Misticismo - Mysticism

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Liber Divinorum Operum , ou o Homem Universal de Santa Hildegarda de Bingen , 1185 (cópia do século 13)

O misticismo é popularmente conhecido como tornar-se um com Deus ou com o Absoluto, mas pode se referir a qualquer tipo de êxtase ou estado alterado de consciência que receba um significado religioso ou espiritual . Também pode se referir à obtenção de insights em verdades últimas ou ocultas e à transformação humana apoiada por várias práticas e experiências.

O termo "misticismo" tem origens na Grécia Antiga com vários significados determinados historicamente. Derivado da palavra grega μύω múō , que significa "fechar" ou "ocultar", o misticismo se referia às dimensões bíblica, litúrgica, espiritual e contemplativa do cristianismo primitivo e medieval . Durante o início do período moderno , a definição de misticismo cresceu para incluir uma ampla gama de crenças e ideologias relacionadas a "experiências e estados de espírito extraordinários".

Nos tempos modernos, "misticismo" adquiriu uma definição limitada, com amplas aplicações, no sentido de significar o objetivo da "união com o Absoluto, o Infinito ou Deus". Essa definição limitada foi aplicada a uma ampla gama de tradições e práticas religiosas, valorizando a "experiência mística" como um elemento-chave do misticismo.

Amplamente definido, o misticismo pode ser encontrado em todas as tradições religiosas , desde religiões indígenas e religiões populares como o xamanismo, a religiões organizadas como a fé abraâmica e religiões indianas e espiritualidade moderna, Nova Era e Novos Movimentos Religiosos.

Desde a década de 1960, os estudiosos têm debatido os méritos das abordagens perenes e construcionistas na pesquisa científica de "experiências místicas". A posição perene é agora "amplamente rejeitada pelos estudiosos", a maioria dos estudiosos usando uma abordagem contextualista , que leva o contexto cultural e histórico em consideração.

Etimologia

"Misticismo" é derivado do grego μυω , que significa "Eu escondo", e seu derivado μυστικός , mystikos , que significa 'um iniciado'. O verbo μυώ recebeu um significado bem diferente na língua grega, onde ainda está em uso. Os significados principais que possui são "induzir" e "iniciar". Os significados secundários incluem "apresentar", "tornar alguém ciente de algo", "treinar", "familiarizar", "dar a primeira experiência de algo".

A forma relacionada do verbo μυέω (mueó ou myéō) aparece no Novo Testamento . Conforme explicado na Concordância de Strong , significa fechar os olhos e a boca para experimentar o mistério. Seu significado figurativo deve ser iniciado na "revelação do mistério". O significado deriva dos ritos iniciáticos dos mistérios pagãos. Também aparecendo no Novo Testamento é o substantivo relacionado μυστήριον (mustérion ou mystḗrion), a palavra raiz do termo em português "mistério". O termo significa "qualquer coisa oculta", um mistério ou segredo, do qual a iniciação é necessária. No Novo Testamento, afirma-se que assume o significado dos conselhos de Deus, uma vez ocultos, mas agora revelados no Evangelho ou em algum fato dele, a revelação cristã em geral e / ou verdades particulares ou detalhes da revelação cristã.

De acordo com o léxico grego de Thayer, o termo μυστήριον no grego clássico significa "uma coisa oculta", "segredo". Um significado particular que assumiu na Antiguidade Clássica era um segredo religioso ou segredos religiosos, confiados apenas aos iniciados e não para serem comunicados por eles aos mortais comuns. Na Septuaginta e no Novo Testamento, o significado que assumia era o de um propósito ou conselho oculto, uma vontade secreta. Às vezes é usado para a vontade oculta de humanos, mas é mais frequentemente usado para a vontade oculta de Deus. Em outras partes da Bíblia, ele assume o significado do sentido místico ou oculto das coisas. É usado para os segredos por trás de ditos, nomes ou imagens vistas em visões e sonhos. A Vulgata freqüentemente traduz o termo grego para o latim sacramentum ( sacramento ).

O substantivo relacionado μύστης (mustis ou mystis, singular) significa o iniciado, a pessoa iniciada nos mistérios. De acordo com Ana Jiménez San Cristobal em seu estudo de mistérios greco-romanos e orfismo , a forma singular μύστης e a forma plural μύσται são usadas em textos gregos antigos para significar a pessoa ou pessoas iniciadas nos mistérios religiosos. Esses seguidores de religiões misteriosas pertenciam a um grupo seleto, onde o acesso só era obtido por meio de uma iniciação. Ela descobre que os termos foram associados ao termo βάκχος ( Baco ), que foi usado para uma classe especial de iniciados dos mistérios órficos. Os termos são encontrados pela primeira vez conectados nos escritos de Heráclito . Esses iniciados são identificados em textos com as pessoas que foram purificadas e realizaram certos ritos. Uma passagem dos cretenses por Eurípides parece explicar que o μύστης (iniciado) que se dedica a uma vida ascética, renuncia às atividades sexuais e evita o contato com os mortos passa a ser conhecido como βάκχος . Esses iniciados eram crentes no deus Dionísio Baco, que assumiu o nome de seu deus e buscou uma identificação com sua divindade.

Até o século VI, a prática do que hoje é chamado de misticismo era conhecida pelo termo contemplatio , cq theoria . De acordo com Johnston, “[b] a contemplação e o misticismo falam do olho do amor que está olhando, contemplando, ciente das realidades divinas”.

Definições

De acordo com Peter Moore, o termo "misticismo" é "problemático, mas indispensável". É um termo genérico que reúne em um conceito, práticas e idéias separadas que se desenvolveram separadamente. De acordo com Dupré, "misticismo" foi definido de muitas maneiras, e Merkur observa que a definição, ou significado, do termo "misticismo" foi mudou ao longo dos tempos. Moore observa ainda que o termo "misticismo" se tornou um rótulo popular para "qualquer coisa nebulosa, esotérica, oculta ou sobrenatural".

Parsons adverte que "o que às vezes pode parecer um fenômeno simples, exibindo uma semelhança inequívoca, tornou-se, pelo menos no estudo acadêmico da religião, opaco e controverso em vários níveis". Por causa de sua conotação cristã e da falta de termos semelhantes em outras culturas, alguns estudiosos consideram o termo "misticismo" inadequado como um termo descritivo útil. Outros estudiosos consideram o termo uma fabricação inautêntica, o "produto do universalismo pós-Iluminismo".

União com o Divino ou Absoluto e experiência mística

Derivado do Neo-Platonismo e da Henosis , o misticismo é popularmente conhecido como união com Deus ou Absoluto. No século 13, o termo unio mystica veio a ser usado para se referir ao "casamento espiritual", o êxtase, ou arrebatamento, que era experimentado quando a oração era usada "para contemplar a onipresença de Deus no mundo e Deus em sua essência". No século 19, sob a influência do Romantismo, essa "união" foi interpretada como uma "experiência religiosa", que proporciona uma certeza sobre Deus ou uma realidade transcendental.

Um defensor influente desse entendimento foi William James (1842-1910), que afirmou que "em estados místicos, ambos nos tornamos um com o Absoluto e nos tornamos cientes de nossa unidade". William James popularizou esse uso do termo "experiência religiosa" em seu The Varieties of Religious Experience , contribuindo para a interpretação do misticismo como uma experiência distinta, comparável às experiências sensoriais. As experiências religiosas pertenciam à "religião pessoal", que ele considerava "mais fundamental do que a teologia ou o eclesiástico". Ele deu uma interpretação perenialista à experiência religiosa, afirmando que esse tipo de experiência é, em última análise, uniforme em várias tradições.

McGinn observa que o termo unio mystica , embora tenha origens cristãs, é principalmente uma expressão moderna. McGinn argumenta que "presença" é mais precisa do que "união", visto que nem todos os místicos falavam de união com Deus, e já que muitas visões e milagres não estavam necessariamente relacionados à união. Ele também argumenta que devemos falar de "consciência" da presença de Deus, ao invés de "experiência", uma vez que a atividade mística não é simplesmente sobre a sensação de Deus como um objeto externo, mas mais amplamente sobre "novas formas de conhecer e amar baseadas nos estados de consciência em que Deus se torna presente em nossos atos internos. "

No entanto, a ideia de "união" não funciona em todos os contextos. Por exemplo, no Advaita Vedanta, há apenas uma realidade (Brahman) e, portanto, nada além da realidade para se unir a ela - Brahman em cada pessoa ( atman ) sempre foi de fato idêntico a Brahman o tempo todo. Dan Merkur também observa que a união com Deus ou com o Absoluto é uma definição muito limitada, pois também existem tradições que visam não a um senso de unidade, mas de nada , como Pseudo-Dionísio o Areopagita e Meister Eckhart . De acordo com Merkur, a Cabala e o Budismo também enfatizam o nada . Blakemore e Jennett observam que "as definições de misticismo [...] costumam ser imprecisas". Eles ainda observam que este tipo de interpretação e definição é um desenvolvimento recente que se tornou a definição e entendimento padrão.

De acordo com Gelman, "uma experiência unitiva envolve uma redução da ênfase fenomenológica, um borramento ou erradicação da multiplicidade, onde o significado cognitivo da experiência é considerado como estando precisamente nessa característica fenomenológica".

Êxtase religioso e contexto interpretativo

O misticismo envolve um contexto explicativo, que fornece significado para experiências místicas e visionárias e experiências relacionadas, como transes. De acordo com Dan Merkur, o misticismo pode se relacionar com qualquer tipo de êxtase ou estado alterado de consciência, e as idéias e explicações relacionadas a eles. Parsons enfatiza a importância de distinguir entre experiências temporárias e misticismo como um processo, que está incorporado em uma "matriz religiosa" de textos e práticas. Richard Jones faz o mesmo. Peter Moore observa que a experiência mística também pode acontecer de forma espontânea e natural, para pessoas que não estão comprometidas com nenhuma tradição religiosa. Essas experiências não são necessariamente interpretadas em uma estrutura religiosa. Ann Taves pergunta por quais processos as experiências são separadas e consideradas religiosas ou místicas.

Visão intuitiva e iluminação

Alguns autores enfatizam que a experiência mística envolve a compreensão intuitiva do significado da existência e das verdades ocultas, e a resolução dos problemas da vida. De acordo com Larson, "a experiência mística é uma compreensão e realização intuitiva do significado da existência." De acordo com McClenon, misticismo é "a doutrina de que estados ou eventos mentais especiais permitem uma compreensão das verdades últimas". De acordo com James R. Horne, a iluminação mística é "uma experiência visionária [...] central que resulta na resolução de um problema pessoal ou religioso.

De acordo com Evelyn Underhill, iluminação é um termo genérico em inglês para o fenômeno do misticismo. O termo iluminação é derivado do latim illuminatio , aplicado à oração cristã no século XV. Termos asiáticos comparáveis ​​são bodhi , kensho e satori no budismo , comumente traduzidos como "iluminação" , e vipassana , que apontam para processos cognitivos de intuição e compreensão. De acordo com Wright, o uso da palavra ocidental iluminação é baseado na suposta semelhança de bodhi com Aufklärung , o uso independente da razão para obter um insight sobre a verdadeira natureza de nosso mundo, e há mais semelhanças com o Romantismo do que com o Iluminismo: a ênfase no sentimento, no insight intuitivo, em uma verdadeira essência além do mundo das aparências.

Vida espiritual e re-formação

Outros autores apontam que o misticismo envolve mais do que "experiência mística". De acordo com Gellmann, o objetivo final do misticismo é a transformação humana, não apenas experimentar estados místicos ou visionários. De acordo com McGinn, a transformação pessoal é o critério essencial para determinar a autenticidade do misticismo cristão.

História do termo

Mundo helenístico

No mundo helenístico, 'místico' se refere a rituais religiosos "secretos" como os Mistérios de Elêusis . O uso da palavra carecia de qualquer referência direta ao transcendental. Um "mystikos" era um iniciado de uma religião misteriosa.

Cristianismo primitivo

No cristianismo primitivo, o termo "mystikos" se referia a três dimensões, que logo se entrelaçaram, a saber, a bíblica, a litúrgica e a espiritual ou contemplativa. A dimensão bíblica se refere a interpretações "ocultas" ou alegóricas das Escrituras. A dimensão litúrgica refere-se ao mistério litúrgico da Eucaristia, a presença de Cristo na Eucaristia. A terceira dimensão é o conhecimento contemplativo ou experimental de Deus.

Até o século VI, o termo grego theoria, que significa "contemplação" em latim, era usado para a interpretação mística da Bíblia. A ligação entre o misticismo e a visão do Divino foi introduzida pelos primeiros Padres da Igreja , que usaram o termo como um adjetivo, como na teologia mística e na contemplação mística. Sob a influência de Pseudo-Dionísio, o Areopagita, a teologia mística passou a denotar a investigação da verdade alegórica da Bíblia e "a consciência espiritual do Absoluto inefável além da teologia dos nomes divinos". A teologia apofática de Pseudo-Dionísio , ou "teologia negativa", exerceu grande influência na religiosidade monástica medieval. Foi influenciado pelo neoplatonismo e muito influente na teologia cristã ortodoxa oriental . No cristianismo ocidental, era uma contra-corrente à prevalecente teologia catafática ou "teologia positiva".

Theoria permitiu que os Padres percebessem profundezas de significado nos escritos bíblicos que escapam a uma abordagem puramente científica ou empírica da interpretação. Os Padres Antioquenos, em particular, viam em cada passagem da Escritura um duplo significado, tanto literal quanto espiritual.

Mais tarde, theoria ou contemplação passou a ser distinguida da vida intelectual, levando à identificação de θεωρία ou contemplatio com uma forma de oração distinta da meditação discursiva no Oriente e no Ocidente.

Significado medieval

Este triplo significado de "místico" continuou na Idade Média . De acordo com Dan Merkur, o termo unio mystica entrou em uso no século 13 como sinônimo de "casamento espiritual", o êxtase, ou arrebatamento, que era experimentado quando a oração era usada "para contemplar a onipresença de Deus no mundo e Deus em sua essência. " Sob a influência de Pseudo-Dionísio, o Areopagita, a teologia mística passou a denotar a investigação da verdade alegórica da Bíblia e "a consciência espiritual do Absoluto inefável além da teologia dos nomes divinos". A teologia apofática do pseudo-Dionísio , ou "teologia negativa", exerceu grande influência na religiosidade monástica medieval, embora fosse principalmente uma religiosidade masculina, uma vez que as mulheres não podiam estudar. Foi influenciado pelo neoplatonismo e muito influente na teologia cristã ortodoxa oriental . No cristianismo ocidental, era uma contra-corrente à prevalecente teologia catafática ou "teologia positiva". É mais conhecido atualmente no mundo ocidental por Meister Eckhart e João da Cruz .

Significado do início moderno

A Aparição do Espírito Santo perante Santa Teresa de Ávila, Peter Paul Rubens

Nos séculos XVI e XVII, o misticismo passou a ser usado como substantivo. Essa mudança estava ligada a um novo discurso, no qual ciência e religião se separaram.

Lutero rejeitou a interpretação alegórica da Bíblia e condenou a teologia mística, que ele via como mais platônica do que cristã. O "místico", como busca do sentido oculto dos textos, secularizou-se, passando também a ser associado à literatura, em oposição à ciência e à prosa.

A ciência também se distinguiu da religião. Em meados do século XVII, "o místico" é cada vez mais aplicado exclusivamente ao domínio religioso, separando religião e "filosofia natural" como duas abordagens distintas para a descoberta do significado oculto do universo. As hagiografias e escritos tradicionais dos santos foram designados como "místicos", passando das virtudes e milagres para experiências e estados de espírito extraordinários, criando assim uma nova "tradição mística" cunhada. Desenvolveu-se uma nova compreensão do Divino como residente no ser humano, uma essência além das variedades de expressões religiosas.

Significado contemporâneo

O século 19 viu uma ênfase crescente na experiência individual, como uma defesa contra o crescente racionalismo da sociedade ocidental. O significado do misticismo foi consideravelmente reduzido:

A competição entre as perspectivas da teologia e da ciência resultou em um compromisso no qual a maioria das variedades do que tradicionalmente era chamado de misticismo foram descartadas como fenômenos meramente psicológicos e apenas uma variedade, que visava à união com o Absoluto, o Infinito ou Deus - e assim, a percepção de sua unidade ou unicidade essencial - era considerada genuinamente mística. A evidência histórica, entretanto, não apóia uma concepção tão estreita de misticismo.

Sob a influência do perenialismo , que foi popularizado no Ocidente e no Oriente pelo Unitarismo , Transcendentalistas e Teosofia , o misticismo foi aplicado a um amplo espectro de tradições religiosas, nas quais todos os tipos de esoterismo e tradições e práticas religiosas são unidos. O termo misticismo foi estendido a fenômenos comparáveis ​​em religiões não-cristãs, onde influenciou as respostas hindus e budistas ao colonialismo, resultando no Neo-Vedanta e no modernismo budista .

No uso contemporâneo, "misticismo" tornou-se um termo guarda-chuva para todos os tipos de visões de mundo não racionais, parapsicologia e pseudociência. William Harmless chega a afirmar que o misticismo se tornou "um apanhado para as estranhezas religiosas". No estudo acadêmico da religião, a aparente "semelhança inequívoca" tornou-se "opaca e controversa". O termo "misticismo" está sendo usado de diferentes maneiras em diferentes tradições. Alguns chamam a atenção para a fusão de misticismo e termos relacionados, como espiritualidade e esoterismo, e apontam para as diferenças entre as várias tradições.

Variações de misticismo

Com base em várias definições de misticismo, nomeadamente misticismo como uma experiência de união ou nada, misticismo como qualquer tipo de estado alterado de consciência que é atribuído de uma forma religiosa, misticismo como "iluminação" ou percepção e misticismo como forma de transformação "misticismo" pode ser encontrado em muitas culturas e tradições religiosas, tanto na religião popular e a religião organizada . Essas tradições incluem práticas para induzir experiências religiosas ou místicas, mas também padrões éticos e práticas para aumentar o autocontrole e integrar a experiência mística na vida diária.

Dan Merkur observa, porém, que as práticas místicas são freqüentemente separadas das práticas religiosas diárias e restritas a "especialistas religiosos como monges, padres e outros renunciantes.

Xamanismo

Xamã

Segundo Dan Merkur, o xamanismo pode ser considerado uma forma de misticismo, em que o mundo dos espíritos é acessado por meio do êxtase religioso . Segundo Mircea Eliade, o xamanismo é uma "técnica de êxtase religioso ".

O xamanismo é uma prática que envolve um praticante alcançando estados alterados de consciência para perceber e interagir com um mundo espiritual e canalizar essas energias transcendentais para este mundo. Um xamã é uma pessoa considerada como tendo acesso e influência no mundo dos espíritos benevolentes e malévolos , que normalmente entra em estado de transe durante um ritual e pratica adivinhação e cura .

O termo "xamanismo" foi aplicado pela primeira vez pelos antropólogos ocidentais à antiga religião dos turcos e mongóis , bem como aos povos vizinhos de língua tungusiana e samoieda. O termo também é usado para descrever práticas mágico-religiosas semelhantes encontradas nas religiões étnicas de outras partes da Ásia, África, Australásia e Américas. Por exemplo, Louisiana Voodoo , Haitian Vodou , West African Vodun , Dominican Vudú e Hoodoo são religiões folclóricas relacionadas com elementos extáticos.

Neoshamanismo se refere a "novas" formas de xamanismo , ou métodos de busca de visões ou cura, tipicamente praticados em países ocidentais. O neoshamanismo compreende uma gama eclética de crenças e práticas que envolvem tentativas de atingir estados alterados e se comunicar com um mundo espiritual, e está associado às práticas da Nova Era .

Misticismo ocidental

Religiões de mistério

Os Mistérios de Elêusis (grego: Ἐλευσίνια Μυστήρια ) eram cerimônias de iniciação anuais nos cultos das deusas Deméter e Perséfone , realizadas em segredo em Elêusis (perto de Atenas ) na Grécia antiga . Os mistérios começaram por volta de 1600 aC no período micênico e continuaram por dois mil anos, tornando-se um grande festival durante a era helênica , e mais tarde se espalhando por Roma. Numerosos estudiosos propuseram que o poder dos Mistérios de Elêusis veio do funcionamento do kykeon como um enteógeno.

Misticismo cristão

Cristianismo primitivo

A teologia apofática , ou "teologia negativa", de Pseudo-Dionísio o Areopagita (c. VI) exerceu grande influência na religiosidade monástica medieval, tanto no Oriente como (por tradução latina) no Ocidente . Pseudo-Dionísio aplicou o pensamento neoplatônico , particularmente o de Proclo , à teologia cristã.

Cristianismo Ortodoxo

A Igreja Ortodoxa tem uma longa tradição de theoria (experiência íntima) e hesychia (quietude interior), na qual a oração contemplativa silencia a mente para progredir ao longo do caminho de theosis (deificação).

Theosis , unidade prática e conformidade com Deus, é obtida pelo engajamento na oração contemplativa , o primeiro estágio da theoria , que resulta do cultivo da vigilância ( nepsis ). Em theoria , chega-se a contemplar as operações divinas "divisivelmente indivisíveis" ( energeia ) de Deus como a "luz incriada" da transfiguração , uma graça que é eterna e procede naturalmente da escuridão cegante da incompreensível essência divina. É o objetivo principal do hesicasmo , que foi desenvolvido no pensamento de São Simeão, o Novo Teólogo , abraçado pelas comunidades monásticas no Monte Athos , e mais notavelmente defendido por São Gregório Palamas contra o filósofo humanista grego Barlaam da Calábria . De acordo com os críticos católicos romanos , a prática hesicástica tem suas raízes na introdução de uma abordagem prática sistemática do quietismo por Symeon, o Novo Teólogo .

Symeon acreditava que a experiência direta dava aos monges autoridade para pregar e absolver pecados, sem a necessidade de ordenação formal. Enquanto as autoridades da Igreja também ensinaram de uma perspectiva especulativa e filosófica, Symeon ensinou de sua própria experiência mística direta e encontrou forte resistência por sua abordagem carismática e seu apoio à experiência direta individual da graça de Deus.

Europa Ocidental

A Alta Idade Média viu um florescimento da prática mística e teorização no catolicismo romano ocidental, correspondendo ao florescimento de novas ordens monásticas, com figuras como Guigo II , Hildegarda de Bingen , Bernardo de Clairvaux , os vitorinos , todos vindos de ordens diferentes, assim como o primeiro verdadeiro florescimento da piedade popular entre os leigos.

Os Baixa Idade Média viu o embate entre o Dominicana e franciscanos escolas de pensamento , que também foi um conflito entre dois diferentes teologias místicas : na mão que de Domingos de Guzmán e do outro a de Francisco de Assis , Antônio de Pádua , Boaventura e Ângela de Foligno . Este período também viu indivíduos como João de Ruysbroeck , Catarina de Siena e Catarina de Gênova , o Devotio Moderna e livros como Theologia Germanica , The Cloud of Unknowing e The Imitation of Christ .

Além disso, houve o crescimento de grupos de místicos centrados em regiões geográficas: os Beguinas , como Mechthild de Magdeburg e Hadewijch (entre outros); os místicos da Renânia, Meister Eckhart , Johannes Tauler e Henry Suso ; e os místicos ingleses Richard Rolle , Walter Hilton e Julian de Norwich . Os místicos espanhóis incluíam Teresa de Ávila , João da Cruz e Inácio de Loyola .

O período pós- reforma posterior também viu os escritos de visionários leigos como Emanuel Swedenborg e William Blake , e a fundação de movimentos místicos como os Quakers . O misticismo católico continuou no período moderno com figuras como Padre Pio e Thomas Merton .

A philokalia , um método antigo de misticismo ortodoxo oriental , foi promovida pela Escola Tradicionalista do século XX . A obra supostamente inspirada ou " canalizada " Um Curso em Milagres representa uma mistura de idéias cristãs não denominacionais e da Nova Era .

Esoterismo ocidental e espiritualidade moderna

Muitas tradições esotéricas ocidentais e elementos da espiritualidade moderna têm sido considerados "misticismo", como o gnosticismo , o transcendentalismo , a teosofia , o quarto caminho e o neopaganismo . A psicologia espiritual e transpessoal ocidental moderna combina práticas psicoterapêuticas ocidentais com práticas religiosas como a meditação para atingir uma transformação duradoura. O misticismo da natureza é uma experiência intensa de unificação com a natureza ou a totalidade cósmica, popular entre os escritores românticos.

Misticismo judaico

Retrato de Abraham Abulafia , místico judeu medieval e fundador da Cabala Profética.

Na era comum, o Judaísmo teve dois tipos principais de misticismo: o misticismo da Merkabah e a Cabala . O primeiro é anterior ao último e concentra-se em visões, particularmente aquelas mencionadas no livro de Ezequiel. Seu nome vem da palavra hebraica que significa "carruagem", uma referência à visão de Ezequiel de uma carruagem de fogo composta de seres celestiais.

A Cabala é um conjunto de ensinamentos esotéricos destinados a explicar a relação entre um Ein Sof imutável, eterno e misterioso (sem fim) e o universo mortal e finito (sua criação). Dentro do Judaísmo, ele forma as bases da interpretação religiosa mística.

A Cabala originalmente se desenvolveu inteiramente dentro do reino do pensamento judaico . Os Cabalistas freqüentemente usam fontes judaicas clássicas para explicar e demonstrar seus ensinamentos esotéricos. Esses ensinamentos são, portanto, mantidos pelos seguidores do judaísmo para definir o significado interno tanto da Bíblia hebraica quanto da literatura rabínica tradicional , sua dimensão transmitida anteriormente oculta , bem como para explicar o significado das observâncias religiosas judaicas .

A Cabala surgiu, após formas anteriores de misticismo judaico, no sul da França e Espanha do século 12 ao 13 , sendo reinterpretada no renascimento místico judaico da Palestina otomana do século 16 . Foi popularizado na forma do Judaísmo Hasidic do século 18 em diante. O interesse do século 20 pela Cabala inspirou a renovação judaica interdenominacional e contribuiu para uma espiritualidade contemporânea não-judaica mais ampla , além de envolver seu florescente surgimento e re-ênfase histórica por meio de investigação acadêmica recém-estabelecida .

Misticismo islâmico

O consenso é que a dimensão interna e mística do Islã está encapsulada no Sufismo. Estudiosos sufistas clássicos definiram o sufismo como

[Uma] ciência cujo objetivo é reparar o coração e afastá-lo de tudo menos de Deus.

Um praticante desta tradição é hoje conhecido como ṣūfī ( صُوفِيّ ) ou, no uso anterior, um dervixe . A origem da palavra "Sufi" é ambígua. Um entendimento é que Sufi significa usuário de lã; os usuários de lã durante o início do Islã eram ascetas devotos que se retiraram da vida urbana. Outra explicação da palavra "Sufi" é que significa "pureza".

Os sufis geralmente pertencem a um khalqa , um círculo ou grupo liderado por um xeque ou Murshid . Os círculos sufis geralmente pertencem a uma tariqa, que é a ordem sufista, e cada um tem uma silsila , que é a linhagem espiritual, que remonta a notáveis ​​sufis do passado e, freqüentemente, em última análise, a Maomé ou um de seus associados próximos. Os turuq (plural de tariqa ) não são incluídos como as ordens monásticas cristãs; em vez disso, os membros mantêm uma vida externa. A filiação a um grupo sufi geralmente transmite linhagens familiares. As reuniões podem ou não ser segregadas de acordo com o costume predominante da sociedade em geral. Uma fé muçulmana existente nem sempre é um requisito para a entrada, especialmente nos países ocidentais.

Tumba de Mawlānā Rumi , Konya , Turquia

A prática sufi inclui

  • Dhikr , ou lembrança (de Deus), que freqüentemente assume a forma de cânticos rítmicos e exercícios respiratórios.
  • Sama , que assume a forma de música e dança - a dança giratória dos dervixes Mevlevi é uma forma bem conhecida no Ocidente.
  • Muraqaba ou meditação.
  • Visitar lugares sagrados, em particular os túmulos dos santos sufis, para relembrar a morte e a grandeza dos que já passaram.

Os objetivos do Sufismo incluem: a experiência de estados de êxtase ( hal ), purificação do coração ( qalb ), superação do eu inferior ( nafs ), extinção da personalidade individual ( fana ), comunhão com Deus ( haqiqa ) e conhecimento superior ( marifat ). Algumas crenças e práticas suic foram consideradas não ortodoxas por outros muçulmanos; por exemplo, Mansur al-Hallaj foi condenado à morte por blasfêmia após proferir a frase Ana'l Haqq , "Eu sou a verdade" (isto é, Deus) em um transe.

Sufis clássicos notáveis ​​incluem Jalaluddin Rumi , Fariduddin Attar , Sultan Bahoo , Sayyed Sadique Ali Husaini , Saadi Shirazi e Hafez , todos os principais poetas da língua persa . Omar Khayyam , Al-Ghazzali e Ibn Arabi eram estudiosos renomados. Abdul Qadir Jilani , Moinuddin Chishti e Bahauddin Naqshband fundaram as principais ordens, assim como Rumi. Rabia Basri era a mulher sufi mais proeminente.

O sufismo entrou em contato com o mundo judaico-cristão durante a ocupação moura da Espanha . O interesse pelo sufismo reviveu em países não muçulmanos durante a era moderna, liderado por figuras como Inayat Khan e Idries Shah (ambos no Reino Unido), Rene Guenon (França) e Ivan Aguéli (Suécia). O sufismo também está presente há muito tempo em países asiáticos que não têm maioria muçulmana, como Índia e China .

Religiões indianas

Hinduísmo

No hinduísmo, vários sadhanas visam superar a ignorância ( avidhya ) e transcender a identificação limitada com corpo, mente e ego para atingir moksha . O hinduísmo tem uma série de tradições ascéticas e escolas filosóficas interligadas que visam a moksha e a aquisição de poderes superiores. Com o início da colonização britânica da Índia, essas tradições passaram a ser interpretadas em termos ocidentais, como "misticismo", encontrando equivalência com termos e práticas ocidentais.

Yoga são as práticas ou disciplinas físicas , mentais e espirituais que visam atingir um estado de paz permanente. Várias tradições de ioga são encontradas no hinduísmo , budismo e jainismo . Os Yoga Sūtras de Patañjali definem ioga como "o acalmar dos estados de mudança da mente", que é alcançado em samadhi .

O Vedanta clássico oferece interpretações filosóficas e comentários dos Upanishads , uma vasta coleção de hinos antigos. São conhecidas pelo menos dez escolas de Vedanta, das quais Advaita Vedanta , Vishishtadvaita e Dvaita são as mais conhecidas. Advaita Vedanta, conforme exposto por Adi Shankara , afirma que não há diferença entre Atman e Brahman . A sub-escola mais conhecida é Kevala Vedanta ou mayavada, conforme exposto por Adi Shankara . Advaita Vedanta adquiriu uma ampla aceitação na cultura indiana e além como o exemplo paradigmático da espiritualidade hindu. Em contraste bhedabheda -Vedanta enfatiza que Atman e Brahman são a mesma coisa e não o mesmo, enquanto Dvaita Vedanta afirma que Atman e Deus são fundamentalmente diferentes. Nos tempos modernos, os Upanishads foram interpretados pelo Neo-Vedanta como sendo "místicos".

Várias tradições Shaivistas são fortemente não dualistas , como o Shaivismo da Caxemira e o Shaiva Siddhanta .

Tantra

Tantra é o nome dado pelos estudiosos a um estilo de meditação e ritual que surgiu na Índia não depois do século V DC. O tantra influenciou as tradições hindu , Bön , budista e jainista e se espalhou com o budismo para o leste e sudeste da Ásia . O ritual tântrico busca acessar o supramundano por meio do mundano, identificando o microcosmo com o macrocosmo . O objetivo tântrico é sublimar (em vez de negar) a realidade. O praticante tântrico busca usar o prana (energia que flui através do universo , incluindo o corpo) para atingir objetivos que podem ser espirituais, materiais ou ambos. A prática tântrica inclui a visualização de divindades, mantras e mandalas . Também pode incluir práticas sexuais e outras práticas ( antinomianas ).

Tradição Sant e Sikhismo

O misticismo no dharm Sikh começou com seu fundador, Guru Nanak , que quando criança teve profundas experiências místicas. Guru Nanak enfatizou que Deus deve ser visto com 'o olho interior', ou o 'coração', de um ser humano. Guru Arjan , o quinto Sikh Guru , acrescentou místicos religiosos pertencentes a outras religiões nas escrituras sagradas que eventualmente se tornariam o Guru Granth Sahib .

O objetivo do Sikhismo é ser um com Deus. Os Sikhs meditam como um meio de progredir em direção à iluminação; é a meditação devotada simran que permite uma espécie de comunicação entre a consciência humana infinita e a finita . Não há concentração na respiração, mas principalmente na lembrança de Deus através da recitação do nome de Deus e se entregam à presença de Deus muitas vezes metaforizada como se entregando aos pés do Senhor.

budismo

De acordo com Oliver, o budismo é místico no sentido de que visa a identificação da verdadeira natureza de nosso eu e viver de acordo com ela. O budismo se originou na Índia, em algum momento entre os séculos 6 e 4 aC , mas agora é praticado principalmente em outros países, onde se desenvolveu em uma série de tradições, sendo as principais Therevada , Mahayana e Vajrayana .

O budismo visa a liberação do ciclo de renascimento pelo autocontrole por meio da meditação e do comportamento moralmente justo. Alguns caminhos budistas visam a um desenvolvimento e transformação graduais da personalidade em direção ao Nirvana , como os estágios Theravada de iluminação . Outros, como a tradição japonesa Rinzai Zen, enfatizam o insight repentino , mas, ainda assim, prescrevem um treinamento intensivo, incluindo meditação e autocontenção.

Embora o Theravada não reconheça a existência de um Absoluto teísta, ele postula o Nirvana como uma realidade transcendente que pode ser alcançada. Além disso, enfatiza a transformação da personalidade por meio da prática meditativa, do autocontrole e do comportamento moralmente justo. De acordo com Richard H. Jones, o Theravada é uma forma de misticismo introvertido e extrovertido atento, no qual a estruturação conceitual das experiências é enfraquecida e o senso comum do eu é enfraquecido. É mais conhecido no oeste pelo movimento Vipassana , uma série de ramos do moderno budismo Theravada da Birmânia , Laos , Tailândia e Sri Lanka , e inclui professores budistas americanos contemporâneos , como Joseph Goldstein e Jack Kornfield .

A escola Yogacara de Mahayana investiga o funcionamento da mente, afirmando que apenas a mente ( citta-mātra ) ou as representações que conhecemos ( vijñapti-mātra ) realmente existem. No pensamento Mahayana budista posterior, que deu uma guinada idealista, a mente não modificada passou a ser vista como uma consciência pura, da qual tudo surge. Vijñapti-mātra , juntamente com a natureza de Buda ou tathagatagarba , foi um conceito influente no desenvolvimento subsequente do Budismo Mahayana, não apenas na Índia, mas também na China e no Tibete, mais notável nas tradições Chán (Zen) e Dzogchen.

O Zen chinês e japonês é baseado no entendimento chinês da natureza de Buda como uma essência verdadeira, e a doutrina das Duas verdades como uma polaridade entre a realidade relativa e Absoluta. O Zen visa o insight da verdadeira natureza de alguém, ou natureza de Buda , manifestando assim a realidade Absoluta na realidade relativa. Em Soto, essa natureza de Buda é considerada sempre presente, e shikan-taza , meditação sentada, é a expressão do estado de Buda já existente. Rinzai-zen enfatiza a necessidade de um insight inovador nesta natureza de Buda, mas também enfatiza que mais prática é necessária para aprofundar o insight e expressá-lo na vida diária, conforme expresso nos Três Portais misteriosos , os Quatro Caminhos de sabendo de Hakuin , e os Dez Ox-pastoreio Pictures . O estudioso zen japonês DT Suzuki notou semelhanças entre o zen- budismo e o misticismo cristão, especialmente o meister Eckhart.

A tradição Vajrayana tibetana é baseada na filosofia Madhyamaka e no Tantra. Na ioga das divindades, as visualizações das divindades são eventualmente dissolvidas, para perceber o vazio inerente de tudo que existe. O Dzogchen , que está sendo ensinado na escola budista tibetana Nyingma e na tradição Bön , concentra-se no insight direto sobre nossa natureza real. Ela sustenta que a "natureza da mente" se manifesta quando a pessoa é iluminada, estando não conceitualmente consciente ( rigpa , "presença aberta") de sua natureza, "um reconhecimento de sua natureza sem começo". Mahamudra tem semelhanças com o Dzogchen, enfatizando a abordagem meditativa do insight e da liberação.

taoísmo

A filosofia taoísta está centrada no Tao , geralmente traduzido como "Caminho", um princípio cósmico inefável. Os conceitos contrastantes, porém interdependentes de yin e yang também simbolizam harmonia, com as escrituras taoístas freqüentemente enfatizando as virtudes Yin de feminilidade, passividade e submissão. A prática taoísta inclui exercícios e rituais com o objetivo de manipular a força vital Qi e obter saúde e longevidade. Estes foram elaborados em práticas como o tai chi , que são bem conhecidas no ocidente.

A secularização do misticismo

Hoje também está ocorrendo no Ocidente o que Richard Jones chama de "a secularização do misticismo". Essa é a separação da meditação e outras práticas místicas de seu uso tradicional em modos de vida religiosos para fins seculares de supostos benefícios psicológicos e fisiológicos.

Abordagens acadêmicas de misticismo e experiência mística

Tipos de misticismo

RC Zaehner distingue três tipos fundamentais de misticismo, a saber, teísta, monista e panenênico ("tudo-em-um") ou misticismo natural. A categoria teísta inclui a maioria das formas de misticismo judaico, cristão e islâmico e exemplos ocasionais de hindus, como Ramanuja e o Bhagavad Gita . O tipo monístico, que de acordo com Zaehner é baseado na experiência da unidade da alma de alguém, inclui o budismo e as escolas hindus como Samkhya e Advaita vedanta . O misticismo da natureza parece referir-se a exemplos que não se enquadram em nenhuma dessas duas categorias.

Walter Terence Stace , em seu livro Mysticism and Philosophy (1960), distinguiu dois tipos de experiência mística, a saber, o misticismo extrovertivo e o misticismo introvertivo. O misticismo extrovertivo é uma experiência da unidade do mundo externo, ao passo que o misticismo introvertivo é "uma experiência de unidade desprovida de objetos perceptivos; é literalmente uma experiência de 'nada'." A unidade no misticismo extrovertivo é com a totalidade dos objetos de percepção. Enquanto a percepção permanece contínua, “a unidade brilha no mesmo mundo”; a unidade no misticismo introvertivo é com uma consciência pura, desprovida de objetos de percepção, "consciência unitária pura, em que a consciência do mundo e da multiplicidade é completamente obliterada." De acordo com Stace, tais experiências são absurdas e não intelectuais, sob uma "supressão total de todo o conteúdo empírico".

Stace argumenta que as diferenças doutrinárias entre as tradições religiosas são critérios inadequados ao fazer comparações interculturais de experiências místicas. Stace argumenta que o misticismo é parte do processo de percepção, não de interpretação, ou seja, a unidade das experiências místicas é percebida e só depois interpretada de acordo com o background do observador. Isso pode resultar em diferentes relatos do mesmo fenômeno. Enquanto um ateu descreve a unidade como “livre de preenchimento empírico”, uma pessoa religiosa pode descrevê-la como “Deus” ou “o Divino”.

Experiências místicas

Desde o século 19, "experiência mística" evoluiu como um conceito distinto. Está intimamente relacionado ao "misticismo", mas enfatiza apenas o aspecto experiencial, seja ele espontâneo ou induzido pelo comportamento humano, enquanto o misticismo engloba uma ampla gama de práticas que visam a transformação da pessoa, não apenas induzindo experiências místicas.

The Varieties of Religious Experience, de William James , é o estudo clássico sobre a experiência religiosa ou mística, que influenciou profundamente a compreensão acadêmica e popular da "experiência religiosa". Ele popularizou o uso do termo "experiência religiosa" em suas "Variedades" e influenciou a compreensão do misticismo como uma experiência distinta que fornece conhecimento do transcendental:

Sob a influência de The Varieties of Religious Experience, de William James, fortemente centrado nas experiências de conversão das pessoas, o interesse da maioria dos filósofos no misticismo tem sido em "experiências místicas" distintas, supostamente concedentes de conhecimento. "

No entanto, Gelman observa que a chamada experiência mística não é um evento transicional, como William James afirmou, mas uma "consciência permanente, que acompanha uma pessoa ao longo do dia, ou partes dela. Por esse motivo, seria melhor falar de consciência mística, que pode ser passageira ou permanente. "

A maioria das tradições místicas adverte contra o apego às experiências místicas e oferece uma "estrutura protetora e hermenêutica" para acomodar essas experiências. Essas mesmas tradições oferecem os meios para induzir experiências místicas, que podem ter várias origens:

  • Espontâneo; seja aparentemente sem causa alguma, seja por preocupações existenciais persistentes, seja por origens neurofisiológicas;
  • Práticas religiosas, como contemplação , meditação e repetição de mantras ;
  • Entheogens (drogas psicodélicas)
  • Origens neurofisiológicas, como epilepsia do lobo temporal.

O estudo teórico da experiência mística mudou de uma abordagem experiencial, privatizada e perenialista para uma abordagem contextual e empírica. A abordagem experiencialista vê a experiência mística como uma expressão privada de verdades perenes, separada de seu contexto histórico e cultural. A abordagem contextual, que também inclui o construcionismo e a teoria da atribuição, leva em consideração o contexto histórico e cultural. A pesquisa neurológica tem uma abordagem empírica, relacionando experiências místicas a processos neurológicos.

Perenialismo versus construcionismo

O termo "experiência mística" evoluiu como um conceito distinto desde o século 19, dando ênfase apenas ao aspecto experiencial, seja ele espontâneo ou induzido pelo comportamento humano. Os perenialistas consideram essas várias tradições de experiência como apontando para uma realidade transcendental universal, para a qual essas experiências oferecem a prova. Nessa abordagem, as experiências místicas são privatizadas, separadas do contexto em que emergem. Representantes bem conhecidos são William James, RC Zaehner, William Stace e Robert Forman. A posição perene é "amplamente rejeitada pelos estudiosos", mas "não perdeu nada de sua popularidade".

Em contraste, nas últimas décadas, a maioria dos estudiosos tem favorecido uma abordagem construcionista, que afirma que as experiências místicas são totalmente construídas pelas ideias, símbolos e práticas com as quais os místicos estão familiarizados. Os críticos do termo "experiência religiosa" observam que a noção de "experiência religiosa" ou "experiência mística" como um insight marcante da verdade religiosa é um desenvolvimento moderno, e pesquisadores contemporâneos do misticismo observam que as experiências místicas são moldadas pelos conceitos "que os místico traz para, e com que forma, sua experiência ". O que está sendo experimentado está sendo determinado pelas expectativas e pela base conceitual do místico.

Richard Jones traça uma distinção entre "anticonstrutivismo" e "perenialismo": o construtivismo pode ser rejeitado com respeito a uma certa classe de experiências místicas sem atribuir a uma filosofia perenialista sobre a relação das doutrinas místicas. Pode-se rejeitar o construtivismo sem afirmar que as experiências místicas revelam uma "verdade perene" transcultural. Por exemplo, um cristão pode rejeitar o construtivismo e o perenialismo ao argumentar que existe uma união com Deus livre de construção cultural. Construtivismo versus anticonstrutivismo é uma questão da natureza das experiências místicas, enquanto o perenialismo é uma questão de tradições místicas e das doutrinas que elas defendem .

Contextualismo e teoria de atribuição

A posição perene agora é "amplamente rejeitada pelos estudiosos", e a abordagem contextual se tornou a abordagem comum. O contextualismo leva em consideração o contexto histórico e cultural das experiências místicas. A abordagem de atribuição vê a "experiência mística" como estados incomuns de consciência que são explicados em uma estrutura religiosa. De acordo com Proudfoot, os místicos inconscientemente apenas atribuem um conteúdo doutrinário às experiências comuns. Ou seja, os místicos projetam conteúdo cognitivo em experiências comuns que têm um forte impacto emocional. Essa abordagem foi mais elaborada por Ann Taves , em seu Religious Experience Reconsidered . Ela incorpora abordagens neurológicas e culturais no estudo da experiência mística.

Pesquisa neurológica

A pesquisa neurológica tem uma abordagem empírica, relacionando experiências místicas a processos neurológicos. Isso leva a uma questão filosófica central: a identificação de gatilhos neurais ou correlatos neurais de experiências místicas prova que as experiências místicas não são mais do que eventos cerebrais ou apenas identifica a atividade cerebral que ocorre durante um evento cognitivo genuíno? As posições mais comuns são que a neurologia reduz as experiências místicas ou que a neurologia é neutra para a questão da cognitividade mística.

O interesse por experiências místicas e drogas psicodélicas também ressurgiu recentemente.

O lobo temporal parece estar envolvido em experiências místicas e na mudança de personalidade que pode resultar de tais experiências. Gera a sensação de "eu" e dá uma sensação de familiaridade ou estranheza às percepções dos sentidos. Há uma noção antiga de que epilepsia e religião estão relacionadas, e algumas figuras religiosas podem ter epilepsia do lobo temporal (ELT).

A ínsula anterior pode estar envolvida na inefabilidade , um forte sentimento de certeza que não pode ser expresso em palavras, que é uma qualidade comum nas experiências místicas. De acordo com Picard, esse sentimento de certeza pode ser causado por uma disfunção da ínsula anterior , uma parte do cérebro que está envolvida na interocepção , na autorreflexão e em evitar a incerteza sobre as representações internas do mundo pela "antecipação da resolução de incerteza ou risco ".

Misticismo e moralidade

Uma questão filosófica no estudo do misticismo é a relação do misticismo com a moralidade . Albert Schweitzer apresentou o relato clássico de que o misticismo e a moralidade são incompatíveis. Arthur Danto também argumentou que a moralidade é pelo menos incompatível com as crenças místicas indianas. Walter Stace, por outro lado, argumentou que não apenas o misticismo e a moralidade são compatíveis, mas que o misticismo é a fonte e a justificativa da moralidade. Outros estudando múltiplas tradições místicas concluíram que a relação entre misticismo e moralidade não é tão simples assim.

Richard King também aponta para a disjunção entre "experiência mística" e justiça social:

A privatização do misticismo - isto é, a tendência crescente de localizar o místico no reino psicológico das experiências pessoais - serve para excluí-lo das questões políticas como justiça social. O misticismo, portanto, passa a ser visto como uma questão pessoal de cultivo de estados internos de tranquilidade e equanimidade, os quais, em vez de buscar transformar o mundo, servem para acomodar o indivíduo ao status quo por meio do alívio da ansiedade e do estresse.

Veja também

Referências

Notas

Citações

Origens

Publicados

Rede

Leitura adicional

Tradições religiosas e espirituais

  • Idel, Moshe; McGinn, Bernard, eds. (2016), Mystical Union in Judaism, Christianity, and Islam: An Ecumenical Dialogue , Bloomsbury Academic
  • McGinn, Bernard (1994), The Presence of God: A History of Western Christian Mysticism. Volume 1-5 , Crossroad
  • Pobre, Sara S .; Smith, Nigel (2015), Mysticism and Reform, 1400–1750 , University of Notre Dame Press
  • Magee, Glenn Alexander (2016), The Cambridge Handbook of Western Mysticism and Esotericism , Cambridge University Press
  • Shipley, Morgan (2015), Psychedelic Mysticism: Transforming Consciousness, Religious Experiences, and Voluntary Peasants in Postwar America , Lexington Books
  • Komarovski, Yaroslav (2015), Tibetan Buddhism and Mystical Experience , Oxford University Press

Construcionismo versus perenialismo

Abordagem contextual

  • Merkur, Dan (1999), Mystical Moments and Unitive Thinking , SUNY
  • Taves, Ann (2009), Religious Experience Reconsidered , Princeton: Princeton University Press

Questões filosóficas

  • Jones, Richard H. (2016), Philosophy of Mysticism: Raids on the Ineffable , SUNY Press

Clássico

links externos

Enciclopédias

Específico