Budismo nos Estados Unidos - Buddhism in the United States

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O budismo , antes praticado principalmente na Ásia, agora também é praticado nos Estados Unidos . Como o budismo não requer nenhuma "conversão" formal, os budistas americanos podem facilmente incorporar a prática do dharma em suas rotinas e tradições normais. O resultado é que os budistas americanos vêm de todas as etnias, nacionalidades e tradições religiosas. Em 2012, a UT San Diego estimou os praticantes nos EUA em 1,2 milhão de pessoas, das quais 40% vivem no sul da Califórnia . Em termos de porcentagem, o Havaí tem o maior número de budistas, 8% da população, devido à sua grande comunidade asiático-americana .

O termo budismo americano pode ser usado para descrever todos os grupos budistas nos Estados Unidos, incluindo budistas asiático-americanos nascidos na fé, que constituem a maior porcentagem de budistas do país.

Estatisticas

Estados dos EUA por população de budistas

O Havaí tem a maior porcentagem de população budista, chegando a 8% da população do estado. A Califórnia segue o Havaí com 2%. Alasca , Arizona , Colorado , Connecticut , Illinois , Kansas , Louisiana , Maine , Maryland , Massachusetts , Michigan , Missouri , Montana , Nebraska , Novo México , Nova York , Ohio , Dakota do Sul , Tennessee , Texas , Utah , Vermont , Virgínia , Washington , Wyoming tem uma população budista de 1%.

Budismo em territórios ultramarinos americanos

A seguir está a porcentagem de budistas nos territórios dos EUA em 2010:

Território	Por cento
Samoa Americana	0,3%
Ilhas Marianas do Norte	10,6%
Guam	1,1%
Porto Rico	<1%
Ilhas Virgens Americanas	desconhecido

Tipos de budismo nos Estados Unidos

O estudioso budista americano Charles Prebish afirma que existem três grandes tipos de budismo americano:

1. O mais antigo e maior deles é o "imigrante" ou "budismo étnico", aquelas tradições budistas que chegaram à América com imigrantes que já eram praticantes e que em grande parte permaneceram com esses imigrantes e seus descendentes.
2. O próximo grupo mais antigo e indiscutivelmente o mais visível, Prebish se refere como "budistas importados", porque eles vieram para a América em grande parte em resposta a conversos americanos interessados ​​que os procuravam, indo para o exterior ou apoiando professores estrangeiros; isso às vezes também é chamado de "budismo de elite" porque seus praticantes, especialmente os primeiros, tendiam a vir das elites sociais.
3. Uma tendência no budismo é "exportar" ou grupos "budistas evangélicos" baseados em outro país que recrutam ativamente membros nos Estados Unidos de várias origens. O budismo moderno não é apenas um fenômeno americano.

Essa tipologia tem sido objeto de debate entre estudiosos como Wakoh Shannon Hickey, Chenxing Han, Scott Mitchell , Natalie Quli e outros que notaram a natureza problemática de equiparar budistas "étnicos" a imigrantes asiáticos, o que elimina a etnia ou especificidade cultural de budistas americanos brancos.

Budismo Imigrante

O budismo foi introduzido nos Estados Unidos por imigrantes asiáticos no século 19, quando um número significativo de imigrantes do Leste Asiático começou a chegar ao Novo Mundo. Nos Estados Unidos, os imigrantes da China entraram por volta de 1820, mas começaram a chegar em grandes números após a Corrida do Ouro de 1849 na Califórnia .

As congregações budistas de imigrantes na América do Norte são tão diversas quanto os diferentes povos de origem budista asiática que se estabeleceram lá. Os EUA é o lar de cingaleses budistas , chineses budistas , japoneses budistas , os budistas coreanos , tailandeses budistas , cambojanos budistas , vietnamitas budistas e budistas com antecedentes familiares na maioria dos budistas países e regiões. A Lei de Imigração de 1965 aumentou o número de imigrantes vindos da China, Vietnã e dos países do Sudeste Asiático que praticam Theravada .

Huishen

Relatos fantasiosos de uma visita à América do Norte no final do século V, escritos por um monge chinês chamado Huishen ou Hushen, podem ser encontrados no Wenxian Tongkao de Ma Tuan-Lin . Esse relato é frequentemente contestado, mas é "pelo menos plausível" nas palavras de James Ishmael Ford .

Imigração chinesa

O primeiro templo budista na América foi construído em 1853 em San Francisco pela Sze Yap Company, uma sociedade fraternal sino-americana . Outra sociedade, a Ning Yeong Company, construiu uma segunda em 1854; em 1875, havia oito templos e, em 1900, aproximadamente 400 templos chineses na costa oeste dos Estados Unidos, a maioria deles contendo alguns elementos budistas. Infelizmente, vítimas do racismo , esses templos eram freqüentemente objeto de suspeita e ignorância por parte do resto da população, e eram chamados com desdém por casas de joss .

Imigração japonesa e coreana

A Lei de Exclusão Chinesa de 1882 restringiu o crescimento da população sino-americana, mas a imigração em grande escala do Japão começou no final da década de 1880 e da Coréia por volta de 1903. Em ambos os casos, a imigração foi primeiramente para o Havaí . Seguiram-se populações de outros países budistas asiáticos e, em cada caso, as novas comunidades estabeleceram templos e organizações budistas . Por exemplo, o primeiro templo japonês no Havaí foi construído em 1896 perto de Paauhau pelo ramo Honpa Hongwanji de Jodo Shinshu . Em 1898, missionários e imigrantes japoneses estabeleceram uma Associação Budista de Rapazes, e o Rev. Sōryū Kagahi foi despachado do Japão para ser o primeiro missionário budista no Havaí. O primeiro templo budista japonês nos Estados Unidos continental foi construído em San Francisco em 1899, e o primeiro no Canadá foi construído no Ishikawa Hotel em Vancouver em 1905. O primeiro clero budista a estabelecer residência nos Estados Unidos continental foi Shuye Sonoda e Kakuryo Nishimjima, missionários do Japão que chegaram em 1899.

Budismo Imigrante Contemporâneo

Budismo Japonês

Igrejas Budistas da América

As Igrejas Budistas da América e a Missão Honpa Hongwanji do Havaí são organizações budistas de imigrantes nos Estados Unidos. O BCA é afiliado do Japão Nishi Hongwanji, uma seita de Jōdo Shinshū , que é, por sua vez, uma forma de Budismo Terra Pura . Traçando suas raízes até a Associação Budista de Rapazes fundada em San Francisco no final do século 19 e a Missão Budista da América do Norte fundada em 1899, ela assumiu sua forma atual em 1944. Todos os líderes da Missão Budista, junto com quase a toda a população nipo-americana foi internada durante a Segunda Guerra Mundial . O nome Buddhist Churches of America foi adotado no Topaz War Relocation Center em Utah ; a palavra "igreja" era usada de maneira semelhante a uma casa de adoração cristã. Depois que o internamento terminou, alguns membros voltaram para a Costa Oeste e revitalizaram igrejas lá, enquanto vários outros se mudaram para o Meio - Oeste e construíram novas igrejas. Durante os anos 1960 e 1970, o BCA estava em uma fase de crescimento e teve muito sucesso na arrecadação de fundos. Também publicou dois periódicos, um em japonês e outro em inglês . No entanto, desde 1980, a adesão ao BCA diminuiu. Os 36 templos da Missão Honpa Hongwanji no estado do Havaí têm uma história semelhante.

Embora a maioria dos membros das Igrejas Budistas da América sejam etnicamente japoneses , alguns membros não têm origens asiáticas. Assim, limitou aspectos do budismo de exportação. Como o envolvimento de sua comunidade étnica diminuiu, as discussões internas defenderam atrair o público em geral.

Nichiren: Soka Gakkai International

A Soka Gakkai International (SGI) é talvez o mais bem-sucedido dos novos movimentos religiosos do Japão que cresceu ao redor do mundo após o fim da Segunda Guerra Mundial . Soka Gakkai , que significa "Sociedade de Criação de Valor", é uma das três seitas do Budismo Nichiren que chegaram aos Estados Unidos durante o século XX. A SGI expandiu-se rapidamente nos Estados Unidos, atraindo convertidos de minorias não asiáticas , principalmente afro-americanos e latinos , bem como o apoio de celebridades, como Tina Turner , Herbie Hancock e Orlando Bloom . Por causa de uma rixa com Nichiren Shōshū em 1991, a SGI não tem sacerdotes próprios. Sua principal prática religiosa é cantar o mantra Nam Myōhō Renge Kyō e seções do Sutra de Lótus . Ao contrário de escolas como Zen , Vipassanā e budismo tibetano , os budistas Soka Gakkai não praticam outras técnicas de meditação além do canto. Uma série da SGI no YouTube chamada "Buddhist in America" ​​teve mais de 250.000 visualizações no total em 2015.

Budismo taiwanês

Outra instituição budista dos Estados Unidos é o Templo Hsi Lai em Hacienda Heights, Califórnia . Hsi Lai é a sede americana do Fo Guang Shan , um grupo budista moderno em Taiwan . Hsi Lai foi construído em 1988 a um custo de US $ 10 milhões e é frequentemente descrito como o maior templo budista do hemisfério ocidental. Embora atenda principalmente aos sino-americanos, também oferece serviços regulares e programas de extensão em inglês.

Importar o Budismo

Enquanto os imigrantes asiáticos estavam chegando, alguns intelectuais americanos examinaram o budismo, com base principalmente em informações das colônias britânicas na Índia e no Leste Asiático.

No último século, vários mestres e professores budistas asiáticos imigraram para os Estados Unidos para propagar suas crenças e práticas. A maioria pertenceu a três grandes tradições ou culturas budistas: Zen , Tibetano e Theravadan .

Primeiras traduções

Os ingleses William Jones e Charles Wilkins traduziram textos sânscritos para o inglês . Os transcendentalistas americanos e pessoas associadas, em particular Henry David Thoreau, interessaram-se pela filosofia hindu e budista. Em 1844, The Dial , uma pequena publicação literária editada por Thoreau e Ralph Waldo Emerson , publicou uma versão em inglês de uma parte do Sutra de Lótus ; foi traduzido pela gerente de negócios da Dial , Elizabeth Palmer Peabody, de uma versão francesa recentemente concluída por Eugène Burnouf . Suas leituras indianas podem ter influenciado suas experiências posteriores de vida simples: em um ponto em Walden Thoreau escreveu: "Eu percebi o que os orientais queriam dizer com contemplação e abandono das obras." O poeta Walt Whitman também admitiu uma influência da religião indiana em seus escritos.

Sociedade Teosófica

Um dos primeiros americanos a se converter publicamente ao budismo foi Henry Steel Olcott . Olcott, um ex-coronel do exército dos EUA durante a Guerra Civil , começou a se interessar por relatos de fenômenos sobrenaturais que eram populares no final do século XIX. Em 1875, ele, Helena Blavatsky e William Quan Judge fundaram a Sociedade Teosófica , dedicada ao estudo do ocultismo e influenciada pelas escrituras hindu e budista. Os líderes alegaram acreditar que estavam em contato, por meio de visões e mensagens, com uma ordem secreta de adeptos chamada de "Irmandade do Himalaia" ou "os Mestres". Em 1879, Olcott e Blavatsky viajaram para a Índia e, em 1880, para o Sri Lanka , onde foram recebidos com entusiasmo por budistas locais, que os viam como aliados contra um agressivo movimento missionário cristão. Em 25 de maio, Olcott e Blavatsky fizeram os votos pancasila de um budista leigo perante um monge e uma grande multidão. Embora a maioria dos teosofistas pareça ter se considerado budista, eles mantinham crenças idiossincráticas que os separavam das tradições budistas conhecidas; apenas Olcott estava entusiasmado em seguir a corrente principal do budismo. Ele voltou duas vezes ao Sri Lanka, onde promoveu a educação budista, e visitou o Japão e a Birmânia . Olcott foi o autor de um Catecismo Budista , declarando sua visão dos princípios básicos da religião.

Paul Carus

Várias publicações aumentaram o conhecimento do budismo na América do século XIX. Em 1879, Edwin Arnold , um aristocrata inglês, publicou The Light of Asia , um poema épico que escreveu sobre a vida e os ensinamentos de Buda , exposto com muita riqueza de cores locais e não pouca felicidade de versificação. O livro se tornou imensamente popular nos Estados Unidos, passando por oitenta edições e vendendo mais de 500.000 cópias. Paul Carus , um filósofo e teólogo alemão-americano , estava trabalhando em um tratamento mais erudito em prosa do mesmo assunto. Carus era o diretor da Open Court Publishing Company , uma editora acadêmica especializada em filosofia , ciência e religião , e editora do The Monist , um jornal com enfoque semelhante, ambos com sede em La Salle, Illinois . Em 1894, Carus publicou O Evangelho de Buda , compilado de uma variedade de textos asiáticos que, fiel ao seu nome, apresentavam a história do Buda em uma forma semelhante aos Evangelhos Cristãos .

Primeiros convertidos

Em uma breve cerimônia conduzida por Dharmapala, Charles T. Strauss, um empresário nova-iorquino de ascendência judaica, foi um dos primeiros a se converter formalmente ao budismo em solo americano. Seguiram-se algumas tentativas incipientes de estabelecer um budismo para os americanos. Aparecendo com pouca fanfarra em 1887: The Buddhist Ray , uma revista sediada em Santa Cruz, Califórnia , publicada e editada por Phillangi Dasa, nascido Herman Carl (ou Carl Herman) Veetering (ou Vettering), um recluso sobre o qual pouco se sabe. O Ray ' tom s foi 'irônico, luz, picante, budista americano auto-confiante ... cem por cento'. A publicação foi interrompida em 1894. Em 1900, seis San Franciscanos brancos, trabalhando com os missionários japoneses Jodo Shinshu, estabeleceram a Dharma Sangha de Buda e publicaram uma revista bimestral, The Light of Dharma . Em Illinois, Paul Carus escreveu mais livros sobre o budismo e definiu partes das escrituras budistas para a música clássica ocidental.

Dwight Goddard

Um americano que tentou estabelecer um movimento budista americano foi Dwight Goddard (1861–1939). Goddard era um missionário cristão na China quando teve contato pela primeira vez com o budismo. Em 1928, ele passou um ano morando em um mosteiro Zen no Japão. Em 1934, ele fundou "Os Seguidores de Buda, uma Fraternidade Americana", com o objetivo de aplicar a estrutura monástica tradicional do Budismo mais estritamente do que Senzaki e Sokei-an. O grupo não teve muito sucesso: nenhum americano foi recrutado para se juntar como monges e as tentativas fracassaram para atrair um mestre chinês Chan (Zen) para os Estados Unidos. No entanto, os esforços de Goddard como autor e editor renderam frutos consideráveis. Em 1930, ele começou a publicar ZEN: A Buddhist Magazine . Em 1932, ele colaborou com DT Suzuki , em uma tradução do Lankavatara Sutra . No mesmo ano, ele publicou a primeira edição de A Buddhist Bible , uma antologia das escrituras budistas com foco nas usadas no Zen chinês e japonês.

zen

Rinzai Japonês

O Zen foi introduzido nos Estados Unidos por padres japoneses que foram enviados para servir a grupos locais de imigrantes. Um pequeno grupo também veio estudar a cultura americana e o modo de vida.

Primeiros professores Rinzai

Em 1893, Soyen Shaku foi convidado a falar no Parlamento Mundial das Religiões, realizado em Chicago . Em 1905, Shaku foi convidado a ficar nos Estados Unidos por um rico casal americano. Ele morou por nove meses perto de São Francisco, onde estabeleceu um pequeno zendo na casa de Alexander e Ida Russell e deu aulas regulares de zazen , tornando-o o primeiro sacerdote zen-budista a ensinar na América do Norte .

Shaku foi seguido por Nyogen Senzaki , um jovem monge do templo natal de Shaku no Japão . Senzaki trabalhou brevemente para os Russell e depois como carregador de hotel, gerente e, eventualmente, proprietário. Em 1922, Senzaki alugou um salão e deu uma palestra em inglês em um jornal de Shaku; suas palestras periódicas em diferentes locais ficaram conhecidas como o "zendo flutuante". Senzaki estabeleceu uma sala de estar itinerante de São Francisco a Los Angeles, na Califórnia, onde lecionou até sua morte em 1958.

Sokatsu Shaku, um dos alunos mais antigos de Shaku, chegou no final de 1906, fundando um centro de meditação Zen chamado Ryomokyo-kai . Um de seus discípulos, Shigetsu Sasaki , mais conhecido por seu nome monástico Sokei-an, veio a Nova York para ensinar. Em 1931, seu pequeno grupo se incorporou à Buddhist Society of America , mais tarde renomeada como First Zen Institute of America. No final da década de 1930, um de seus apoiadores mais ativos era Ruth Fuller Everett , uma socialite americana e sogra de Alan Watts . Pouco antes da morte de Sokei-an em 1945, ele e Everett se casaram, momento em que ela assumiu o nome de Ruth Fuller Sasaki .

DT Suzuki

DT Suzuki teve um grande impacto literário. Por meio de ensaios e livros em inglês, como Essays in Zen Buddhism (1927), ele se tornou um expositor visível do Zen budismo e seu embaixador não oficial para os leitores ocidentais. Em 1951, Daisetz Teitaro Suzuki voltou aos Estados Unidos para assumir uma cátedra visitante na Universidade de Columbia , onde suas palestras abertas atraíram muitos membros da elite literária, artística e cultural.

Beat Zen

Em meados da década de 1950, escritores associados à Geração Beat interessaram-se seriamente pelo Zen, incluindo Gary Snyder , Jack Kerouac , Allen Ginsberg e Kenneth Rexroth , o que aumentou sua visibilidade. Antes disso, Philip Whalen teve interesse já em 1946, e DT Suzuki começou a dar palestras sobre budismo em Columbia em 1950. Em 1958, antecipando a publicação de The Dharma Bums por Kerouac em três meses, a revista Time disse: "O zen budismo está ficando mais chique a cada minuto. "

Rinzai Contemporâneo

Os professores contemporâneos de Rinzai Zen nos Estados Unidos incluíram Kyozan Joshu Sasaki Roshi, Eido Tai Shimano Roshi e Omori Sogen Roshi (falecido em 1994). Sasaki fundou o Mount Baldy Zen Center e suas filiais depois de vir do Japão para Los Angeles em 1962. Um de seus alunos é o poeta e músico canadense Leonard Cohen . Eido Roshi fundou o Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji , um centro de treinamento no estado de Nova York . Omori Roshi fundou o Daihonzan Chozen-ji, o primeiro templo-sede Rinzai estabelecido fora do Japão, em Honolulu; sob seus alunos Tenshin Tanouye Roshi e Dogen Hosokawa Roshi e seus herdeiros do dharma, vários outros centros de treinamento foram estabelecidos, incluindo Daiyuzenji em Chicago e Korinji em Wisconsin .

Em 1998, Sherry Chayat , nascida no Brooklyn, tornou-se a primeira mulher americana a receber transmissão na escola Rinzai de Budismo.

Sōtō japonês

Soyu Matsuoka

Na década de 1930, Soyu Matsuoka-roshi foi enviado para a América por Sōtōshū, para estabelecer a tradição Sōtō Zen nos Estados Unidos. Ele fundou o Templo Budista de Chicago em 1949. Matsuoka-roshi também serviu como superintendente e abade do Templo Zen Budista e Centro Zen de Long Beach. Ele se mudou de Chicago para estabelecer um templo em Long Beach em 1971, depois de deixar o Templo Zen Budista de Chicago para seu herdeiro do dharma Kongo Richard Langlois, Roshi. Ele voltou para Chicago em 1995, onde morreu em 1998.

Shunryu Suzuki

O sacerdote Sōtō Zen Shunryu Suzuki (sem parentesco com DT Suzuki ), que era filho de um sacerdote Sōtō, foi enviado a São Francisco no final da década de 1950 em uma missão temporária de três anos para cuidar de uma congregação japonesa estabelecida no templo Sōtō, Soko-ji. Suzuki também ensinou zazen ou meditação sentada que logo atraiu estudantes americanos e " beatniks ", que formaram um núcleo de estudantes que em 1962 criariam o San Francisco Zen Center e sua rede eventual de centros Zen altamente influentes em todo o país, incluindo o Tassajara Zen Mountain Center , o primeiro mosteiro budista do mundo ocidental. Ele forneceu inovação e criatividade durante o movimento contracultural de São Francisco da década de 1960, mas morreu em 1971. Seu estilo de ensino discreto foi descrito no popular livro Zen Mind, Beginner's Mind , uma compilação de suas palestras.

Tozen Akiyama

Ordenado em 1974 no Japão por Tosui Ohta, veio para os Estados Unidos em 1983, inicialmente destacado para Zenshuji em Los Angeles. Em 1985 ele se tornou o abade do Milwaukee Zen Center, que liderou e desenvolveu até 2000. Ele tem três herdeiros do dharma: Jisho Warner na Califórnia, professor permanente do Stone Creek Zen Center; Tonen Sara O'Connor em Wisconsin, ex-sacerdote chefe do Milwaukee Zen Center; e Toshu Neatrour em Idaho.

White Plum Sangha

Taizan Maezumi chegou como um jovem sacerdote para servir em Zenshuji, a sede da seita Sōtō norte-americana em Los Angeles, em 1956. Maezumi recebeu a transmissão do dharma ( shiho ) de Baian Hakujun Kuroda, seu pai e sacerdote Sōtō de alto escalão, em 1955. Por em meados da década de 1960, ele formou um grupo regular de zazen. Em 1967, ele e seus apoiadores fundaram o Zen Center de Los Angeles . Além disso, ele recebeu permissão de ensino ( inka ) de Koryu Osaka - um professor Rinzai - e de Yasutani Hakuun do Sanbo Kyodan. Maezumi, por sua vez, teve vários herdeiros americanos do dharma, como Bernie Glassman , John Daido Loori , Charlotte Joko Beck , William Nyogen Yeo e Dennis Genpo Merzel . Seus sucessores e sua rede de centros se tornaram a White Plum Sangha . Em 2006, Merle Kodo Boyd , nascida no Texas, tornou-se a primeira mulher afro-americana a receber a transmissão do Dharma no Zen Budismo.

Sanbo Kyodan

Sanbo Kyodan é uma linhagem Zen japonesa contemporânea que teve um impacto no Ocidente desproporcional ao seu tamanho no Japão. Está enraizado nos ensinamentos reformistas de Harada Daiun Sogaku (1871-1961) e seu discípulo Yasutani Hakuun (1885-1971), que argumentou que as instituições Zen existentes no Japão ( seitas Sōtō e Rinzai ) tornaram-se complacentes e geralmente incapazes de transmitir o verdadeiro Dharma .

Philip Kapleau

O primeiro membro americano de Sanbo Kyodan foi Philip Kapleau, que viajou pela primeira vez ao Japão em 1945 como repórter do tribunal para os julgamentos de crimes de guerra. Em 1953, ele retornou ao Japão, onde se encontrou com Nakagawa Soen , um protegido de Nyogen Senzaki . Em 1965, ele publicou um livro, Os Três Pilares do Zen , que registrou um conjunto de palestras de Yasutani delineando sua abordagem para a prática, junto com transcrições de entrevistas dokusan e alguns textos adicionais. Em 1965, Kapleau voltou para a América e, em 1966, fundou o Rochester Zen Center em Rochester, Nova York . Em 1967, Kapleau teve um desentendimento com Yasutani sobre as mudanças de Kapleau para americanizar seu templo, após o que se tornou independente de Sanbo Kyodan. Um dos primeiros discípulos de Kapleau foi Toni Packer , que deixou Rochester em 1981 para fundar um centro de meditação não sectário, não especificamente budista ou zen.

Robert Aitken

Robert Aitken foi apresentado ao Zen como um prisioneiro no Japão durante a Segunda Guerra Mundial. Depois de retornar aos Estados Unidos, ele estudou com Nyogen Senzaki em Los Angeles no início dos anos 1950. Em 1959, quando ainda era um estudante Zen, ele fundou o Diamond Sangha , um zendo em Honolulu, Havaí . Aitken se tornou um herdeiro do dharma de Yamada, escreveu mais de dez livros e desenvolveu a Diamond Sangha em uma rede internacional com templos nos Estados Unidos, Argentina, Alemanha e Austrália. Em 1995, ele e sua organização se separaram de Sanbo Kyodan em resposta à reorganização deste último após a morte de Yamada. O Pacific Zen Institute liderado por John Tarrant , o primeiro sucessor do Dharma de Aitken, continua como uma linha Zen independente.

Chán Chinês

Também há professores zen de chinês Chán, coreano Seon e vietnamita Thien.

Hsuan Hua

Em 1962, Hsuan Hua mudou-se para a Chinatown de São Francisco , onde, além do Zen, ensinou o Budismo Terra Pura Chinesa, Tiantai , Vinaya e Vajrayana . Inicialmente, seus alunos eram em sua maioria ocidentais, mas ele acabou atraindo uma série de seguidores.

Sheng-yen

Sheng-yen visitou os Estados Unidos pela primeira vez em 1978 sob o patrocínio da Associação Budista dos Estados Unidos , uma organização de budistas sino-americanos. Em 1980, ele fundou a Sociedade de Meditação Chán em Queens, Nova York . Em 1985, ele fundou o Instituto de Estudos Budistas Chung-hwa em Taiwan, que patrocina as atividades do Zen chinês nos Estados Unidos.

Seon coreano

Seung Sahn era um abade de um templo em Seul . Depois de viver em Hong Kong e no Japão , mudou-se para os Estados Unidos em 1972 (sem falar inglês) para estabelecer a Escola de Zen Kwan Um . Pouco depois de chegar a Providence, ele atraiu alunos e fundou o Providence Zen Center . A Escola Kwan Um possui mais de 100 centros Zen em seis continentes.

Outro professor zen coreano, Samu Sunim , fundou o Templo Zen Budista de Toronto em 1971. Ele é o chefe da Sociedade Budista para a Sabedoria Compassiva, que tem templos em Ann Arbor , Chicago , Cidade do México e Nova York .

Hye Am (1884–1985) trouxe a linhagem Dharma para os Estados Unidos. O sucessor do Dharma de Hye Am, Myo Vong fundou a Western Son Academy (1976), e seu discípulo coreano, Pohwa Sunim, fundou a World Zen Fellowship (1994) que inclui vários centros Zen nos Estados Unidos, como o Potomac Zen Sangha, o Patriarcal Zen Society e o Baltimore Zen Center.

Recentemente, muitos monges budistas coreanos vieram aos Estados Unidos para divulgar o Dharma. Eles estão estabelecendo templos e centros zen (coreano, 'Seon') em todos os Estados Unidos. Por exemplo, Hyeonho estabeleceu o Templo Goryosah em Los Angeles em 1979, e Muil Woohak fundou o Centro Budzen em Nova York.

Vietnamita Thien

Os professores de Zen vietnamita ( Thiền ) na América incluem Thích Thiên-Ân e Thích Nhất Hạnh . Thích Thiên-Ân veio para a América em 1966 como professor visitante na UCLA e ensinou meditação Thiền tradicional.

Thích Nhất Hạnh

Thích Nhất Hạnh foi um monge no Vietnã durante a Guerra do Vietnã . Em 1966, ele deixou o Vietnã no exílio e fundou o Monastério de Plum Village na França . Em seus livros e palestras, Thich Nhat Hanh enfatiza a atenção plena ( sati ) como a prática mais importante na vida diária. Seus alunos monásticos vivem e praticam em três centros nos Estados Unidos: Deer Park Monastery em Escondido, Califórnia , Blue Cliff Monastery em Pine Bush, Nova York , e Magnolia Grove Monastery em Batesville, Mississippi .

Budismo Tibetano

Talvez o líder budista mais amplamente visível no mundo seja Tenzin Gyatso , o atual Dalai Lama , que visitou os Estados Unidos pela primeira vez em 1979. Como líder político exilado do Tibete , ele se tornou uma causa célebre popular, atraindo seguidores religiosos famosos como Richard Gere e Adam Yauch . Sua juventude foi retratada em filmes de Hollywood como Kundun e Seven Years in Tibet . Um dos primeiros monge budista tibetano nascido no Ocidente foi Robert AF Thurman , agora um defensor acadêmico do Dalai Lama. O Dalai Lama mantém uma sede norte-americana em Ithaca, Nova York .

A família do Dalai Lama tem fortes laços com a América. Seu irmão Thubten Norbu fugiu da China após ser convidado a assassinar seu irmão. Ele próprio era um Lama, o Takster Rinpoche e um abade do Mosteiro Kumbum na região de Amdo , no Tibete . Ele se estabeleceu em Bloomington, Indiana , onde mais tarde fundou o Centro Cultural Budista Mongol Tibetano e o Templo Kumbum Chamtse Ling. Desde a morte do Takster Rinpoche, ele serviu como um Kumbum do Ocidente, com o atual Arija Rinpochere servindo como seu líder.

Dilowa Gegen (Diluu Khudagt) foi o primeiro lama a imigrar para os Estados Unidos em 1949 como refugiado político e juntou-se ao Projeto Mongólia de Owen Lattimore. Ele nasceu em Tudevtei, Zavkhan, Mongólia e foi uma das principais figuras na declaração de independência da Mongólia. Ele foi exilado da Mongólia, o motivo permanece desconhecido até hoje. Depois de chegar aos Estados Unidos, ele ingressou na Universidade Johns Hopkins e fundou um mosteiro em Nova Jersey.

O primeiro lama budista tibetano a ter alunos americanos foi Geshe Ngawang Wangyal , um Kalmyk-mongol da linhagem Gelug , que veio para os Estados Unidos em 1955 e fundou o "Mosteiro Lamaísta Budista da América" ​​em Nova Jersey em 1958. Entre seus alunos foram os futuros estudiosos ocidentais Robert Thurman , Jeffrey Hopkins , Alexander Berzin e Anne C. Klein . Outros que chegaram cedo incluíram Dezhung Rinpoche , um lama Sakya que se estabeleceu em Seattle , em 1960, e Tarthang Tulku Rinpoche , o primeiro professor Nyingma na América, que chegou aos Estados Unidos em 1968 e estabeleceu o "Centro Tibetano de Meditação Nyingma" em Berkeley, Califórnia. , em 1969.

O lama budista tibetano mais conhecido que viveu nos Estados Unidos foi Chögyam Trungpa . Trungpa, parte da escola Kagyu de budismo tibetano, mudou-se para a Inglaterra em 1963, fundou um templo na Escócia e, em seguida, mudou-se para Barnet, Vermont e, em seguida , Boulder, Colorado em 1970. Ele estabeleceu o que chamou de centros de meditação Dharmadhatu, eventualmente organizou sob um grupo nacional de guarda-chuva chamado Vajradhatu (mais tarde se tornaria Shambhala International ). Ele desenvolveu uma série de técnicas seculares que chamou de Treinamento Shambhala . Após a morte de Trungpa, seus seguidores no Shambhala Mountain Center construíram a Grande Stupa de Dharmakaya , um monumento relicário tradicional, perto de Red Feather Lakes, Colorado, consagrado em 2001.

Existem quatro escolas principais do budismo tibetano: a Gelug, a Kagyu , a Nyingma e a Sakya . Destes, o maior impacto no Ocidente foi feito pelos Gelug, liderados pelo Dalai Lama, e pelo Kagyu, especificamente seu ramo Karma Kagyu , liderado pelo Karmapa . No início da década de 1990, havia várias vertentes significativas da prática Kagyu nos Estados Unidos: o movimento Shambhala de Chögyam Trungpa ; Karma Triyana Dharmachakra , uma rede de centros filiados diretamente à sede norte-americana do Karmapa em Woodstock, Nova York ; uma rede de centros fundada por Kalu Rinpoche . A linhagem Drikung Kagyu também tem uma presença estabelecida nos Estados Unidos. Khenchen Konchog Gyaltsen chegou aos Estados Unidos em 1982 e plantou as sementes para muitos centros Drikung em todo o país. Ele também abriu o caminho para a chegada de Garchen Rinpoche, que fundou o Instituto Budista Garchen em Chino Valley, Arizona. O Budismo Diamond Way, fundado por Ole Nydahl e representando o Karmapa, também está ativo nos Estados Unidos.

No século 21, a linhagem Nyingma é cada vez mais representada no Ocidente por professores ocidentais e tibetanos. Lama Surya Das é um professor nascido no Ocidente que segue o "grande rimé", uma forma não sectária de budismo tibetano . O falecido Chagdud Tulku Rinpoche fundou centros em Seattle e no Brasil . Gochen Tulku Sangak (às vezes chamado de "Sang-Ngag") Rinpoche é o fundador e diretor espiritual do primeiro Centro Internacional Ewam localizado nos Estados Unidos. Ele também é o diretor espiritual da Fundação Namchak em Montana e um dos principais detentores da linhagem Namchak. Khandro Rinpoche é uma professora tibetana que está presente na América. Jetsunma Ahkon Lhamo é a primeira mulher ocidental a ser entronizada como uma Tulku , e estabeleceu os centros Nyingma Kunzang Palyul Choling em Sedona, Arizona , e Poolesville, Maryland .

A tradição Gelug é representada na América pela Fundação para a Preservação da Tradição Mahayana (FPMT), fundada por Lama Thubten Yeshe e Lama Zopa . O professor Gelugpa Geshe Michael Roach , o primeiro americano a receber um diploma Geshe , estabeleceu centros em Nova York e na Diamond Mountain University no Arizona .

A Abadia de Sravasti é o primeiro mosteiro budista tibetano para monges e freiras ocidentais nos EUA, estabelecido no estado de Washington por Bhikshuni Thubten Chodron  em 2003. Está situado em 300 acres de floresta e prados, 11 milhas (18 km) fora de Newport, Washington , perto da divisa do estado de Idaho. É aberto a visitantes que desejam aprender sobre a vida comunitária em um ambiente monástico budista tibetano. O nome Abadia de Sravasti foi escolhido pelo Dalai Lama . Bhikshuni Thubten Chodron sugeriu o nome, já que Sravasti era o lugar na Índia onde o Buda passou 25 retiros de chuvas (varsa em sânscrito e yarne em tibetano), e comunidades de freiras e monges residiram lá. Isso parecia auspicioso para garantir que os ensinamentos do Buda estivessem abundantemente disponíveis para ambos os monges do mosteiro.

A Abadia de Sravasti é notável porque é o lar de um grupo crescente de bhikshunis (monjas budistas) totalmente ordenadas que praticam a tradição tibetana. Isso é especial porque a tradição de ordenação completa para mulheres não foi transmitida da Índia para o Tibete. Mulheres ordenadas que praticam na tradição tibetana geralmente realizam uma ordenação de noviça. A Venerável Thubten Chodron , embora siga fielmente os ensinamentos de seus professores tibetanos, providenciou para que seus alunos busquem a ordenação completa como bhikshunis em Taiwan.

Em janeiro de 2014, a Abadia, que então contava com sete bhikshunis e três noviços, iniciou formalmente seu primeiro varsa de inverno (retiro monástico de três meses), que durou até 13 de abril de 2014. Pelo que a Abadia sabe, esta foi a primeira vez uma sangha bhikshuni ocidental praticando a tradição tibetana havia feito esse ritual nos Estados Unidos e em inglês. Em 19 de abril de 2014, a Abadia realizou sua primeira cerimônia kathina para marcar o fim do varsa. Também em 2014 a Abadia realizou seu primeiro rito Pavarana no final do varsa.  Em outubro de 2015, o Encontro Monástico Budista Ocidental Anual foi realizado na Abadia pela primeira vez; foi a 21ª reunião desse tipo.

Em 2010, o primeiro convento budista tibetano na América do Norte foi estabelecido em Vermont, chamado Vajra Dakini Nunnery, oferecendo a ordenação de noviços. O abade deste convento é uma mulher americana chamada Khenmo Drolma que é a primeira "bhikkhunni", uma freira budista totalmente ordenada, na tradição budista Drikung Kagyu , tendo sido ordenada em Taiwan em 2002. Ela também é a primeira ocidental, homem ou mulher, para ser instalada como abade budista, tendo sido instalada como abade do Convento Vajra Dakini em 2004.

Theravada

Theravada é mais conhecido por Vipassana , traduzido aproximadamente como "meditação de insight", que é uma prática meditativa antiga descrita no Cânon Pali da escola Theravada de Budismo e escrituras semelhantes. Vipassana também se refere a um movimento distinto que foi iniciado no século 20 por reformadores como Mahāsi Sayādaw , um monge birmanês . Mahāsi Sayādaw era um bhikkhu Theravada e Vipassana está enraizado nos ensinamentos Theravada, mas seu objetivo é simplificar o ritual e outras atividades periféricas para tornar a prática meditativa mais eficaz e disponível tanto para monges quanto para leigos.

Budistas Theravada Americanos

Em 1965, monges do Sri Lanka estabeleceram o Washington Buddhist Vihara em Washington, DC , a primeira comunidade monástica Theravada nos Estados Unidos. O Vihara era acessível a falantes de inglês com a meditação Vipassana como parte de suas atividades. No entanto, a influência direta do movimento Vipassana não alcançaria os Estados Unidos até que um grupo de americanos retornasse lá no início dos anos 1970, após estudar com mestres Vipassana na Ásia.

Joseph Goldstein , depois de viajar para o Sudeste Asiático com o Corpo de Paz , viveu em Bodhgaya como aluno de Anagarika Munindra , o monge-chefe do Templo de Mahabodhi e ele próprio aluno de Māhāsai Sayādaw . Jack Kornfield também trabalhou para o Corpo de Paz no Sudeste Asiático, e depois estudou e ordenou-se na Tradição da Floresta Tailandesa sob Ajahn Chah , uma figura importante no budismo tailandês do século XX . Sharon Salzberg foi para a Índia em 1971 e estudou com Dipa Ma , uma ex-dona de casa de Calcutá treinada em vipassana por Māhāsai Sayādaw. A tradição da floresta tailandesa também tem vários mosteiros nos Estados Unidos, incluindo o Mosteiro Budista Abhayagiri ( Ajahn Pasanno , Abade), o Mosteiro da Floresta Metta (com Thanissaro Bhikkhu como Abade) e o Mosteiro da Floresta do Templo Jetavana.

Goldstein e Kornfield se conheceram em 1974 enquanto ensinavam no Instituto Naropa, no Colorado . No ano seguinte, Goldstein, Kornfield e Salzberg, que havia retornado recentemente de Calcutá, junto com Jacqueline Schwarz, fundaram a Insight Meditation Society em uma propriedade de 80 acres (324.000 m ² ) perto de Barre, Massachusetts . A IMS recebeu visitas de Māhāsi Sayādaw, Munindra, Ajahn Chah e Dipa Ma. Em 1981, Kornfield mudou-se para a Califórnia , onde fundou outro centro de Vipassana, o Spirit Rock Meditation Center , no condado de Marin . Em 1985, Larry Rosenberg fundou o Cambridge Insight Meditation Center em Cambridge, Massachusetts . Outro centro Vipassana é a Fundação Vipassana Metta, localizada em Maui . "Quando um curso do Centro de Retiros está em andamento, qualquer pessoa que ainda não esteja participando do retiro é bem-vinda para assistir às palestras noturnas sobre os ensinamentos, conhecidas como palestras de Dharma. Aqueles com experiência de meditação de insight também são bem-vindos para assistir às sessões de grupo." As palestras de Dharma estão disponíveis para download gratuito, um serviço fornecido pela Dharma Seed .

Em 1989, o Insight Meditation Center estabeleceu o Barre Center for Buddhist Studies perto da sede da IMS, para promover a investigação acadêmica do budismo. Seu diretor é Mu Soeng, um ex-monge zen coreano.

No início dos anos 1990, Ajahn Amaro fez várias viagens de ensino ao norte da Califórnia. Muitos dos que participaram de seus retiros de meditação ficaram entusiasmados com a possibilidade de estabelecer uma comunidade monástica permanente na região. Nesse ínterim, o Mosteiro Amaravati, na Inglaterra, recebeu uma doação substancial de terras no condado de Mendocino do Mestre Chan Hsuan Hua . O terreno foi alocado para estabelecer um mosteiro na floresta. O Mosteiro de Abhayagiri foi estabelecido e colocado nas mãos de um grupo de praticantes leigos, a Fundação Sanghapala. Ajahn Pasanno mudou-se para a Califórnia na véspera de Ano Novo de 1997 para compartilhar o abade do Mosteiro de Abhayagiri , Redwood Valley, Califórnia, com Ajahn Amaro .

Em 1997, Dhamma Cetiya Vihara em Boston foi fundado por Ven. Gotami da Tailândia, então uma freira de 10 preceitos. Ven. Gotami recebeu a ordenação completa em 2000, época em que sua residência se tornou a primeira bhikkhuni vihara budista Theravada da América . "Vihara" se traduz como mosteiro ou convento e pode ser tanto uma residência quanto um centro comunitário onde um ou mais bhikkhus ou bhikkhunis oferecem ensinamentos sobre as escrituras budistas, conduzem cerimônias tradicionais, ensinam meditação, oferecem aconselhamento e outros serviços comunitários, recebem esmolas e residem. Os Theravada bhikkhuni viharas mais recentemente estabelecidos incluem: Mosteiro Mahapajapati, onde várias freiras (bhikkhunis e noviças) vivem juntas no deserto do sul da Califórnia perto de Joshua Tree, fundado por Ven. Gunasari Bhikkhuni da Birmânia em 2008; Aranya Bodhi Hermitage fundado pelo Ven. Tathaaloka Bhikkhuni na floresta perto de Jenner, CA, com o Ven. Sobhana Bhikkhuni como Prioresa, que foi inaugurada oficialmente em julho de 2010, onde várias bhikkhunis residem junto com estagiários e apoiadores leigos; e Sati Saraniya em Ontário, fundada pelo Ven. Medhanandi em aproximadamente 2009, onde residem dois bhikkhunis. Em 2009 , o Monastério da Floresta Aloka Vihara, no sopé da Serra da Califórnia, foi criado por Ayya Anandabodhi e Ayya Santacitta. (Existem também residências tranquilas de bhikkhunis individuais onde eles podem receber visitantes e dar ensinamentos, como a residência da Ven. Amma Thanasanti Bhikkhuni em 2009-2010 em Colorado Springs; e a residência de Los Angeles da Ven. Susila Bhikkhuni; e a residência do Ven. Wimala Bhikkhuni no meio-oeste.)

Em 2010, no norte da Califórnia, 4 freiras noviças receberam a ordenação bhikkhuni completa na tradição tailandesa Theravada, que incluía a cerimônia de dupla ordenação. O Bhante Gunaratana e outros monges e freiras estavam presentes. Foi a primeira ordenação desse tipo no hemisfério ocidental.

Bhante Gunaratana é atualmente o abade da Bhavana Society, um mosteiro e centro de retiro de meditação que ele fundou em High View , West Virginia .

SN Goenka

SN Goenka era um professor de meditação nascido na Birmânia do movimento Vipassana . Seu professor, Sayagyi U Ba Khin da Birmânia, foi um contemporâneo de Māhāsi Sayādaw e ensinou um estilo de budismo com ênfase semelhante na simplicidade e acessibilidade aos leigos. Goenka estabeleceu um método de ensino popular na Ásia e em todo o mundo. Em 1981, ele fundou o Instituto de Pesquisa Vipassana em Igatpuri, Índia e seus alunos construíram vários centros na América do Norte.

Associação de Budistas Americanos

A Associação de Budistas Americanos era um grupo que promove o budismo por meio de publicações, ordenação de monges e aulas.

Organizado em 1960 por praticantes americanos do budismo Theravada , Mahayana e Vajrayana , não abraça nenhuma escola ou escolas de budismo em particular. Respeita todas as tradições budistas como iguais e incentiva a unidade do budismo no pensamento e na prática. Afirma que uma forma diferente, americana, de budismo é possível, e que as formas culturais ligadas às escolas mais antigas do budismo não precisam necessariamente ser seguidas pelos ocidentais.

Mulheres e Budismo

Rita M. Gross , uma estudiosa religiosa feminista, afirma que muitas pessoas se converteram ao budismo nas décadas de 1960 e 1970 como uma tentativa de combater os valores americanos tradicionais. No entanto, em sua conversão, eles criaram uma nova forma de budismo distintamente ocidental em pensamento e prática. A democratização e a ascensão das mulheres em posições de liderança estão entre as características mais influentes do budismo americano. No entanto, outra dessas características é o racionalismo, que permitiu aos budistas aceitarem os avanços científicos e tecnológicos do século XXI. O envolvimento em questões sociais, como aquecimento global, violência doméstica, pobreza e discriminação, também moldou o budismo na América. A privatização das práticas rituais na vida doméstica incorporou o budismo na América. A ideia de viver na “vida presente” em vez de focar no futuro ou no passado também é outra característica do budismo americano.

O budismo americano foi capaz de incorporar esses novos ideais religiosos em uma tradição e cultura religiosas historicamente ricas devido à alta taxa de conversão no final do século XX. Três fatores importantes levaram a essa conversão na América: a importância da religião, abertura social e espiritualidade. A cultura americana dá grande ênfase em ter uma identidade religiosa pessoal como uma base espiritual e ética. Durante a década de 1960 em diante, a sociedade também se tornou mais aberta a outras práticas religiosas fora do protestantismo, permitindo que mais pessoas explorassem o budismo. As pessoas também se interessaram mais pela religião espiritual e experimental do que pelas religiões institucionais tradicionais da época.

A conversão em massa dos anos 60 e 70 também estava ocorrendo ao lado da segunda onda do movimento feminista. Enquanto muitas das mulheres que se tornaram budistas nessa época foram atraídas por seus ensinamentos de "gênero neutro", na realidade o budismo é uma religião tradicionalmente patriarcal. Essas duas ideias conflitantes causaram "mal-estar" às mulheres budistas americanas. Essa inquietação foi ainda mais justificada depois de 1983, quando alguns professores budistas foram expostos como "aventureiros sexuais e abusadores de poder". Isso estimulou a ação entre as mulheres da comunidade budista americana. Depois de muito diálogo dentro da comunidade, incluindo uma série de conferências intitulada “O Feminino no Budismo”, Sandy Boucher, uma professora budista feminista, entrevistou mais de cem mulheres budistas. Ela determinou a partir de suas experiências e dela própria que o budismo americano tem “a possibilidade de criar uma religião totalmente inclusiva das realidades das mulheres, na qual as mulheres detêm liderança institucional e espiritual”.

Nos últimos anos, há uma forte presença de mulheres no budismo americano, e muitas mulheres estão até mesmo em cargos de liderança. Isso também pode ser devido ao fato de que o budismo americano tende a enfatizar a democratização em vez da estrutura hierárquica tradicional do budismo na Ásia. Um estudo dos centros budistas Theravada nos Estados Unidos, no entanto, descobriu que embora homens e mulheres pensassem que os ensinamentos budistas eram cegos ao gênero, ainda havia papéis de gênero distintos na organização, incluindo mais professores convidados do sexo masculino e mais mulheres voluntárias como cozinheiras e faxineiras .

Em 1936, Sunya Gladys Pratt foi ordenado ministro budista na tradição Shin em Tacoma, Washington .

Em 1976, Karuna Dharma se tornou a primeira mulher totalmente ordenada membro da comunidade monástica budista nos Estados Unidos

Em 1981, Ani Pema Chodron , uma mulher americana, foi ordenada como uma bhikkhuni em uma linhagem do budismo tibetano . Pema Chödrön foi a primeira mulher americana a ser ordenada freira budista na tradição budista tibetana.

Em 1988, Jetsunma Ahkon Lhamo , uma mulher americana anteriormente chamada Catharine Burroughs, tornou-se a primeira mulher ocidental a ser nomeada lama reencarnada.

Em 1998, Sherry Chayat se tornou a primeira mulher americana a receber transmissão na escola Rinzai de budismo.

Em 2002, Khenmo Drolma , uma mulher americana, se tornou a primeira bhikkhuni na linhagem Drikung Kagyu do budismo, viajando para Taiwan para ser ordenada. Em 2004, ela se tornou a primeira ocidental de ambos os sexos a ser instalada como abade na linhagem Drikung Kagyu do budismo, sendo instalada como a abade do Convento Vajra Dakini em Vermont (o primeiro convento budista tibetano da América) em 2004.

Em 2003, Ayya ​​Sudhamma Bhikkhuni se tornou a primeira mulher nascida nos Estados Unidos a receber a ordenação de bhikkhuni na escola Theravada no Sri Lanka.

Em 2006, pela primeira vez na história americana, uma ordenação budista foi realizada onde uma mulher americana (irmã Khanti-Khema) fez os votos de Samaneri (noviça) com um monge americano ( Bhante Vimalaramsi ) como presidente. Isso foi feito para a tradição da floresta americana budista no Dhamma Sukha Meditation Center em Missouri. Também em 2006, Merle Kodo Boyd , nascida no Texas, se tornou a primeira mulher afro-americana a receber a transmissão do Dharma no Zen Budismo.

Em 2010, o primeiro convento budista tibetano na América (Vajra Dakini Nunnery em Vermont), oferecendo ordenação de noviços na linhagem Drikung Kagyu do budismo, foi oficialmente consagrado.

Desenvolvimentos contemporâneos

Budismo Engajado

O budismo socialmente engajado se desenvolveu no budismo no Ocidente. Enquanto alguns críticos afirmam que o termo é redundante, já que é um erro acreditar que o budismo no passado não afetou e foi afetado pela sociedade circundante, outros sugeriram que o budismo às vezes é visto como muito passivo em relação à vida pública. Isso é particularmente verdadeiro no Ocidente, onde quase todos os convertidos ao budismo chegam a ele fora de uma tradição familiar ou comunitária existente. O budismo engajado é uma tentativa de aplicar os valores budistas a problemas sociais maiores, incluindo guerra e questões ambientais . O termo foi cunhado por Thich Nhat Hanh , durante seus anos como ativista pela paz no Vietnã . A Buddhist Peace Fellowship foi fundada em 1978 por Robert Aitken , Anne Aitken, Nelson Foster e outros e recebeu assistência precoce de Gary Snyder , Jack Kornfield e Joanna Macy. Outro grupo budista engajado é a Zen Peacemaker Order , fundada em 1996 por Bernie Glassman e Sandra Jishu Holmes. Em 2007, o monge erudito budista americano Ven. Bhikkhu Bodhi foi convidado a escrever um ensaio editorial para a revista budista Buddhadharma. Em seu ensaio, ele chamou a atenção para o foco estreitamente interno do budismo americano, que tem sido buscado com a negligência da dimensão ativa da compaixão budista expressa por meio de programas de engajamento social. Vários do Ven. Os alunos de Bodhi que leram o ensaio sentiram o desejo de dar seguimento às suas sugestões. Depois de algumas rodadas de discussões, eles resolveram formar uma organização de ajuda budista dedicada a aliviar o sofrimento dos pobres e desfavorecidos no mundo em desenvolvimento. Nas reuniões iniciais, buscando um ponto de foco, eles decidiram direcionar seus esforços de socorro ao problema da fome global, especialmente apoiando os esforços locais dos países em desenvolvimento para alcançar a autossuficiência por meio da melhoria da produtividade alimentar. Contatos foram feitos com líderes e membros de outras comunidades budistas na área da grande Nova York, e em pouco tempo a Buddhist Global Relief emergiu como uma organização interdenominacional composta por pessoas de diferentes grupos budistas que compartilham a visão de um budismo ativamente comprometido com a tarefa de aliviar o sofrimento social e econômico.

Má conduta

Vários grupos e indivíduos foram implicados em escândalos. Sandra Bell analisou os escândalos em Vajradhatu e no San Francisco Zen Center e concluiu que esses tipos de escândalos são mais prováveis ​​de ocorrer em organizações que estão em transição entre as formas puras de autoridade carismática que os trouxe à existência e formas corporativas mais racionais da organização ".

Ford afirma que ninguém pode expressar a "dor e consternação" que esses eventos trouxeram a cada centro, e que os centros em muitos casos emergiram mais fortes porque não dependem mais de um "único líder carismático".

Robert Sharf também menciona o carisma do qual deriva o poder institucional e a necessidade de equilibrar autoridade carismática com autoridade institucional. Análises elaboradas desses escândalos são feitas por Stuart Lachs, que menciona a aceitação acrítica de narrativas religiosas, como linhagens e transmissão de dharma, que auxiliam na atribuição de poderes carismáticos acríticos a professores e líderes.

A seguir está uma lista parcial de fontes confiáveis, limitada aos Estados Unidos e de forma alguma completa.

• Em 1983, o San Francisco Zen Center experimentou um escândalo sexual que resultou na renúncia do abade Richard Baker .
• Taizan Maezumi dormiu com vários de seus alunos no Zen Center de Los Angeles e morreu de alcoolismo .
• Em 1988, Seung Sahn teve casos sexuais com vários de seus alunos na Escola de Zen Kwan Um .
• O professor budista tibetano Chögyam Trungpa teve relações sexuais abertamente com várias mulheres de sua sangha e morreu de complicações de saúde devido ao seu alcoolismo em público.
• O herdeiro do Dharma de Trungpa, Ösel Tendzin, contraiu e morreu mais tarde devido a complicações do vírus da AIDS . Sabendo-se infectado, Tendzin fez sexo desprotegido com pelo menos dois de seus alunos. Um deles morreu mais tarde de AIDS.
• De acordo com Natalie Goldberg , depois que ele morreu, Dainin Katagiri, que fundou o Minnesota Zen Center, foi identificado em escândalos com algumas de suas alunas.
• Em 2010, o abade da Abadia de Shasta e sucessor de Houn Jiyu-Kennett Eko Little renunciou e, posteriormente, despiu-se depois de admitir que teve uma relação sexual com um dos membros da congregação leiga.
• Em 2010, Eido Tai Shimano se aposentou da Zen Studies Society após admitir relações sexuais.
• Em 2011, por causa de má conduta sexual, Dennis Merzel disse que iria se despir como um sacerdote budista e renunciar como um ancião do White Plum Asanga .
• Várias mulheres acusaram Joshu Sasaki de fazer investidas sexuais ao longo de décadas, e um escândalo atingiu o Cimarron Zen Center em Los Angeles.

Acreditação

As definições e políticas podem diferir muito entre as diferentes escolas ou seitas: por exemplo, "muitos, talvez a maioria" dos sacerdotes Soto "não vêem distinção entre ordenação e transmissão do Dharma". Discordâncias e mal-entendidos existem neste ponto, tanto entre praticantes leigos quanto entre professores de Zen.

James Ford escreve,

Um número crescente de pessoas usa os títulos Zen professor , mestre , roshi e sensei sem nenhuma conexão óbvia com o Zen [...] Freqüentemente, eles ofuscam suas conexões Zen, levantando a questão muito real de se eles têm alguma relação autêntica com o Zen mundo em tudo. Em meus estudos, deparei com literalmente dezenas desses casos.

James Ford afirma que cerca de oitenta por cento dos professores autênticos nos Estados Unidos pertencem à American Zen Teachers Association ou à Soto Zen Buddhist Association e estão listados em seus sites. Isso pode ajudar um aluno em potencial a distinguir quem é um professor de "fluxo normativo" de alguém que talvez não seja, mas é claro que vinte por cento não participam.

Demografia do budismo nos Estados Unidos

Números de Budistas

Contagens precisas de budistas nos Estados Unidos são difíceis. A autodescrição tem armadilhas. Como o budismo é um conceito cultural, os indivíduos que se autodenominam budistas podem ter pouco conhecimento ou compromisso com o budismo como religião ou prática; por outro lado, outros podem estar profundamente envolvidos na meditação e comprometidos com o Dharma , mas podem recusar o rótulo de "budista". Na década de 1990, Robert AF Thurman estimou que havia 5 a 6 milhões de budistas na América.

Em uma pesquisa do Pew Research Center de 2007 , com 0,7%, o budismo era a terceira maior religião nos Estados Unidos depois do cristianismo (78,4%), nenhuma religião (10,3%) e judaísmo (1,7%). Em 2012, por ocasião de uma visita do Dalai Lama, UT San Diego disse que há 1,2 milhão de praticantes budistas nos Estados Unidos, e deles 40% vivem no sul da Califórnia .

Em 2008, o Pew Forum on Religion and Public Life Religious Landscape survey e o American Religious Identification Survey estimou os budistas em 0,7% e 0,5% da população americana, respectivamente. A ARIS estimou que o número de adeptos aumentou 170 por cento entre 1990 e 2000, atingindo 1,2 milhão de seguidores em 2008. De acordo com William Wilson Quinn "por todas as indicações, essa taxa notável de crescimento continua inabalável". Mas de acordo com Robert Thurman ,

Os estudiosos não têm certeza se os relatórios são precisos, pois os americanos que podem se envolver em várias formas de budismo podem não se identificar como budistas em uma pesquisa. Isso torna difícil quantificar o número de budistas nos Estados Unidos.

Outros argumentaram, em 2012, que os budistas constituíam 1% da população americana (cerca de três milhões de pessoas).

Demografia de Budistas Importados

Uma pesquisa sociológica realizada em 1999 descobriu que, em relação à população dos Estados Unidos como um todo, os budistas importados (ou seja, aqueles que não são budistas por nascimento) são proporcionalmente mais propensos a serem brancos, de classe média alta, com alto nível de educação e inclinados à esquerda. suas opiniões políticas. Em termos de raça, apenas 10% dos entrevistados indicaram que não eram brancos, uma questão que tem causado alguma preocupação entre os líderes budistas. Quase um terço dos entrevistados eram graduados universitários e mais da metade possuía diplomas avançados. Politicamente, 60% se identificaram como democratas , e as filiações do Partido Verde superavam os republicanos em 3 para 1. Os budistas importadores também eram proporcionalmente mais prováveis ​​de virem de origens católicas , especialmente judaicas . Mais da metade desses adeptos chegou ao budismo por meio da leitura de livros sobre o assunto, com o restante vindo por meio de artes marciais e amigos ou conhecidos. A idade média dos entrevistados era 46. A meditação diária era a prática budista mais comumente citada, com a maioria meditando 30 minutos por dia ou mais.

Em 2015, uma pesquisa da Pew Foundation descobriu que 67% dos budistas americanos foram criados em uma religião diferente do budismo. 61% disseram que seu cônjuge tem uma religião diferente do budismo. A pesquisa foi realizada apenas em inglês e espanhol e pode subestimar os imigrantes budistas que falam línguas asiáticas. Um estudo da Pew de 2012 descobriu que o budismo é praticado por 15% dos chineses-americanos pesquisados, 6% dos coreanos, 25% dos japoneses, 43% dos vietnamitas e 1% dos filipinos.

Divisão étnica

Embora o Pew Landscape Study de 2008 sugerisse que os americanos brancos constituíam a maioria dos budistas nos Estados Unidos, pesquisas subsequentes refutaram essa conclusão, primeiro no pequeno conjunto de dados do estudo, segundo em erros metodológicos significativos e terceiro em pesquisas subsequentes publicadas pela Pew em a pesquisa de 2012 sobre a vida religiosa de asiático-americanos. Com base nos dados deste último estudo, os budistas asiático-americanos constituem aproximadamente 67–69% de todos os budistas nos Estados Unidos.

A discussão sobre o budismo na América às vezes se concentra na questão da visível divisão étnica que separa as congregações budistas étnicas dos grupos budistas importados. Embora muitos templos zen e budistas tibetanos tenham sido fundados por asiáticos, agora atraem menos asiático-americanos. Com exceção de Sōka Gakkai , quase todos os grupos budistas ativos na América são étnicos ou importam o budismo com base na demografia de seus membros. Freqüentemente, o contato entre budistas de diferentes grupos étnicos é limitado.

No entanto, a divisão cultural não deve ser necessariamente vista como perniciosa. Freqüentemente, argumenta-se que as diferenças entre os grupos budistas surgem benignamente das diferentes necessidades e interesses dos envolvidos. Os convertidos budistas tendem a se interessar por meditação e filosofia , em alguns casos evitando completamente as armadilhas da religiosidade. Por outro lado, para os imigrantes e seus descendentes, a preservação da tradição e a manutenção de um quadro social assumem uma importância relativa muito maior, tornando sua abordagem da religião naturalmente mais conservadora. Além disso, com base em uma pesquisa com budistas asiático-americanos em San Francisco, "muitos budistas asiático-americanos veem o budismo não asiático como ainda em um estágio experimental e formativo" e, ainda assim, acreditam que "poderia eventualmente amadurecer em uma expressão religiosa de qualidade excepcional ".

Perguntas adicionais vêm da demografia dentro do budismo importado. A maioria dos americanos convertidos que praticam em centros budistas são brancos, geralmente de origem cristã ou judaica . Apenas Sōka Gakkai atraiu um número significativo de membros afro-americanos ou latinos. Uma variedade de idéias foi abordada sobre a natureza, as causas e o significado dessa uniformidade racial. O jornalista Clark Strand observou

… O fato de ter tentado recrutar [afro-americanos] torna a Sōka Gakkai International absolutamente única no budismo americano.

Strand, escrevendo para Tricycle (um jornal budista americano) em 2004, observa que a SGI tem como alvo específico afro-americanos, latinos e asiáticos, e outros escritores notaram que essa abordagem começou a se espalhar, com retiros de Vipassana e Theravada voltados para não praticantes brancos liderados por um punhado de professores específicos.

Uma questão é o grau de importância atribuído à discriminação, que se sugere ser quase totalmente inconsciente, por parte dos convertidos brancos em relação aos convertidos de minorias em potencial. Até certo ponto, a divisão racial indica uma divisão de classes, porque os budistas convertidos tendem a ser mais educados. Entre os budistas afro-americanos que comentaram sobre a dinâmica da divisão racial no budismo convertido estão Jan Willis e Charles R. Johnson .

Um estudo da Pew mostra que os americanos tendem a ser menos tendenciosos para os budistas quando comparados a outras religiões, como o cristianismo, para o qual 18% das pessoas eram tendenciosas, quando apenas 14% eram tendenciosos para os budistas. Os budistas americanos muitas vezes não são criados como budistas, com 32% dos budistas americanos sendo criados como protestantes e 22% como católicos, o que significa que mais da metade dos budistas americanos foram convertidos em algum momento. Além disso, o budismo teve que se adaptar à América a fim de angariar mais seguidores para que o conceito não parecesse tão estranho, então eles adotaram palavras "católicas" como "adoração" e "igrejas".

Educação budista nos Estados Unidos

Chögyam Trungpa fundou o Instituto Naropa em Boulder, Colorado , uma faculdade budista de quatro anos nos Estados Unidos (agora Universidade Naropa) em 1974. Allen Ginsberg foi um membro inicial do corpo docente, batizando o departamento de poesia do instituto de " Escola Jack Kerouac de Poética Desincorporada". Agora, a Universidade Naropa, a escola oferece diplomas credenciados em uma série de assuntos, muitos não diretamente relacionados ao budismo.

A Universidade do Oeste é afiliada ao Templo Hsi Lai e anteriormente era a Universidade Hsi Lai. A Soka University of America , em Aliso Viejo Califórnia, foi fundada pela Sōka Gakkai como uma escola secular comprometida com o budismo filosófico. A Cidade dos Dez Mil Budas é o local da Dharma Realm Buddhist University , uma faculdade de quatro anos que ensina cursos relacionados principalmente ao budismo, mas incluindo alguns assuntos de interesse geral. O Instituto de Estudos Budistas em Berkeley, Califórnia, além de oferecer um mestrado em Estudos Budistas, atua como o braço de treinamento ministerial das Igrejas Budistas da América e é afiliado à Graduate Theological Union . A escola mudou-se para o Centro Jodo Shinshu em Berkeley.

A primeira escola secundária budista nos Estados Unidos, Developing Virtue Secondary School , foi fundada em 1981 pela Dharma Realm Buddhist Association em seu monastério na cidade dos Dez Mil Budas em Ukiah, Califórnia . Em 1997, a Purple Lotus Buddhist School ofereceu aulas de nível elementar em Union City, Califórnia , afiliada à True Buddha School ; ela adicionou uma escola secundária em 1999 e uma escola secundária em 2001. Outra escola secundária budista, a Tinicum Art and Science agora The Lotus School of Liberal Arts, que combina a prática Zen e as artes liberais tradicionais, foi inaugurada em Ottsville, Pensilvânia , em 1998. É está associado informalmente à World Shim Gum Do Association em Boston. A Pacific Buddhist Academy foi inaugurada em Honolulu , Havaí , em 2003. Ela compartilha um campus com a Hongwanji Mission School , uma escola de ensino fundamental e médio; ambas as escolas afiliadas à missão Honpa Hongwanji Jodo Shinshu.

A Juniper Foundation , fundada em 2003, afirma que os métodos budistas devem ser integrados à cultura moderna da mesma forma que o foram em outras culturas. A Juniper Foundation chama sua abordagem de "treinamento budista para a vida moderna" e enfatiza a meditação, o equilíbrio das emoções, o cultivo da compaixão e o desenvolvimento do insight como os quatro blocos de construção do treinamento budista.

Veja também

• Budistas nas forças armadas dos Estados Unidos
• Bhikkhu Bodhi
• Semente do Dharma
• Pariyatti (livraria) , distribuidor exclusivo da Buddhist Publication Society na América do Norte
• Triciclo: a revisão budista
• Publicações Shambhala
• Lion's Roar (revista)
• Budismo no Ocidente
• Budismo na Costa Rica
• Budismo no Canadá
• Índice de artigos relacionados ao budismo
• Religião nos Estados Unidos
• Budismo Secular

Referências

Origens

Leitura adicional

• Lewis, James R. A Enciclopédia de Cultos, Seitas e Novas Religiões . Amherst, NY: Prometheus Books, 1998. ISBN  1-57392-222-6 .
• Prebish, Charles (2003). Budismo - a experiência americana . Journal of Buddhist Ethics Online Books, Inc. ISBN  0-9747055-0-0 .
• Tweed, Thomas A. (2000). The American Encounter with Buddhism, 1844–1912: Victorian Culture and the Limits of Dissent . The University of North Carolina Press. ISBN 9780807849064.

links externos

• American Buddhist Net: Buddhist News & Forums
• " Surveying the Buddhist Landscape ", artigo de Charles Prebish, do Lion's Roar
• " Budismo global: períodos de desenvolvimento, histórias regionais e uma nova perspectiva analítica ", artigo de Martin Baumann
• " Buddhism Comes to Main Street ", artigo de Jan Nattier em UrbanDharma.org
• " Estudos budistas e seu impacto sobre o budismo nas sociedades ocidentais ", artigo de Max Deeg
• " Shin Budismo no Contexto Americano ", artigo do Dr. Alfred Bloom
• Cronologia da vida de personagens importantes da história do Zen na América , de Terebess Online