Morte do ego - Ego death

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A morte do ego é uma "perda completa da identidade subjetiva". O termo é usado em vários contextos interligados, com significados relacionados. Na psicologia junguiana , o termo sinônimo de morte psíquica é usado, o que se refere a uma transformação fundamental da psique. Na mitologia da morte e renascimento, a morte do ego é uma fase de auto-entrega e transição , conforme descrito por Joseph Campbell em sua pesquisa sobre a mitologia da Jornada do Herói . É um tema recorrente na mitologia mundial e também é usado como metáfora em algumas vertentes do pensamento ocidental contemporâneo.

Em descrições de experiências psicodélicas , o termo é usado como sinônimo de perda de ego para se referir à perda (temporária) do senso de identidade de alguém devido ao uso de psicodélicos . O termo foi usado como tal por Timothy Leary et al. para descrever a morte do ego na primeira fase de uma viagem de LSD , na qual ocorre uma "transcendência completa" do self . O conceito também é usado na espiritualidade contemporânea da Nova Era e na compreensão moderna das religiões orientais para descrever uma perda permanente de "apego a um senso separado de eu" e egocentrismo. Esta concepção é uma parte influente dos ensinamentos de Eckhart Tolle , onde o Ego é apresentado como um acúmulo de pensamentos e emoções, continuamente identificado com, que cria a ideia e o sentimento de ser uma entidade separada de si mesmo, e apenas por desidentificar a consciência dele. pode alguém realmente estar livre do sofrimento.

Definições

A morte do ego e o termo relacionado "perda do ego" foram definidos no contexto do misticismo pelo estudioso de estudos religiosos Daniel Merkur como "uma experiência sem imagens na qual não há senso de identidade pessoal. É a experiência que permanece possível em um estado de transe extremamente profundo quando as funções do ego de teste de realidade, percepção dos sentidos, memória, razão, fantasia e autorrepresentação são reprimidas [...] Os sufis muçulmanos chamam de fana ('aniquilação') e os cabalistas judeus medievais são denominados é 'o beijo da morte ' ".

Carter Phipps iguala iluminação e morte do ego, que ele define como "a renúncia, rejeição e, em última análise, a morte da necessidade de manter uma existência separada e autocentrada".

Na psicologia junguiana , Ventegodt e Merrick definem a morte do ego como "uma transformação fundamental da psique. Essa mudança na personalidade foi rotulada de" morte do ego "no budismo, ou uma morte psíquica por Jung .

Na mitologia comparada, a morte do ego é a segunda fase da descrição de Joseph Campbell da Jornada do Herói , que inclui uma fase de separação, transição e incorporação. A segunda fase é uma fase de auto-entrega e morte do ego, após a qual o herói retorna para enriquecer o mundo com suas descobertas.

Na cultura psicodélica, Leary, Metzner e Alpert (1964) definem a morte do ego, ou perda do ego, como a chamam, como parte da experiência (simbólica) da morte na qual o velho ego deve morrer antes que alguém possa renascer espiritualmente. Eles definem a perda do ego como "... transcendência completa - além das palavras, além do espaço-tempo, além do eu. Não há visões, nenhum senso do eu, nenhum pensamento. Há apenas consciência pura e liberdade extática".

Vários psicólogos que trabalham com psicodélicos definiram a morte do ego. Alnaes (1964) define a morte do ego como "[L] oss de ego-sentimento". Stanislav Grof (1988) o define como "uma sensação de aniquilação total [...]. Essa experiência de" morte do ego "parece acarretar uma destruição instantânea e impiedosa de todos os pontos de referência anteriores na vida do indivíduo [...] [ E] ir a morte significa um fim irreversível para a identificação filosófica de alguém com o que Alan Watts chamou de "ego encapsulado na pele". O psicólogo John Harrison (2010) define "[T] morte do ego emporário [como a] perda do eu separado [, ] ou, na afirmativa, [...] uma profunda e profunda fusão com o outro transcendente. Johnson, Richards e Griffiths (2008), parafraseando Leary et al. e Grof define a morte do ego como "experienciando temporariamente uma perda completa da autoidentidade subjetiva.

Desenvolvimento conceitual

O conceito de "morte do ego" se desenvolveu ao longo de uma série de linhas de pensamento entrelaçadas, especialmente movimentos românticos e subculturas, Teosofia , pesquisa antropológica sobre ritos de passagem e xamanismo , mitologia comparativa de Joseph Campbell , psicologia junguiana , a cena psicodélica dos anos 1960 e transpessoal psicologia .

Misticismo ocidental

De acordo com Merkur,

A conceituação da união mística como a morte da alma e sua substituição pela consciência de Deus tem sido um tropo católico romano padrão desde Santa Teresa de Ávila ; o motivo remonta a Marguerite Porete , no século 13, ao fana , "aniquilação", dos sufis islâmicos.

Psicologia junguiana

De acordo com Ventegodt e Merrick, o termo junguiano "morte psíquica" é um sinônimo para "morte do ego":

Para melhorar radicalmente a qualidade de vida global, parece necessária uma transformação fundamental da psique. Tal mudança na personalidade foi rotulada de "morte do ego" no budismo ou morte psíquica por Jung, porque implica uma mudança de volta à posição existencial do eu natural, ou seja, viver o verdadeiro propósito da vida. O problema de curar e melhorar a qualidade de vida global parece fortemente conectado ao desagrado da experiência de morte do ego.

Ventegodt e Merrick referem-se às publicações de Jung, The Archetypes and the Collective Unconscious , publicadas pela primeira vez em 1933, e Psychology and Alchemy , publicadas pela primeira vez em 1944.

Na psicologia junguiana, uma unificação dos opostos arquetípicos deve ser alcançada, durante um processo de sofrimento consciente, no qual a consciência "morre" e ressuscita. Jung chamou esse processo de "função transcendente", que leva a uma "consciência mais inclusiva e sintética" .

Jung usou analogias com a alquimia para descrever o processo de individuação e os processos de transferência que ocorrem durante a terapia.

De acordo com Leeming et al., A partir de um ponto de vista religioso morte psíquica está relacionada com São João da Cruz ' Ascent of Mt. Carmel e Dark Night of the Soul .

Mitologia - O Herói de Mil Faces

A jornada do herói

Em 1949, Joseph Campbell publicou The Hero with a Thousand Faces , um estudo sobre o arquétipo da Jornada do Herói . Ele descreve um tema comum encontrado em muitas culturas em todo o mundo e também é descrito em muitas teorias contemporâneas sobre transformação pessoal. Em culturas tradicionais, descreve a "passagem pelo deserto", a transição da adolescência para a idade adulta. Normalmente inclui uma fase de separação, transição e incorporação. A segunda fase é uma fase de auto-entrega e morte do ego, após a qual o herói retorna para enriquecer o mundo com suas descobertas. Campbell descreve o tema básico da seguinte forma:

Um herói se aventura do mundo dos dias comuns para uma região de maravilhas sobrenaturais. Forças fabulosas são encontradas e uma vitória decisiva é conquistada. O herói retorna desta misteriosa aventura com o poder de conceder bênçãos a seus semelhantes.

Essa jornada é baseada no arquétipo da morte e renascimento, no qual o "falso eu" é entregue e o "verdadeiro eu" emerge. Um exemplo bem conhecido é a Divina Commedia de Dante , em que o herói desce ao submundo.

Psicadélicos

Os conceitos e ideias do misticismo e da boemia foram herdados pela Geração Beat . Quando Aldous Huxley ajudou a popularizar o uso de psicodélicos, começando com The Doors of Perception , publicado em 1954, Huxley também promoveu um conjunto de analogias com religiões orientais, conforme descrito em The Perennial Philosophy . Este livro ajudou a inspirar a crença dos anos 1960 em uma revolução na consciência ocidental e incluiu o Livro dos Mortos tibetano como fonte. Da mesma forma, Alan Watts , em seu discurso de abertura em experiências místicas em This It Is, traça um paralelo com Richard Bucke da Consciência Cósmica , descrevendo o 'núcleo central' da experiência como

... a convicção, ou percepção, de que o agora imediato , seja qual for sua natureza, é o objetivo e a realização de todos os seres vivos.

Esse interesse pelo misticismo ajudou a moldar a pesquisa emergente e a conversa popular em torno dos psicodélicos na década de 1960. Em 1964, William S. Burroughs traçou uma distinção entre drogas "sedativas" e "que aumentam a consciência". Nas décadas de 1940 e 1950, o uso do LSD era restrito a pesquisadores militares e psiquiátricos. Um desses pesquisadores foi Timothy Leary , um psicólogo clínico que encontrou drogas psicodélicas pela primeira vez durante as férias em 1960 e começou a pesquisar os efeitos da psilocibina em 1961. Ele procurou o conselho de Aldous Huxley, que o aconselhou a propagar drogas psicodélicas entre as elites da sociedade , incluindo artistas e intelectuais. Por insistência de Allen Ginsberg, Leary, junto com seu colega mais jovem Richard Alpert (Ram Dass), também disponibilizou LSD para os alunos. Em 1962, Leary foi demitido e o programa de pesquisa psicodélica de Harvard foi encerrado. Em 1962, Leary fundou a Fundação Castalia , e em 1963 ele e seus colegas fundaram a revista The Psychedelic Review .

Seguindo o conselho de Huxley, Leary escreveu um manual para o uso do LSD. The Psychedelic Experience , publicado em 1964, é um guia para viagens com LSD , escrito por Timothy Leary , Ralph Metzner e Richard Alpert, vagamente baseado na tradução de Walter Evans-Wentz do Livro Tibetano dos Mortos . Aldous Huxley apresentou o Livro dos Mortos tibetano a Timothy Leary. De acordo com Leary, Metzner e Alpert, o Livro Tibetano dos Mortos é

... uma chave para os recessos mais íntimos da mente humana e um guia para iniciados e para aqueles que procuram o caminho espiritual da libertação.

Eles interpretaram o efeito do LSD como uma "remoção" das defesas do ego, encontrando paralelos entre os estágios de morte e renascimento no Livro Tibetano dos Mortos e os estágios psicológicos de "morte" e "renascimento" que Leary identificou durante sua pesquisa. De acordo com Leary, Metzner e Alpert, é ....

... uma das práticas mais antigas e universais para o iniciado passar pela experiência da morte antes que ele possa renascer espiritualmente. Simbolicamente, ele deve morrer para seu passado e para seu velho ego, antes de poder assumir seu lugar na nova vida espiritual na qual foi iniciado.

Também em 1964, Randolf Alnaes publicou "Aplicações terapêuticas da mudança na consciência produzida por psicolítica (LSD, Psilocibina, etc.)." Alnaes observa que os pacientes podem se envolver em problemas existenciais como consequência da experiência com LSD. Drogas psicolíticas podem facilitar o insight. Com um breve tratamento psicológico, os pacientes podem se beneficiar das mudanças trazidas pelos efeitos da experiência.

Uma das experiências do LSD pode ser a crise da morte. Alnaes discerne três estágios neste tipo de experiência:

  1. Os sintomas psicossomáticos levam à "perda de sentimento do ego (morte do ego)";
  2. Uma sensação de separação entre o sujeito observador e o corpo. O corpo é visto para sofrer a morte ou um evento associado;
  3. "Renascimento", o retorno à mentação normal e consciente, "caracteristicamente envolvendo uma tremenda sensação de alívio, que é catártica por natureza e pode levar ao insight".

A descrição de Timothy Leary da "morte do ego"

Em The Psychedelic Experience , três estágios são discernidos:

  1. Chikhai Bardo: perda do ego, uma "transcendência completa" de si mesmo e do jogo;
  2. Chonyid Bardo: o período das alucinações;
  3. Sidpa Bardo: o retorno à realidade do jogo rotineiro e ao self.

Cada Bardo é descrito na primeira parte de The Psychedelic Experience . Na segunda parte, são fornecidas instruções que podem ser lidas pelo "viajante". As instruções para o primeiro estado do Bardo :

O (nome do viajante)
Chegou a hora de você buscar novos níveis de realidade.
Seu ego e o jogo (nome) estão prestes a cessar.
Você está prestes a ficar face a face com a Luz Clara.
Você está prestes a experimentá-la em sua realidade.
No estado livre do ego, em que todas as coisas são como o vazio e o céu sem nuvens,
E o intelecto nu e imaculado é como um vácuo transparente;
Neste momento, conheça a si mesmo e permaneça nesse estado.
O (nome do viajante),
Aquilo que é chamado de morte do ego está vindo para você.
Lembre-se:
esta é agora a hora da morte e do renascimento;
Aproveite esta morte temporária para obter o estado perfeito - a
Iluminação.
[...]

Pesquisa científica

Stanislav Grof

Stanislav Grof pesquisou os efeitos de substâncias psicodélicas, que também podem ser induzidas por meios não farmacológicos. Grof desenvolveu uma "cartografia da psique" baseada em seu trabalho clínico com psicodélicos, que descreve os "tipos básicos de experiência que se tornam disponíveis para uma pessoa comum" ao usar psicodélicos ou "várias técnicas experimentais não farmacológicas poderosas".

Segundo Grof, a psiquiatria, a psicologia e a psicoterapia tradicionais usam um modelo de personalidade humana que se limita à biografia e à consciência individual, conforme descrito por Freud. Este modelo é inadequado para descrever as experiências que resultam do uso de psicodélicos e do uso de "técnicas poderosas", que ativam e mobilizam "níveis profundos do inconsciente e superconsciente da psique humana". Esses níveis incluem:

  • A Barreira Sensorial e a Barreira Recoletivo-Biográfica
  • As matrizes perinatais:
    • BPM I: O Universo Amniótico. Útero materno; unidade simbiótica do feto com o organismo materno; falta de limites e obstruções;
    • BPM II: Envolvimento Cósmico e Sem Saída. Início do parto; alteração da conexão bem-aventurada com a mãe e seu universo primitivo;
    • BPM III: A luta morte-renascimento. Movimento através do canal de nascimento e luta pela sobrevivência;
    • BPM IV: The Death-Rebirth Experience. Nascimento e liberação.
  • As Dimensões Transpessoais da Psiquê

A morte do ego aparece na quarta matriz perinatal. Essa matriz está relacionada com a fase do parto, o próprio nascimento da criança. O acúmulo de tensão, dor e ansiedade é repentinamente liberado. A contrapartida simbólica é a experiência de morte-renascimento , na qual o indivíduo pode ter um forte sentimento de catástrofe iminente e pode estar lutando desesperadamente para interromper esse processo. A transição de BPM III para BPM IV pode envolver uma sensação de aniquilação total:

Essa experiência de morte do ego parece acarretar uma destruição instantânea e impiedosa de todos os pontos de referência anteriores na vida do indivíduo.

Segundo Grof, o que morre nesse processo é “uma atitude basicamente paranóica em relação ao mundo que reflete a experiência negativa do sujeito durante o parto e posteriormente”. Quando experimentado em sua forma final e mais completa,

... a morte do ego significa um fim irreversível para a identificação filosófica de alguém com o que Alan Watts chamou de ego encapsulado na pele . "

Pesquisa recente

Pesquisas recentes também mencionam que a perda do ego às vezes é experimentada por aqueles que estão sob a influência de drogas psicodélicas .

O Inventário de Dissolução do Ego é um questionário de autorrelato validado que permite a medição de experiências transitórias de dissolução do ego ocasionadas por drogas psicodélicas.

Visão das tradições espirituais

Seguindo o interesse em psicodélicos e espiritualidade, o termo "morte do ego" tem sido usado para descrever a noção oriental de "iluminação" ( bodhi ) ou moksha .

budismo

Diz-se que a prática zen leva à morte do ego. A morte do ego também é chamada de "grande morte", em contraste com a "pequena morte" física. De acordo com Jin Y. Park, a morte do ego que o budismo incentiva põe fim à "busca geralmente inconsciente e automatizada" de compreender o sentido do eu como uma coisa, em vez de um processo. De acordo com Park, meditação é aprender a morrer, aprendendo a "esquecer" o sentido do eu:

A iluminação ocorre quando a reflexividade normalmente automatizada da consciência cessa, que é experimentada como um desapego e queda no vazio e sendo varrida da existência [...] [Quando] a consciência para de tentar pegar seu próprio rabo, eu me torno nada e descubra que sou tudo.

De acordo com Welwood, "ausência de ego" é uma experiência comum. A ausência de ego aparece "nas lacunas e espaços entre os pensamentos, que geralmente passam despercebidos". A ansiedade existencial surge quando se percebe que o sentimento de "eu" nada mais é do que uma percepção. De acordo com Welwood, apenas a consciência sem ego nos permite enfrentar e aceitar a morte em todas as formas.

David Loy também menciona o medo da morte e a necessidade de passar pela morte do ego para perceber nossa verdadeira natureza. De acordo com Loy, nosso medo do não ego pode ser ainda mais forte do que nosso medo da morte.

" Não-ego " não é o mesmo que anatta , não-eu. Anatta significa não tomar os constituintes da pessoa como uma entidade permanente:

o Buda, quase ad nauseam, falou contra a identificação errada com os Cinco Agregados, ou o mesmo, a identificação errada com o psicofísico acreditando que é o nosso eu. Esses agregados de forma, sentimento, pensamento, inclinação e consciência sensorial, ele prosseguiu, eram ilusórios; eles pertenciam a Mara, o Maligno; eles eram impermanentes e dolorosos. E por essas razões, os agregados não podem ser nós mesmos.

Bernadette Roberts

Bernadette Roberts faz uma distinção entre "sem ego" e "sem self". De acordo com Roberts, o afastamento do ego não é o mesmo que o afastamento do eu. "Sem ego" vem antes do estado unitivo; com a queda do estado unitivo, vem o "não eu". "Ego" é definido por Roberts como

... o eu imaturo ou consciência antes da queda de seu centro próprio e da revelação de um centro divino.

Roberts define "self" como

... a totalidade da consciência, toda a dimensão humana de conhecer, sentir e experimentar, desde a consciência e inconsciência até a consciência unitiva, transcendental ou de Deus.

Em última análise, todas as experiências nas quais essas definições se baseiam são eliminadas ou dissolvidas. Jeff Shore explica ainda que "nenhum eu" significa "a cessação permanente, a queda de uma vez por todas, de todo o mecanismo de autoconsciência reflexiva".

De acordo com Roberts, tanto o Buda quanto Cristo personificam a queda do eu e o estado de "não eu". A apostasia é representada pelo Buda antes de sua iluminação, passando fome por meio de práticas ascéticas e pelo Jesus agonizante na cruz; o estado de "não-eu" é representado pelo Buda iluminado com sua serenidade e pelo Cristo ressuscitado.

Integração após experiências de morte do ego

Psicadélicos

De acordo com Nick Bromell , a morte do ego é uma experiência temperante, embora assustadora, que pode levar a uma reconciliação com o insight de que não existe um eu real.

De acordo com Grof, as crises de morte podem ocorrer ao longo de uma série de sessões psicodélicas até que parem de levar ao pânico. Um esforço consciente para não entrar em pânico pode levar a uma "sensação pseudoalucinatória de transcender a morte física". De acordo com Merkur,

A experiência repetida da crise da morte e seu confronto com a ideia da morte física leva finalmente a uma aceitação da mortalidade pessoal, sem mais ilusões. A crise da morte é então saudada com equanimidade.

Vedanta e Zen

Tanto o Vedanta quanto a tradição zen-budista alertam que o insight sobre a vacuidade do eu, ou as chamadas "experiências de iluminação", não são suficientes; é necessária mais prática.

Jacobs avisa que a prática do Advaita Vedanta leva anos de prática comprometida para romper a "oclusão" dos chamados " vasanas , samskaras , invólucros corporais e vrittis ", e a "granthi ou identificação formadora de nós entre o Eu e a mente".

O treinamento zen budista não termina com kensho , ou compreensão da verdadeira natureza de alguém . A prática deve ser continuada para aprofundar o insight e expressá-lo na vida diária. De acordo com Hakuin, o objetivo principal da "prática pós-satori" ( gogo no shugyo ou kojo , "ir além") é cultivar a "Mente da Iluminação" . De acordo com Yamada Koun , “se você não pode chorar com uma pessoa que está chorando, não há kensho”.

Noite escura e despersonalização

Shinzen Young, um professor budista americano, apontou para a dificuldade de integrar a experiência do não-eu. Ele chama isso de "Noite Escura", ou

... "caindo no Poço do Vazio." Implica uma visão autêntica e irreversível do Vazio e do Não Eu. O que o torna problemático é que a pessoa o interpreta como uma viagem ruim. Em vez de ser fortalecedor e gratificante, como a literatura budista afirma que será, ela se transforma no oposto. Em certo sentido, é o gêmeo do mal do Enlightenment.

Willoughby Britton está conduzindo pesquisas sobre esses fenômenos que podem ocorrer durante a meditação, em um programa de pesquisa chamado "A Noite Escura da Alma". Ela pesquisou textos de várias tradições para encontrar descrições de períodos difíceis no caminho espiritual e conduziu entrevistas para descobrir mais sobre os lados difíceis da meditação.

Influência

A propagação de "experiências místicas" induzidas pelo LSD e o conceito de morte do ego tiveram alguma influência na década de 1960, mas a marca de espiritualidade do LSD de Leary nunca "pegou".

Relatos de experiências psicodélicas

A terminologia de Leary influenciou a compreensão e a descrição dos efeitos dos psicodélicos. Vários relatos de hippies de suas experiências psicodélicas descrevem estados de consciência diminuída que foram rotulados como "morte do ego", mas não correspondem às descrições de Leary. Ataques de pânico ocasionalmente também foram rotulados como "morte do ego".

Os Beatles

John Lennon leu The Psychedelic Experience , e foi fortemente afetado por ela. Ele escreveu "Amanhã Nunca Sabe" depois de ler o livro, como um guia para suas viagens com LSD. Lennon fez cerca de mil viagens de ácido, mas isso apenas exacerbou suas dificuldades pessoais. Ele finalmente parou de usar a droga. George Harrison e Paul McCartney também concluíram que o uso de LSD não resultou em nenhuma mudança que valesse a pena.

Pluralismo radical

De acordo com Bromell, a experiência da morte do ego confirma um pluralismo radical que a maioria das pessoas experimenta na juventude, mas prefere fugir, acreditando em um eu estável e uma realidade fixa. Ele afirma ainda que isso também levou a uma atitude diferente entre os jovens na década de 1960, rejeitando o estilo de vida de seus pais como sendo enganoso e falso.

Críticas à morte do ego

A relação entre a morte do ego e o LSD foi contestada. Hunter S. Thompson , que experimentou LSD, viu uma base egocêntrica no trabalho de Leary, observando que Leary se colocava no centro de seus textos, usando sua persona como "um ego exemplar, não um ego dissolvido". Dan Merkur observa que o uso de LSD em combinação com o manual de Leary muitas vezes não leva à morte do ego, mas a viagens terríveis e ruins .

A relação entre o uso do LSD e a iluminação também foi criticada. O professor Sōtō - Zen , Brad Warner , criticou repetidamente a ideia de que as experiências psicodélicas levam a "experiências de iluminação". Em resposta a The Psychedelic Experience, ele escreveu:

Enquanto eu estava na Starwood, estava ficando extremamente irritado com todas as pessoas lá fora que estavam se iludindo e a outros fazendo-os acreditar que uma dose barata de ácido, cogumelos, peiote, "molly" ou o que quer que fosse, iria levá-los a um mal plano espiritual [...] Enquanto eu estava naquele acampamento, sentei e li a maior parte do livro The Psychedelic Experience, de Timothy Leary e Richard Alpert (também conhecido como Baba Ram Dass, mais tarde conhecido como Be Here Now). É um livro sobre a leitura profundamente equivocada dos autores do Livro Tibetano dos Mortos como um guia para a experiência de consumo de drogas [...] Uma coisa era acreditar em 1964 que uma nova era corajosa estava prestes a despontar. Outra bem diferente é ainda acreditar nisso agora, depois de ver o que os últimos 47 anos nos mostraram sobre aonde esse caminho leva. Se você quiser alguns exemplos, que tal Jimi Hendrix, Sid Vicious, Syd Barrett, John Entwistle, Kurt Cobain ... Eu realmente preciso ficar tão clichê com isso? Venha agora.

O conceito de que a morte do ego ou uma experiência semelhante pode ser considerada uma base comum para a religião tem sido contestado por estudiosos em estudos religiosos, mas "não perdeu nada de sua popularidade". Os estudiosos também criticaram a tentativa de Leary e Alpert de vincular a morte do ego e os psicodélicos ao budismo tibetano. John Myrdhin Reynolds contestou o uso de Leary e Jung da tradução de Evans-Wentz do Livro dos Mortos tibetano, argumentando que isso introduz uma série de mal-entendidos sobre o Dzogchen . Reynolds argumenta que Evans-Wentz não estava familiarizado com o budismo tibetano e que sua visão do budismo tibetano era "fundamentalmente nem tibetana nem budista, mas teosófica e vedantista". No entanto, Reynolds confirma que a não substancialidade do ego é o objetivo final do sistema Hinayana.

Veja também

Notas

Referências

Origens

Fontes impressas

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Fontes da web

Leitura adicional