Al-Hallaj - Al-Hallaj

Al-Husayn bin Mansur al-Hallāj
منصور حلاج
Al-Husayn bin Mansur al-Hallāj ; منصور حلاج
	A execução de Mansur Al-Hallaj (ilustração manuscrita do Império Mughal , c. 1600)
Pessoal
Nascer	c. 858 CE; Fars
Faleceu	26 de março de 922 (idade 63-64) CE; Bagdá , califado abássida
Religião	islamismo
Era	Abássida
Crença	Sunita
Líder muçulmano
	Influenciado por Dhul-Nun al-Misri , Bayazid Bastami ;
	Influenciado Hafiz Shirazi , Attar de Nishapur , Al-Ghazali , Sanai , Rumi , Balım Sultan , Sachal Sarmast , Imadaddin Nasimi , Shah Hussain , Ahmad Yasawi ;

Al-Hallaj ( árabe : ابو المغيث الحسين بن منصور الحلاج , romanizado : Abu 'l-Muġīth Al-Ḥusayn bin Mansur al-Hallaj ) ou Mansour Hallaj ( persa : منصور حلاج , romanizado : Mansur-e Hallaj ) ( c. 858 - 26 de março de 922) ( Hijri c. 244 AH - 309 AH) foi um místico persa , poeta e professor de Sufismo . Ele é mais conhecido por dizer: "Eu sou a verdade" (Ana'l-Ḥaqq), que muitos viram como uma reivindicação à divindade, enquanto outros interpretaram como um exemplo de aniquilação do ego , permitindo que Deus fale através dele . Al-Hallaj ganhou muitos seguidores como pregador antes de se envolver nas lutas de poder da corte abássida e foi executado após um longo período de confinamento por acusações religiosas e políticas. Embora a maioria de seus contemporâneos sufis desaprovassem suas ações, Hallaj mais tarde se tornou uma figura importante na tradição sufista.

Vida

Primeiros anos

Al-Hallaj nasceu por volta de 858 na província de Fars, na Pérsia, filho de um cardador de algodão ( Hallaj significa "cardador de algodão" em árabe) em uma cidade arabizada chamada al-Bayḍā '. Seu avô era zoroastriano . Seu pai mudou-se para uma cidade em Wasit famosa por sua escola de recitadores do Alcorão. Al-Hallaj memorizou o Alcorão antes dos 12 anos de idade e freqüentemente se retirava das atividades mundanas para se juntar a outros místicos no estudo na escola de Sahl al-Tustari . Durante este período, Al-Hallaj perdeu sua habilidade de falar persa e mais tarde escreveu exclusivamente em árabe. Al Hallaj era um muçulmano sunita .

Quando tinha 20 anos, al-Hallaj mudou-se para Basra, onde se casou e recebeu seu hábito sufi de 'Amr Makkī, embora seu casamento monogâmico e vitalício mais tarde tenha provocado ciúme e oposição deste último. Por meio de seu cunhado, al-Hallaj entrou em contato com um clã que apoiava a rebelião de Zaydi Zanj , que tinha elementos da escola de pensamento xiita.

Mais tarde, ele foi a Bagdá para consultar o famoso professor sufi Junayd Baghdadi , mas estava cansado do conflito que existia entre seu sogro e 'Amr Makkī e partiu em peregrinação a Meca , contra o conselho de Junayd Baghdadi , assim que a rebelião Zanj foi esmagada.

Peregrinações e viagens

Em Meca, ele fez a promessa de permanecer por um ano no pátio do santuário em jejum e silêncio total. Quando voltou de Meca, deixou a túnica sufi e adotou um "hábito laico" para poder pregar com mais liberdade. Naquela época, vários sunitas, incluindo ex-cristãos que mais tarde se tornariam vizires na corte abássida, tornaram-se seus discípulos, mas outros sufis ficaram escandalizados, enquanto alguns muʿtazilis e xiitas que ocupavam altos cargos no governo o acusaram de engano e incitaram a multidão contra ele. Al-Hallaj partiu para o leste do Irã e lá permaneceu por cinco anos, pregando nas colônias árabes e mosteiros fortificados que abrigavam combatentes voluntários da jihad, após o que ele pôde retornar e instalar sua família em Bagdá.

Al-Hallaj fez sua segunda peregrinação a Meca com quatrocentos discípulos, onde alguns sufis, seus antigos amigos, o acusaram de feitiçaria e de fazer um pacto com os gênios. Depois disso, ele partiu em uma longa viagem que o levou à Índia e ao Turquestão, além das fronteiras das terras islâmicas. Por volta de 290/902, ele retornou a Meca para sua peregrinação final vestido com uma tanga indiana e uma vestimenta remendada sobre os ombros. Lá ele orou a Deus para ser desprezado e rejeitado, para que somente Deus pudesse conceder graça a Si mesmo através dos lábios de Seu servo.

Prisão e execução

Depois de retornar para sua família em Bagdá, al-Hallaj começou a fazer proclamações que despertaram a emoção popular e causaram ansiedade entre as classes instruídas. Estas incluíam a confissão de seu amor ardente por Deus e seu desejo de "morrer maldito pela Comunidade", e declarações como "Ó muçulmanos, salvai-me de Deus" ... "Deus tornou meu sangue lícito a vós: mata-me". Foi nessa época que al-Hallaj disse ter pronunciado seu famoso shath "Eu sou a verdade". Ele foi denunciado no tribunal, mas um jurista Shafi'i recusou-se a condená-lo, afirmando que a inspiração espiritual estava além de sua jurisdição.

A execução de Mansur Hallaj. Aquarela da Índia Mughal por volta de 1600.

A pregação de Al-Hallaj já havia inspirado um movimento por reforma moral e política em Bagdá. Em 296/908, os reformadores sunitas fizeram uma tentativa malsucedida de depor o califa menor de idade Al-Muqtadir . Quando ele foi restaurado, seu vizir xiita desencadeou repressões anti-Hanbali que levaram al-Hallaj a fugir de Bagdá, mas três anos depois ele foi preso, trazido de volta e colocado na prisão, onde permaneceu por nove anos.

As condições de confinamento de Al-Hallaj variaram dependendo da influência relativa de seus oponentes e apoiadores detidos no tribunal, mas ele foi finalmente condenado à morte em 922 sob a acusação de ser um rebelde carmata que desejava destruir a Caaba , porque ele havia dito "o importante é dar sete voltas ao redor da Kaaba do coração." De acordo com outro relatório, o pretexto foi sua recomendação de construir réplicas locais da Kaaba para aqueles que não podem fazer a peregrinação a Meca. A rainha-mãe intercedeu junto ao califa que inicialmente revogou a ordem de execução, mas as intrigas do vizir finalmente o levaram a aprová-la. Em 23 Dhu 'l-Qa'da (25 de março), trombetas anunciaram sua execução no dia seguinte. As palavras que ele pronunciou na última noite em sua cela foram coletadas em Akhbar al-Hallaj . Milhares de pessoas testemunharam sua execução nas margens do rio Tigre . Ele foi primeiro socado no rosto por seu carrasco, depois chicoteado até ficar inconsciente e então decapitado ou enforcado. Testemunhas relataram que as últimas palavras de Al-Hallaj sob tortura foram "tudo o que importa para o extático é que o Único deve reduzi-lo à Unidade", após o que ele recitou o versículo do Alcorão 42:18. Seu corpo foi mergulhado em óleo e incendiado, e suas cinzas foram espalhadas no rio. Um cenotáfio foi construído "rapidamente" no local de sua execução e "atraiu peregrinos por um milênio" até ser varrido por uma enchente do Tigre na década de 1920.

Alguns questionam se al-Hallaj foi executado por motivos religiosos, como comumente se supõe. De acordo com Carl W. Ernst , a noção legal de blasfêmia não foi claramente definida na lei islâmica e declarações desse tipo foram tratadas de forma inconsistente pelas autoridades legais. Na prática, uma vez que a apostasia foi incluída na categoria de zandaqa , que refletia o legado zoroastriano de ver a heresia como um crime político, eles foram processados apenas quando era politicamente conveniente. Sadakat Kadri aponta que "estava longe de ser convencional punir a heresia no século X", e acredita-se que ele teria sido poupado da execução, exceto que o vizir do califa Al-Muqtadir desejava desacreditar "certas figuras que se associaram" com al-Hallaj. (Anteriormente, al-Hallaj havia sido punido por falar sobre ser um com Deus ao ser barbeado, posto no pelourinho e espancado com a parte chata de uma espada, e não executado porque o juiz shafi'ita determinou que suas palavras não eram "prova de descrença. ")

Ensinamentos e práticas

Al-Hallaj dirigiu-se ao público popular encorajando-o a encontrar Deus dentro de suas próprias almas, o que lhe valeu o título de "o carder das almas mais íntimas" (ḥallāj al-asrār). Ele pregou sem o hábito sufi tradicional e usou uma linguagem familiar à população xiita local. Isso pode ter dado a impressão de que ele era um missionário carmata em vez de um sufi. Sua oração a Deus para torná-lo perdido e desprezado pode ser considerada típica de um sufi que busca a aniquilação em Deus, embora Louis Massignon a tenha interpretado como uma expressão de um desejo de se sacrificar como expiação em nome de todos os muçulmanos. Quando al-Hallaj voltou a Bagdá de sua última peregrinação a Meca, ele construiu uma maquete da Kaaba em sua casa para adoração privada.

Al-Hallaj recebeu o crédito popular de vários atos sobrenaturais. Dizem que ele "acendeu quatrocentas lâmpadas de óleo na Igreja do Santo Sepulcro em Jerusalém com o dedo e apagou uma chama zoroastriana eterna com o puxão de uma manga".

Entre outros sufis, Al-Hallaj era uma anomalia . Muitos mestres sufis achavam que não era apropriado compartilhar o misticismo com as massas, embora Al-Hallaj o fizesse abertamente em seus escritos e ensinamentos. Isso foi exacerbado por ocasiões em que ele caía em transes que atribuía a estar na presença de Deus.

Hallaj também foi acusado de encarnacionismo (hulul), cuja base parece ser um versículo disputado no qual o autor proclama a união mística em termos de dois espíritos em um corpo. Esta posição foi criticada por não afirmar união e unidade com força suficiente; restam dois espíritos, enquanto os textos de Sufi fana falam de aniquilação total e aniquilação em aniquilação (a aniquilação da consciência de aniquilação), com apenas um ator, a divindade, à esquerda. Saer El-Jaichi argumentou "que ao falar da unidade com o divino em termos de ḥulūl, Hallaj não significa a fusão (ou mesclagem) das substâncias divinas e humanas." Em vez disso, ele tem em mente "um elevado senso de consciência que culmina no cumprimento de uma visão espiritual - super-sensorial - da presença de Deus".

Há relatos conflitantes sobre seu shath mais famoso , أنا الحق Anā l-Ḥaqq "Eu sou a verdade", o que significava que ele afirmava ser Deus, já que al-Ḥaqq "a verdade" é uma das noventa e nove Nomes de Allah . O relatório mais antigo, proveniente de um relato hostil de gramáticos Basra, afirma que ele disse isso na mesquita de Al-Mansur, enquanto depoimentos que surgiram décadas depois afirmaram que foi dito em particular durante consultas com Junayd Baghdadi. Embora essa declaração tenha se tornado inseparavelmente associada à sua execução no imaginário popular, em parte devido à sua inclusão em sua biografia de Attar de Nishapur , as questões históricas em torno de sua execução são muito mais complexas. Em outra declaração polêmica, al-Hallaj afirmou "Não há nada enrolado em meu turbante a não ser Deus", e da mesma forma apontava para sua capa e dizia: ما في جبتي إلا الله Mā fī jubbatī illā l-Lāh "Não há nada em meu manto, mas Deus. " Ele também escreveu:

Eu vi meu Senhor com os olhos do coração
e perguntei: 'Quem és tu?'
Ele respondeu: 'Você'.

Trabalho

As principais obras de Al-Hallaj, todas escritas em árabe, incluem:

Vinte e sete Riwāyāt (histórias ou narrativas) coletadas por seus discípulos em cerca de 290/902.
Kitāb al-Tawāsīn , uma série de onze obras curtas.
Poemas coletados em Dīwān al-Hallāj .
Pronunciamentos, incluindo aqueles de sua última noite, coletados em Akhbār al-Hallāj .

Sua obra escrita mais conhecida é o Livro de al-Tawasin ( كتاب الطواسين ), no qual ele usava diagramas lineares e símbolos para ajudá-lo a transmitir experiências místicas que ele não conseguia expressar em palavras. Ṭawāsīn é o plural quebrado da palavra ṭā-sīn que soletra as letras ṭā (ط) e sīn (س) colocadas por razões desconhecidas no início de algumas suratas no Alcorão. Os capítulos variam em comprimento e assunto. O Capítulo 1 é uma homenagem ao Profeta Muhammad, por exemplo, enquanto os Capítulos 4 e 5 são tratamentos da ascensão celestial do Profeta a Mi'raj. O capítulo 6 é o mais longo dos capítulos e é dedicado a um diálogo de Satanás ( Iblis ) e Deus, onde Satanás se recusa a se curvar a Adão, embora Deus peça a ele que o faça. A afirmação monoteísta de Satanás - que ele se recusou a se curvar diante de qualquer outro que não seja Deus, mesmo sob o risco de rejeição e tormento eterno - é combinada com a linguagem lírica do amante louco de amor da tradição Majnun, o amante cuja lealdade é tão total que existe não é um caminho para ele para qualquer "outro senão" o amado. Esta passagem explora as questões do conhecimento místico (ma'rifa) quando contradiz os mandamentos de Deus, pois embora Iblis estivesse desobedecendo aos mandamentos de Deus, ele estava seguindo a vontade de Deus. Sua recusa é devida, outros argumentam, a uma ideia equivocada da singularidade de Deus e por causa de sua recusa em abandonar-se a Deus em amor. Hallaj critica o envelhecimento de sua adoração (Mason, 51-3). Al-Hallaj declarou neste livro:

Se você não reconhece Deus, pelo menos reconhece o Seu sinal, eu sou a verdade criadora
porque através da verdade, sou a verdade eterna.

- Ana al-Haqq

Vistas da era clássica

Poucas figuras no Islã provocaram tanto debate entre os comentaristas clássicos quanto al-Hallaj. A controvérsia permeia categorias doutrinárias. Em virtualmente todas as grandes correntes de pensamento jurídico e teológico ( Jafari , Maliki , Hanbali , Hanafi , Shafi'i , Ash'ari e Maturidi ) encontram-se seus detratores e outros que aceitaram seu legado completamente ou justificaram suas declarações com alguma desculpa. Seus admiradores entre os filósofos incluíam Ibn Tufayl , Suhrawardi e Mulla Sadra .

Embora a maioria dos primeiros professores sufis o tenha condenado, ele foi quase unanimemente canonizado pelas gerações posteriores de sufis. A principal interpretação sufi do shathiyat, que tomava a forma de ditos "eu sou", contrastava a permanência ( baqā ) de Deus com a aniquilação mística ( fanā ) do ego individual, que tornava possível a Deus falar por meio do indivíduo. Alguns autores sufis afirmavam que tais declarações eram citações errôneas ou as atribuíam à imaturidade, loucura ou embriaguez, enquanto outros as consideravam como expressões autênticas de estados espirituais, até mesmo experiências mais profundas das realidades divinas, que não deveriam ser manifestadas aos indignos. Alguns deles, incluindo al-Ghazali , mostraram ambivalência sobre sua natureza aparentemente blasfema enquanto admiravam o status espiritual de seus autores. Rumi escreveu: "Quando a caneta (da autoridade) está nas mãos de um traidor, sem dúvida Mansur está em uma forca"

Vistas modernas

Os defensores de Mansur interpretaram sua declaração como significando: “Deus me esvaziou de tudo, exceto de si mesmo.” De acordo com eles, Mansur nunca negou a unidade de Deus e foi um monoteísta estrito. No entanto, ele cria que as ações do homem, quando realizadas de acordo com a vontade de Deus, levam a uma união feliz com ele. O autor Malayalam Vaikom Muhammad Basheer traça um paralelo entre "Anā al-Ḥaqq" e Aham Brahmasmi , o Upanishad Mahāvākya que significa 'Eu sou Brahman ' (a Realidade Suprema no Hinduísmo ). Basheer usa este termo para pretender que Deus seja encontrado dentro de si mesmo. Havia uma crença entre os historiadores europeus de que al-Hallaj era secretamente um cristão , até que o estudioso francês Louis Massignon apresentou seu legado no contexto do misticismo islâmico em sua obra de quatro volumes, La Passion de Husayn ibn Mansûr Hallâj .

Veja também

Referências

Kadri, Sadakat (2012). Paraíso na Terra: uma jornada pela lei Sharia dos desertos da Arábia Antiga ... Macmillan. ISBN 9780099523277.
Massignon, Louis (1982). A Paixão de Al-Hallaj, Místico e Mártir do Islã . Traduzido por Herbert Mason. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 0691019193.

Leitura adicional

Browne, Edward G. (1998). História Literária da Pérsia . Richmond: Curzon Press. ISBN 0-7007-0406-X.
Ernst, Carl W. (1985). Palavras de êxtase no sufismo . Albany: State University of New York Press. ISBN 0-87395-917-5.
Massignon, Louis (1983). "Perspective Transhistorique sur la vie de Hallaj". Parole donnée . Paris: Seuil: 73–97. ISBN 202006586X.
Mason, Herbert (1983). Memórias de um amigo: Louis Massignon . Notre Dame: University of Notre Dame Press. ISBN 058531098X.
Michot, Yahya M. (2007). "Comentário de Ibn Taymiyya sobre o Credo de al-Hallâj". Em A. SHIHADEH (Ed.), Sufism and Theology . Edimburgo: Edimburgo University Press: 123–136. doi : 10.3366 / edinburgh / 9780748626052.003.0008 .
Mojaddedi, Jawid (1 de março de 2012). "ḤALLĀJ, ABU'L-MOḠIṮ ḤOSAYN b. Manṣur b. Maḥammā Bayżāwi" . Encyclopaedia Iranica . Recuperado em 3 de dezembro de 2012 .
Rypka, janeiro (1968). História da Literatura Iraniana . Dordrecht: Reidel Publishing Company. ISBN 90-277-0143-1.
El-Jaichi, Saer (2018). O Sufismo Filosófico Antigo: O Pensamento Neoplatônico de Ḥusayn ibn Manṣūr al-Ḥallāğ . Piscataway, NJ: Gorgias Press. ISBN 978-1-4632-3917-6.
Shah, Idries (1964). Os Sufis . Cidade Jardim: Doubleday. OCLC 427036 .

links externos

Em inglês:

[1] O Tawasin de Mansur al-Hallaj na tradução para o inglês]
Poesia selecionada por al-Hallaj na tradução para o inglês
Doutrina de Al-Hallaj de Al-Qushayri
Artigos em Poet Seers
al-Hallaj no livro de fontes medievais da Internet

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