Espiritualidade secular - Secular spirituality

Espiritualidade secular é a adesão a uma filosofia espiritual sem adesão a uma religião . A espiritualidade secular enfatiza o crescimento pessoal e a paz interior do indivíduo, ao invés de um relacionamento com o divino . A espiritualidade secular é constituída pela busca de sentido fora de uma instituição religiosa; considera o relacionamento de alguém consigo mesmo, com os outros, com a natureza e com tudo o mais que se considere o último. Freqüentemente, o objetivo da espiritualidade secular é viver feliz e / ou ajudar os outros.

De acordo com o filósofo americano Robert C. Solomon , "a espiritualidade é coextensiva com a religião e não é incompatível ou oposta à ciência ou à perspectiva científica. Espiritualidade naturalizada é espiritualidade sem qualquer necessidade de 'outro mundo'. Espiritualidade é uma das os objetivos, talvez o objetivo final, da filosofia. " Cornel W Du Toit, chefe do Instituto de Pesquisa de Teologia e Religião da Universidade da África do Sul, sugere que a espiritualidade secular é única por se adaptar tão bem às visões de mundo modernas e, portanto, ser compatível com outras crenças e modos de vida modernos. construção de comunidade por meio de experiências compartilhadas de "admiração". Peter Van der Veer também argumenta que um aspecto importante da espiritualidade secular é a promoção da comunidade, criando solidariedade por meio da verdade universal compartilhada. Essa 'verdade universal' pode ser experimentada por meio de uma visão de mundo secular ou não religiosa, sem a necessidade de um conceito de 'poder superior' ou de um ' ser sobrenatural '.

Os exemplos de espiritualidade secular são mediados de maneira diferente, já que os exemplos de admiração podem ser encorajados por meio de uma diversidade de ambientes e situações únicas. No século 21, os indivíduos se conectam cada vez mais com o espiritual secular por meio da tecnologia. A seguir, a conexão entre as práticas espirituais contemporâneas e a tecnologia está se aprofundando profundamente. Algumas práticas tradicionalmente religiosas foram adaptadas por praticantes seculares sob entendimentos estritamente espirituais, como ioga e meditação consciente . A espiritualidade secular afeta a educação, os relacionamentos com a natureza e a união da comunidade.

Definição

A espiritualidade secular enfatiza qualidades humanísticas como amor , compaixão , paciência , perdão , responsabilidade , harmonia e preocupação com os outros. Du Toit argumenta que os aspectos da vida e da experiência humana que vão além de uma visão puramente materialista do mundo são espirituais; espiritualidade não requer crença em uma realidade sobrenatural ou ser divino. A atenção plena e a meditação podem ser praticadas a fim de valorizar, fomentar e promover o desenvolvimento da empatia de alguém e administrar os impulsos egoístas do comportamento, com solicitude e perdão. Isso pode ser experimentado como benéfico, ou mesmo necessário para a realização humana, sem qualquer interpretação ou explicação sobrenatural. A espiritualidade, neste contexto, pode ser uma questão de nutrir pensamentos, emoções, palavras e ações que estão em harmonia com a crença de que tudo no universo é mutuamente dependente. O acadêmico Daniel Dennett sugere que espiritualidade está ligada a " admiração e alegria e sensação de paz e admiração ", explicando que "as pessoas cometem um erro em pensar que espiritualidade ... tem qualquer coisa a ver com as doutrinas religiosas ... ou com o sobrenatural", em vez de afirmar a espiritualidade pode ser e geralmente é totalmente secular. No entanto, os críticos sugerem que, como a "espiritualidade secular" não faz referência a teístas, sobrenaturais ou quaisquer construtos "de outro mundo", ela não pode ser verdadeiramente considerada espiritualidade - sem algum elemento não comum / sobrenatural, os dissidentes argumentam que a espiritualidade se reduz a nada mais do que um sinônimo de humanismo.

Teóricos

Cornel W Du Toit

Cornel W Du Toit é um professor da Universidade da África do Sul , que completou seus estudos no Instituto de Teologia e Missiologia. Du Toit define "espiritualidade secular" como um fenômeno contemporâneo de espiritualidade experimentado em esferas separadas da religião estruturada e institucionalizada. Du Toit cita a definição de espiritualidade de Alister E. McGrath em sua discussão sobre o espiritual secular, argumentando que espiritualidade geralmente diz respeito: "a busca por uma vida plena e autêntica, envolvendo a reunião de idéias distintas de ... [algumas] religiões e toda a experiência de viver com base e dentro do escopo dessa religião. " Du Toit argumenta que, como um fenômeno contemporâneo, a espiritualidade secular é diferente das espiritualidades anteriores. Uma série de mudanças nas visões de mundo predominantes afetaram o conceito de espiritualidade. O conceito de espiritualidade significa algo diferente no mundo tecnocientífico atual do que significava em um mundo de fantasmas, magia, deuses e demônios, no qual os humanos acreditavam estar à mercê de forças que não podiam controlar. Du Toit acredita que o aumento das explicações científicas para o que antes era visto como espiritual, instâncias "inexplicáveis" de admiração , aumentou a tendência dos indivíduos de chamar qualquer experiência que pareça especial de "espiritual". Du Toit argumenta que qualquer reino pode evocar uma experiência de espiritualidade, seja lendo um romance, assistindo a um filme ou fazendo uma caminhada.

A espiritualidade secular não é uma religião nova, mas sim o potencial para todas as experiências assumirem uma qualidade espiritual , não se limitando a qualquer reino religioso ou transcendente . Du Toit argumenta que o industrialismo levou a um aumento do materialismo no Ocidente. Du Toit argumenta ainda que o materialismo contribuiu para uma cultura ocidental mais individualista, que sustenta o secularismo. Ao dizer isso, embora Du Toit conecte o secularismo ao individualismo, Du Toit sustenta que a espiritualidade secular é inerentemente comunal, pois ele argumenta que, embora os exemplos de admiração possam ser vivenciados individualmente, eles acabam contribuindo para o coletivo - já que esses exemplos de admiração podem motivar as pessoas para influenciar os outros e a natureza. Du Toit argumenta que, se eles não contribuem significativamente para o coletivo, não podem ser considerados experiências espirituais seculares. Du Toit argumenta que "as experiências espirituais nunca foram um fim em si mesmas ... [pois] qualquer espiritualidade que não produz serviço é falsa.

Peter Van der Veer

Peter Van der Veer sugere que a espiritualidade secular começou com a ênfase na formação de identidades de grupo, tanto nacionais quanto políticas, e a necessidade de essas comunidades compartilharem uma identidade espiritual. Para Van der Veer, a espiritualidade secular surgiu nas comunidades por meio do surgimento simultâneo do secularismo e da espiritualidade, bem como sua interação no contexto da globalização do século XIX . Ele identifica espiritualidade, o secular e a religião como três conceitos interativos, mas independentes, que criam estruturas para diferentes sistemas de crença. Para Van der Veer, a combinação do espiritual e do secular permite a ponte das tradições discursivas no contexto histórico-global que preserva as identidades das comunidades que compartilham crenças espirituais além das fronteiras nacionais.

Van der Veer sugere que o fenômeno da espiritualidade secular desenvolve tantas expressões de crença diferentes por causa da integração inconsistente da espiritualidade na sociedade secular dentro dos espaços sociais, de mercado e políticos. A espiritualidade secular reflete o individualismo e a autorreflexividade por meio da formação de identidades de grupo fora de um contexto geopolítico moderno. A espiritualidade secular não implica rejeitar as ideias modernas de liberalismo , socialismo ou ciência, mas existe como uma leitura paralela do discurso com a sociedade contemporânea. Van der Veer identifica o uso dessas idéias contemporâneas para criar comunidades de indivíduos que compartilham interesses seculares em um sistema de crença impressionante como exemplos de espiritualidade secular.

Kim Knott

Kim Knott enfoca especificamente o sagrado secular, em sua discussão sobre espiritualidade secular. Mais especificamente, Knott enfoca a possibilidade de experimentar o sagrado fora do contexto da religião institucionalizada. Ela acredita que as funções sagradas dentro e fora de um contexto teológico por meio das crenças de pessoas individuais. Knott desconstrói a separação conceitual comum do sagrado do profano. Ela argumenta que o conceito de religião não deve ser confundido com o conceito de sagrado, e que o conceito de secular não deve ser confundido com o conceito de profano. Ao longo da iluminação, essa separação entre a religião e o espiritual ocorreu, pois locais de selva, pântanos, enseadas e outros locais foram chamados de locais sagrados ou espirituais, sem ter influência religiosa ou pertencer a uma religião. Nesse entendimento, o sagrado é baseado na natureza, pois esses locais sagrados servem na experiência sagrada espacial de um indivíduo. Na visão de Knott, os indivíduos experimentam o sagrado por meio da incorporação, da espacialidade e da consciência do próprio corpo e dos espaços dentro e ao redor dele. Como base do sagrado, ele se torna uma conexão operativa em situações de cruzamento de fronteiras que ocorrem dentro e fora do corpo humano e do território habitado.

Tecnologia

Espiritualidade online

As religiões e os movimentos religiosos têm forte presença online , o que muitas vezes é discutido no estudo acadêmico da religião digital sob duas categorias: "religião online" e "religião online". Conforme cunhado por Christopher Helland, "religião online" é entendida como "importação de formas tradicionais de religião online", enquanto "religião online" é exclusivamente espiritual secularmente, na medida em que "[cria] novas formas de interações espirituais em rede", promovendo discussões de rituais e momentos cheios de 'temor' em uma comunidade online secular. Por causa da capacidade da Internet de "cruzar fronteiras sociais e culturais", Helland argumenta que isso criou um "ambiente não ameaçador" que é ideal para usuários anônimos se engajarem em "busca espiritual". A discussão espiritual online fora da égide de qualquer movimento religioso em particular é frequentemente considerada como tendo começado e sido mais influenciada pelo "Communitree", um "sistema de rede social online com base na Califórnia". O conselho "Origins" no Communitree promoveu "formas abertas de discussão religiosa", resultando em um "conjunto não oficial de crenças e práticas religiosas e quase religiosas que não são aceitas, reconhecidas ou controladas por grupos religiosos oficiais". Os estudiosos costumam associar a comunidade à religiosidade pessoal e espiritualidade individualizada, já que essa plataforma inteiramente secular permitia que a conversa ocorresse sem uma "doutrina definida, código de ética ou grupo de profissionais religiosos para regular as crenças e práticas". Fora do Communitree, a Internet contém inúmeros fóruns, sites e sistemas de mensagens. Essas plataformas permitem que informações sobre idéias espirituais sejam acessadas e que conexões sejam feitas entre aqueles que estão oferecendo ou buscando conselhos espirituais.

Tecnoespiritualidade

Uma característica definidora da espiritualidade secular é que exemplos de espiritualidade secular podem ocorrer em qualquer reino. Na atual era tecnocientífica, as práticas espirituais são cada vez mais mediadas pela tecnologia . Para muitas pessoas religiosas, a tecnologia pode ser vista como uma força alienante - "o encapsulamento da racionalidade humana " - que compete com a religião e a espiritualidade em oposição a mediar ou facilitar a religião e a espiritualidade. O reconhecimento de uma dimensão espiritual da tecnologia representa uma mudança recente na discussão. De acordo com o filósofo Jay Newman, "o próprio sucesso da tecnologia está contribuindo para a realização de ideais como liberdade, conhecimento, felicidade e paz". Isso pode levar as pessoas a acreditar que "a tecnologia é uma sucessora adequada da religião", mas certamente não é o caso nas tendências sociológicas. Os níveis gerais de religiosidade no Ocidente quase não diminuíram desde o período do Iluminismo . A atual "atribuição de significado espiritual ao reino digital" representa uma mudança notável em como a espiritualidade tem sido tradicionalmente mediada. A espiritualidade secular é um fenômeno que reconhece a ligação entre tecnologia e espiritualidade, em oposição a ver a tecnologia como uma competição com a espiritualidade.

Ioga

A popularidade da ' ioga ' no Ocidente está integralmente ligada à secularização . Essa secularização começou na Índia na década de 1930, quando os professores de ioga começaram a procurar maneiras de tornar a ioga acessível ao público em geral, que não tinha a oportunidade de praticar ioga como parte da fé hindu. Como tal, o Yoga começou a se mover do reino da religião para o reino da secularidade, promovendo o Yoga como uma prática não hindu tanto no Ocidente quanto no Oriente. A ioga tem raízes indiscutivelmente hindus , mencionadas pela primeira vez no Katha Upanisad . Apesar dessas raízes, a ioga foi secularizada e muitas vezes referida como "indiana antiga", "oriental" ou " sânscrita ", em vez de hindu, devido ao desejo de evitar quaisquer conotações religiosas. Acredita-se que a ioga ocidental moderna "não requer a adoção de crenças religiosas ou dogmas", apesar das origens hindus. No Ocidente, a ioga foi "modernizada, medicalizada e transformada em um sistema de cultura física". Este sistema de cultura física transformou a ioga "em uma espiritualidade individualizada do eu", criando uma atividade muito popular nas sociedades seculares, retratando a ioga como "mística, experiencial e individualista". Estudantes ocidentais de ioga citam saúde, preparo físico e redução do estresse como razões para a prática iogue, em vez de motivações e objetivos hindus tradicionais como a iluminação. No entanto, muitos praticam com o objetivo de alcançar "estados contemplativos de consciência e espiritualidade", uma meta que se enquadra no reino da espiritualidade secular. Em um estudo com residentes do Ashram , os pesquisadores descobriram que os residentes eram mais propensos a responder que tiveram uma "experiência de unidade" durante ou após uma aula de ioga e se sentiram mais "em contato com o divino ou espiritual" após a aula do que os grupos de controle, deixando os pesquisadores acreditam que a prática de ioga melhora os processos de transformação, incluindo estados espirituais.

Meditação

A meditação se transformou em uma experiência espiritual secular que promove um senso de comunidade.

A meditação foi inventada pelos taoístas no século 7 aC, enquanto o taoísmo é considerado por muitos como uma filosofia secular, quando chegou à Índia se ramificou e logo foi indianizado e mistificado, dando explicações religiosas para as práticas de meditação. A meditação é considerada uma "alternativa espiritual" aos valores e objetivos convencionais, como os encontrados nas religiões ocidentais tradicionais. A redução do estresse baseada na atenção plena , embora tradicionalmente ligada ao entendimento budista de Samadhi , tornou-se medicalizada no objetivo secular de reduzir doenças, ao invés do objetivo tradicional budista de libertação do sofrimento que ocorre nas experiências mundanas. Como tal, esta versão medicalizada e secularizada da meditação foi permitida em instituições seculares da sociedade ocidental, como hospitais e escolas. Uma pesquisa feita na Bowling Green State University mostrou que os praticantes de mindfulness que se identificam como espirituais, em oposição a não espirituais, se beneficiam mais plenamente da prática de mindfulness e diminuem de forma mais significativa sua ansiedade, aumentando a positividade de seu humor e aumentando sua capacidade de tolerar dor. O Dalai Lama promoveu a exportação global da meditação como uma "prática humana", em vez de estritamente religiosa. Como tal, a natureza secular da meditação "para o objetivo do benefício humano universal" é enfatizada, permitindo a participação secular, espiritual, mas não religiosa. Um benefício humano adicional que ocorre como resultado da prática meditativa é um senso de comunidade entre os praticantes. Embora a meditação seja totalmente individual, ela também depende e cria uma conexão social, construindo uma comunidade por meio da espiritualidade compartilhada, apesar dos contextos seculares.

Educação

Marisa Crawford aponta para a importância de incluir a espiritualidade secular no currículo canadense . Crawford argumenta que um impulso para um sistema educacional público secular priva os alunos da oportunidade de explorar as "questões fundamentais de coração e alma" da vida. Crawford acredita que existe uma maneira de integrar a espiritualidade na esfera secular sem doutrinação . Ela defende permitir que os alunos investiguem como os indivíduos e culturas abordaram questões e preocupações espirituais. As escolas públicas no Canadá geralmente excluem a dimensão espiritual ou transcendente da vida humana de sua explicação da religião e, assim, adquiriram um tipo de secularismo que excluiu a espiritualidade, dando aos alunos a falsa impressão de que a espiritualidade nunca foi uma parte importante da experiência humana . Crawford argumenta que o desvio das perguntas dos alunos sobre religião ou espiritualidade é comum e contribui para mal-entendidos e ignorância sobre religião e espiritualidade.

De acordo com Crawford, o conhecimento sobre religião e espiritualidade é essencial para compreender e viver em uma sociedade pluralista . Embora os livros didáticos incluam explicações sobre os rituais e práticas de certos grupos religiosos, os livros raramente discutem o papel da religião na formação do pensamento e da ação humana. Na Colúmbia Britânica, o School Act declara que as escolas públicas devem ser conduzidas segundo " princípios estritamente seculares e não sectários ", alienando assim os jovens de "questões que tanto animam quanto vexam o espírito humano". Lois Sweet argumenta que "as escolas públicas devem começar a examinar maneiras de incluir a dimensão espiritual da existência humana de uma forma não doutrinadora", ensinando visões de mundo que são sensíveis às diferenças religiosas e enfatizando as características da religião e espiritualidade que se sobrepõem. Sweet aponta para o fato de que a exigência de secularismo nas escolas públicas canadenses simplesmente sinaliza a necessidade de "decisões e políticas educacionais, quaisquer que sejam suas motivações, para respeitar a multiplicidade de pontos de vista religiosos e morais que são mantidos pelas famílias na comunidade escolar," não para ignorar sua discussão.

Segundo um relatório da UNESCO sobre a educação: “É, portanto, a nobre tarefa da educação encorajar cada um, agindo de acordo com suas tradições e convicções e respeitando o pluralismo , a elevar suas mentes e espíritos ao plano do universal e , em alguma medida, para se transcender. " De acordo com Crawford, excluir a religião do currículo endossa uma hostilidade passiva contra todos os pontos de vista religiosos. Segundo Thomas Groome, ao nutrir uma cosmologia sacramental - a consciência de que cada aspecto da vida manifesta sinais visíveis de graça invisível - os educadores podem promover uma atitude de reverência e gratidão pelo mundo. Ele argumenta que fazer isso pode encorajar os alunos a "trazer luz às milhares de maravilhas e sinais transcendentes nas coisas comuns da vida ... contemplar o mundo com um olhar de fé que encoraja a busca de significado e a celebração de momentos de admiração ". Através da integração de uma cosmologia sacramental no sistema de educação pública canadense, Groome argumenta que os alunos terão mais oportunidades de compreender e apreciar a teia da humanidade - incluindo amor, amizade e "os designs e padrões intrincados e consistentes da ciência ... levando a maravilha contemplativa que está enraizada em relacionamentos compassivos e amorosos que abrangem o conhecimento significativo. " Crawford argumenta que o currículo terá que evitar a promoção de um ponto de vista religioso ou não religioso específico. O currículo teria que apresentar aos alunos uma diversidade de visões de mundo e opções espirituais, "permitindo-lhes um acesso crítico a tradições alternativas, de modo que o insight informado e a sabedoria possam florescer por meio do desenvolvimento da alfabetização espiritual".

Espiritualidade e natureza

Kathleen Fischer argumenta que a espiritualidade secular está inerentemente ligada à natureza e pode ser encontrada na beleza da "névoa delicada que surge do spray de uma cachoeira, um beija-flor pairando em um arbusto florido, praias brancas ao longo das águas azul-turquesa."

A enfermeira e pesquisadora Kathleen Fischer observa que a natureza é um contexto comum para uma experiência espiritual secular. Em sua opinião, os indivíduos podem promover uma conexão com o sagrado experimentando a natureza com uma abertura para a alegria e o deslumbramento. Segundo Fischer, espiritualidade é a realidade mais ampla, a busca de sentido e propósito para quem almeja descobrir uma dimensão mais profunda em sua vida. Ela caracteriza a experiência espiritual como sendo enraizada no sentimento de admiração pela natureza, que, em suas palavras, pode ser inspirada por sentir "a complexidade, majestade e beleza da criação: a névoa delicada que surge do jato de uma cachoeira, um colibri pairando em um arbusto florido, praias de areia branca nas margens de águas azul-turquesa. " O trabalho de Fischer pretende afirmar que não apenas que a vida dos seres humanos, mas todos os aspectos da natureza, estão repletos de um mistério ou poder sagrado. Na própria experiência de Fischer, o poder sagrado da espiritualidade aprofundou e estendeu suas práticas espirituais, como meditação ou reflexão profunda para manter um forte bem-estar mental.

Por meio da pesquisa de grupos aborígenes australianos, Vicki Grieves começou a usar pesquisas sobre suas vidas espirituais como um método para analisar e interpretar o desenvolvimento contemporâneo dos grupos aborígenes australianos. A espiritualidade aborígine australiana, embora diversa, parece atender a temas semelhantes sobre a sacralidade da natureza que são vistos na obra de Fischer. Os aborígenes australianos costumam aprender que a vida é um arco sagrado no qual tudo tem um lugar. Todos os elementos da natureza, sejam plantas, animais ou insetos, devem ser tratados com o mesmo respeito que os humanos. Grieves acredita que a profunda conexão das espiritualidades aborígenes australianas com a natureza constrói um forte sistema de crenças da comunidade que tem o potencial de unir todos os seres vivos. Por meio de pesquisas sobre a espiritualidade aborígine australiana, Grieves observou como "a espiritualidade se origina de uma filosofia que estabelece a noção holística da interconexão dos elementos da terra e do universo, animados e inanimados". Como parte de sua pesquisa, Grieves conduziu um grupo de foco com um grupo aborígine contemporâneo interurbano na Austrália para entender melhor o impacto da espiritualidade em suas vidas. Este grupo intercidades descreveu a espiritualidade como um sentimento de interconexão com o passado de seu povo, de comunidade e uma conexão com a terra e a natureza. É por meio da espiritualidade que esses aborígines intermunicipais alcançaram "conhecimento, força interior e uma melhor compreensão de suas raízes culturais", contribuindo para sentimentos de "aceitação, equilíbrio e foco", bem como uma sensação geral de "profundo bem-estar".

Nas comunidades

Espiritualidade chicano

A espiritualidade chicano é uma forma de mexicanismo ; uma ideologia espiritual nacionalista que se desenvolveu no México e no sul dos Estados Unidos na década de 1960 como uma resposta aos maus-tratos políticos e culturais pela lei mexicana e americana. A espiritualidade chicano usa uma combinação de rituais mexicanos, tradições católicas populares e tradições mexicanas seculares para forjar uma identidade para o povo chicano. Os chicanos entendem que sua identidade é a de uma minoria étnica independente entre os povos indígenas e hispânicos , combinando assim a posicionalidade étnica secular com uma variedade de tradições espirituais. Os chicanos se identificam como herdeiros da linhagem asteca e usam essa genealogia para justificar suas demandas por território e reconhecimento dos direitos civis. Aztlán é o território imaginado que é o centro das tribos Anhuac, das quais os chicanos afirmam ser descendentes. Aztlán é identificado pelo Chicano como o primeiro assentamento do povo Anhuac na América do Norte antes de sua migração para o sul para fundar o Império Asteca. A prática espiritual chicano inclui a celebração de feriados cívicos mexicanos e ritos de passagem exclusivamente chicano-mexicanos. Um ritual, chamado Xilonen, é um rito de passagem celebrado por meninas chicanas de quinze anos que simbolicamente lhes ensina o lugar das mulheres na ordem social e nas famílias.

No contexto do movimento chicano moderno, a identidade chicano é usada para transcender as fronteiras nacionais modernas do México e dos Estados Unidos como uma população distinta. O território de Atzlán permite ao chicano justificar sua separação de outros grupos étnicos e culturais nesses países, fornecendo-lhes ancestrais astecas e uma conexão histórica com o território onde hoje é o sul dos Estados Unidos. A ideia da pátria Aztlán é imaginária, mas apoiada por fatores da história pré-hispânica, permite ao chicano firmar sua posição para ser reconhecido como uma forma de espiritualidade secular que ocorre em comunidades no México e nos Estados Unidos que desejam política reconhecimento de sua identidade minoritária como uma ferramenta para se engajar na sociedade contemporânea.

Os três principais argumentos que os chicanos usam em sua luta por uma identidade política distinta são que a origem dos ancestrais chicanos, as tribos Nahua estavam na América do Norte, que até 1848 as fronteiras nacionais modernas entre o México e os Estados Unidos não foram estabelecidas, e que há uma história de trabalhadores mexicanos temporários nos Estados Unidos. Ao reivindicar um vínculo histórico com o território de ambos os países, os chicanos se distinguem por desenvolver uma identidade cultural separada de qualquer um deles. A espiritualidade chicano é uma combinação dos encontros americanos e mexicanos com a política moderna de direitos humanos.

Espiritualidade nacional indiana

O retórico inglês IA Richards argumentou que a falta de uma palavra para espiritualidade em sânscrito torna possível que o conceito seja usado em uma capacidade nacionalista que transcende as tradições individuais. O princípio de Mohandas Gandhi ao estabelecer a espiritualidade nacional indiana era que cada pessoa poderia descobrir uma verdade universal na luta indiana contra o colonialismo britânico. Sua visão da espiritualidade nacional indiana transcendeu os limites das tradições religiosas individuais, para representar um fervor nacionalista compartilhado na luta pela independência. A espiritualidade nacional indiana de Gandhi foi uma adaptação da tradição hindu à luz do pensamento ocidental que propunha uma Índia independente para operar dentro. Gandhi usou o princípio hindu do Sarva Dharma Sambhava, que argumenta que todas as religiões são iguais como forma de convidar a participação de comunidades minoritárias em sua visão de uma Índia politicamente independente. A espiritualidade nacional de Gandhi dependia de toda a população da Índia se apresentando como uma frente única contra o colonialismo. Após o Pacto de Lucknow de 1916, Gandhi foi forçado, como um ato do congresso indiano, a dar representação política separada aos muçulmanos e, mais tarde, aos sikhs. Gandhi sentiu que separá-los do todo político era uma "vivissecção" da espiritualidade nacional indiana, formando uma ideologia compartilhada de luta pelo nacionalismo indiano.

Além de defender a igualdade religiosa na Índia, a ideologia de Gandhi clamava pela igualdade da humanidade, uma demanda espiritual secularmente baseada na paz e na bondade para a melhoria de todos. Ele acreditava que a espiritualidade nacional indiana permitiria ao Oriente ser um exemplo para o Ocidente na promoção de comunidades nacionais ligadas pela fé. Gandhi viu a opressão endêmica dos Dalit ou da população intocável pelo sistema de castas do Hinduísmo como uma instituição hedionda. Ele promoveu o abraço da população dalit como sendo também harijan ou filho de Deus, e os programas britânicos implementados para elevar o status dalit por meio de programas educacionais e de oportunidades de emprego.

Respostas à espiritualidade nacional indiana

A proposta de identidade espiritual nacional universalista de Gandhi para a Índia enfrentou críticas de grupos nacionalistas religiosos e seculares. Os nacionalistas hindus se opuseram a uma tradição espiritual abrangente que aceitava os muçulmanos. Eles acreditavam que ser forçados a compartilhar uma identidade com um grupo da população que consideravam estrangeiro seria outra forma de castração colonial.

Outra resposta ao universalismo da Espiritualidade Nacional Indiana proposta por Gandhi foi por BR Ambedkar na luta pelos Dalit. Ambedkar criticou o uso do hinduísmo como base para uma espiritualidade universal por causa da desigualdade implícita no sistema de castas embutido. Ele viu a falta de mobilidade entre as castas e a opressão sistemática dos dalits, a casta mais baixa do sistema hindu, como uma necessidade de separação política de seus opressores em uma situação jurídica indiana contemporânea. Ambedkar acreditava que a comunidade dalit precisava se divorciar da tradição hindu para escapar da opressão baseada na casta, explicando que o problema dalit "nunca seria resolvido a menos que [os dalit] tivessem o poder político em suas próprias mãos". O método de Ambedkar para atingir os objetivos dos dalit significava que sua identidade precisava ser reinventada como secular, separada do sistema de castas hindu.

Ambedkar usou a conversão ao budismo como um meio de promover a causa Dalit por meio de uma estrutura espiritual diferente da espiritualidade nacional indiana de Gandhi. Em 1956, Ambedkar e vários de seus seguidores Dalit converteram-se do Hinduísmo ao Budismo. A conversão foi uma mudança simbólica para a comunidade intocável escapar das implicações do sistema de castas hindu na população Dalit em um reino secular. A tradição do budismo foi vista por Ambedkar como "um guia para as relações corretas entre o homem e o homem em todas as esferas da vida", incorporando o caráter igualitário ausente na sociedade indiana. Ele esperava que a conversão da população dalit a uma religião sem um sistema de castas ajudasse a criar uma situação em que eles tivessem direitos humanos iguais na Índia como um grupo minoritário. A interpretação de Ambedkar do budismo foi baseada em uma leitura secular e deste mundo, em que o sofrimento era definido como a opressão de uma cultura por outra, e a liberdade do sofrimento, e o nirvana definido como um comportamento justo na terra entre todas as pessoas.

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