Experiência religiosa - Religious experience

Uma experiência religiosa (às vezes conhecida como experiência espiritual , experiência sagrada ou experiência mística ) é uma experiência subjetiva que é interpretada dentro de uma estrutura religiosa. O conceito teve origem no século 19, como uma defesa contra o crescente racionalismo da sociedade ocidental . William James popularizou o conceito.

Muitas tradições religiosas e místicas vêem as experiências religiosas (particularmente o conhecimento que vem com elas) como revelações causadas pela agência divina em vez de processos naturais comuns. Eles são considerados encontros reais com Deus ou deuses, ou contato real com realidades de ordem superior das quais os humanos normalmente não estão cientes.

Os céticos podem sustentar que a experiência religiosa é uma característica evoluída do cérebro humano, passível de estudo científico normal. As semelhanças e diferenças entre as experiências religiosas em diferentes culturas permitiram aos estudiosos categorizá-las para o estudo acadêmico.

Definições

William James

O psicólogo e filósofo William James descreveu quatro características da experiência mística em The Varieties of Religious Experience . De acordo com James, essa experiência é:

  • Transitório  - a experiência é temporária; o indivíduo logo retorna a um estado de espírito "normal". Sente-se fora da percepção normal de espaço e tempo.
  • Inefável  - a experiência não pode ser adequadamente expressa em palavras.
  • Noético  - o indivíduo sente que aprendeu algo valioso com a experiência. Parece ter adquirido um conhecimento que normalmente está oculto à compreensão humana.
  • Passivo  - a experiência acontece ao indivíduo, em grande parte sem controle consciente. Embora existam atividades, como meditação (veja abaixo), que podem tornar a experiência religiosa mais provável, não é algo que pode ser ativado e desativado à vontade.

Norman Habel

Norman Habel define experiências religiosas como a maneira estruturada pela qual um crente entra em um relacionamento ou ganha consciência do sagrado no contexto de uma tradição religiosa particular (Habel, O'Donoghue e Maddox: 1993). As experiências religiosas são por natureza sobrenaturais ; isto é, fora do comum ou além da ordem natural das coisas. Eles podem ser difíceis de distinguir observacionalmente de estados psicopatológicos, como psicoses ou outras formas de consciência alterada (Charlesworth: 1988). Nem todas as experiências sobrenaturais são consideradas experiências religiosas. Seguindo a definição de Habel, estados psicopatológicos ou estados de consciência induzidos por drogas não são considerados experiências religiosas porque, em sua maioria, não são realizados no contexto de uma tradição religiosa específica.

Moore e Habel identificam duas classes de experiências religiosas: a experiência religiosa imediata e a mediada (Moore e Habel: 1982).

  • Mediada  - Na experiência mediada, o crente experimenta o sagrado por meio de mediadores como rituais , pessoas especiais, grupos religiosos, objetos totêmicos ou o mundo natural (Habel et al .: 1993).
  • Imediato  - A experiência imediata chega ao crente sem qualquer agência ou mediador interveniente. A divindade ou divino é experimentado diretamente.

Richard Swinburne

Em seu livro Faith and Reason , o filósofo Richard Swinburne formulou cinco categorias nas quais todas as experiências religiosas se enquadram:

  • Público  - um crente 'vê a mão de Deus em ação', enquanto outras explicações são possíveis, por exemplo, olhando para um belo pôr do sol
  • Público  - um evento incomum que viola a lei natural, por exemplo, andar sobre a água
  • Privado  - descritível em linguagem normal, por exemplo, a visão de Jacob de uma escada
  • Privado  - indescritível em linguagem normal, geralmente uma experiência mística, por exemplo, "o branco não deixou de ser branco, nem o preto deixou de ser preto, mas o preto tornou-se branco e o branco tornou-se preto".
  • Privado  - um sentimento geral não específico de Deus trabalhando em sua vida.

Swinburne também sugeriu dois princípios para a avaliação das experiências religiosas:

  • Princípio da Credulidade  - na ausência de qualquer razão para não acreditar, deve-se aceitar o que parece ser verdade, por exemplo, se alguém vê alguém andando sobre as águas, deve-se acreditar que está ocorrendo.
  • Princípio do Testemunho  - com a ausência de qualquer razão para descrer deles, deve-se aceitar que testemunhas oculares ou crentes estão dizendo a verdade quando testificam sobre experiências religiosas.

Rudolf Otto

O pensador alemão Rudolf Otto (1869–1937) argumenta que existe um fator comum a todas as experiências religiosas, independentemente da formação cultural. Em seu livro The Idea of ​​the Holy (1923), ele identifica esse fator como o numinoso . A experiência "numinosa" tem dois aspectos:

  • mysterium tremendum , que é a tendência de invocar medo e tremor;
  • mysterium fascinans , a tendência de atrair, fascinar e compelir.

A experiência numinosa também tem uma qualidade pessoal, no sentido de que a pessoa se sente em comunhão com um outro santo. Otto vê o numinoso como a única experiência religiosa possível. Ele afirma: “Não há religião em que ele [o numinoso] não viva como o verdadeiro cerne mais íntimo e sem ele nenhuma religião seria digna desse nome” (Otto: 1972). Otto não leva a sério nenhum outro tipo de experiência religiosa, como êxtase e entusiasmo, e considera que pertencem ao 'vestíbulo da religião'.

Termos relacionados

  • Êxtase  - Em êxtase, o crente é entendido como tendo uma alma ou espírito que pode deixar o corpo. No êxtase, o foco está na alma deixando o corpo e experimentando realidades transcendentais. Esse tipo de experiência religiosa é característica do xamã .
  • Entusiasmo  - Em entusiasmo - ou posse  - Deus é entendido como estando fora, diferente ou além do crente. Um poder sagrado, ser ou vontade entra no corpo ou mente de um indivíduo e o possui. Uma pessoa capaz de ser possuída às vezes é chamada de médium. A divindade , espírito ou poder usa tal pessoa para se comunicar com omundo imanente . Lewis argumenta que o êxtase e a possessão são basicamente uma e a mesma experiência, o êxtase sendo apenas uma forma que a posse pode assumir. A manifestação externa do fenômeno é a mesma em que os xamãs parecem estar possuídos por espíritos, agem como seus médiuns e, embora afirmem ter domínio sobre eles, podem perder esse domínio (Lewis: 1986).
  • Experiência mística  - as experiências místicas são, em muitos aspectos, o oposto das experiências numinosas. Na experiência mística, toda "alteridade" desaparece e o crente se torna um com o transcendente. O crente descobre que ele ou ela não é distinto do cosmos, da divindade ou da outra realidade, mas um com ela. Zaehner identificou duas experiências místicas distintamente diferentes: experiências místicas naturais e religiosas (Charlesworth: 1988). As experiências místicas naturais são, por exemplo, experiências do "eu mais profundo" ou experiências de unidade com a natureza. Zaehner argumenta que as experiências típicas do 'misticismo natural' são bastante diferentes das experiências típicas do misticismo religioso (Charlesworth: 1988). As experiências místicas naturais não são consideradas experiências religiosas porque não estão vinculadas a uma tradição particular, mas as experiências místicas naturais são experiências espirituais que podem ter um efeito profundo no indivíduo.
  • Despertar espiritual  - um despertar espiritual geralmente envolve uma compreensão ou abertura para uma dimensão sagrada da realidade e pode ou não ser umaexperiência religiosa . Freqüentemente, um despertar espiritual tem efeitos duradouros na vida de uma pessoa. Pode se referir a qualquer uma de uma ampla gama de experiências, incluindo nascer de novo , experiências de quase morte e experiências místicas , como liberação e iluminação .

História

Origens

A noção de "experiência religiosa" pode ser rastreada até William James , que usou o termo "experiência religiosa" em seu livro The Varieties of Religious Experience . É considerada a obra clássica na área, e as referências às idéias de James são comuns em conferências profissionais. James fez uma distinção entre religião institucional e religião pessoal . A religião institucional se refere ao grupo ou organização religiosa e desempenha um papel importante na cultura de uma sociedade. A religião pessoal, na qual o indivíduo tem experiência mística , pode ser vivenciada independentemente da cultura.

As origens do uso desse termo podem ser datadas mais para trás. Nos séculos 18, 19 e 20, várias figuras históricas apresentaram visões muito influentes de que a religião e suas crenças podem ser baseadas na própria experiência. Enquanto Kant sustentava que a experiência moral justificava as crenças religiosas , John Wesley , além de enfatizar o esforço moral individual, pensava que as experiências religiosas no movimento metodista (paralelamente ao movimento romântico ) eram fundamentais para o compromisso religioso como um modo de vida.

Wayne Proudfoot traça as raízes da noção de "experiência religiosa" até o teólogo alemão Friedrich Schleiermacher (1768-1834), que argumentou que a religião é baseada em um sentimento do infinito. A noção de "experiência religiosa" foi usada por Schleiermacher e Albert Ritschl para defender a religião contra a crescente crítica científica e secular e defender a visão de que a experiência humana (moral e religiosa) justifica as crenças religiosas .

A noção de "experiência religiosa" foi adotada por muitos estudiosos da religião, dos quais William James foi o mais influente.

Uma ampla gama de movimentos ocidentais e orientais incorporou e influenciou o surgimento da noção moderna de "experiência mística", como a filosofia perene , transcendentalismo , universalismo , a sociedade teosófica , novo pensamento , neo-Vedanta e modernismo budista .

Filosofia perene

De acordo com a filosofia perene, as experiências místicas em todas as religiões são essencialmente as mesmas. Supõe que muitas, senão todas as grandes religiões do mundo, surgiram em torno dos ensinamentos dos místicos, incluindo Buda , Jesus , Lao Tze e Krishna . Também vê a maioria das tradições religiosas descrevendo experiências místicas fundamentais, pelo menos esotericamente. Um grande defensor do século 20 foi Aldous Huxley , que "foi fortemente influenciado em sua descrição pelo neo-Vedanta de Vivekananda e a versão idiossincrática do Zen exportada para o oeste por DT Suzuki . Ambos os pensadores expuseram suas versões da tese perenialista" , que eles receberam originalmente de pensadores e teólogos ocidentais.

Existencialismo

Søren Kierkegaard argumentou que morrer para o mundo e as posses é um aspecto fundamental da experiência religiosa no Cristianismo.

Transcendentalismo e Universalismo Unitário

O transcendentalismo foi um movimento protestante liberal do início do século 19 , que estava enraizado no romantismo inglês e alemão , na crítica bíblica de Herder e Schleiermacher e no ceticismo de Hume . Os transcendentalistas enfatizaram uma abordagem intuitiva e experiencial da religião. Seguindo Schleiermacher, a intuição da verdade de um indivíduo foi tomada como o critério para a verdade. No final do século 18 e início do século 19, apareceram as primeiras traduções de textos hindus, que também foram lidos pelos transcendentalistas e influenciaram seu pensamento. Eles também endossaram as idéias universalistas e unitaristas , levando ao Universalismo Unitarista , a idéia de que deve haver verdade também em outras religiões, visto que um Deus amoroso redimiria todos os seres vivos, não apenas os cristãos.

Novo Pensamento

O Novo Pensamento promove as idéias de que a Inteligência Infinita , ou Deus, está em toda parte, o espírito é a totalidade das coisas reais, a verdadeira identidade humana é divina, o pensamento divino é uma força para o bem, a doença se origina na mente e o "pensamento correto" tem uma efeito de cura. O Novo Pensamento foi impulsionado por vários pensadores espirituais e filósofos e emergiu por meio de uma variedade de denominações religiosas e igrejas, particularmente a Igreja da Unidade , Ciência Religiosa e Igreja da Ciência Divina . A Casa da Verdade , que pertence ao movimento do Novo Pensamento, desde seu início como o Departamento Metafísico da Costa do Pacífico na década de 1880, disseminou os ensinamentos do professor hindu Swami Vivekananda .

Sociedade Teosófica

A Sociedade Teosófica foi formada em 1875 por Helena Blavatsky , Henry Steel Olcott , William Quan Judge e outros para promover os princípios espirituais e a busca pela Verdade conhecida como Teosofia . A Sociedade Teosófica tem sido altamente influente na promoção do interesse, tanto no oeste quanto no leste, em uma grande variedade de ensinamentos religiosos:

"Nenhuma organização ou movimento contribuiu com tantos componentes para o Movimento da Nova Era como a Sociedade Teosófica ... Foi a principal força na disseminação da literatura oculta no Ocidente no século XX.

A Sociedade Teosófica pesquisou "ensinamentos secretos" nas religiões asiáticas. Teve influência nas correntes modernistas de várias religiões asiáticas, notadamente nos movimentos de reforma hindus , no renascimento do budismo Theravada e no DT Suzuki , que popularizou a ideia de iluminação como uma visão de uma realidade transcendente e atemporal. Outro exemplo pode ser visto em A Search in Secret India , de Paul Brunton , que apresentou Ramana Maharshi a um público ocidental.

Orientalismo e o "efeito pizza"

A interação entre as noções ocidentais e orientais de religião é um fator importante no desenvolvimento do misticismo moderno. No século 19, quando os países asiáticos foram colonizados por estados ocidentais, iniciou-se um processo de mimese cultural. Nesse processo, as idéias ocidentais sobre religião, especialmente a noção de "experiência religiosa", foram introduzidas nos países asiáticos por missionários, acadêmicos e pela Sociedade Teosófica, e amalgamadas em uma nova compreensão das tradições indianas e budistas. Esse amálgama foi exportado de volta para o Ocidente como "autênticas tradições asiáticas" e adquiriu grande popularidade no Ocidente. Devido a sua popularidade ocidental, também ganhou autoridade na Índia, Sri Lanka e Japão.

Os representantes mais conhecidos desta tradição amalgamada são Annie Besant (Sociedade Teosófica), Swami Vivekenanda e Sarvepalli Radhakrishnan ( Neo-Vedanta ), Anagarika Dharmapala , uma ativista budista do século XIX que fundou a Sociedade Mahakrishan Mahakrishnan , e DT Suzuki , um estudioso japonês e zen-budista . Um termo sinônimo para esse amplo entendimento é não dualismo . Essa influência mútua também é conhecida como efeito pizza .

Crítica

A noção de "experiência" foi criticada.

O "empirismo religioso" é visto como altamente problemático e foi - durante o período entre as guerras mundiais - notoriamente rejeitado por Karl Barth . No século 20, a experiência religiosa e moral como justificativa para as crenças religiosas ainda prevalece. Alguns estudiosos modernos influentes que sustentam essa visão teológica liberal são Charles Raven e o físico / teólogo de Oxford Charles Coulson .

Robert Sharf aponta que "experiência" é um termo típico do Ocidente, que encontrou seu caminho na religiosidade asiática por meio de influências ocidentais. A noção de "experiência" introduz uma falsa noção de dualidade entre "experimentador" e "experimentado", enquanto a essência do kensho é a realização da "não dualidade" do observador e do observado. "Experiência pura" não existe; toda experiência é mediada por atividade intelectual e cognitiva. Os ensinamentos e práticas específicas de uma tradição específica podem até determinar que "experiência" alguém tem, o que significa que essa "experiência" não é a prova do ensinamento, mas um resultado do ensinamento. Uma consciência pura sem conceitos, alcançada pela "limpeza das portas da percepção", seria um caos opressor de entrada sensorial sem coerência.

Causas de experiências religiosas

As tradições oferecem uma ampla variedade de práticas religiosas para induzir experiências religiosas:

As experiências religiosas também podem ser causadas pelo uso de enteógenos , como:

As experiências religiosas podem ter origens neurofisiológicas . Eles são estudados no campo da neuroteologia e da ciência cognitiva da religião , e incluem experiências de quase morte . As causas podem ser:

Práticas religiosas

ocidental

Neoplatonismo

Neoplatonismo é o termo moderno para uma escola de filosofia religiosa e mística que tomou forma no século III dC, fundada por Plotino e baseada nos ensinamentos de Platão e dos primeiros platônicos .

O neoplatonismo ensina que ao longo do mesmo caminho pelo qual desceu, a alma deve refazer seus passos de volta ao Bem supremo. Deve antes de tudo retornar a si mesmo. Isso é realizado pela prática da virtude , que visa a semelhança com Deus e conduz a Deus. Por meio de observâncias ascéticas, o homem se torna mais uma vez um ser espiritual e duradouro, livre de todo pecado. Mas ainda existe uma realização superior; não basta ser sem pecado, é preciso tornar-se "Deus" ( henosis ). Isso é alcançado por meio da contemplação do Ser primordial, o Um - em outras palavras, por meio de uma abordagem extática dele.

É apenas em um estado de perfeita passividade e repouso que a alma pode reconhecer e tocar o Ser primordial. Portanto, a alma deve primeiro passar por um currículo espiritual. Começando com a contemplação das coisas corpóreas em sua multiplicidade e harmonia, ela então se retira e se retira nas profundezas de seu próprio ser, subindo daí ao nous , o mundo das idéias. Mas mesmo aí não encontra o Mais Elevado, o Um; ainda ouve uma voz dizendo, "não nós nos fizemos." O último estágio é alcançado quando, na mais alta tensão e concentração, contemplando em silêncio e no completo esquecimento de todas as coisas, é capaz de se perder. Então ele pode ver Deus, o fundamento da vida, a fonte do ser, a origem de todo o bem, a raiz da alma. Naquele momento, ele desfruta da mais elevada bem-aventurança indescritível; é como se fosse absorvido pela divindade, banhado pela luz da eternidade. Porfírio nos conta que em quatro ocasiões, durante os seis anos de suas relações sexuais, Plotino atingiu essa união extática com Deus.

Décimo segundo passo de Alcoólicos Anônimos

A décima segunda etapa do programa dos Alcoólicos Anônimos afirma que "Tendo tido um despertar espiritual como resultado dessas etapas, procuramos levar esta mensagem aos alcoólatras e praticar esses princípios em todos os nossos negócios". Os termos “experiência espiritual” e “despertar espiritual” são usados ​​muitas vezes em "O Grande Livro dos Alcoólicos Anônimos", que argumenta que uma experiência espiritual é necessária para trazer a recuperação do alcoolismo.

cristandade

Misticismo cristão
Três primeiros líderes metodistas, Charles Wesley , John Wesley e Francis Asbury , retratados em vitrais na Capela Memorial, Lago Junaluska, Carolina do Norte

A doutrina cristã geralmente sustenta que Deus habita em todos os cristãos e que eles podem experimentar Deus diretamente por meio da crença em Jesus. O misticismo cristão aspira a apreender verdades espirituais inacessíveis por meios intelectuais, tipicamente por emulação de Cristo. William Inge divide esta scala perfectionis em três estágios: o estágio " purgativo " ou ascético , o estágio " iluminativo " ou contemplativo, e o terceiro estágio, " unitivo ", no qual Deus pode ser visto "face a face".

O terceiro estágio, geralmente chamado de contemplação na tradição ocidental, refere-se à experiência de si mesmo como unido a Deus de alguma forma. A experiência de união varia, mas, antes de mais nada, está sempre associada a uma reunião com o amor Divino . O tema subjacente aqui é que Deus, a bondade perfeita, é conhecido ou experimentado pelo menos tanto pelo coração quanto pelo intelecto, visto que, nas palavras de 1 João 4:16: "Deus é amor e aquele que permanece no amor habita em Deus e Deus nele. " Algumas abordagens do misticismo clássico considerariam as duas primeiras fases como preparatórias para a terceira, experiência explicitamente mística; mas outros afirmam que essas três fases se sobrepõem e se entrelaçam.

Hesicasmo

Com base na recomendação de Cristo no Evangelho de Mateus de "entrar em seu quarto para orar", o hesicasmo na tradição tem sido o processo de se retirar para dentro, deixando de registrar os sentidos, a fim de alcançar um conhecimento experiencial de Deus (ver theoria ).

O objetivo mais elevado do hesicasta é o conhecimento experimental de Deus. No século 14, a possibilidade desse conhecimento experiencial de Deus foi desafiada por um monge da Calábria , Barlaam , que, embora fosse formalmente um membro da Igreja Ortodoxa, havia sido treinado em Teologia Escolástica Ocidental. Barlaam afirmou que nosso conhecimento de Deus só pode ser proposicional. A prática dos hesicastas foi defendida por São Gregório Palamas .

islamismo

Enquanto todos os muçulmanos acreditam que estão no caminho para Deus e se aproximarão de Deus no Paraíso - após a morte e após o "Juízo Final" - os sufis acreditam que é possível se tornar perto de Deus e experimentar essa proximidade enquanto se está vivo. Os sufis acreditam de uma forma tripartida a Deus, conforme explicado por uma tradição atribuída ao Profeta, "A Shariah são minhas palavras (aqwal), a tariqa são minhas ações (amal) e a haqiqa são meus estados interiores (ahwal)". Shariah, tariqa e haqiqa são mutuamente interdependentes.

O tariqa, o 'caminho' pelo qual os místicos caminham, foi definido como 'o caminho que sai da sharia, pois a estrada principal é chamada de shar, o caminho, tariq.' Nenhuma experiência mística pode ser realizada se as injunções obrigatórias da Shariah não forem seguidas fielmente primeiro. O caminho, tariqa, no entanto, é mais estreito e mais difícil de percorrer. Conduz o adepto, chamado salik (viajante), em seu suluk (peregrinação), por diferentes estações (maqam) até atingir seu objetivo, o tauhid perfeito, a confissão existencial de que Deus é Um.

Ásia

budismo

O Buda demonstrando controle sobre o fogo e a água. Gandhara , século III dC

No Budismo Theravada, a prática é descrita no treinamento triplo de disciplina ( śīla ), concentração meditativa ( samādhi ) e sabedoria transcendente ( prajñā ). O Zen-Budismo enfatiza a única prática da meditação, enquanto o Vajrayana Budismo utiliza uma ampla variedade de práticas. Embora o objetivo principal da meditação e do prajna seja abandonar os apegos, isso também pode resultar na compreensão da natureza de Buda e na lucidez inerente da mente.

Diferentes variedades de experiência religiosa são descritas em detalhes no Śūraṅgama Sūtra . Em sua seção sobre os cinquenta skandha - maras , cada um dos cinco skandhas tem dez skandha-maras associados a ele, e cada skandha-mara é descrito em detalhes como um desvio do samādhi correto. Esses skandha-maras também são conhecidos como os "cinquenta demônios skandha" em algumas publicações em inglês.

Também se acredita que habilidades supernormais são desenvolvidas a partir da meditação, que são denominadas "conhecimento superior" ( abhijñā ) ou "poder espiritual" ( ṛddhi ). Uma das primeiras descrições encontrada no Samyutta Nikaya , que menciona habilidades como:

... ele passa desimpedido por uma parede, por uma muralha, por uma montanha como se no espaço; ele mergulha dentro e fora da terra como se fosse água; ele caminha sobre a água sem afundar como se fosse terra; sentado de pernas cruzadas, ele viaja no espaço como um pássaro; com as mãos ele toca e acaricia a lua e o sol tão poderosos e poderosos; ele exerce domínio com o corpo até o mundo brahmā.

Hinduísmo

Com base nos filósofos europeus, Radhakrishnan reduziu a religião "à experiência central da realidade em sua unidade fundamental". De acordo com Sarvepalli Radhakrishnan , "o hinduísmo não é apenas uma . É a união da razão e da intuição que não pode ser definida, mas apenas experimentada". Essa ênfase na experiência como validação de uma visão de mundo religiosa é um desenvolvimento moderno, que começou no século 19 e foi introduzido no pensamento indiano por missionários unitaristas ocidentais . Ele foi popularizado no Neo-Vedanta , que dominou a compreensão popular do hinduísmo desde o século XIX. Ele enfatiza o misticismo. Swami Vivekananda apresentou os ensinamentos do Neo-Vedanta como não-dualismo radical, unidade entre todas as religiões e todas as pessoas.

Meher Baba

De acordo com o sincretista professor espiritual indiano Meher Baba , "a experiência espiritual envolve mais do que pode ser apreendido pelo mero intelecto. Isso é frequentemente enfatizado ao chamá-la de experiência mística. O misticismo é frequentemente considerado algo antiintelectual, obscuro e confuso ou impraticável e desconectado com a experiência. Na verdade, o verdadeiro misticismo não é nada disso. Não há nada de irracional no verdadeiro misticismo quando ele é, como deveria ser, uma visão da Realidade. É uma forma de percepção absolutamente desimpedida e tão prática que pode ser vivido a cada momento da vida e expresso em deveres diários. Sua conexão com a experiência é tão profunda que, em certo sentido, é a compreensão final de toda experiência. "

Drogas psicodélicas

O Dr. RR Griffiths e colegas da Universidade Johns Hopkins fizeram um estudo duplo-cego avaliando os efeitos psicológicos da psilocibina em comparação com o metilfenidato (Ritalina). 36 adultos virgens de alucinógeno foram recrutados. 22 dos 36 relataram experiências místicas. O efeito persistiu mesmo em 2 e 14 meses de acompanhamento. O grupo continuou a fazer estudos para avaliar o efeito de diferentes dosagens e o efeito místico resultante sobre a personalidade.

Neurofisiologia

Psiquiatria

Um artigo de 2012 sugeriu que as condições psiquiátricas associadas aos sintomas do espectro psicótico podem ser possíveis explicações para experiências e atividades guiadas pela revelação, como as de Abraão, Moisés, Jesus e São Paulo.

Neurociência

Neurociência da religião

A neurociência da religião, também conhecida como neuroteologia , biotheologia ou neurociência espiritual , é o estudo de correlações de fenômenos neurais com experiências subjetivas de espiritualidade e hipóteses para explicar esses fenômenos. Os defensores da neuroteologia afirmam que há uma base neurológica e evolutiva para experiências subjetivas tradicionalmente categorizadas como espirituais ou religiosas.

A neurociência da religião considera os correlatos neurais como a base das funções cognitivas e das experiências religiosas. Essas experiências religiosas são, portanto, propriedades emergentes de correlatos neurais. Esta abordagem não exige a exclusão do Self, mas interpreta o Self como influenciado ou de outra forma agido por mecanismos neurais subjacentes. Os proponentes argumentam que a experiência religiosa pode ser evocada por meio do estímulo de regiões cerebrais específicas e / ou pode ser observada através da medição do aumento na atividade de regiões cerebrais específicas.

Uma abordagem alternativa é influenciada pelo personalismo e existe contra-paralela à abordagem reducionista. Concentra-se no Self como o objeto de interesse, o mesmo objeto de interesse que na religião. De acordo com Patrick McNamara , um defensor do personalismo, o Self é uma entidade neural que controla, em vez de consistir nas funções cognitivas que estão sendo processadas nas regiões do cérebro.

Base evolutiva neurológica

Pode haver uma base biológica para a experiência religiosa. As referências aos seres sobrenaturais ou míticos apareceram pela primeira vez há aproximadamente 40.000 anos. Uma teoria popular postula que os sistemas cerebrais dopaminérgicos são a base evolutiva do intelecto humano e, mais especificamente, do raciocínio abstrato . A capacidade para o pensamento religioso surge da capacidade de empregar o raciocínio abstrato. Não há evidências para apoiar a teoria de que o raciocínio abstrato, geralmente ou em relação ao pensamento religioso, evoluiu independentemente do eixo dopaminérgico.

O comportamento religioso tem sido associado a "sistemas cerebrais extrapessoais que predominam no córtex ventromedial e dependem fortemente da transmissão dopaminérgica". Existe um efeito bifásico em relação à ativação do eixo dopaminérgico e / ou córtex ventromedial. Enquanto a ativação leve pode evocar uma compreensão percebida do sobrenatural, a ativação extrema pode levar a delírios característicos da psicose . O estresse pode causar o esgotamento da 5-hidroxitriptamina , também conhecida como serotonina . O eixo 5-HT ventromedial está envolvido em atividades peripessoais, como excitação emocional, habilidades sociais e feedback visual. Quando a 5-HT é diminuída ou esgotada, a pessoa pode ficar sujeita a "atribuições incorretas de atividade autoiniciada ou gerada internamente (por exemplo, alucinações )."

Estudos do cérebro

Os primeiros estudos nas décadas de 1950 e 1960 tentaram usar EEGs para estudar padrões de ondas cerebrais correlacionados com estados espirituais. Durante a década de 1980, o Dr. Michael Persinger estimulou os lobos temporais de seres humanos com um campo magnético fraco . Seus súditos alegaram ter uma sensação de "uma presença etérea na sala". Alguns estudos atuais usam neuroimagem para localizar regiões cerebrais ativas, ou diferencialmente ativas, durante experiências religiosas. Esses estudos de neuroimagem envolveram várias regiões do cérebro, incluindo o sistema límbico , o córtex pré - frontal dorsolateral , o lobo parietal superior e o núcleo caudado . Com base na natureza complexa da experiência religiosa, é provável que sejam mediados por uma interação de mecanismos neurais que acrescentam um pequeno fragmento à experiência geral.

De acordo com o neuroteologista Andrew B. Newberg , processos neurológicos que são impulsionados pela estimulação repetitiva e rítmica típica do ritual humano e que contribuem para a entrega de sentimentos transcendentais de conexão com uma unidade universal. Eles postulam, no entanto, que a estimulação física por si só não é suficiente para gerar experiências unitivas transcendentais. Para que isso ocorra, eles dizem que deve haver uma mistura da estimulação rítmica com as idéias. Uma vez que isso ocorre, "... o ritual transforma uma ideia significativa em uma experiência visceral." Além disso, eles dizem que os humanos são compelidos a representar mitos pelas operações biológicas do cérebro devido ao que eles chamam de "tendência inerente do cérebro de transformar pensamentos em ações".

Epilepsia do lobo temporal

A epilepsia do lobo temporal se tornou um campo de estudo popular devido à sua correlação com a experiência religiosa. Experiências religiosas e hiper-religiosidade são freqüentemente usadas para caracterizar pessoas com epilepsia do lobo temporal. Experiências religiosas visionárias e lapsos momentâneos de consciência podem apontar para um diagnóstico de síndrome de Geschwind . De maneira mais geral, os sintomas são consistentes com características de epilepsia do lobo temporal, característica que não é incomum em ícones religiosos e místicos. Parece que esse fenômeno não é exclusivo da ELT, mas pode se manifestar na presença de outras variáveis epilépticas , bem como mania , transtorno obsessivo-compulsivo e esquizofrenia , condições caracterizadas por disfunção dopaminérgica ventromedial.

Integrando a experiência religiosa

Vários psicólogos propuseram modelos nos quais as experiências religiosas são parte de um processo de transformação do self.

O trabalho de Carl Jung sobre si mesmo e seus pacientes o convenceu de que a vida tem um propósito espiritual além dos objetivos materiais. A principal tarefa de uma pessoa, ele acreditava, é descobrir e realizar um profundo potencial inato, assim como a bolota contém o potencial para se tornar o carvalho ou a lagarta para se tornar a borboleta. Com base em seu estudo do cristianismo , hinduísmo , budismo , gnosticismo , taoísmo e outras tradições, Jung percebeu que essa jornada de transformação está no coração místico de todas as religiões. É uma jornada para encontrar o eu e, ao mesmo tempo, encontrar o Divino. Ao contrário de Sigmund Freud, Jung pensava que a experiência espiritual era essencial para o bem-estar.

A noção do numinoso foi um conceito importante nos escritos de Carl Jung. Jung considerava as experiências numinosas fundamentais para a compreensão do processo de individuação por causa de sua associação com experiências de sincronicidade nas quais a presença de arquétipos é sentida.

McNamara propõe que as experiências religiosas podem ajudar a "descentrar" o self e transformá-lo em um self integral que está mais próximo de um self ideal.

A psicologia transpessoal é uma escola de psicologia que estuda a transpessoais , auto- transcendentes ou espirituais aspectos da experiência humana. The Journal of Transpersonal Psychology descreve a psicologia transpessoal como "o estudo do potencial mais elevado da humanidade e com o reconhecimento, compreensão e realização de estados de consciência unitivos, espirituais e transcendentes" (Lajoie e Shapiro, 1992: 91). As questões consideradas na psicologia transpessoal incluem autodesenvolvimento espiritual , experiências de pico , experiências místicas , transe sistêmico e outras experiências metafísicas de vida.

Veja também

Notas

Referências

Origens

Fontes impressas

Fontes da web

Leitura adicional

links externos