Neo-Vedanta - Neo-Vedanta

Neo-Vedanta , também chamado de modernismo hindu , neo-hinduísmo , hinduísmo global e universalismo hindu , são termos para caracterizar as interpretações do hinduísmo que se desenvolveram no século XIX. O termo "Neo-Vedanta" foi cunhado pelo indologista alemão Paul Hacker , de forma pejorativa, para distinguir os desenvolvimentos modernos do "tradicional" Advaita Vedanta .

Os estudiosos têm argumentado repetidamente que essas interpretações modernas incorporam as idéias ocidentais às religiões indianas tradicionais, especialmente o Advaita Vedanta , que é considerado central ou fundamental para a cultura hindu . Outros estudiosos descreveram um Grande Advaita Vedānta , que se desenvolveu desde o período medieval. Com base neste amplo conjunto de fontes, depois que o domínio muçulmano na Índia foi substituído pelo da Companhia das Índias Orientais , líderes religiosos e políticos hindus e pensadores responderam ao colonialismo ocidental e ao orientalismo , contribuindo para o movimento de independência indiana e a identidade nacional e religiosa moderna dos hindus na República da Índia . Este aspecto social é coberto pelo termo de movimentos de reforma hindus .

Entre os principais proponentes dessas interpretações modernas do hinduísmo estavam Vivekananda , Aurobindo e Radhakrishnan , que até certo ponto também contribuíram para o surgimento de movimentos neo-hindus no Ocidente .

O Neo-Vedanta teve influência na percepção do Hinduísmo , tanto no Ocidente quanto nas classes de educação superior na Índia. Recebeu avaliações por sua "solução de síntese", mas também foi criticado por seu universalismo. Os próprios termos "Neo-Hindu" ou "Neo-Vedanta" também foram criticados por seu uso polêmico, o prefixo "Neo-" então pretendia implicar que essas interpretações modernas do Hinduísmo são "inautênticas" ou problemáticas de outras maneiras.

Definição e etimologia

Segundo Halbfass, os termos “Neo-Vedanta” e “Neo-Hinduísmo” referem-se à “adoção de conceitos e padrões ocidentais e a prontidão para reinterpretar ideias tradicionais à luz destes novos, importados e impostos modos de pensamento”. Proeminente no Neo-Vedanta é Vivekananda, cuja teologia, de acordo com Madaio, é frequentemente caracterizada em estudos anteriores como "uma ruptura com os hindusim 'tradicionais' ou 'clássicos', particularmente o Advaita Vedanta 'ortodoxo' do século VIII Shankara."

O termo "Neo-Vedanta" parece ter surgido em Bengala no século 19, onde era usado por índios e europeus. Brian Hatcher escreveu que "o termo neo-Vedanta foi cunhado pela primeira vez por comentaristas cristãos, alguns dos quais eram observadores em primeira mão dos desenvolvimentos na teologia Brahmo ... engajados em debates abertos, às vezes amargos com os Brahmos , a quem admiravam em parte por sua coragem em abandonando as tradições do politeísmo e da adoração de imagens, mas também desprezadas por terem oferecido a outros hindus uma alternativa viável de conversão ”. Halbfass escreveu que "parece provável" que o termo "Neo-Hinduísmo" foi inventado por um bengali, Brajendra Nath Seal (1864-1938), que usou o termo para caracterizar a obra literária de Bankim Chandra Chatterjee (1838-1894).

O termo "neo-Vedanta" foi usado por missionários cristãos e também por tradicionalistas hindus para criticar as idéias emergentes do Brahmo Samaj , um uso crítico cujo "tom polêmico [...] é óbvio".

Ayon Maharaj considera o uso acadêmico contínuo do termo "Neo-Vedanta" apenas como uma "prática aparentemente benigna". Maharaj afirma que o termo Neo-Vedanta "é enganoso e inútil por três razões principais":

Em primeiro lugar, um termo vago guarda-chuva como "Neo-Vedanta" falha em capturar as nuances das visões específicas do Vedanta de diferentes figuras modernas .... Em segundo lugar, o termo "Neo-Vedanta" enganosamente implica novidade .... Terceiro, e o mais problemático é que o termo "Neo-Vedanta" é indelevelmente colorido pelo uso polêmico do termo pelo indologista alemão Paul Hacker.

O termo "neo-hinduísmo" foi usado por um estudioso jesuíta residente na Índia, Robert Antoine (1914-1981), de quem foi emprestado por Paul Hacker, que o usou para demarcar essas idéias modernistas de "sobreviventes do hinduísmo tradicional" e tratando os Neo-Advaitins como "parceiros de diálogo com uma identidade quebrada que não podem falar verdadeira e autenticamente por si próprios e pela tradição indiana". Hacker fez uma distinção entre "Neo-Vedanta" e "neo-hinduísmo", vendo o nacionalismo como a principal preocupação do "neo-hinduísmo".

História

Embora o neo-Vedanta propriamente dito tenha se desenvolvido no século 19 em resposta ao colonialismo ocidental, ele teve origens mais profundas no período muçulmano da Índia. Michael s. Allen e Anand Venkatkrishnan observam que Shankara é muito bem estudado, mas "os estudiosos ainda precisam fornecer um relato rudimentar, quanto mais abrangente, da história do Advaita Vedanta nos séculos que antecederam o período colonial".

"Grande Advaita Vedanta"

Unificação do Hinduísmo

Muito antes do advento da influência britânica, com o início que alguns estudiosos argumentaram significativamente antes da influência islâmica, foram desenvolvidas classificações hierárquicas das várias escolas ortodoxas. Segundo Nicholson, já entre os séculos XII e XVI,

... certos pensadores começaram a tratar como um todo os diversos ensinamentos filosóficos dos Upanishads, épicos, Puranas e as escolas conhecidas retrospectivamente como os "seis sistemas" ( saddarsana ) da filosofia hindu dominante.

A tendência de "um obscurecimento das distinções filosóficas" também foi observada por Burley. Lorenzen localiza as origens de uma identidade hindu distinta na interação entre muçulmanos e hindus, e um processo de "autodefinição mútua com um outro muçulmano contrastante", que começou bem antes de 1800. Tanto os pensadores indianos quanto os europeus que desenvolveram o termo O "hinduísmo" no século 19 foi influenciado por esses filósofos.

Dentro dessas assim chamadas doxologias, o Advaita Vedanta recebeu a posição mais elevada, visto que era considerado o sistema mais inclusivo. Vijnanabhiksu , um filósofo e escritor do século 16, ainda é um defensor influente dessas doxologias. Ele foi uma influência primordial sobre os modernistas hindus do século 19, como Vivekananda, que também tentou integrar várias vertentes do pensamento hindu, tendo Advaita Vedanta como seu espécime mais representativo.

Influência da tradição iogue

Enquanto indologistas como Paul Hacker e Wilhelm Halbfass tomaram o sistema de Shankara como a medida para um Advaita Vedanta "ortodoxo", a tradição viva do Advaita Vedanta nos tempos medievais foi influenciada e incorporou elementos da tradição iogue e textos como o Yoga Vasistha e o Bhagavata Purana . O Yoga Vasistha se tornou um texto-fonte autorizado na tradição Advaita vedanta no século 14, enquanto o Jivanmuktiviveka de Vidyāraņya (século 14) foi influenciado pelo (Laghu-) Yoga-Vasistha , que por sua vez foi influenciado pelo Shaivismo de Caxemira . A ênfase de Vivekananda no século 19 no nirvikalpa samadhi foi precedida por influências iogues medievais no Advaita Vedanta. Nos séculos 16 e 17, alguns textos de Nath e hatha yoga também entraram no escopo do desenvolvimento da tradição do Advaita Vedanta.

Governo da empresa na Índia e movimentos de reforma hindu

Governo da empresa na Índia

A influência do Império Islâmico Mughal no subcontinente indiano foi gradualmente substituída pela da Companhia das Índias Orientais , levando a uma nova era na história indiana . Antes do estabelecimento do governo da Companhia, o governo mogol no norte da Índia teve um efeito drástico no hinduísmo (e no budismo ) por meio de vários atos de perseguição . Embora a sociedade indiana tenha sofrido um grande impacto do governo mogol, a economia mogol , no entanto, continuou a ser uma das maiores do mundo, graças em grande parte à sua proto-industrialização . O domínio muçulmano sobre o sul da Índia também durou relativamente pouco antes do século XVII. As políticas da Companhia das Índias Orientais coincidiram com o declínio da proto-industrialização nos antigos territórios mogóis. O declínio econômico causado em parte pelas políticas restritivas da empresa em seus territórios indianos e a Revolução Industrial na Europa levou ao eventual desmantelamento dos sistemas de educação descentralizados dominantes na Índia no final do século XVIII. O novo sistema educacional elaborado pela East India Company enfatizou a cultura ocidental em detrimento das culturas indianas. A Companhia das Índias Orientais também estava envolvida no apoio às atividades dos missionários protestantes na Índia, especialmente depois de 1813. Esses missionários freqüentemente expressavam sentimentos anti-hindus, de acordo com sua maneira cristã de pensar.

Movimentos de reforma hindu

Em resposta ao governo da Companhia na Índia e ao domínio da cultura ocidental, movimentos de reforma hindus se desenvolveram, propagando reformas sociais e religiosas, exemplificando o que Percival Spear chamou

... a 'solução de síntese' - o esforço para se adaptar aos recém-chegados, no processo do qual a inovação e assimilação ocorrem gradualmente, ao lado de uma agenda contínua para preservar os valores únicos das muitas tradições do Hinduísmo (e outras tradições religiosas como Nós vamos).

O neo-Vedanta, também chamado de "neo-hinduísmo", é um tema central nesses movimentos de reforma. O mais antigo desses movimentos de reforma foi Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy , que se esforçou em direção a um hinduísmo purificado e monoteísta.

Principais proponentes

Os principais proponentes do Neo-vedanta são os líderes do Brahmo Samaj, especialmente Ram Mohan Roy , enquanto Vivekananda , Gandhi , Aurobindo e Radhakrishnan são os principais proponentes do neo-hinduísmo.

Ram Mohan Roy e o Brahmo Samaj

O Brahmo Samaj foi o primeiro dos movimentos de reforma do século XIX. Seu fundador, Ram Mohan Roy (1772-1833), se esforçou para uma interpretação universalista do hinduísmo. Ele rejeitou a mitologia hindu, mas também a trindade cristã. Ele descobriu que o unitarismo era o que mais se aproximava do verdadeiro cristianismo e tinha uma forte simpatia pelos unitaristas. Ele fundou um comitê missionário em Calcutá e, em 1828, pediu apoio para atividades missionárias aos unitaristas americanos. Em 1829, Roy havia abandonado o Comitê Unitarista, mas após a morte de Roy, o Brahmo Samaj manteve laços estreitos com a Igreja Unitarista, que se esforçava por uma fé racional, reforma social e a união desses dois em uma religião renovada. Os unitaristas estavam intimamente ligados aos transcendentalistas , que desde cedo se interessaram e foram influenciados pelas religiões indianas.

As ideias de Rammohan Roy foram "alteradas ... consideravelmente" por Debendranath Tagore , que tinha uma abordagem romântica para o desenvolvimento dessas novas doutrinas e questionou as crenças hindus centrais como reencarnação e carma, e rejeitou a autoridade dos Vedas . Tagore também aproximou esse "neo-hinduísmo" do esoterismo ocidental , um desenvolvimento promovido por Keshubchandra Sen. Sen foi influenciado pelo Transcendentalismo , um movimento filosófico-religioso americano fortemente conectado ao Unitarismo, que enfatizava a experiência religiosa pessoal acima do mero raciocínio e teologia. Sen se esforçou para "um tipo de espiritualidade acessível, não renunciante e comum", introduzindo "sistemas leigos de prática espiritual" que podem ser considerados protótipos do tipo de exercícios de ioga que Vivekananda popularizou no Ocidente.

A teologia do Brahmo Samaj era chamada de "neo-Vedanta" pelos comentaristas cristãos, que "admiravam em parte [os Brahmos] por sua coragem em abandonar as tradições de politeísmo e adoração de imagens, mas também desprezavam por terem oferecido a outros hindus um viável alternativa à conversão ". Os críticos acusaram o Vedanta clássico de ser uma "paixão cósmica por si mesmo" e "niilismo ético". Os líderes da Brahmo Samaj responderam a tais ataques redefinindo o caminho hindu para a libertação, tornando o caminho hindu disponível para ambos os gêneros e todas as castas, incorporando "noções de democracia e melhoria mundana".

Vivekananda (1863–1902)

De acordo com Gavin Flood, Vivekananda (1863-1902) (Narendranath Dutta) "é uma figura de grande importância no desenvolvimento de uma autocompreensão hindu moderna e na formulação da visão ocidental do hinduísmo". Ele desempenhou um papel importante no renascimento do hinduísmo e na disseminação do Advaita Vedanta para o oeste por meio da Missão Ramakrishna .

Em 1880 Vivekananda juntou Keshub Chandra Sen 's Nava Vidhan , que foi criada por Sen após reunião Ramakrishna e reconversão do cristianismo ao hinduísmo. Narendranath (também conhecido como Narendra) tornou-se membro de uma loja da Maçonaria "em algum ponto antes de 1884" e do Sadharan Brahmo Samaj em seus vinte anos, uma facção separatista do Brahmo Samaj liderada por Keshub Chandra Sen e Debendranath Tagore . De 1881 a 1884, ele também atuou na Band of Hope de Sen , que tentava desencorajar os jovens de fumar e beber. Foi nesse meio cúltico que Narendra se familiarizou com o esoterismo ocidental . Suas crenças iniciais foram moldadas por conceitos Brahmo, que incluíam a crença em um Deus sem forma e a depreciação da idolatria , e uma "teologia monoteísta racionalizada e racionalizada fortemente colorida por uma leitura seletiva e modernista dos Upanisads e do Vedanta". Ele propagou a ideia de que "o divino, o absoluto, existe dentro de todos os seres humanos independentemente do status social", e que "ver o divino como a essência dos outros promoverá o amor e a harmonia social".

Durante este período, ele entrou em contato com Ramakrishna , que eventualmente se tornou seu guru. Maharaj argumentou que Ramakrishna gradualmente trouxe Narendra a uma visão de mundo baseada no Vedanta que "fornece a base ontológica para ' śivajñāne jīver sevā ', a prática espiritual de servir aos seres humanos como manifestações reais de Deus". Maharaj descreve como, "em uma ocasião em 1884, Sri Ramakrishna estava explicando ... que uma das principais práticas religiosas dos Vaiṣṇavas é 'mostrar compaixão por todos os seres' ( sarva jīve dayā )", e que Ramakrishna então afirmou "Deve não seja compaixão, mas serviço a todos. Sirva-os, sabendo que todos são manifestações de Deus [śivajñāne jīver sevā] ". De acordo com Maharaj, os ensinamentos de Ramakrishna naquele dia "afetaram o jovem Naren tão profundamente que ele chamou seus amigos de lado e explicou seu profundo significado ético para eles", afirmando

O que Ṭhākur [Sri Ramakrishna] disse hoje em seu humor extático é claro: Pode-se trazer o Vedānta da floresta para a casa e praticá-lo na vida diária. Deixe as pessoas continuarem com tudo o que estão fazendo; não há mal nisso. As pessoas devem primeiro acreditar plenamente e estar convencidas de que Deus se manifestou diante delas como o mundo e suas criaturas ... Se as pessoas consideram todos como Deus, como podem se considerar superiores aos outros e abrigar apego, ódio, arrogância —Ou mesmo compaixão [dayā] —para eles? Suas mentes se tornarão puras à medida que servirem a todos os seres como Deus [śivajñāne jīver sevā], e logo eles se sentirão parte do Deus abençoado. Eles perceberão que sua verdadeira natureza é pura, iluminada e livre. (Saradananda 2003: 852, Sāradānanda [1919] 2009: II.ii.131)

Vivekananda popularizou a noção de involução , um termo que provavelmente tirou dos teosofistas ocidentais , notadamente Helena Blavatsky , além da noção de evolução de Darwin, e possivelmente se referindo ao termo Samkhya sātkarya . De acordo com Meera Nanda, "Vivekananda usa a palavra involução exatamente como aparece na Teosofia: a descida, ou o envolvimento, da consciência divina na matéria." Com espírito, Vivekananda se refere a prana ou purusha , derivado ("com algumas reviravoltas originais") de Samkhya e ioga clássica, conforme apresentado por Patanjali nos Yoga sutras .

O conhecimento de Vivekananda com o esoterismo ocidental tornou-o muito bem-sucedido nos círculos esotéricos ocidentais, começando com seu discurso em 1893 no Parlamento das Religiões. Vivekananda adaptou as idéias e religiosidade tradicionais hindus para atender às necessidades e entendimentos de seu público ocidental, que era especialmente atraído e familiarizado com as tradições e movimentos esotéricos ocidentais como o transcendentalismo e o novo pensamento . Um elemento importante em sua adaptação da religiosidade hindu foi a introdução de seu modelo de quatro ioga, que inclui a Raja ioga , sua interpretação dos Yoga sutras de Patanjali , que ofereceu um meio prático de realizar a força divina dentro da qual é central para o esoterismo ocidental moderno. Em 1896, seu livro Raja Yoga foi publicado, que se tornou um sucesso instantâneo e foi altamente influente na compreensão ocidental da ioga.

Em consonância com os textos do Advaita Vedanta como Dŗg-Dŗśya-Viveka (século 14) e Vedantasara (de Sadananda) (século 15), Vivekananda via o samadhi como um meio de alcançar a liberação.

Gandhi

Gandhi (1869–1948) tornou-se um herói mundial da tolerância e da luta pela liberdade. Em seu próprio tempo, ele se opôs às forças crescentes do nacionalismo indiano , do comunalismo e da resposta subalterna . Gandhi viu a religião como uma força unificadora, confessando a igualdade de todas as religiões. Ele sintetizou o Astika , Nastika e religiões semitas , promovendo uma cultura inclusiva para uma vida pacífica. Gandhi implorou por uma nova hermenêutica de escrituras indianas e filosofia, observando que "há ampla literatura religiosa, tanto em Astika e nastika religiões apoio para uma abordagem pluralista à diversidade religiosa e cultural".

O ortodoxo Advaita Vedanta e o conceito jainista heterodoxo Anekantavada forneceram a ele conceitos para uma "abordagem integral do pluralismo religioso". Ele considerava Advaita como uma religião universal ("dharma") que poderia unir as interpretações religiosas ortodoxas e nacionalistas, como alternativas subalternas. Nisto Gandhi oferece uma interpretação de Hindutva que é basicamente diferente da interpretação de Sangh Parivar . O conceito de anekantavada ofereceu a Gandhi um axioma de que "a verdade é multifacetada e relativa". É "uma metodologia para combater o exclusivismo ou absolutismo proposto por muitas interpretações religiosas". Ele tem a capacidade de sintetizar diferentes percepções da realidade. Na visão de Gandhi,

... o espírito da 'Síntese' essencialmente dominou a civilização indiana. Este espírito é absorção, assimilação, coexistência e síntese.

Anekantavada também dá espaço para uma compreensão orgânica do "processo espaço-temporal", isto é, o mundo cotidiano e sua mudança contínua. A doutrina de anekantavada é um apelo por samvada , "diálogo" e uma objeção contra atividades de proselitismo.

Sarvepalli Radhakrisnan

Sarvepalli Radhakrishnan foi uma grande força na popularização do Neo-Vedanta. Quando estudante, Sarvepalli Radhakrishnan foi inspirado pelas palestras de Vivekananda, nas quais ele encontrou "uma visão enobrecedora da verdade e harmonia, bem como uma mensagem de orgulho indiano". Ele foi educado por missionários cristãos e escreveu uma tese de mestrado sobre Vedanta e ética. Mais tarde, ele se tornou vice-presidente e presidente da Índia. De acordo com Rinehart, ele apresentou sua visão do hinduísmo como a visão do hinduísmo. Central em sua apresentação foi a afirmação de que a religião é fundamentalmente um tipo de experiência, anubhava , reduzindo a religião "à experiência central da realidade em sua unidade fundamental". Para Radhakrishnan, o Vedanta era a essência e o alicerce da religião.

Filosofia

Política

Nacionalismo

Vivekananda "ocupa um lugar muito importante" no desenvolvimento do nacionalismo indiano, bem como do nacionalismo hindu, e tem sido chamado de "o profeta do nacionalismo", pleiteando uma "regeneração hindu". Segundo SN Sen, seu lema "Levante-se, acorde e não pare até que a meta seja alcançada" teve um forte apelo para milhões de indianos. De acordo com Bijoy Misra, um blogueiro privado,

Na Índia colonial , "salvação" foi interpretada como sendo independente do domínio colonial. Muitos indianos dizem que Swami Vivekananda plantou as primeiras sementes do nacionalismo que culminou com a independência da Índia.

Ativismo social

De acordo com Bijoy Misra, um blogueiro privado,

A culminação espiritual precisava do despertar da vontade humana e ele ajudou a criar um grupo de voluntários para trabalhar entre os pobres, os aflitos e os "excluídos" na luta pelo poder econômico. Este caminho de busca da espiritualidade por meio do serviço faz parte dos conceitos originais de SriKrishna.

Religião

Unidade do Hinduísmo

O Neo-Vedanta visa apresentar o Hinduísmo como um "ideal homogeneizado do Hinduísmo" com o Advaita Vedanta como sua doutrina central. Ele apresenta

... uma "unidade integral" imaginada que provavelmente era pouco mais do que uma visão "imaginada" da vida religiosa que pertencia apenas a uma elite cultural e que empiricamente falando tinha muito pouca realidade "no terreno", por assim dizer, em todo os séculos de desenvolvimento cultural na região do Sul da Ásia.

O Neo-Vedanta foi influenciado pelos estudos orientais, que retrataram o hinduísmo como uma "religião mundial única" e denegriram a heterogeneidade das crenças e práticas hindus como "distorções" dos ensinamentos básicos do Vedanta.

Universalismo

Seguindo Ramakrishna, o neo-Vedanta considera todas as religiões como caminhos iguais para a libertação, mas também dá um lugar especial ao hinduísmo, como a religião universal definitiva. As várias religiões do mundo são consideradas para ajudar as pessoas a alcançar a realização de Deus, a experiência de Deus ou o Último. De acordo com alguns autores, isso é expresso no Rig Veda , "A verdade é uma ; apenas é chamada por nomes diferentes". O movimento Ramakrishna / Vivekananda tem esses conceitos para a consciência popular na Índia e no Ocidente. Um exemplo é o livro de Aldous Huxley , The Perennial Philosophy , no qual são reunidas citações de religiões do mundo que expressam, para ele, a universalidade da religião ao mostrar as mesmas Verdades fundamentais encontradas em cada uma das religiões do mundo.

Vedanta e não dualismo

De acordo com Benavides, o neo-Vedanta está mais próximo do não dualismo qualificado de Ramanuja do que de Shankara Advaita Vedanta. Nicholas F. Gier observa que o neo-Vedanta não considera o mundo ilusório, em contraste com o Advaita de Shankara.

De acordo com Michael Taft, Ramakrishna reconciliou o dualismo sem forma e forma. Ramakrishna considerava o Ser Supremo tanto pessoal quanto impessoal, ativo e inativo. De acordo com Anil Sooklal, o neo-Advaita de Vivekananda "reconcilia Dvaita ou dualismo e Advaita ou não dualismo".

Radhakrishnan reconheceu a realidade e a diversidade do mundo da experiência, que ele viu como fundamentado e apoiado pelo absoluto ou Brahman. Radhakrishnan também reinterpretou a noção de maya de Shankara . De acordo com Radhakrishnan, maya não é um idealismo absoluto estrito, mas "uma percepção subjetiva equivocada do mundo como, em última instância, real".

Gandhi endossou o conceito Jain de Anekantavada , a noção de que a verdade e a realidade são percebidas de forma diferente de diversos pontos de vista, e que nenhum ponto de vista único é a verdade completa. Este conceito abrange as perspectivas do Vedānta, que, de acordo com o Jainismo, "reconhece as substâncias, mas não o processo", e do Budismo, que "reconhece o processo, mas não a substância". O jainismo, por outro lado, dá atenção igual à substância ( dravya ) e ao processo ( paryaya ).

De acordo com Sarma, que segue a tradição de Nisargadatta Maharaj , Advaitavāda significa "não dualismo espiritual ou absolutismo", em que os opostos são manifestações do Absoluto, que é imanente e transcendente.

Sruti versus "experiência"

Uma preocupação central no Neo-Vedanta é o papel dos sruti , textos sagrados, versus experiência (pessoal). O Advaita Vedanta clássico é centrado na compreensão correta de sruti , os textos sagrados. A compreensão correta do sruti é um pramana , um meio de conhecimento para atingir a liberação. Leva anos de preparação e estudo para realizar essa tarefa e inclui o domínio do sânscrito, a memorização de textos e a meditação sobre a interpretação desses textos. A compreensão é chamada de anubhava , conhecimento ou compreensão derivada da experiência (pessoal). Anubhava remove Avidya , ignorância, em relação a Brahman e Atman, e leva a moksha , liberação. No neo-Vedanta, o status de sruti torna-se secundário e a própria "experiência pessoal" torna-se o meio primário de liberação.

Tradição Smarta

De acordo com Ninian Smart, Neo-Vedanta é "em grande parte uma conta smarta". Nos tempos modernos, as visões Smarta têm sido altamente influentes na compreensão do hinduísmo tanto na Índia quanto no Ocidente. De acordo com iskcon.org,

Muitos hindus podem não se identificar estritamente como Smartas, mas, ao aderir ao Advaita Vedanta como base para o não-sectarismo, são seguidores indiretos.

Vaitheespara observa a adesão de Smartha Brahmans à "tradição sânscrito-bramânica pan-indiana":

O emergente nacionalismo pan-indiano foi claramente fundado em uma série de movimentos culturais que, em sua maior parte, reimaginaram uma visão neobramanica e 'ario-cêntrica' da Índia, que forneceu a 'ideologia' para esse projeto hegemônico. Na região tâmil, tal visão e ideologia estavam intimamente associadas aos brâmanes tamil e, especialmente, aos brâmanes Smartha, considerados os mais fortes adeptos da tradição sânscrito-bramânica pan-indiana.

A maioria dos membros da comunidade Smarta segue a filosofia Advaita Vedanta de Shankara. Smarta e Advaita se tornaram quase sinônimos, embora nem todos os Advaitins sejam Smartas. Shankara era um Smarta, assim como Radhakrishnan . Smartas acreditam na unidade essencial de cinco ( panchadeva ) ou seis ( Shanmata ) divindades como personificações do Supremo. De acordo com o Smartismo, a realidade suprema, Brahman, transcende todas as várias formas de divindade pessoal. Deus é Saguna e Nirguna :

Como Saguna, Deus exibe qualidades como uma natureza infinita e uma série de características como compaixão, amor e justiça. Como Nirguna, Deus é entendido como pura consciência que não está conectada com a matéria como experimentada pela humanidade. Por causa da natureza holística de Deus, essas são simplesmente duas formas ou nomes que são expressões de Nirguna Brahman, ou a Realidade Suprema.

Lola Williamson observa ainda que "o que é chamado de védico na tradição smarta, e em grande parte do hinduísmo, é essencialmente tântrico em sua gama de divindades e formas litúrgicas".

Influência

O Neo-Vedanta foi popularizado no século 20 na Índia e no oeste por Vivekananda , Sarvepalli Radhakrishnan e orientalistas ocidentais que consideravam o Vedanta a "teologia central do Hinduísmo".

Vedanticização

O Neo-Vedanta se tornou uma ampla corrente na cultura indiana, estendendo-se muito além do Dashanami Sampradaya , o Advaita Vedanta Sampradaya fundado por Adi Shankara . A influência do Neo-Vedanta na cultura indiana foi chamada de "Vedanticization" por Richard King .

Um exemplo dessa "vedantização" é Ramana Maharshi , considerado um dos maiores santos hindus dos tempos modernos, de quem Sharma observa que "entre todas as principais figuras do hinduísmo moderno [ele] é a única pessoa que é amplamente considerado como um jivanmukti ". Embora Sharma admita que Ramana não estava familiarizado com o Advaita Vedanta antes de sua experiência pessoal de liberação, e Ramana nunca recebeu iniciação no Dashanami Sampradaya ou qualquer outra sampradaya , Sharma, no entanto, vê as respostas de Ramana às perguntas dos devotos como estando dentro de uma estrutura do Advaita Vedanta.

Diversidade e pluralismo

Em resposta aos desenvolvimentos na Índia durante a era colonial e às críticas ocidentais ao hinduísmo, várias visões sobre a diversidade e unidade indiana foram desenvolvidas dentro dos movimentos nacionalistas e reformistas.

O Brahmo Samaj se esforçou para o monoteísmo, embora não considerasse mais os Vedas como a única autoridade religiosa. O Brahmo Samaj teve uma forte influência no Neo-Vedanta de Vivekananda, Aurobindo, Radhakrishnan e Gandhi, que se esforçaram por um hinduísmo modernizado e humanista com um olho aberto para os problemas e necessidades sociais. Outros grupos, como o Arya Samaj , se esforçaram para um renascimento da autoridade védica. Nesse contexto, várias respostas para a diversidade da Índia se desenvolveram.

Inclusivismo hindu - Hindutva e "religiões dármicas"

Nos tempos modernos, a medida ortodoxa da primazia dos Vedas foi associada à "grande narrativa" das origens védicas do hinduísmo. A exclusão do jainismo e do budismo exclui uma parte substancial da história cultural e religiosa da Índia da afirmação de uma identidade hindu forte e positiva. Hindutva-ideologia resolve este problema, tendo o recurso à noção de Hindutva , "Hinduness", que inclui o jainismo e budismo. Uma estratégia recente, exemplificada por Rajiv Malhotra , é o uso do termo dharma como denominador comum, que também inclui o jainismo e o budismo.

De acordo com Larson, a noção de Malhotra das "assim chamadas" tradições do Dharma "e sua" unidade integral "é outro exemplo de" discurso neo-hindu ". Malhotra, em seu ser diferente , usa o termo" tradição dármica "ou" sistemas dhármicos "," referindo-se a todas as tradições hindu, budista, jainista e sikh ". Ele propõe que essas tradições, apesar de suas diferenças, compartilham características comuns, sendo a mais importante" dharma ". Também se caracterizam pela noção de" Unidade Integral ", o que significa que" em última análise, apenas existe o todo; as partes que constituem o todo têm apenas uma existência relativa. O todo é independente e indivisível ", ao contrário de" Unidade Sintética ", que" começa com partes que existem separadamente ". Malhotra recebeu fortes críticas de suas idéias, por 'encobrir' as diferenças entre e mesmo dentro do várias tradições da Índia.

Em resposta, Malhotra explica que alguns de seus críticos confundiram "unidade integral" com "homogeneidade", pensando que Malhotra disse que todas essas tradições são essencialmente as mesmas, quando na verdade escreveu que as tradições dármicas compartilham um senso de "unidade integral" apesar das diferenças .

Inclusivismo e comunalismo

De acordo com Rinehart, o neo-Vedanta é "um esquema teológico para subsumir a diferença religiosa sob a égide da verdade vedântica". Segundo Rinehart, a consequência dessa linha de raciocínio é o comunalismo , a ideia de que “todas as pessoas pertencentes a uma religião têm interesses econômicos, sociais e políticos comuns e esses interesses são contrários aos interesses daqueles que pertencem a outra religião”. O comunalismo se tornou uma força crescente na política indiana, apresentando várias ameaças à Índia, impedindo sua construção nacional e ameaçando "o caráter secular e democrático do estado indiano".

Rinehart observa que a religiosidade hindu desempenha um papel importante no movimento nacionalista, e que "o discurso neo-hindu é a consequência não intencional dos movimentos iniciais feitos por pensadores como Rammohan Roy e Vivekananda." Mas Rinehart também aponta que é

... claro que não há uma linha clara de causalidade que leve das filosofias de Rammohan Roy, Vivekananda e Radhakrishnan à agenda dos militantes [...] hindus.

Influência na espiritualidade ocidental

O Neo-Vedanta foi influenciado por ideias ocidentais, mas também teve uma influência inversa na espiritualidade ocidental. Devido à colonização da Ásia pelo mundo ocidental , desde o final do século 18 uma troca de ideias vem ocorrendo entre o mundo ocidental e a Ásia, o que também influenciou a religiosidade ocidental. Em 1785 apareceu a primeira tradução ocidental de um texto sânscrito. Marcou o crescente interesse pela cultura e línguas indianas. A primeira tradução dos Upanishads apareceu em duas partes em 1801 e 1802, o que influenciou Arthur Schopenhauer , que os chamou de "o consolo da minha vida". As primeiras traduções também apareceram em outras línguas europeias.

Uma das principais forças na influência mútua das idéias e religiosidade orientais e ocidentais foi a Sociedade Teosófica . Ele buscou a sabedoria antiga no leste, espalhando idéias religiosas orientais no oeste. Uma de suas características salientes era a crença em "Mestres da Sabedoria" , "seres, humanos ou uma vez humanos, que transcenderam as fronteiras normais do conhecimento e que colocam sua sabedoria ao alcance dos outros". A Sociedade Teosófica também espalhou idéias ocidentais no leste, auxiliando na modernização das tradições orientais e contribuindo para um crescente nacionalismo nas colônias asiáticas. Outra grande influência foi Vivekananda , que popularizou sua interpretação modernizada do Advaita Vedanta no século 19 e no início do século 20 na Índia e no oeste, enfatizando anubhava ("experiência pessoal") sobre a autoridade das escrituras.

Avaliação e crítica

Avaliação

De acordo com Larson, a "solução de síntese" prevaleceu no trabalho de Rammohun Roy, Sayyid Ahmed Khan, Rabindranath Tagore, Swami Vivekananda , MK Gandhi, Muhammad Ali Jinnah, Muhammad Iqbal, VD Savarkar, Jawaharlal Nehru, "e muitos outros". Spear dá voz à avaliação desta "solução de síntese", enquanto GR Sharma enfatiza o humanismo do neo-Vedanta.

Crítica

A apresentação do Advaita Vedanta por Vivekenanda foi criticada por sua má interpretação desta tradição:

Sem questionar o direito de qualquer filósofo de interpretar Advaita de acordo com seu próprio entendimento [...] dele, o processo de ocidentalização obscureceu o cerne desta escola de pensamento. A correlação básica de renúncia e bem-aventurança foi perdida de vista nas tentativas de sublinhar a estrutura cognitiva e a estrutura realista que, de acordo com Sankaracarya, deveriam pertencer e, de fato, constituir o reino de māyā.

De acordo com Anantanand Rambachan , Vivekananda enfatizou anubhava ("experiência pessoal") sobre a autoridade das escrituras, mas em sua interpretação de Shankara, desviou-se de Shankara, que via o conhecimento e compreensão das escrituras como o principal meio para moksha. De acordo com Comans, a ênfase no samadhi também não pode ser encontrada nos Upanishads nem em Shankara. Para Shankara, meditação e Nirvikalpa Samadhi são meios para obter conhecimento da unidade já existente de Brahman e Atman.

No século 21, o Neo-Vedanta foi criticado pelos tradicionalistas hindus pela influência do "Universalismo Radical", argumentando que isso leva a um "relativismo filosófico autodestrutivo" e enfraqueceu o status e a força do hinduísmo.

Críticas ao rótulo neo-hinduísmo

Críticas a Paul Hacker

No século 20, o indologista alemão Paul Hacker usou os termos "Neo-Vedanta" e "Neo-Hinduísmo" polemicamente, para criticar os pensadores hindus modernos. Halbfass considera os termos "Neo-Vedanta" e "Neo-Hinduísmo" como "úteis e legítimos como rótulos convenientes", mas criticou Hacker pelo uso que era "simplista". Além disso, ele pergunta,

Qual é o significado e a legitimidade do "Neo" em expressões como "Neo-Hinduísmo e" Neo-Vedanta "? Podemos falar de" Neo-Cristianismo "também? Na verdade, usei esse termo [...] e nem todos os meus leitores e revisores cristãos ficaram felizes com o termo.

Halbfass escreveu que a adoção dos termos

"Neo-Hinduísmo" e "Neo-Vedanta" [...] por estudiosos ocidentais refletem as reivindicações e perspectivas cristãs e europeias que continuam a ser irritantes para os indianos hoje. Para Hacker, o "Neo" em "Neo-Hinduísmo" implica uma falta de autenticidade, uma acomodação apologética às idéias ocidentais e uma hibridização da tradição.

Bagchee e Adluri argumentam que a indologia alemã, incluindo Hacker, foi meramente "uma forma mal disfarçada de evangelismo religioso".

De acordo com Malhotra, um escritor hindu indiano-americano, foi Paul Hacker quem popularizou o termo 'neo-hinduísmo' na década de 1950, "para se referir à modernização do hinduísmo provocada por muitos pensadores indianos, sendo o mais proeminente Swami Vivekananda. " Na opinião de Malhotra, "Hacker acusou os 'neo-hindus', mais notavelmente Vivekananda, de adotar idéias ocidentais de maneira desonesta e expressá-las em sânscrito". Malhotra também observa que Hacker era um apologista cristão tendencioso:

O que é menos conhecido sobre Hacker é que ele também foi um apologista cristão descarado que usou livremente sua posição acadêmica para promover a causa de sua agenda cristã. Ele levou uma vida paralela, defendendo apaixonadamente o Cristianismo enquanto apresentava a face acadêmica de ser neutro e objetivo.

De acordo com David Smith, Hacker acreditava que os valores éticos do "neo-hinduísmo" vinham da filosofia ocidental e do cristianismo, apenas em termos hindus. Hacker também acreditava que o hinduísmo começou na década de 1870. Ele viu Bankin Chattopadhyaya, Aurobindo, Gandhi e Radhakishnan como seus proponentes mais famosos.

Negligência do desenvolvimento inerente das religiões

Brian K. Smith observa que "as autoridades indígenas neo-hindus são frequentemente rejeitadas como 'inautênticas', com suas reivindicações de legitimidade comprometidas por seus encontros com a modernidade", o que influenciou sua visão de mundo e posições religiosas, mas aponta que

Todas as religiões, em vários pontos da história recente e sob várias circunstâncias, adotaram o mundo moderno e as tendências intelectuais que a acompanham. 'Hinduísmo' (ou 'Neo-Hinduísmo') também não é único neste aspecto; o movimento neo-hindu compartilha muitos pontos em comum com o desenvolvimento de outras tradições religiosas ao redor do mundo nas últimas centenas de anos. O estudo da religião é o estudo das tradições em constante mudança.

De acordo com Madaio, a noção de que Vivekananda e outros modernistas hindus se desviam do Advaita Vedanta clássico e ortodoxo negligencia o fato de que ocorreram desenvolvimentos consideráveis no pensamento religioso indiano, incluindo o Advaita Vedanta.

O "mito do Neo-Hinduísmo"

Rajiv Malhotra , em seu livro Rede de Indra , afirmou que existe um "mito do Neo-Hinduísmo". Segundo ele, existem "oito mitos" do neo-hinduísmo, como "os preconceitos da indologia colonial foram transformados em hinduísmo" (Mito 2) e "O hinduísmo foi fabricado e não cresceu organicamente" (Mito 3). Malhotra nega que "Vivekananda tenha fabricado o hinduísmo", ou que o 'neo-Vedanta' tenha suprimido "as tradições das massas indianas". De acordo com Malhotra, há "um substrato espiritual integrado e unificado na Índia antiga" e argumenta que

a marca do hinduísmo contemporâneo como um falso 'neo-hinduísmo' é uma grosseira descaracterização do hinduísmo tradicional e contemporâneo [...] [o hinduísmo contemporâneo é uma continuação de uma tradição dinâmica. Não é de forma alguma menos autêntico ou menos "hindu" do que o que pode ser apelidado de hinduísmo tradicional. Existem conotações negativas para o termo 'neo' que implicam algo artificial, falso ou infiel ao original. Outras religiões do mundo sofreram adaptações semelhantes nos tempos modernos, embora não existam tais referências ao 'neo-cristianismo' [...] Eu resisto à ampla aceitação do termo 'neo-hinduísmo', porque esta divisão ficcional entre ' o hinduísmo neo 'e' original 'subverte o hinduísmo.

De acordo com Malhotra, o 'mito do neo-hinduísmo' “é usado para fragmentar a sociedade hindu, colocando seus gigantes espirituais uns contra os outros e distorcendo seus pontos de vista sutis e profundamente intrincados”. Ainda de acordo com ele, "a definição de neo-hinduísmo foi inventada e ganhou [...] autenticidade, em parte porque se adequa a certas agendas acadêmicas e políticas, e em parte porque foi reiterada extensivamente sem resposta crítica adequada."

Veja também

Vijnanabhiksu
Renascença bengali
Movimentos de reforma hindu
Política hindu
Nacionalismo hindu
Arianos indígenas ( teoria fora da Índia )
Sanscritização
Indo-arianização
Hinduísmo no Ocidente
Modernismo budista
Narrativas Zen

Notas

Referências

Fontes

Fontes impressas

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Fontes da web

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links externos

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