Lurianic Kabbalah - Lurianic Kabbalah
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Conceitos
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Função
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Lurianic Kabbalah é uma escola de Cabala com o nome do rabino judeu que a desenvolveu, Isaac Luria (1534-1572; também conhecido como "ARI'zal", "Ha'ARI" ou "Ha'ARI Hakadosh"). Lurianic Kabbalah deu um novo relato seminal do pensamento Cabalístico que seus seguidores sintetizaram com, e interpretaram, a Cabala anterior do Zohar que se disseminou nos círculos medievais.
Lurianic Kabbalah descreve novas doutrinas das origens da Criação , e os conceitos de Olam HaTohu (hebraico: עולם התהו "O Mundo de Tohu-Chaos") e Olam HaTikun (em hebraico: עולם התיקון "O Mundo de Tikun-Retificação"), que representam dois estados espirituais arquetípicos de ser e consciência. Esses conceitos derivam da interpretação de Isaac Luria e de especulações míticas sobre referências no Zohar. O principal divulgador das idéias de Luria foi o rabino Hayyim ben Joseph Vital da Calábria , que alegou ser o intérprete oficial do sistema luriânico, embora alguns contestassem essa afirmação. Juntos, os ensinamentos compilados escritos pela escola de Luria após sua morte são metaforicamente chamados de "Kitvei HaARI" (Escritos do ARI), embora eles diferissem em algumas interpretações fundamentais nas primeiras gerações.
As interpretações anteriores do Zohar culminaram no esquema racionalmente influenciado de Moses ben Jacob Cordovero em Safed , imediatamente antes da chegada de Luria. Os sistemas de Cordovero e Luria deram à Cabala uma sistematização teológica que rivalizava com a eminência anterior da filosofia judaica medieval . Sob a influência do renascimento místico em Safed do século 16, o Lurianismo se tornou a teologia judaica dominante quase universal no início da era moderna, tanto nos círculos acadêmicos quanto na imaginação popular. O esquema luriânico, lido por seus seguidores como harmonioso e sucessivamente mais avançado do que o cordoveriano, em grande parte o substituiu, tornando-se a base de desenvolvimentos subsequentes no misticismo judaico. Depois do Ari, o Zohar foi interpretado em termos luriânicos e, mais tarde, os cabalistas esotéricos expandiram a teoria mística dentro do sistema luriânico. Os movimentos hassídicos e mitnágdicos posteriores divergiram sobre as implicações da Cabala Luriânica e seu papel social no misticismo popular. A tradição mística sabática também derivaria sua fonte do messianismo luriânico, mas tinha uma compreensão diferente da interdependência cabalística do misticismo com a observância judaica Halakha .
A natureza do pensamento luriânico
fundo
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Formulários
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O traço característico do sistema teórico e meditativo de Luria é sua reformulação da hierarquia estática anterior de desdobramento dos níveis Divinos , em um drama espiritual cósmico dinâmico de exílio e redenção. Por meio disso, essencialmente, tornaram-se duas versões históricas da tradição teosófica na Cabala:
- Cabala medieval e o Zohar como era inicialmente entendido (às vezes chamado de Cabala "Clássica / Zoharica"), que recebeu sua sistematização por Moshe Cordovero imediatamente antes de Luria no período da Idade Moderna
- Cabala luriânica , a base do misticismo judaico moderno, embora Luria e os cabalistas subsequentes vejam o lurianismo como nada mais do que uma explicação do verdadeiro significado do Zohar
Cabala Anterior
As doutrinas místicas da Cabala apareceram em círculos esotéricos no sul da França do século 12 ( Provença - Languedoc ), espalhando-se para o norte da Espanha do século 13 ( Catalunha e outras regiões). O desenvolvimento místico culminou com a disseminação do Zohar em 1305, o texto principal da Cabala. A Cabala medieval incorporou motivos descritos como " Neoplatônicos " ( reinos descendentes lineares entre o Infinito e o finito), " Gnósticos " (no sentido de vários poderes que se manifestam da Divindade singular , em vez de deuses plurais) e " Místico " (em contraste com racional , como as primeiras doutrinas da reencarnação do judaísmo ). Comentários subsequentes sobre o Zohar tentaram fornecer uma estrutura conceitual na qual suas imagens altamente simbólicas, idéias vagamente associadas e ensinamentos aparentemente contraditórios pudessem ser unificados, compreendidos e organizados sistematicamente. Meir ben Ezekiel ibn Gabbai (nascido em 1480) foi um precursor disso, mas as obras enciclopédicas de Moshe Cordovero (1522–1570) sistematizaram influentemente o esquema da Cabala Medieval, embora não explicassem algumas crenças clássicas importantes, como a reencarnação. O esquema medieval-cordoveriano descreve em detalhes um processo linear e hierárquico onde a Criação finita evolui (" Hishtalshelut ") sequencialmente do Ser Infinito de Deus . Os sephirot (atributos Divinos) na Cabala agem como forças autônomas e discretas no desdobramento funcional de cada nível da Criação, do potencial ao real. O bem-estar do Reino Divino Superior, onde as sephirot se manifestam supremamente, está mutuamente vinculado ao bem-estar do Reino Humano Inferior. Os atos do homem, no final da cadeia, afetam a harmonia entre as sephirot nos mundos espirituais superiores. Mitzvot (observâncias judaicas) e atos virtuosos trazem unidade Acima, permitindo a unidade entre Deus e a Shekhinah (Presença Divina) Abaixo, abrindo o Fluxo da vitalidade Divina em toda a Criação. O pecado e os atos egoístas introduzem ruptura e separação em toda a Criação. O mal , causado por atos humanos, é um transbordamento mal direcionado Abaixo de Gevurah (Severidade) desmarcada no Alto.
A comunidade Safed dos primeiros tempos modernos
O renascimento da Cabala no século 16 na comunidade galiléia de Safed , que incluía Joseph Karo , Moshe Alshich , Cordovero, Luria e outros, foi moldado por sua perspectiva espiritual e histórica particular. Após a Expulsão da Espanha em 1492, eles sentiram uma urgência pessoal e responsabilidade em nome do povo judeu para acelerar a redenção messiânica. Isso envolvia uma ênfase no parentesco próximo e nas práticas ascéticas , e no desenvolvimento de rituais com um enfoque comunal-messiânico. Os novos desenvolvimentos de Cordovero e Luria na sistematização da Cabala anterior buscavam a disseminação mística além dos círculos acadêmicos próximos aos quais a Cabala era anteriormente restrita. Eles sustentavam que a ampla publicação desses ensinamentos e práticas meditativas baseadas neles acelerariam a redenção de todo o povo judeu.
Lurianic Kabbalah
Onde o objetivo messiânico permaneceu apenas periférico no esquema linear de Cordovero, o esquema teórico mais abrangente e as práticas meditativas de Luria explicaram o messianismo como sua dinâmica central, incorporando toda a diversidade de conceitos cabalísticos anteriores como resultados de seus processos. Luria conceitualiza os mundos espirituais por meio de sua dimensão interna de exílio e redenção divina. Os mitos luriânicos trouxeram noções cabalísticas mais profundas à tona: teodicéia (origem primordial do mal) e exílio da Shekhinah (Presença Divina), redenção escatológica , o papel cósmico de cada indivíduo e os assuntos históricos de Israel, simbolismo da sexualidade no supernal Manifestações divinas e a dinâmica inconsciente da alma. Luria deu articulações teosóficas esotéricas às questões mais fundamentais e teologicamente ousadas da existência.
Pontos de vista cabalistas
Os Cabalistas religiosos vêem a abrangência mais profunda da teoria luriânica devido à sua descrição e exploração de aspectos da Divindade, enraizados no Ein Sof , que transcendem o misticismo revelado, racionalmente apreendido, descrito por Cordovero. O sistema da Cabala Medieval é incorporado como parte de sua dinâmica mais ampla. Onde Cordovero descreveu as Sefirot (atributos Divinos) e os Quatro Reinos espirituais , precedidos por Adam Kadmon , desdobrando-se sequencialmente a partir de Ein Sof, Luria investigou a origem supra-racional desses Cinco Mundos dentro do Infinito. Isso revelou novas doutrinas do Tzimtzum Primordial (contração) e da Shevira (quebra) e reconfiguração das sephirot. Na Cabala, o que precedeu mais profundamente nas origens, também se reflete nas dimensões internas da Criação subsequente, de modo que Luria foi capaz de explicar o messianismo , os aspectos Divinos e a reencarnação , crenças Cabalísticas que permaneceram não sistematizadas de antemão.
As tentativas cordovero e medievais de sistematização cabalística, influenciadas pela filosofia judaica medieval , abordam a teoria cabalística por meio do paradigma racionalmente concebido de " Hishtalshelut " ("Evolução" sequencial dos níveis espirituais entre o Infinito e o Finito - os vasos / estruturas externas de cada Mundo espiritual ) Luria sistematiza a Cabala como um processo dinâmico de " Hitlabshut " ("Enclothement" de almas superiores dentro de vasos inferiores - as dimensões interior / alma de cada Mundo espiritual). Isso vê as dimensões internas dentro de qualquer nível da Criação, cuja origem transcende o nível em que estão envolvidos. O paradigma espiritual da Criação é transformado em um processo interativo dinâmico na Divindade. As manifestações divinas envolvem-se umas nas outras e estão sujeitas ao exílio e à redenção:
O conceito de hitlabshut ("enclothement") implica em uma mudança radical de foco ao considerar a natureza da Criação. De acordo com essa perspectiva, a principal dinâmica da Criação não é evolutiva, mas sim interacional. Os estratos superiores da realidade estão constantemente envolvendo-se nos estratos inferiores, como a alma dentro de um corpo, infundindo assim cada elemento da Criação com uma força interna que transcende sua própria posição dentro da hierarquia universal. Hitlabshut é uma dinâmica "biológica", responsável pela força vital que reside dentro da Criação; hishtalshelut, por outro lado, é "físico", preocupado com a energia condensada da "matéria" (vasos espirituais) em vez da força vital da alma.
Devido a este paradigma mais profundo e interno, as novas doutrinas que Luria introduziu explicam os ensinamentos e passagens Cabalísticas no Zohar que permaneceram superficialmente entendidos e externamente descritos antes. Conceitos aparentemente não relacionados tornam-se unificados como parte de um quadro abrangente e mais profundo. Os sistematizadores cabalísticos antes de Luria, culminando com o Cordovero, foram influenciados pelo Guia filosófico de Maimônides , em sua busca para decifrar o Zohar intelectualmente e unificar a sabedoria esotérica com a filosofia judaica. Na Cabalá, isso incorpora o nível mental de Neshama ( Compreensão ) da alma. Os ensinamentos de Luria desafiam a alma a ir além das limitações mentais. Embora apresentado em termos intelectuais, continua a ser uma doutrina supra-racional revelada, dando uma sensação de estar além do alcance intelectual. Isso corresponde ao nível da alma de Haya ( percepção da Sabedoria ), descrito como apreensão "tocar / não tocar".
Pontos de vista acadêmicos
No estudo acadêmico da Cabala, Gershom Scholem viu o lurianismo como uma resposta historicamente localizada ao trauma do exílio espanhol, uma mitologização totalmente expressa do judaísmo e um misticismo unicamente paradoxalmente messiânico, já que o misticismo fenomenologicamente geralmente envolve a retirada da comunidade. Na academia mais recente, Moshe Idel desafiou a influência histórica de Scholem no lurianismo, vendo-o como um desenvolvimento em evolução dentro dos fatores inerentes ao misticismo judaico por si só. Em sua monografia Physician of the Soul, Healer of the Cosmos: Isaac Luria and His Kabbalistic Fellowship, Stanford University Press, 2003, Lawrence Fine explora o mundo de Isaac Luria do ponto de vista da experiência vivida por Luria e seus discípulos.
Conceitos
Tzimtzum Primordial - Contração da Divindade
Isaac Luria propôs a doutrina do Tzimtzum , (que significa alternativamente: "Contração / Ocultação / Condensação / Concentração"), a Auto-Retirada primordial da Divindade para "abrir espaço" para a Criação subsequente.
A Cabala anterior ensinava que antes da criação dos reinos espiritual ou físico, a simplicidade Divina de Ein Sof ("Sem Fim") preenchia toda a realidade. Em uma forma mística de auto-revelação Divina, a Ohr Ein Sof ("Luz de Ein Sof / Luz Infinita") brilhou dentro de Ein Sof, antes de qualquer criação. Na unidade absoluta do Ein Sof, "nada" (sem limitação / fim) poderia existir, pois tudo seria anulado. Sobre o Ein Sof, nada pode ser postulado, pois transcende todo entendimento / definição. A Cabala medieval afirmava que no início da Criação, a partir do Ein Sof emergiram da ocultação os atributos Divinos das 10 Sephirot para emmanar a existência. A vitalidade brilhou primeiro para Adam Kadmon ("Homem Primordial"), o reino da Vontade Divina ), nomeado metaforicamente em relação ao Homem que está enraizado no plano Divino inicial. De Adam Kadmon emergiu sequencialmente os Quatro Reinos espirituais descendentes : Atziluth ("Emanação" - o nível da Sabedoria Divina ), Beriah ("Criação" - Intelecto Divino ), Yetzirah ("Formação" - Emoções Divinas ), Assiah ("Ação" - Realização Divina ). Em Medieval Kabbalah o problema da criação finita emergente do Infinito foi parcialmente resolvido por inúmeras e sucessivas tzimtzumim ocultações / contrações / velamentos da abundância Divina através dos mundos, reduzindo sucessivamente para apropriar intensidades. Em cada estágio, o fluxo absorvido cria reinos, transmitindo resíduos para níveis inferiores.
Para Luria, essa cadeia causal não resolveu a dificuldade, pois a qualidade infinita da Ohr Ein Sof, mesmo que sujeita a incontáveis véus / contrações, ainda impediria a existência independente. Ele avançou um salto inicial Tzimtzum primordial radical antes da Criação, a auto-retirada da Divindade. No centro de Ein Sof, a retirada formou um Khalal / Makom Ponui metafórico (não espacial) ("Vácuo / Espaço Vazio") no qual a Criação ocorreria. O vácuo não estava totalmente vazio, pois uma leve Reshima ("impressão") da Realidade anterior permaneceu, semelhante à água que se agarra a um vaso vazio.
No vácuo então brilhou uma nova luz, o Kav ("Raio / Linha"), uma extensão diminuída "fina" da Luz Infinita original, que se tornou a fonte de toda a Criação subsequente. Embora ainda infinita, esta nova vitalidade era radicalmente diferente da Luz Infinita original, pois agora estava potencialmente adaptada à perspectiva limitada da Criação. Assim como a perfeição de Ein Sof abrangia tanto a infinitude quanto a finitude, a Luz Infinita possuía qualidades finitas ocultas latentes. O Tzimtum permitiu que qualidades infinitas se retirassem para o Ein Sof e que qualidades potencialmente finitas emergissem. Conforme o Kav brilhava no centro do vácuo, ele englobava dez Iggulim "concêntricos" (o esquema conceitual dos "Círculos"), formando o sephirot , permitindo que a Luz aparecesse em sua diversidade.
Shevira - Quebrando os vasos sephirot
A primeira configuração divina dentro do vácuo compreende Adam Kadmon , o primeiro reino espiritual intocado descrito na Cabala anterior. É a manifestação da vontade divina específica para a criação subsequente, dentro da estrutura relativa da criação. Seu nome antropomórfico indica metaforicamente o paradoxo da criação ( Adão - homem) e manifestação ( Kadmon - divindade primordial). O homem pretende ser a futura encarnação na criação subsequente, ainda não emergida, das manifestações divinas. O Kav forma o sephirot , ainda apenas latente, de Adam Kadmon em dois estágios: primeiro como Iggulim (Círculos), então englobado como Yosher (Ereto), os dois esquemas de organizar o sephirot. Na explicação sistemática de Luria dos termos encontrados na Cabala clássica:
- Iggulim é o sephirot agindo como dez princípios "concêntricos" independentes;
- Yosher é um Partzuf (configuração) em que os sephirot agem em harmonia uns com os outros no esquema de três colunas.
"Ereto" é assim chamado por analogia à alma e ao corpo do homem. No homem, os dez poderes sefiróticos da alma atuam em harmonia, refletidos nos diferentes membros do corpo, cada um com uma função particular. Luria explicou que é a configuração Yosher das sephirot a que se refere Gênesis 1:27, "Deus criou o homem à sua imagem, à imagem de Deus o criou, homem e mulher os criou". No entanto, em Adam Kadmon, ambas as configurações das sephirot permanecem apenas em potencial. Adam Kadmon é pura luz divina, sem vasos, limitado por sua vontade potencial futura de criar vasos e pelo efeito limitador da Reshima.
Da configuração figurativa incorpórea de Adam Kadmon emanam cinco luzes: metaforicamente dos "olhos", "orelhas", "nariz", "boca" e "testa". Estes interagem uns com os outros para criar três estágios espirituais particulares após Adam Kadmon: Akudim ("Bound" - caos estável), Nekudim ("Pontos" - caos instável) e Berudim ("Conectado" - início da retificação). Cada reino é um estágio sequencial na primeira emergência dos vasos sefiróticos, antes do mundo de Atziluth (Emanação), o primeiro dos quatro mundos espirituais da criação abrangentes descritos na Cabala anterior. Conforme as sephirot emergiam dentro dos vasos, elas agiam como dez forças Iggulim independentes , sem inter-relacionamento. Chesed (Bondade) se opôs a Gevurah (Severidade), e assim com as emoções subsequentes. Este estado, o mundo de Tohu (Caos) precipitou uma catástrofe cósmica no reino Divino. Tohu é caracterizado por uma grande Ohr (Luz) divina em vasos fracos, imaturos e não harmonizados. Quando a luz divina foi derramada nas primeiras sephirot intelectuais, seus vasos estavam próximos o suficiente de sua fonte para conter a abundância de vitalidade. No entanto, à medida que o transbordamento continuou, as sephirot emocionais subsequentes se despedaçaram ( Shevirat HaKeilim - " Quebra dos Vasos") de Binah (Compreensão) até Yesod (a Fundação) sob a intensidade da luz. A sephirah final Malkhut (Reinado) permanece parcialmente intacta como a Shekhina exilada (imanência divina feminina) na criação. Este é o relato esotérico em Gênesis e Crônicas dos oito reis de Edom que reinaram antes que qualquer rei reinasse em Israel. Os fragmentos dos vasos quebrados caíram do reino de Tohu para a ordem subsequente criada de Tikun (Retificação), estilhaçando-se em inúmeros fragmentos, cada um animado por Nitzutzot (Sparks) exilados de sua luz original. As centelhas divinas mais sutis foram assimiladas nos reinos espirituais superiores como sua força de vida criativa. Os fragmentos animados mais grosseiros caíram em nosso reino material, com os fragmentos inferiores alimentando os Kelipot (Cascas) em seus reinos de impureza.
Tikun - Retificação
Partzufim - Divinas Personas
Os subsequentes Quatro Mundos espirituais da Criação, descritos na Cabala anterior, incorporam o reino Luriânico de Tikun ("Retificação"). Tikun é caracterizado por luzes inferiores e menos sublimes do que Tohu, mas em vasos fortes, maduros e harmonizados. A retificação é iniciada pela primeira vez em Berudim , onde os sephirot harmonizam suas 10 forças em cada uma incluindo as outras como princípios latentes. No entanto, a retificação celestial é concluída em Atziluth (Mundo da "Emanação") após a Shevira, através da sephirot transformando-se em Partzufim (Divinas "Faces / Configurações"). Na Cabala Zoharica, os partzufim aparecem como aspectos Divinos sobrenaturais particulares, expostos no Idrot esotérico , mas se tornam sistematizados apenas no Lurianismo. Os 6 partzufim primários, que se dividem em 12 formas secundárias:
- Atik Yomin ("Ancião dos Dias") partzuf interno de Keter Delight
- Arikh Anpin ("Long Visage") partzuf externo de Keter Will
- Abba ("Pai") partzuf da Sabedoria Chokhma
- Imma ("Mãe") partzuf da Compreensão de Binah
- Zeir Anpin ("Short Visage" - Filho) partzuf de sephirot emocional
- Nukva ("Fêmea" - Filha) partzuf do Reinado de Malkhut
Os Parzufim são os sephirot agindo no esquema de Yosher , como no homem. Em vez de incluir latentemente outros princípios de forma independente, os partzufim transformam cada sephirah em configurações antropomórficas completas de três colunas de 10 sephirot, cada uma das quais interage e envolve as outras. Por meio do parzufim, a fraqueza e a falta de harmonia que instigavam a shevirah são curadas. Atziluth , o reino supremo da manifestação Divina e consciência exclusiva da Unidade Divina, é eternamente retificado pelos partzufim; suas centelhas raízes de Tohu são totalmente resgatadas. No entanto, os três mundos inferiores de Beri'ah ("Criação"), Yetzirah ("Formação") e Assiah ("Ação") incorporam níveis sucessivos de autoconsciência independente da Divindade. A retificação Tikun ativa da Criação inferior só pode ser alcançada de Baixo, de dentro de suas limitações e perspectiva, ao invés de imposta de Cima. A redenção messiânica e a transformação da Criação são realizadas pelo Homem no reino mais baixo, onde predomina a impureza.
Este procedimento foi absolutamente necessário. Se Deus no princípio tivesse criado os partzufim ao invés das Sefirot , não teria havido mal no mundo e, conseqüentemente, nenhuma recompensa e punição; pois a fonte do mal está nas Sefirot ou vasos quebrados ( Shvirat Keilim ), enquanto a luz do Ein Sof produz apenas o que é bom. Essas cinco figuras são encontradas em cada um dos Quatro Mundos ; a saber, no mundo da Emanação ( atzilut ), Criação ( beri'ah ), Formação ( yetzirah ), e no mundo da Ação ( asiyah ), que representa o mundo material.
Birur - Esclarecimento do Homem
A tarefa de retificar as centelhas de santidade que foram exiladas nos autoconscientes mundos espirituais inferiores foi dada ao Adão bíblico no Jardim do Éden . No relato Luriânico, Adão e Hava ( Eva ) antes do pecado da Árvore do Conhecimento não residiam no Mundo físico de Assiah ("Ação"), no nível atual de Malkhut (sephirah mais baixa "Reinado"). Em vez disso, o Jardim era o reino não físico de Yetzirah ("Formação"), e na sephirah superior de Tiferet ("Beleza").
Gilgul - Reencarnação e a alma
O sistema psicológico de Luria, no qual se baseia sua Cabala devocional e meditacional, está intimamente conectado com suas doutrinas metafísicas. Dos cinco partzufim, diz ele, emanaram cinco almas, Nefesh ("Espírito"), Ru'ach ("Vento"), Neshamah ("Alma"), Chayah ("Vida") e Yechidah ("Singular"); sendo o primeiro o mais baixo e o último o mais alto . (Fonte: Etz Chayim ). A alma do homem é o elo de ligação entre o infinito e o finito e, como tal, tem um caráter multifacetado. Todas as almas destinadas à raça humana foram criadas junto com os vários órgãos de Adão . Como existem órgãos superiores e inferiores, também existem almas superiores e inferiores, de acordo com os órgãos com os quais estão respectivamente acoplados. Assim, existem almas do cérebro, almas dos olhos, almas das mãos, etc. Cada alma humana é uma centelha ( nitzotz ) de Adão. O primeiro pecado do primeiro homem causou confusão entre as várias classes de almas: o superior misturado com o inferior; bem com mal; de modo que mesmo a alma mais pura recebeu uma mistura do mal, ou, como Luria a chama, do elemento das "cascas" ( Kelipoth ). Em conseqüência da confusão, os primeiros não estão totalmente privados do bem original e os últimos não estão totalmente livres do pecado. Este estado de confusão, que dá um impulso contínuo para o mal, cessará com a chegada do Messias , que estabelecerá o sistema moral do mundo sobre uma nova base.
Até a chegada do Messias, a alma do homem, por causa de suas deficiências, não pode retornar à sua fonte, e deve vagar não apenas pelos corpos dos homens e dos animais, mas às vezes até por coisas inanimadas como madeira, rios e pedras. A esta doutrina de gilgulim (reencarnação das almas) Luria acrescentou a teoria da impregnação ( ibbur ) das almas; isto é, se uma alma purificada negligenciou alguns deveres religiosos na terra, ela deve retornar à vida terrena e, apegar-se à alma de um homem vivo, e unir-se a ela a fim de compensar tal negligência.
Além disso, a alma que partiu de um homem liberto do pecado aparece novamente na terra para sustentar uma alma fraca que se sente incapaz de cumprir sua tarefa. No entanto, essa união, que pode se estender a duas almas ao mesmo tempo, só pode ocorrer entre almas de caráter homogêneo; isto é, entre aqueles que são centelhas do mesmo órgão adamita. A dispersão de Israel tem por objetivo a salvação das almas dos homens; pois as almas purificadas dos israelitas cumprirão a profecia de se tornarem "uma lâmpada para as nações", influenciando as almas dos homens de outras raças a fazer o bem. Segundo Luria, existem sinais pelos quais se pode aprender a natureza da alma de um homem: a que grau e classe ela pertence; a relação existente entre ele e o mundo superior; as andanças que já realizou; os meios pelos quais pode contribuir para o estabelecimento do novo sistema moral do mundo; e a qual alma deve se unir para ser purificado.
Influência
Heresias místicas do Sabá
Lurianic Kabbalah foi acusado por alguns de ser a causa da propagação dos Messias Sabbatean Shabbetai Tzvi (1626-1676) e Jacob Frank (1726-1791), e suas heresias de base cabalística. O renascimento místico do século 16 em Safed, liderado por Moshe Cordovero, Joseph Karo e Isaac Luria, tornou o estudo cabalístico um objetivo popular dos estudantes judeus, em certa medida competindo pela atenção com o estudo talmúdico, ao mesmo tempo que prendia a imaginação do público. O Shabbeteanism emergiu nesta atmosfera, juntamente com as opressões do Exílio, ao lado de círculos místicos tradicionais genuínos .
Enquanto o esquema de Isaac Luria enfatizava o papel democrático de cada pessoa na redenção das centelhas caídas de santidade, atribuindo ao Messias apenas uma chegada conclusiva no processo, o profeta de Shabbetai, Nathan de Gaza, interpretou seu papel messiânico como fundamental para recuperar as centelhas perdidas na impureza. Agora, a fé em seu papel messiânico, depois que ele apostasizou ao Islã, tornou-se necessária, assim como a fé em suas ações antinomianas . Jacob Frank afirmou ser uma reencarnação de Shabbetai Tzvi, enviado para reclamar faíscas através das ações mais anarquistas de seus seguidores, alegando que a quebra da Torá em sua era messiânica emergente era agora o seu cumprimento, o oposto da necessidade messiânica da devoção Halakhic por Luria e os Cabalistas. Em vez disso, para os cabalistas de elite de Safed do século 16 após a Expulsão da Espanha , eles sentiram uma responsabilidade nacional pessoal, expressa por meio de seu renascimento místico, restrições ascéticas , fraternidade devotada e estreita adesão à prática judaica normativa.
Influência na prática ritual e meditação da oração
A Cabala Luriânica permaneceu a principal escola de misticismo no Judaísmo e é uma influência importante no hassidismo e nos cabalistas sefárdicos. Na verdade, apenas uma minoria dos místicos judeus de hoje pertence a outros ramos do pensamento no misticismo zoharico. Alguns cabalistas judeus disseram que os seguidores de Shabbetai Tzvi evitavam fortemente os ensinamentos da Cabala Luriânica porque seu sistema refutava suas noções. Por outro lado, os Shabbetianos usaram os conceitos Luriânicos de faíscas presas na impureza e almas puras sendo misturadas com as impuras para justificar algumas de suas ações antinomianas.
Luria introduziu seu sistema místico na prática religiosa. Cada mandamento tinha um significado místico particular. O Shabat com todas as suas cerimônias era considerado a personificação da Divindade na vida temporal, e cada cerimônia realizada naquele dia era considerada como tendo uma influência sobre o mundo superior. Cada palavra e sílaba das orações prescritas contêm nomes ocultos de Deus sobre os quais se deve meditar devotamente enquanto recita. Novas cerimônias místicas foram ordenadas e codificadas sob o nome de Shulkhan Arukh HaARI (O "Código da Lei do Ari"). Além disso, um dos poucos escritos do próprio Luria compreende três hinos à mesa do sábado com alusões místicas. Do hino da terceira refeição:
Vocês, príncipes do palácio, que anseiam contemplar o esplendor de Zeir Anpin
Estejam presentes nesta refeição em que o Rei deixa sua marca
Exultem, alegrem-se nesta reunião junto com os anjos e todos os seres celestiais.
Alegrai-vos agora, neste momento muito propício, quando não houver tristeza ... com
isso convido o Ancião dos Dias neste momento auspicioso, e a impureza será totalmente removida ...
Seguindo o costume de estudar Torá durante toda a noite no festival de Shavuot , Isaac Luria organizou um serviço especial para a vigília noturna de Shavuot, o Tikkun Leil Shavuot ("Retificação da Noite de Shavuot"). É comumente recitado na sinagoga, com o Kadish se o Tikkun for estudado em um grupo de dez. Depois disso, os hassidim mergulham em um mikveh antes do amanhecer.
Espiritualidade judaica moderna e pontos de vista divergentes
As idéias do rabino Luria gozam de amplo reconhecimento entre os judeus hoje. Tanto ortodoxos quanto reformadores , reconstrucionistas e membros de outros grupos judeus freqüentemente reconhecem a obrigação moral de "reparar o mundo" ( tikun olam ). Essa ideia se baseia no ensino de Luria de que fragmentos de divindade permanecem contidos na criação material imperfeita e que os atos rituais e éticos dos justos ajudam a liberar essa energia. A teologia mística do Ari não exerce o mesmo nível de influência em todos os lugares, entretanto. Comunidades onde o pensamento de Luria tem menos domínio incluem muitas comunidades alemãs e ortodoxas modernas , grupos que levam adiante as tradições espanholas e portuguesas , um segmento considerável de judeus Iemenitas Baladi (ver Dor Daim ) e outros grupos que seguem uma forma de Judaísmo da Torá baseada mais no clássico autoridades como Maimônides e os Geonim .
Com seu projeto Racionalista, o movimento Haskalah do século 19 e o estudo crítico do Judaísmo rejeitaram a Kabbalah. No século 20, Gershom Scholem iniciou o estudo acadêmico do misticismo judaico, utilizando metodologia histórica, mas reagindo contra o que via como seu dogma exclusivamente racionalista. Em vez disso, ele identificou o misticismo judaico como a corrente vital do pensamento judaico, renovando periodicamente o judaísmo com um novo ímpeto místico ou messiânico. O respeito acadêmico do século 20 pela Cabala, bem como um interesse mais amplo pela espiritualidade, reforçam um interesse cabalístico renovado de denominações judaicas não ortodoxas no século 20. Isso é frequentemente expresso por meio da incorporação hassídica da Cabala, corporificada no neo-hassidismo e na renovação judaica .
Lurianismo tradicional contemporâneo
O estudo do Kitvei Ha'Ari (escritos dos discípulos de Isaac Luria) continua principalmente hoje entre os círculos cabalísticos tradicionais e em seções do movimento hassídico . Mekubalim mizra'chim ( cabalistas sefarditas orientais ), seguindo a tradição de Haim Vital e o legado místico do Rashash (1720-1777, considerado pelos cabalistas como a reencarnação do Ari), vêem-se como herdeiros diretos e em continuidade com Os ensinamentos e o esquema meditativo de Luria.
Ambos os lados do cisma hassídico-mitnágdico do século 18 sustentaram a visão de mundo teológica da Cabala Luriânica. É um equívoco ver a oposição rabínica ao judaísmo hassídico, pelo menos em sua origem formativa, como derivada da adesão ao método filosófico judaico medieval racionalista . O líder da oposição mitnágdica rabínica ao renascimento místico hassídico, o Vilna Gaon (1720-1797), estava intimamente envolvido na Cabala, seguindo a teoria luriânica, e ele mesmo produziu escritos com foco cabalístico, enquanto criticava o racionalismo judaico medieval. Seu discípulo, Chaim Volozhin , o principal teórico do judaísmo mitnágdico, diferia do hassidismo na interpretação prática do tzimtzum luriânico . Para todos os efeitos, o judaísmo mitnágdico seguia uma ênfase transcendente em tzimtzum , enquanto o hassidismo enfatizava a imanência de Deus. Essa diferença teórica levou o hassidismo ao foco místico popular além das restrições elitistas, enquanto sustentava o foco mitnagdico no judaísmo talmúdico e não místico para todos, exceto a elite, com uma nova ênfase teórica no estudo da Torá talmúdica no movimento Yeshiva lituano .
O desenvolvimento judaico de maior escala com base no ensino luriânico foi o hassidismo, embora tenha adaptado a Cabala ao seu próprio pensamento. Joseph Dan descreve o cisma Hasidic-Mitnagdic como uma batalha entre duas concepções da Cabala Luriânica. A elite mitnágdica Cabala era essencialmente leal ao ensino e prática luriânicos, enquanto o hassidismo introduziu novas idéias popularizadas, como a centralidade da imanência divina e Deveikut para todas as atividades judaicas e o papel místico social da liderança tsadic hassídica .
Interpretações literais e não literais do Tzimtzum
Nas décadas após Luria e no início do século 18, diferentes opiniões se formaram entre os cabalistas sobre o significado de tzimtzum, o auto-afastamento Divino: deve ser entendido literal ou simbolicamente? Immanuel Hai Ricci (Yosher Levav, 1736-7) entendeu tzimtzum literalmente, enquanto Joseph Ergas (Shomer Emunim, 1736) e Abraham Herrera sustentaram que tzimtzum devia ser entendido metaforicamente.
Vistas hassídicas e mitnágdicas do Tzimtzum
A questão do tzimtzum sustentou a nova popularização pública do misticismo corporificado no hassidismo do século XVIII . Sua doutrina central de imanência divina quase panenteísta , moldando o fervor diário , enfatizava a ênfase mais não literal do tzimtzum . A articulação sistemática desta abordagem hassídica por Shneur Zalman de Liadi na segunda seção de Tanya , delineia um Ilusionismo Monístico da Criação a partir da perspectiva da Unidade Divina Superior. Para Schneur Zalman, o tzimtzum afetou apenas a ocultação aparente da Ohr Ein Sof . O Ein Sof , e o Ohr Ein Sof, na verdade permanecem onipresentes, este mundo anulado em sua fonte. Apenas, da perspectiva da Unidade Divina Mundana Inferior, o tzimtzum dá a ilusão de aparente retração. Na verdade, "Eu, o Eterno, não mudei" ( Malaquias 3: 6), visto que interpretar o tzimtzum com qualquer tendência literal seria atribuir falsa corporeidade a Deus.
Norman Lamm descreve as interpretações hassídicas - mitnágdicas alternativas disso. Para Chaim Volozhin , o principal teórico da oposição mitnagdim rabínica ao hassidismo, o ilusionismo da Criação, decorrente de um tzimtzum metafórico, é verdadeiro, mas não conduz ao panenteísmo, pois a teologia mitnágdica enfatizava a transcendência divina , onde o hassidismo enfatizava a imanência . Do jeito que está, a impressão geral inicial da Cabala Luriânica é de transcendência, implícita na noção de tzimtzum . Em vez disso, para o pensamento hassídico , especialmente em sua sistematização Chabad , a essência divina final de Atzmus é expressa apenas na finitude, enfatizando a imanência hassídica. Norman Lamm vê os dois pensadores como sutis e sofisticados. Os Mitnagdim discordaram do Panenteísmo, na oposição inicial do líder Mitnagdic, o Vilna Gaon vendo isso como herético. Chaim Volzhin, o principal aluno do Vilna Gaon, foi ao mesmo tempo mais moderado, buscando encerrar o conflito, e mais teologicamente baseado em sua oposição à interpretação hassídica. Ele se opôs ao panenteísmo tanto como teologia quanto como prática, já que sua espiritualização mística do judaísmo substituiu o aprendizado talmúdico tradicional, pois era capaz de inspirar o obscurecimento antinomiano das restrições de observância judaica da Halachá , em busca de um misticismo para o povo comum.
Como Norman Lamm resume, para Schneur Zalman e o hassidismo, Deus se relaciona com o mundo como uma realidade, por meio de sua imanência. A imanência divina - a perspectiva humana, é pluralista, permitindo a popularização mística no mundo material, enquanto salvaguarda a Halachá. Transcendência Divina - a perspectiva Divina, é Monística, anulando a Criação em ilusão. Para Chaim Volozhin e Mitnagdism, Deus se relaciona com o mundo como ele é por meio de Sua transcendência. Imanência divina - a maneira como Deus vê a Criação física, é monista, anulando-a em ilusão. Transcendência Divina - a forma como o Homem percebe e se relaciona com a Divindade é pluralista, permitindo que a Criação exista em seus próprios termos. Desse modo, tanto os pensadores quanto os caminhos espirituais afirmam uma interpretação não literal do tzimtzum , mas a espiritualidade hassídica se concentra na proximidade de Deus, enquanto a espiritualidade mitnágdica se concentra no afastamento de Deus. Eles então configuram sua prática religiosa em torno dessa diferença teológica, o hassidismo colocando o fervor de Deveikut como sua prática central, o mitnagdismo enfatizando ainda mais o estudo intelectual da Torá talmúdica como sua atividade religiosa suprema.