Psicologia Transpessoal - Transpersonal psychology

A psicologia transpessoal , ou psicologia espiritual , é um subcampo ou escola de psicologia que integra os aspectos espirituais e transcendentes da experiência humana com a estrutura da psicologia moderna . O transpessoal é definido como "experiências nas quais o senso de identidade ou self se estende além (trans) do indivíduo ou pessoal para abranger aspectos mais amplos da humanidade, vida, psique ou cosmos". Também foi definido como "desenvolvimento além dos níveis convencionais, pessoais ou individuais".

Questões consideradas em psicologia transpessoal incluem espiritual auto-desenvolvimento , a auto além do ego, experiências de pico , experiências místicas , trance sistêmica , crises espirituais , evolução espiritual, conversão religiosa , estados alterados de consciência , práticas espirituais, e outros sublime e / ou extraordinariamente ampliada experiências de vida. A disciplina tenta descrever e integrar a experiência espiritual dentro da teoria psicológica moderna e formular uma nova teoria para abranger essa experiência.

Definição

Lajoie e Shapiro revisaram quarenta definições de psicologia transpessoal que apareceram na literatura acadêmica durante o período de 1968 a 1991. Eles descobriram que cinco temas-chave em particular apareciam com destaque nessas definições: estados de consciência ; potencial superior ou final ; além do ego ou eu pessoal ; transcendência ; e o espiritual . Com base neste estudo, os autores propuseram a seguinte definição de psicologia transpessoal: A psicologia transpessoal se preocupa com o estudo do potencial mais elevado da humanidade e com o reconhecimento, compreensão e realização dos estados de consciência unitivo, espiritual e transcendente .

Em uma revisão das definições anteriores, Walsh e Vaughan sugeriram que a psicologia transpessoal é uma área da psicologia que se concentra no estudo de experiências transpessoais e fenômenos relacionados. Esses fenômenos incluem as causas, efeitos e correlatos de experiências e desenvolvimento transpessoal, bem como as disciplinas e práticas inspiradas por eles . Eles também criticaram muitas definições de psicologia transpessoal por conterem suposições ou pressuposições implícitas que podem não definir necessariamente o campo como um todo.

Hartelius, Caplan e Rardin conduziram uma análise retrospectiva das definições da psicologia transpessoal. Eles encontraram três temas dominantes que definem o campo: psicologia além do ego , psicologia integrativa / holística e psicologia da transformação . A análise sugeriu que o campo mudou de uma ênfase inicial em estados alternativos de consciência para uma visão mais expandida da totalidade e transformação humana. Isso levou o campo à consideração dos impactos dos estados de consciência e das experiências excepcionais na psicologia da pessoa como um todo.

Caplan (2009: p. 231) transmite a gênese da disciplina, declara seu mandato e arrisca uma definição:

Embora a psicologia transpessoal seja relativamente nova como disciplina formal, começando com a publicação do The Journal of Transpersonal Psychology em 1969 e a fundação da Association for Transpersonal Psychology em 1971, ela se baseia em conhecimentos místicos antigos que vêm de várias tradições. Os psicólogos transpessoais tentam integrar a sabedoria atemporal com a psicologia ocidental moderna e traduzir os princípios espirituais em uma linguagem contemporânea fundamentada cientificamente. A psicologia transpessoal aborda todo o espectro do desenvolvimento psicoespiritual humano - desde nossas feridas e necessidades mais profundas, até a crise existencial do ser humano, até as capacidades mais transcendentes de nossa consciência.

As perspectivas de holismo e unidade são centrais para a visão de mundo da psicologia transpessoal.

Desenvolvimento do campo

Origens

Os pensadores que prepararam o terreno para os estudos transpessoais são William James , Carl Jung , Roberto Assagioli e Abraham Maslow . A atenção mais recente trouxe à luz aspectos transpessoais das obras francesas não traduzidas de Jean Piaget , e argumentou que as experiências transpessoais e os interesses teóricos de Piaget foram a principal motivação para a pesquisa psicológica de Piaget. Uma revisão de Vich sugere que o uso mais antigo do termo "transpessoal" pode ser encontrado em notas de aula que William James preparou para um semestre na Universidade de Harvard em 1905-6. O significado então, diferente do uso atual, estava no contexto do empirismo radical de James , no qual existe uma relação íntima entre um sujeito que percebe e um objeto percebido, reconhecendo que todos os objetos dependem de serem percebidos por alguém. Os comentaristas também mencionam o movimento psicodélico , o estudo psicológico da religião, a parapsicologia e o interesse pelos sistemas e práticas espirituais orientais, como influências que moldaram o campo inicial da psicologia transpessoal.

Outra figura importante no estabelecimento da psicologia transpessoal foi Abraham Maslow , que já havia publicado trabalhos sobre experiências de pico humanas. Maslow é creditado por ter apresentado o esboço de uma psicologia de quarta força, chamada psicologia transumanista, em uma palestra intitulada "The Farther Reaches of Human Nature" em 1967. Em 1968, Maslow estava entre as pessoas que anunciaram a psicologia transpessoal como uma "quarta força "em psicologia, a fim de distingui-la das três outras forças da psicologia: a psicanálise , o behaviorismo e a psicologia humanística . O uso inicial do termo "transpessoal" também pode ser creditado a Stanislav Grof e Anthony Sutich . Nessa época, em 1967-68, Maslow também estava em estreito diálogo com Grof e Sutich sobre o nome e a orientação do novo campo. Segundo Powers, o termo "transpessoal" começa a aparecer em periódicos acadêmicos a partir de 1970.

Tanto a psicologia humanística quanto a transpessoal têm sido associadas ao Movimento do Potencial Humano , um centro de crescimento para terapias e filosofias alternativas que se desenvolveu a partir da contracultura dos anos 1960 em lugares como Esalen , Califórnia.

Período formativo

Gradualmente, durante a década de 1960, o termo "transpessoal" foi associado a uma escola distinta de psicologia dentro do movimento da psicologia humanística. Em 1969, Abraham Maslow, Stanislav Grof e Anthony Sutich estavam entre os iniciadores da publicação da primeira edição do Journal of Transpersonal Psychology , o jornal acadêmico líder na área. Durante a década seguinte, estabelecimentos significativos aconteceram sob a bandeira da psicologia transpessoal. A Association for Transpersonal Psychology foi fundada em 1972. Uma iniciativa internacional, The International Transpersonal Psychology Association , foi fundada por Stanislav Grof e realizou sua primeira conferência na Islândia em 1973. Isso foi logo seguido pela fundação do Instituto de Transpessoal psicologia , um centro de treinamento de pós-graduação, em 1975. O instituto foi fundado por Robert Frager e James Fadiman em resposta ao clima acadêmico da década de 1970 e incluiu abordagens transpessoais e espirituais à psicologia. Logo outras instituições, com programas de psicologia transpessoal, se seguiram. Entre eles estavam a Saybrook Graduate School, o California Institute of Asian Studies (agora California Institute of Integral Studies), a JFK University e a Naropa.

Na década de 1970, o campo se desenvolveu por meio dos escritos de autores como Robert Frager, Alyce e Elmer Green, Daniel Goleman, Stanley Krippner, Charles Tart , Roger Walsh , John Welwood e Ken Wilber . Wilber emergiu como uma figura importante e importante teórico da área. Outro contribuidor importante para o campo, Michael Washburn, estava recorrendo aos insights da psicologia profunda junguiana. De acordo com Smith, Wilber e Washburn apresentaram as principais teorias orientadoras do desenvolvimento transpessoal. Um Curso em Milagres, escrito por dois psicólogos, foi visto como uma forma que "integra uma visão de mundo psicológica com uma perspectiva espiritual universal". A década de 1980 também foi caracterizada pelo trabalho de Stanislav e Christina Grof, e seu conceito de emergência espiritual e emergências espirituais .

O período também refletiu iniciativas em nível organizacional. No início da década de 1980, um grupo da divisão 32 da APA (Psicologia Humanística) defendeu o estabelecimento da psicologia transpessoal como uma divisão separada dentro da estrutura da American Psychological Association . Uma petição foi apresentada ao Conselho da APA em 1984, mas foi rejeitada. Uma nova iniciativa foi feita em 1985, mas não obteve a maioria dos votos no conselho. Em 1986, a petição foi apresentada pela terceira e última vez, mas foi retirada pela diretoria executiva da Divisão 32. O grupo de interesse mais tarde se reformou como Grupo de Interesse em Psicologia Transpessoal (TPIG), e continuou a promover questões transpessoais em colaboração com Divisão 32.

A década de 1990 introduziu novos perfis que contribuíram com percepções para o campo. Entre esses autores encontramos Brant Cortright, Stuart Sovatsky , David Lukoff , Robert P. Turner e Francis Lu. Cortright e Sovatsky fizeram contribuições para a psicoterapia transpessoal. Ambos os autores publicaram seu trabalho principal como parte da série SUNY. Lukoff, Turner e Lu, escritores da área clínica, foram os autores da proposta de uma nova categoria diagnóstica a ser incluída no manual do DSM da American Psychiatric Association . A categoria foi chamado de "Psychoreligious ou problema psicoespiritual" e foi aprovado pelo Grupo de Trabalho sobre DSM-IV em 1993, depois de mudar seu nome para religioso ou problema espiritual .

Embora Wilber tenha sido considerado um escritor e teórico influente no campo da psicologia transpessoal, sua saída do campo foi se tornando mais óbvia durante a década de 1990. Embora a data de sua saída não seja clara, Freeman observa que Wilber vem se distanciando do rótulo de “transpessoal”, em favor do rótulo de “integral”, desde meados da década de 1990. Em 1998 formou o Instituto Integral .

Do lado organizacional, a década foi marcada por um aumento constante no número de membros da Association for Transpersonal Psychology , estabilizando-se em aproximadamente 3.000 membros no início dos anos noventa. Em 1996, a British Psychological Society (o órgão profissional do Reino Unido equivalente à APA) estabeleceu uma Seção de Psicologia Transpessoal. Foi co-fundada por David Fontana, Ingrid Slack e Martin Treacy e foi, de acordo com Fontana, "a primeira seção desse tipo em uma sociedade científica ocidental". Na segunda metade da década, os comentaristas observaram que o campo da psicologia transpessoal havia crescido de forma constante e rápida.

Desenvolvimentos posteriores

O início dos anos 2000 foi marcado pelo projeto de revisão de Jorge Ferrer , considerado uma importante contribuição para a área. Sua principal publicação dessa época, Revisioning Transpersonal Theory - A Participatory Vision of Human Spirituality (2001), fez parte da Série SUNY em Psicologia Transpessoal e Humanística .

Em 2007, o Journal of Transpersonal Psychology e o International Journal of Transpersonal Studies foram aceitos para indexação no PsychINFO, o banco de dados de periódicos da American Psychological Association. Em 2012, o Instituto de Psicologia Transpessoal anunciou que estava mudando seu nome para Sofia University , uma mudança que incluiu um novo perfil no cenário acadêmico, com um programa de pós-graduação ampliado em ciência da computação e negócios. Em 2016, o California Institute of Integral Studies lançou um doutorado online em Psicologia Integral e Transpessoal, fundado e presidido por Glenn Hartelius, incluindo Jorge Ferrer em seu corpo docente, e patrocinando a publicação do International Journal of Transpersonal Studies .

Ramos e campos relacionados

Várias escolas psicológicas, ou ramos, influenciaram o campo da psicologia transpessoal. Entre essas escolas encontramos a psicologia analítica de Carl Jung , a psicossíntese de Roberto Assagioli e a psicologia humanística de Abraham Maslow . Os principais modelos transpessoais de psicoterapia, conforme revisados ​​por Cortright, são os modelos de Ken Wilber, CG Jung, Michael Washburn, Stanislav Grof e Hameed Ali.

O Dr. William J. Barry estabeleceu a psicologia transpessoal como um método válido de pesquisa-ação no campo da educação por meio de seu doutorado. tese e desenvolvimento da Teoria da Qualidade Transformacional (TQ). Foram desenvolvidas aplicações para as áreas de estudos de negócios e gestão. Outras disciplinas transpessoais, como antropologia transpessoal e estudos de negócios transpessoais , são listadas nas disciplinas transpessoais .

A arte transpessoal é uma das disciplinas consideradas por Boucovolas, ao relacionar como a psicologia transpessoal pode se relacionar com outras áreas do estudo transpessoal. Ao escrever sobre arte transpessoal, Boucovolas começa observando como, de acordo com Breccia e também com as definições empregadas pela International Transpersonal Association em 1971, a arte transpessoal pode ser entendida como uma obra de arte que se baseia em temas importantes além do eu individual, como o consciência transpessoal. Isso torna a crítica de arte transpessoal pertinente às abordagens místicas da criatividade . A crítica de arte transpessoal, como observa Boucovolas, pode ser considerada aquela que afirma que a crítica de arte convencional esteve muito comprometida em enfatizar as dimensões racionais da arte e, posteriormente, pouco disse sobre as dimensões espirituais da arte, ou como aquilo que contém a obra de arte tem um significado além do indivíduo pessoa. Certos aspectos da psicologia de Carl Jung , bem como movimentos como a musicoterapia e a arteterapia , também podem estar relacionados ao campo. O artigo de Boucovolas cita Breccia (1971) como um dos primeiros exemplos de arte transpessoal e afirma que, na época em que seu artigo apareceu, o teórico integral Ken Wilber havia feito contribuições recentes para o campo. Mais recentemente, o Journal of Transpersonal Psychology, em 2005, Volume 37, lançou uma edição especial dedicada à mídia, que continha artigos sobre crítica cinematográfica que podem estar relacionados a essa área.

Outros campos de estudo relacionados à psicologia transpessoal incluem estudos de quase morte , parapsicologia e psicologia humanística . As principais descobertas dos estudos de quase morte estão representadas no Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology e no The Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology . A experiência de quase morte também é discutida em relação a outras categorias transpessoais e espirituais. As principais descobertas da parapsicologia também estão representadas no Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology e no The Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology .

Há também uma forte conexão entre as abordagens transpessoal e humanística da psicologia, conforme indicado pelo livro de referência de Donald Moss. Embora se considere que a psicologia transpessoal começou ou se desenvolveu a partir da psicologia humanística, muitos de seus interesses, como espiritualidade e modos de consciência, vão além das áreas de interesse discutidas pela teoria humanística. De acordo com escritores da área, a psicologia transpessoal defende uma visão expandida e espiritual da saúde física e mental que não é necessariamente abordada pela psicologia humanística.

Alguns comentaristas sugeriram que há uma diferença entre a psicologia transpessoal e uma categoria mais ampla de teorias transpessoais, às vezes chamadas de estudos transpessoais. De acordo com Friedman, essa categoria pode incluir várias abordagens do transpessoal que estão fora das estruturas da ciência. No entanto, de acordo com Ferrer, o campo da psicologia transpessoal está "situado dentro do guarda-chuva mais amplo dos estudos transpessoais".

A psicologia transpessoal também pode, às vezes, estar associada às crenças da Nova Era e à psicologia pop. No entanto, os principais autores da área, entre os quais Sovatsky, Rowan e Hartelius, criticaram a natureza da filosofia e do discurso da "Nova Era". Rowan ainda afirma que "O Transpessoal não é a Nova Era".

Embora alguns considerem que a distinção entre psicologia transpessoal e psicologia da religião está desaparecendo (por exemplo, The Oxford Handbook of Psychology and Spirituality), ainda é geralmente considerada uma distinção clara entre as duas. Muito do foco da psicologia da religião está preocupado com questões que não seriam consideradas 'transcendentes' dentro da psicologia transpessoal, então as duas disciplinas têm um foco bem distinto.

Aspectos teóricos, teóricos e clínicos

Interesses de pesquisa e metodologia

A perspectiva transpessoal abrange muitos interesses de pesquisa. A lista a seguir foi adaptada do Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology e inclui: as contribuições de tradições espirituais como taoísmo , hinduísmo , ioga , budismo , cabala , misticismo cristão , xamanismo e cura de nativos americanos para a psiquiatria e a psicologia; pesquisa de meditação e aspectos clínicos da meditação; psicodélicos ; parapsicologia ; antropologia ; diagnóstico de problema religioso e espiritual; espiritualidade ofensiva e defesas espirituais; fenomenologia e tratamento do Kundalini ; psicoterapia ; experiência de quase morte ; cultos religiosos; psicofarmacologia ; imaginação guiada; respiração ; terapia vida passado ; sobrevivência ecológica e mudança social ; envelhecimento e desenvolvimento espiritual adulto .

A pesquisa da psicologia transpessoal é baseada em métodos quantitativos e qualitativos, mas alguns comentaristas sugeriram que a principal contribuição da psicologia transpessoal foi fornecer alternativas aos métodos quantitativos da psicologia convencional. Embora o campo não tenha contribuído significativamente para o conhecimento empírico em questões clínicas, ele contribuiu com pesquisas quantitativas importantes para áreas como o estudo da meditação.

Teorias sobre o desenvolvimento humano

Uma das demarcações na teoria transpessoal é entre autores que estão associados a modelos hierárquicos / holárquicos, sequenciais ou semelhantes a estágios de desenvolvimento humano, como Ken Wilber e John Battista, e autores que estão associados a perspectivas junguianas, ou modelos que incluem o princípio da regressão, como Michael Washburn e Stanislav Grof.

Ken Wilber e John Battista

A psicologia transpessoal de Ken Wilber é freqüentemente mencionada como uma estrutura teórica influente para o campo. Wilber é frequentemente considerado um dos principais teóricos e pioneiros do movimento transpessoal, mas há muito tempo não é associado ativamente ao rótulo. Vários comentaristas observam que ele se distanciou do campo transpessoal em favor de um novo modelo que ele chama de integral . No entanto, seu modelo psicológico ainda permanece influente para a prática e o desenvolvimento da psicologia transpessoal, e os temas transpessoais continuam sendo uma parte central de seu próprio trabalho. No centro de sua teoria da consciência está uma síntese das psicologias orientais e ocidentais e dos modelos de desenvolvimento humano.

O modelo de consciência de Wilber consiste em três categorias amplas de desenvolvimento: a pré-pessoal ou pré-egóica, a pessoal ou egóica e a transpessoal ou transegoica. Uma versão mais detalhada deste modelo inclui nove níveis diferentes de desenvolvimento humano, nos quais os níveis 1-3 são níveis pré-pessoais, os níveis 4-6 são níveis pessoais e os níveis 7-9 são níveis transpessoais. As versões posteriores também incluem um décimo nível. Os estágios transpessoais, ou os níveis superiores do modelo, são o lar de eventos e desenvolvimentos espirituais. A estrutura proposta por Wilber sugere que o desenvolvimento humano é um movimento progressivo através desses estágios de consciência. A teoria implica que diferentes escolas de psicologia estão associadas a diferentes níveis do modelo e que cada nível de organização, ou autodesenvolvimento, inclui uma vulnerabilidade a certas patologias associadas a esse nível particular. Cada nível também representa tarefas de desenvolvimento que devem ser cumpridas adequadamente, ou podem levar a uma interrupção do desenvolvimento. Um princípio básico da psicologia transpessoal de Wilber é um conceito denominado "falácia pré / trans". Ou seja, uma confusão de progressão transpessoal com regressão pré-pessoal. De acordo com escritores da área, as escolas ocidentais de psicologia tendem a considerar os níveis transpessoais como patológicos, equiparando-os a condições patológicas regressivas pertencentes a um nível inferior no modelo. A falácia pré / trans descreve uma falta de diferenciação entre essas duas categorias.

A compreensão de Wilber dos níveis de consciência, ou realidade, variando da matéria ao corpo à mente à alma ao espírito, ou de pré-pessoal a pessoal a transpessoal, é freqüentemente referida como a "Grande Cadeia do Ser". Esta estrutura abrangente, que é adaptada da " filosofia perene " das grandes tradições espirituais do mundo, é posteriormente reformulada por Wilber como o "Grande Ninho do Ser". Ou seja, não apenas uma hierarquia linear simples, mas um tipo de hierarquia aninhada, ou holarquia. Considera-se que o desenvolvimento e a evolução humanos ascendem nessa holarquia.

A década de 1990 marcou um movimento no mundo das ideias integrais para Wilber. Segundo comentaristas, ele deixou de se referir ao seu trabalho como transpessoal, em favor do termo integral , em meados da década de 1990. A literatura agora confirma que ele mudou da psicologia transpessoal para a psicologia integral. De acordo com Brys & Bokor, Wilber apresentou partes importantes de sua abordagem integral nos anos 1997-2000. A teoria integral incluía um modelo de consciência de quatro quadrantes e seu desenvolvimento, cujas dimensões seriam desdobradas em uma sequência de estágios ou níveis. A combinação de quadrantes e níveis resultando em uma abordagem de todos os quadrantes e todos os níveis. A teoria também incluía o conceito de hólon, "um todo que é simultaneamente parte de algum outro todo", e holarquia, "hólons hierárquicos dentro de hólons". De acordo com os revisores, a dimensão espiritual era central para a visão integral de Wilber.

Semelhante ao modelo apresentado por Wilber é a teoria da informação da consciência apresentada por John Battista. Battista sugere que o desenvolvimento do self-system, e da psicologia humana, consiste em uma série de transições na direção de uma maturidade aumentada e estabilidade psicológica, e na direção de categorias transpessoais e espirituais. Seu modelo apresenta uma série de tarefas de desenvolvimento com níveis correspondentes de consciência e psicopatologia e discute intervenções terapêuticas em relação aos diferentes níveis e transições.

Michael Washburn e Stanislav Grof

Michael Washburn apresenta um modelo de desenvolvimento humano informado pela psicanálise, pela teoria das relações objetais e pela psicologia profunda da perspectiva junguiana. No contexto da psicoterapia transpessoal, a abordagem de Washburn foi descrita como uma «revisão da psicologia analítica de Jung».

De acordo com Washburn, o desenvolvimento transpessoal segue os princípios de um caminho em espiral. Central para seu modelo é a compreensão de um terreno dinâmico; um nível profundo do inconsciente, com qualidades espirituais, com as quais a pessoa está em contato no estágio pré-pessoal de desenvolvimento. De acordo com os comentaristas, Washburn descreve três estágios do desenvolvimento humano; o pré-pessoal, o pessoal e o transpessoal, também descritos como; pré-egóico, egóico e transegoico. Na pré-etapa (até 5 anos) a criança é integrada ao terreno dinâmico. Mais tarde na vida, esse contato é enfraquecido, e o estágio pré-pessoal é seguido por um novo estágio de desenvolvimento em que o ego é dissociado da base dinâmica. Isso acontece por meio do processo de repressão, e marca a fase da idade adulta, e do ego mental (fase egóica).

No entanto, mais tarde na vida, existe a possibilidade de uma reintegração com a base dinâmica, um estágio transegoico. De acordo com Washburn, esse desenvolvimento transpessoal requer uma espécie de reversão, ou retorno ao terreno dinâmico, para que o ego se integre à sua dinâmica inconsciente. Este aspecto do modelo de Wasburn é descrito pelos comentaristas como «um retrocesso antes de um superior avançar». Uma regressão que abre caminho para a transcendência e uma vida plenamente incorporada. A abordagem de Washburn para o desenvolvimento transpessoal é freqüentemente resumida como «regressão a serviço da transcendência» que, de acordo com Lev, é uma "torção da frase, regressão a serviço do ego". Washburn comparou sua própria perspectiva, que ele chama de dinâmica espiral, à teoria do desenvolvimento de Ken Wilber, que ele chama de estrutural-hierárquica. As diferentes visões de Washburn e Wilber são mencionadas por vários comentaristas.

Stanislav Grof, por outro lado, opera com uma cartografia que consiste em três tipos de territórios: o reino da barreira sensorial e o inconsciente pessoal (descrito pela psicanálise), o reino perinatal ou relacionado ao nascimento (princípios organizadores para a psique), e o reino transpessoal. De acordo com essa visão, o engajamento adequado com os primeiros dois reinos prepara o terreno para uma ascensão ao terceiro reino, transpessoal. Sua terapia inicial e pesquisa foram realizadas com o auxílio de substâncias psicodélicas, como ácido lisérgico dietilamida (LSD), psilocibina, mescalina, dipropil-triptamina (DPT) e metileno-dioxina-anfetamina (MDA). Mais tarde, quando o LSD foi proibido, Grof desenvolveu outros métodos de terapia, como a respiração holotrópica.

Suas primeiras descobertas, baseadas em observações da pesquisa do LSD, revelaram quatro tipos principais de experiências que, de acordo com Grof, correspondem a níveis no inconsciente humano: (1) experiências abstratas e estéticas; (2) experiências psicodinâmicas; (3) experiências perinatais; (4) Experiências transpessoais. Grof volta a muitas dessas descobertas em livros posteriores. Os níveis psicodinâmicos, que correspondem à teoria de Sigmund Freud, são a área das memórias biográficas, problemas emocionais, conflitos não resolvidos e fantasias. Os níveis perinatais, que correspondem às teorias de Otto Rank, são a área da dor física e agonia, morrer e morrer, nascimento biológico, envelhecimento, doença e decrepitude. Os níveis transpessoais, correspondendo às teorias de CG Jung, são a área de uma série de experiências espirituais, paranormais e transcendentais, incluindo fenômenos de PES, transcendência do ego e outros estados de consciência expandida. A fim de estruturar os níveis psicodinâmicos e perinatais, Grof introduz dois sistemas governantes, ou princípios organizadores: O sistema COEX, que é o sistema governante para o nível psicodinâmico, e as Matrizes Perinatais Básicas, que representam os estágios do parto e são os sistema de governo para o nível perinatal.

Grof aplica modos regressivos de terapia (originalmente com o uso de substâncias psicodélicas, depois com outros métodos) para buscar uma maior integração psicológica. Isso levou ao confronto de modelos construtivos e desconstrutivos do processo que leva à saúde mental genuína: o que Wilber vê como uma falácia pré / trans não existe para Washburn e Grof, pois estados pré-racionais podem ser genuinamente transpessoais e re- vivê-los pode ser essencial no processo de alcançar a sanidade genuína.

Stuart Sovatsky

A ideia de desenvolvimento também é apresentada na psicoterapia espiritual e na psicologia de Stuart Sovatsky. Sua compreensão do desenvolvimento humano, que é amplamente informado pela psicologia oriental / ocidental e pela tradição e hermenêutica do Yoga, coloca o ser humano no meio de energias espirituais e processos delineados na filosofia yoguica. Segundo Sovatsky, esses são processos de maturação, que afetam o corpo e a alma. Sovatsky adapta o conceito de Kundalini como a força maturacional do desenvolvimento humano. De acordo com seu modelo, vários processos yogues avançados auxiliam no "amadurecimento do corpo com alma".

Teoria transpessoal de Jorge Ferrer

A bolsa de Jorge Ferrer introduz uma perspectiva mais pluralista e participativa nas dimensões espirituais e ontológicas. Em sua revisão da teoria transpessoal, Ferrer questiona três pressupostos principais, ou estruturas para interpretação, que têm sido dominantes nos estudos transpessoais. Essas são as estruturas do Experientalismo (o transpessoal entendido como uma experiência interior individual); Empirismo interno (o estudo dos fenômenos transpessoais de acordo com os padrões da ciência empirista); e perenialismo (o legado da filosofia perene nos estudos transpessoais). Embora representem quadros de referência importantes para o estudo inicial dos fenômenos transpessoais, Ferrer acredita que essas suposições se tornaram limitantes e problemáticas para o desenvolvimento do campo.

Como alternativa a essas principais tendências epistemológicas e filosóficas, Ferrer enfoca a grande variedade, ou pluralismo, de percepções espirituais e mundos espirituais que podem ser revelados pela investigação transpessoal. Em contraste com os modelos transpessoais que são informados pela "filosofia perene", ele introduz a ideia de um "poder espiritual dinâmico e indeterminado". Nessa linha, ele também introduz a metáfora do "oceano de emancipação". Segundo Ferrer, “o oceano da emancipação tem muitas margens”. Ou seja, diferentes verdades espirituais podem ser alcançadas chegando a diferentes margens espirituais.

O segundo aspecto de sua revisão, "a virada participativa", introduz a ideia de que os fenômenos transpessoais são eventos participativos e co-criativos. Ele define esses eventos como "emergências do ser transpessoal que podem ocorrer não apenas no locus de um indivíduo, mas também em um relacionamento, uma comunidade, uma identidade coletiva ou um lugar." Este conhecimento participativo é multidimensional e inclui todos os poderes do ser humano (corpo / coração / alma), entendidos a partir de uma estrutura transpessoal. De acordo com Jaenke Ferrer, a visão inclui uma realidade espiritual que é plural e múltipla, e um poder espiritual que pode produzir uma ampla gama de revelações e percepções, que por sua vez podem ser sobrepostas, ou mesmo incompatíveis.

A abordagem de Ferrer ao pensamento participativo foi retomada no contexto da psicanálise. Desenhando a partir das críticas de Ferrer ao perenialismo, Robin S. Brown adota o paradigma participativo como um meio de promover o pluralismo clínico.

Psicoterapia transpessoal

As primeiras contribuições para o campo da psicoterapia transpessoal incluem a abordagem de Walsh & Vaughan. Em seu esboço da terapia transpessoal, eles enfatizam que os objetivos da terapia incluem tanto os resultados tradicionais, como o alívio dos sintomas e a mudança de comportamento, quanto o trabalho no nível transpessoal, que pode transcender as questões psicodinâmicas. Tanto o Karma Yoga quanto os estados alterados de consciência fazem parte da abordagem transpessoal da terapia. De acordo com Walsh & Vaughan, o contexto do karma yoga, e do serviço, também deve facilitar um processo pelo qual o crescimento psicológico do terapeuta possa fornecer um ambiente de apoio para o crescimento do cliente.

Vários autores da área apresentaram uma integração da psicoterapia ocidental com a psicologia espiritual, entre eles Stuart Sovatsky e Brant Cortright. Em sua reformulação da psicoterapia ocidental, Sovatsky aborda as questões de tempo, temporalidade e soteriologia a partir das perspectivas da psicologia e espiritualidade oriental / ocidental. Além de inspirar-se nos insights de pós-freudianos, como DW Winnicott, Sovatsky integra sua abordagem da psicoterapia a uma compreensão ampliada do corpo e da mente, informada pela filosofia do Yoga.

Cortright, por outro lado, revisou o campo da psicoterapia transpessoal e os principais modelos transpessoais de psicoterapia, incluindo Wilber, Jung, Washburn, Grof e Ali, bem como as abordagens existenciais, psicanalíticas e centradas no corpo. Ele também apresenta uma estrutura teórica unificadora para o campo da psicoterapia transpessoal e identifica a dimensão da consciência humana como central para o reino transpessoal. Ele também aborda questões clínicas relacionadas à meditação, emergência espiritual e estados alterados de consciência. De acordo com os comentaristas, Cortright desafia a visão tradicional da psicologia transpessoal de que uma elaboração de questões psicológicas é necessária para o progresso no caminho espiritual. Em vez disso, ele sugere que essas duas linhas de desenvolvimento estão entrelaçadas e que vêm ao primeiro plano com ênfase variável.

Uma abordagem transpessoal da prática clínica foi delineada pelo psicanalista Robin S. Brown, que se baseia na psicanálise relacional , na psicologia analítica e na teoria participativa . Na psicanálise contemporânea, foi sugerido que, do ponto de vista clínico, postular uma dimensão transcendente para a experiência humana é teoricamente necessário para promover abordagens não redutivas da terapia.

O primeiro livro a pesquisar o campo da psicoterapia de orientação espiritual, publicado pela American Psychological Association em 2005, incluiu um capítulo sobre a Abordagem Transpessoal-Integrativa da terapia.

Problemas clínicos e diagnósticos

A psicologia transpessoal também trouxe atenção clínica ao tópico da crise espiritual , uma categoria que normalmente não é reconhecida pela psicologia convencional. Dentre os problemas clínicos associados a essa categoria, segundo a teoria transpessoal, estão: complicações psiquiátricas relacionadas à experiência mística; experiência de quase morte ; Despertar Kundalini ; crise xamânica (também chamada de doença xamânica); abertura psíquica; meditação intensiva; separação de um professor espiritual; doença médica ou terminal; vício. Os termos "emergência espiritual" e "emergência espiritual" foram cunhados por Stanislav e Christina Grof para descrever o aparecimento de fenômenos espirituais e processos espirituais na vida de uma pessoa. O termo "emergência espiritual" descreve um desenvolvimento gradual do potencial espiritual com pouca interrupção no funcionamento psicológico, social e ocupacional. Nos casos em que o surgimento de fenômenos espirituais é intensificado além do controle do indivíduo, pode levar a um estado de "emergência espiritual". Uma emergência espiritual pode causar perturbações significativas no funcionamento psicológico, social e ocupacional. Muitas das dificuldades psicológicas descritas acima podem, de acordo com a teoria transpessoal, levar a episódios de emergência espiritual.

No início da década de 1990, um grupo de psicólogos e psiquiatras vinculados ao campo da psicologia transpessoal percebeu a necessidade de uma nova categoria psiquiátrica envolvendo problemas religiosos e espirituais. A preocupação deles era a possibilidade de diagnósticos errados desses problemas. Com base em uma extensa revisão da literatura e em rede com o Comitê de Religião e Psiquiatria da Associação Psiquiátrica Americana , o grupo fez uma proposta para uma nova categoria de diagnóstico intitulada "Problema Psicorreligioso ou Psicoespiritual". A proposta foi submetida à Força-Tarefa sobre DSM-IV em 1991. A categoria foi aprovada pela Força-Tarefa em 1993, após mudança do título para “Problema Religioso ou Espiritual”. Ele está incluído na quarta edição do Manual Diagnóstico e Estatístico de Transtornos Mentais ( DSM-IV ), como uma categoria menor. O texto da nova categoria não mencionava os problemas espirituais particulares, ou complicações psiquiátricas, listados acima.

Segundo os autores da proposta, a nova categoria “abordava problemas de natureza religiosa ou espiritual que são foco de atenção clínica e não atribuíveis a um transtorno mental”. Em sua opinião, existem critérios para diferenciar entre problemas espirituais e transtornos mentais, como psicose. Essa preocupação também é abordada no Manual de Referência do DSM-IV. Segundo Lukoff e Lu, coautores da categoria, problemas religiosos ou espirituais não são classificados como transtornos mentais. Foulks também observa que o novo diagnóstico está incluído na categoria de não doença do DSM-IV-TR (outras condições que podem ser um foco de atenção clínica).

A adição da nova categoria ao sistema DSM foi notada por algumas publicações psiquiátricas e pelo New York Times. Vários comentaristas também ofereceram seus pontos de vista. Chinen observa que a inclusão marca "uma aceitação profissional crescente de questões transpessoais", enquanto Sovatsky vê a adição como uma admissão de narrativas de orientação espiritual na prática clínica convencional. Smart and Smart reconhece a adição da categoria, e melhorias semelhantes na quarta versão, como um passo à frente para a sensibilidade cultural do manual do DSM. Greyson, representando o campo de estudos de quase morte , conclui que a categoria diagnóstica de problema religioso ou espiritual "permite a diferenciação de experiências de quase morte e experiências semelhantes de transtornos mentais". Em um estudo de 2000, Milstein e colegas discutiram a validade de construto da nova categoria de problema religioso ou espiritual do DSM-IV (V62.89).

De acordo com os comentaristas, a psicologia transpessoal reconhece que os estados psicológicos transcendentes e a espiritualidade podem ter efeitos negativos e positivos no funcionamento humano. Expressões de espiritualidade que promovem a saúde incluem desenvolvimento e crescimento, mas também existem expressões de espiritualidade que comprometem a saúde.

Organizações, publicações e locais

Uma instituição líder no campo da psicologia transpessoal é a Association for Transpersonal Psychology , fundada em 1972. Os ex-presidentes da associação incluem Alyce Green, James Fadiman, Frances Vaughan, Arthur Hastings, Daniel Goleman, Robert Frager, Ronald Jue, Jeanne Achterberg e Dwight Judy. Uma organização internacional, The International Transpersonal Psychology Association , foi fundada na década de 1970 e, mais recentemente, foi revivida por Harris Friedman. Além disso, uma contraparte europeia da instituição americana, a European Transpersonal Psychology Association (ETPA), foi fundada muito mais tarde. A principal escola de pós-graduação é a Universidade de Sofia , antigo Instituto de Psicologia Transpessoal. De acordo com fontes, a universidade é privada, não sectária e credenciada pela Western Association of Schools and Colleges.

As principais publicações acadêmicas na área incluem o Journal of Transpersonal Psychology e o International Journal of Transpersonal Studies . Publicações menores incluem o Transpersonal Psychology Review , o jornal da Seção de Psicologia Transpessoal da Sociedade Britânica de Psicologia . Em 1996, a Basic Books publicou o Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology , um texto padrão que incluía uma visão geral completa do campo. Em 1999, a Greenwood Press publicou um título intitulado Humanistic and transpersonal psychology: A historic and biographical sourcebook , que inclui ensaios biográficos e críticos sobre figuras centrais da psicologia humanística e transpessoal. Uma publicação recente, The Wiley Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology , é uma das introduções mais recentes e atualizadas ao campo da psicologia transpessoal.

Embora as perspectivas da psicologia transpessoal tenham se espalhado para vários grupos de interesse nos Estados Unidos e na Europa, suas origens foram na Califórnia, e o campo sempre esteve fortemente associado a instituições na costa oeste dos Estados Unidos. Tanto a Association for Transpersonal Psychology quanto o Institute of Transpersonal Psychology foram fundados no estado da Califórnia, e vários dos principais teóricos da área vêm dessa área dos Estados Unidos.

Recepção, reconhecimento e crítica

Recepção

A recepção da psicologia transpessoal, na cultura circundante, reflete uma ampla gama de pontos de vista e opiniões, incluindo reconhecimento e ceticismo. A psicologia transpessoal tem sido o tema de alguns artigos acadêmicos e resenhas de livros em outros campos acadêmicos, incluindo psiquiatria, ciência do comportamento, psicologia, serviço social, estudos da consciência, estudos religiosos, psicologia pastoral e biblioteconomia.

Vários comentaristas expressaram suas opiniões sobre o campo da psicologia transpessoal e sua contribuição para o cenário acadêmico. Hilgard, representando a psicologia contemporânea do início dos anos 1980, considerava a psicologia transpessoal um movimento marginal que atraiu os seguidores mais radicais da psicologia humanística. Ele, entretanto, observou que tais movimentos podem enriquecer os tópicos que os psicólogos estudam, embora a maioria dos psicólogos opte por não se juntar ao movimento. Adams também considerava a psicologia transpessoal uma disciplina marginal. Ele também observou seu status como um campo de estudo controverso. Cowley e Derezotes, representando a teoria do Serviço Social dos anos 1990, consideravam a psicologia transpessoal relevante para o desenvolvimento da sensibilidade espiritual nas disciplinas de ajuda. Bidwell, representando o campo da psicologia pastoral, via a psicologia transpessoal como um campo em desenvolvimento que havia sido amplamente ignorado por sua própria profissão. No entanto, ele acreditava que a psicologia transpessoal poderia contribuir para as áreas de teologia pastoral e aconselhamento pastoral. Elkins, escrevendo para o campo da psicoterapia de orientação espiritual, considerou que a psicologia transpessoal se distanciou de suas raízes no movimento humanístico e que estabeleceu suas próprias teorias e perspectivas.

Taylor, representando o campo da psicologia humanística, apresentou uma revisão equilibrada da psicologia transpessoal no início dos anos noventa. No lado negativo, ele mencionou a tendência da psicologia transpessoal de ser filosoficamente ingênua, mal financiada, quase antiintelectual e um tanto superestimada no que diz respeito às suas influências. Do lado positivo, ele observou a abordagem integrada dos campos para a compreensão da fenomenologia do método científico; a centralidade da pesquisa qualitativa; e a importância da comunicação interdisciplinar. Em conclusão, ele sugeriu que as virtudes da psicologia transpessoal podem, no final, superar seus defeitos. Em um artigo posterior, Taylor considerou a psicologia transpessoal como uma psicologia popular americana visionária com pouca relação histórica com a psicologia acadêmica americana, exceto por sua associação com a psicologia humanística e as categorias de transcendência e consciência.

Ruzek, que entrevistou fundadores da psicologia transpessoal, bem como historiadores da psicologia americana, descobriu que o campo teve pouco impacto no campo mais amplo da psicologia na América. Entre os fatores que contribuíram para essa situação estava a resistência da psicologia dominante às idéias espirituais e filosóficas e a tendência dos psicólogos transpessoais de se isolarem do contexto mais amplo.

Algumas pequenas tentativas foram feitas para introduzir a psicologia transpessoal no ambiente de sala de aula. As perspectivas da psicologia transpessoal são representadas em um livro-texto universitário amplamente usado sobre teorias da personalidade, marcando a entrada dos temas transpessoais nos ambientes acadêmicos convencionais. Neste livro, a autora Barbara Engler faz a pergunta: "A espiritualidade é um tópico apropriado para o estudo psicológico?" Ela oferece um breve relato da história da psicologia transpessoal e uma espiada em seu possível futuro. A dimensão da sala de aula também está presente em um livro sobre teorias da personalidade dos autores Robert Frager e James Fadiman. Nesta publicação, eles fornecem um relato das contribuições de muitas das principais figuras históricas que moldaram e desenvolveram a psicologia transpessoal (além de discutir e explicar importantes conceitos e teorias pertinentes a ela), o que serve para promover uma compreensão da disciplina em configurações de sala de aula.

Observando que a maioria dos principais departamentos de psicologia raramente oferece programas de treinamento em questões e práticas transpessoais como parte de seu currículo, programas de pós-graduação em psicologia humanística e transpessoal foram disponibilizados em algumas universidades norte-americanas. Entre eles, encontramos a John F. Kennedy University em Orinda, que incluiu a psicologia transpessoal em seu programa de estudos holísticos, e o Burlington College em Vermont. Em 2012, a Columbia University anunciou que estava integrando a psicologia espiritual, semelhante às perspectivas ensinadas na Sofia University (Califórnia) , em seu programa de psicologia clínica.

No entanto, embora a psicologia transpessoal tenha experimentado algum reconhecimento menor da cultura circundante, ela também enfrentou uma quantidade razoável de ceticismo e crítica do mesmo ambiente. Freeman menciona que o primeiro campo da psicologia transpessoal estava ciente da possibilidade de ser rejeitado pela comunidade científica. O método do empirismo interno, baseado na introspecção disciplinada, seria alvo de ceticismo de estranhos nos anos seguintes. Vários comentaristas mencionaram os aspectos controversos da psicologia transpessoal. Zdenek, representando uma crítica moderada da década de 1980, observou que o campo era considerado controverso desde o seu início. Outros comentaristas, como Friedman e Adams, também mencionam o status controverso do campo. Em 1998, o San Francisco Chronicle relatou o programa de estudos holísticos da Universidade John F. Kennedy em Orinda, que incluía um departamento de psicologia transpessoal. O programa foi considerado único na época, mas também polêmico. Os comentaristas apresentaram seu ceticismo em relação ao programa. Outro aspecto polêmico diz respeito ao tema das substâncias psicodélicas. Comentando sobre o status controverso das substâncias psicodélicas e enteogênicas na cultura contemporânea, os autores Elmer, MacDonald e Friedman observam que essas drogas têm sido utilizadas com efeito terapêutico no movimento transpessoal. Os autores, entretanto, observam que esta não é a forma mais comum de intervenção transpessoal na terapia contemporânea.

De acordo com Lukoff e Lu, a American Psychological Association expressou algumas preocupações sobre a natureza "não científica" da psicologia transpessoal no momento da petição (ver acima) à APA. Rowan observa que a Associação tinha sérias reservas quanto à abertura de uma Divisão de Psicologia Transpessoal. As petições por status divisionário não obtiveram a maioria dos votos no conselho da APA, e a divisão nunca foi estabelecida. Os comentaristas também mencionam que a associação da psicologia transpessoal com as idéias da religião foi uma das preocupações que a proibiu de se tornar uma divisão separada da APA na época da petição em 1984.

Comentando sobre o estado do campo em meados dos anos 90, Chinen observou que as publicações profissionais, até então, hesitavam em publicar artigos que tratassem de assuntos transpessoais. Adams observou que o campo tem lutado para ser reconhecido como um campo legítimo de estudo na comunidade acadêmica, enquanto Parsons observou que o perenialismo ingênuo da psicologia transpessoal, a leitura incorreta de textos religiosos, a falta de sofisticação metodológica e epistemologia fraca não foram bem recebidos pela maioria em academia.

Crítica, ceticismo e resposta

A crítica e o ceticismo em relação ao campo da psicologia transpessoal foram apresentados por uma ampla variedade de comentaristas e incluem tanto escritores de dentro de suas próprias fileiras quanto escritores que representam outros campos da psicologia ou filosofia.

As observações críticas de dentro do campo incluem as observações de Lukoff e Lu e as críticas de Walach. Em sua contribuição para o campo da psicoterapia de orientação espiritual, Lukoff e Lu discutem os pontos fortes e fracos da psicoterapia transpessoal e da psicologia transpessoal. Entre os pontos fortes está sua base de teoria e prática que permite a comunicação e o diálogo com outras culturas e curandeiros nativos. Entre os pontos fracos está a falta de acordo teórico, o que gerou debates internos, e a atenção dos críticos que questionam a validade da abordagem transpessoal. Outra fonte, próxima à área, é The Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology . Em um capítulo deste livro, Walach chama a atenção para problemas não resolvidos dentro do campo. Segundo os editores, a crítica representa "o tipo de autocrítica que é obrigatória em uma disciplina responsável".

As críticas de outros perfis, próximos ao campo, também incluem as observações de Ken Wilber e Jorge Ferrer . Wilber, um dos primeiros perfis dentro do campo transpessoal, anunciou repetidamente o fim da psicologia transpessoal. No entanto, a teoria transpessoal inicial de Wilber foi ela mesma sujeita a críticas, principalmente dos psicólogos humanistas Rollo May e Kirk Schneider. Embora Wilber tenha se distanciado da psicologia transpessoal em favor da filosofia integral, seu modelo transpessoal continuou a atrair reconhecimento e crítica.

Entre os críticos de Wilber também encontramos Ferrer, que em 2001 publicou uma revisão da teoria transpessoal. Nessa revisão, ele criticou a psicologia transpessoal por ser muito leal à filosofia perene, por introduzir um cartesianismo sutil e por estar muito preocupado com estados espirituais intrassubjetivos (empirismo interno). Como alternativa a essas tendências, ele sugere uma visão participativa da espiritualidade humana que honra uma ampla variedade de percepções espirituais, mundos e lugares espirituais.

Críticas da psicologia humanística

Uma das primeiras críticas do campo foi emitido pelo psicólogo humanista Rollo May , que disputou as bases conceituais da psicologia transpessoal. De acordo com os comentaristas, May também criticou o campo por negligenciar a dimensão pessoal da psique ao elevar a busca do transcendental e por negligenciar o "lado negro da natureza humana". Os comentaristas observam que essas reservas, expressas em maio, podem refletir o que os teóricos posteriores referiram como " desvio espiritual ". Outros comentaristas sugeriram que May se concentrou apenas nas "popularizações das abordagens transpessoais da Nova Era". No entanto, as críticas também vêm de outros perfis no campo da psicologia humanística . Eugene Taylor e Kirk Schneider levantaram objeções a vários aspectos da psicologia transpessoal.

Relação com a ciência e os critérios científicos

O campo da psicologia transpessoal também foi criticado por carecer de rigor conceitual, probatório e científico. Em uma revisão das críticas do campo, Cunningham escreve, "os filósofos têm criticado a psicologia transpessoal porque sua metafísica é ingênua e a epistemologia é subdesenvolvida. A multiplicidade de definições e a falta de operacionalização de muitos de seus conceitos levaram a uma confusão conceitual sobre a natureza de a própria psicologia transpessoal (ou seja, o conceito é usado de forma diferente por diferentes teóricos e significa coisas diferentes para pessoas diferentes). Os biólogos têm criticado a psicologia transpessoal por sua falta de atenção aos fundamentos biológicos do comportamento e da experiência. Os físicos têm criticado a psicologia transpessoal por acomodar inadequadamente a física conceitos como explicações da consciência. "

Outros, como Friedman, sugeriram que o campo é subdesenvolvido como campo da ciência e que, conseqüentemente, não produziu uma boa compreensão científica dos fenômenos transpessoais. Em sua proposta para uma nova divisão de trabalho dentro do campo transpessoal, ele sugere uma distinção entre os estudos transpessoais, uma categoria ampla que pode incluir abordagens não científicas, e a psicologia transpessoal, uma disciplina mais estreita que deve se alinhar mais de perto com os princípios da psicologia científica. No entanto, essa crítica foi respondida por Ferrer, que argumenta que a proposta de Friedman vincula a psicologia transpessoal a uma visão de mundo metafísica naturalista que é inadequada para o domínio da espiritualidade.

Albert Ellis , um psicólogo cognitivo e humanista, questionou os resultados da psicoterapia transpessoal, o status científico da psicologia transpessoal e sua relação com a religião, o misticismo e os sistemas de crenças autoritárias. Essa crítica foi respondida por Wilber, que questionou a compreensão de Ellis do domínio da religião e do campo da Psicologia Transpessoal; e Walsh, que questionou a crítica de Ellis às terapias emotivas não racionais.

Outros comentaristas, como Matthews, apóiam mais o campo, mas observa que uma fraqueza da psicologia transpessoal e da psicoterapia transpessoal tem sido sua confiança em experiências clínicas anedóticas em vez de pesquisas. Adams, escrevendo a partir da perspectiva dos Estudos da Consciência, problematizou o conceito de "dados" introspectivos que parecem constituir o "banco de dados" da psicologia transpessoal. Walach e Runehov responderam a esta questão.

A psicologia transpessoal tem sido conhecida por subestimar os métodos quantitativos como uma ferramenta para melhorar nosso conhecimento das categorias espirituais e transpessoais. Isso é, de acordo com os comentaristas, uma consequência de uma orientação geral dentro do campo que considera a experiência espiritual e transpessoal como categorias que desafiam a conceitualização e a quantificação e, portanto, não são adequadas para a investigação científica convencional.

Outras Críticas

Do ponto de vista do Dzogchen , dos ensinamentos do budismo tibetano e do budismo em geral, Elías Capriles objetou que a psicologia transpessoal falha em distinguir entre a condição transpessoal do nirvana , que é inerentemente libertadora, aquelas condições transpessoais que estão dentro do samsara no processo de elaboração o que ele chama de psicologia meta-transpessoal, Capriles refutou Wilber, Grof e Washburn.

Embora as ideias de William James sejam consideradas centrais para o campo transpessoal, Gary Alexander pensava que a psicologia transpessoal não tinha uma compreensão clara das dimensões negativas da consciência (como o mal) expressas na filosofia de James. Essa crítica foi absorvida pela teoria transpessoal posterior, que se mostrou mais disposta a refletir sobre essas importantes dimensões da existência humana.

O ceticismo em relação ao conceito de emergências espirituais e a dimensão transpessoal em psiquiatria foi expresso por Alison J.Gray.

De acordo com Cunningham, a psicologia transpessoal foi criticada por alguns autores cristãos como sendo "uma mistura de idéias da 'Nova Era' que oferecem um sistema de fé alternativo a jovens vulneráveis ​​que viram as costas à religião organizada (Adeney, 1988)".

De acordo com John V. Davis, a psicologia transpessoal foi criticada por enfatizar a unidade e o holismo em detrimento da diversidade.

Veja também

Notas

uma. ^ Walsh & Vaughan (1993: 202), tentando melhorar outras definições, propuseram uma definição que, em sua opinião, implica menos pressuposições, é menos teórica e mais intimamente ligada à experiência.
b. ^ A State University of New York Press (Albany, NY) divide suas publicações em categorias, ou séries, que representam diferentes campos acadêmicos. Entre os campos representados como categoria encontramos a Série SUNY em Psicologia Transpessoal e Humanística . Outra categoria, a série SUNY na filosofia da psicologia , também inclui trabalhos de escritores transpessoais.
c. ^ Entre as universidades e faculdades associadas à teoria transpessoal, como parte de sua pesquisa ou currículo, encontramos: Sofia University (Califórnia) (EUA), Instituto de Estudos Integrais da Califórnia (EUA), Universidade Notre Dame de Namur (EUA) , Saybrook University (EUA), Liverpool John Moores University (Reino Unido), Naropa University (EUA), John F. Kennedy University (Califórnia) (EUA), University of West Georgia (EUA), Atlantic University (EUA), Burlington College ( EUA), a Universidade de Northampton (Reino Unido), a Leeds Metropolitan University (Reino Unido) e o Pacifica Graduate Institute (EUA).
d. ^ A psicologia transpessoal freqüentemente diferencia os conceitos de religião e espiritualidade. Os comentaristas observam que a religião, em um contexto transpessoal, tem a ver com o envolvimento do indivíduo em uma instituição social e suas doutrinas, enquanto a espiritualidade tem a ver com a experiência do indivíduo em uma dimensão transcendente. Os autores da proposta do DSM fazem a mesma diferenciação: problemas religiosos podem ser causados ​​por uma mudança na filiação denominacional; conversão a uma nova religião; intensificação da crença ou prática religiosa; perda ou questionamento da fé; culpa; ingressar ou sair de um novo movimento ou culto religioso. Os problemas espirituais podem resultar das variáveis ​​mencionadas acima: experiência mística; Experiência de quase morte; Despertar Kundalini ; crise xamânica; abertura psíquica; meditação intensiva; separação de um professor espiritual; doença médica ou terminal; vício.
e. ^ Os precedentes da abordagem de Grof a esse respeito são encontrados em Jung, Perry, Dabrowski, Bateson, Laing, Cooper e antipsiquiatria no sentido mais amplo do termo.
f. ^ Além disso, Whitney (1998) também argumentou a favor da compreensão da mania como uma forma de emergência espiritual.
g. ^ Veja DSM-IV: "Outras condições que podem ser um foco de atenção clínica", Problema religioso ou espiritual, código V62.89.

Referências

Leitura adicional

links externos