Quietismo (filosofia cristã) - Quietism (Christian philosophy)

Quietismo é o nome pejorativo dado (especialmente na teologia católica romana ) a um conjunto de crenças cristãs que cresceu em popularidade na França , Itália e Espanha durante o final dos anos 1670 e 1680, particularmente associado aos escritos do místico espanhol Miguel de Molinos ( e posteriormente François Malaval e Madame Guyon ), e que foram condenados como heresia pelo Papa Inocêncio XI na bula papal Coelestis Pastor de 1687. A heresia "quietista" foi vista como consistindo em elevar erroneamente a "contemplação" sobre a "meditação", quietude intelectual sobre a oração vocal e passividade interior sobre a ação piedosa em um relato de oração mística , crescimento espiritual e união com Deus (em que, dizia a acusação, existia a possibilidade de alcançar um estado sem pecado e união com a Divindade Cristã ).

Uso

Desde o final do século XVII, o "quietismo" tem funcionado (especialmente dentro da teologia católica romana, embora também em certa medida dentro da teologia protestante), como a abreviatura para relatos que são percebidos como falhos dos mesmos erros teológicos e, portanto, heréticos . Como tal, o termo passou a ser aplicado a crenças muito além de seu contexto original. O termo quietismo não foi usado até o século 17, então alguns escritores apelidaram a expressão de tais erros antes desta era como "pré-quietismo".

Embora tanto Molinos como outros autores condenados no final do século XVII, assim como seus oponentes, falassem dos Quietistas (ou seja, aqueles que se devotavam à "oração do silêncio", expressão usada por Teresa de Ávila , João de a cruz e outros), o "quietismo" foi uma criação de seus oponentes, uma sistematização um tanto artificial feita com base em condenações eclesiásticas e comentários sobre eles. Nenhum autor - mesmo Molinos, geralmente visto como o principal representante do pensamento quietista - defendeu todas as posições que formaram o quietismo dos livros doutrinários católicos posteriores; como tal, pelo menos um autor sugere que é melhor falar de uma tendência ou orientação quietista, que pode ser localizada em formas análogas ao longo da história cristã.

A controvérsia quietista das décadas de 1670 e 1680

Miguel de Molinos

O quietismo está particularmente associado a Miguel de Molinos , referido pela Enciclopédia Católica como o "fundador" do Quietismo. Molinos e as doutrinas do quietismo foram finalmente condenados pelo Papa Inocêncio XI na bula Coelestis Pastor de 1687. Molinos foi preso no Castel Sant'Angelo , onde morreu em 1696.

Quietismo na França

O quietismo se espalhou entre os católicos romanos por meio de pequenos grupos na França. Aqui também foi influenciado pelo pensamento de François de Sales , com sua ênfase no amor puro resultante da prática espiritual. A representante mais destacada foi Mme Guyon , especialmente com sua obra Um Método Curto e Fácil de Oração , que afirmava não ter conhecido o ensino de Molinos diretamente, mas certamente teve contato com François Malaval, proponente de Molinos.

Madame Guyon ganhou um convertido influente na corte de Luís XIV em Madame de Maintenon e influenciou o círculo de católicos devotos na corte por um tempo. Ela também foi conselheira espiritual do Arcebispo Fénelon de Cambrai. Uma comissão na França considerou a maioria das obras de Madame Guyon intoleráveis ​​e o governo a confinou, primeiro em um convento, depois na Bastilha , levando ao exílio em Blois em 1703.

Em 1699, após a defesa vigorosa de Fénelon em uma guerra de imprensa com Bossuet , o Papa Inocêncio XII proibiu a circulação das Máximas dos Santos de Fénelon, às quais Fénelon se submeteu imediatamente. Os procedimentos da inquisição contra os quietistas remanescentes na Itália duraram até o século XVIII. Jean Pierre de Caussade , o jesuíta e autor do tratado espiritual Abandono à Divina Providência , foi forçado a se retirar por dois anos (1731-1733) de sua posição como diretor espiritual de uma comunidade de freiras após ser suspeito de quietismo (uma acusação do qual foi absolvido).

Conjuntos análogos de crenças

É possível isolar tendências semelhantes (e preocupações semelhantes dos acusadores) às condenadas na controvérsia "quietista" do século XVII em períodos anteriores.

Na filosofia helenística , o estado de serenidade imperturbável ou ataraxia era visto como um estado de espírito desejável pelos filósofos pirrônicos , epicureus e estóicos .

Na Igreja Ortodoxa Oriental, uma disputa análoga pode ser localizada no hesicasmo, no qual "o objetivo supremo da vida na terra é a contemplação da luz incriada pela qual o homem está intimamente unido a Deus". No entanto, de acordo com o bispo Kallistos Ware , "os princípios distintos dos quietistas ocidentais do século 17 não são característicos do hesicasmo grego".

No cristianismo primitivo, a suspeita sobre formas de ensino místico pode ser vista como controvérsia sobre o gnosticismo nos séculos II e III, e sobre a heresia messaliana nos séculos IV e V.

Da mesma forma, os Irmãos do Espírito Livre dos séculos XII e XIII , Beguinas e Beghards foram todos acusados ​​de manter crenças semelhantes às condenadas na controvérsia quietista. Entre as idéias vistas como erros e condenadas pelo Concílio de Vienne (1311–1312) estão as proposições de que a humanidade na vida presente pode atingir tal grau de perfeição a ponto de se tornar totalmente sem pecado ; que o "perfeito" não precisa jejuar ou orar , mas pode conceder livremente ao corpo tudo o que ele deseja.

A negação dos cátaros da necessidade de ritos sacerdotais foi percebida como uma forma de quietismo. Esta pode ser uma referência tácita aos cátaros ou albigenses do sul da França e da Catalunha , e que eles não estão sujeitos a nenhuma autoridade humana ou vinculados aos preceitos da Igreja. Afirmações semelhantes de autonomia individual por parte dos Fraticelli levaram à sua condenação por João XXII em 1317. Alternativamente, é provável que seja uma referência direta à chamada Beguina, Margaret Porete , queimada viva na fogueira em Paris em 1310 formalmente como uma herege recaída, mas também por causa de sua obra " The Mirror of Simple Souls ", escrita, principalmente no vernáculo francês. Margaret é verdadeiramente única em seu pensamento, mas que a alma aperfeiçoada se torna livre da virtude e de suas obrigações e das da igreja, ela afirma claramente em seu trabalho e é um tema por toda parte.

A condenação das idéias de Meister Eckhart em 1329 também pode ser vista como um exemplo de uma preocupação análoga na história cristã. As afirmações de Eckhart de que somos totalmente transformados em Deus, assim como no sacramento o pão é transformado no corpo de Cristo (ver transubstanciação ) e o valor das ações internas, que são operadas pela Divindade que habita em nós, muitas vezes foram vinculadas posteriormente Heresias quietistas.

Na Espanha do início do século XVI, a preocupação com um conjunto de crenças sustentadas por aqueles conhecidos como alumbrados levantou preocupações semelhantes às do quietismo. Essas preocupações continuaram em meados do século dezesseis e nos escritos de Teresa de Ávila e João da Cruz . Ambos foram reformadores muito ativos e alertaram contra uma abordagem simplória do tipo "não pense nada" ( no pensar nada ) da meditação e da contemplação; além disso, ambos reconheceram a autoridade da Igreja Católica e não se opuseram ao seu ensino sobre a oração contemplativa. Assim, seu trabalho não foi condenado como heresia, sendo consistente com o ensino da Igreja. Isso não impediu o trabalho de John, entretanto, de ficar sob suspeita após sua morte; o fato de ele não ter sido canonizado até 1726 deve-se em grande parte às suspeitas do século XVII de crenças semelhantes àquelas denominadas "quietistas" no final do século.

George Fox chegou à conclusão de que a única espiritualidade real era alcançada prestando atenção ao Espírito Santo (a divindade) por meio do silêncio, e fundou o movimento Quaker com base nisso - que compartilhava muita semelhança com o pensamento "quietista". O pensamento quietista também foi influente entre os quacres britânicos do final do século 19, quando o tratado A Reasonable Faith, de Three Friends ( William Pollard , Francis Frith e WE Turner (1884 e 1886)) causou forte controvérsia com os evangélicos da sociedade.

O frade capuchinho Benet Canfield (1562–1611), um católico inglês que vive na Bélgica , defendeu o quietismo em um tratado chamado Caminho da Perfeição , sobre oração profunda e meditação.

Veja também

Referências

Leitura adicional

  • Dandelion, P., Uma Análise Sociológica da Teologia dos Quakers: The Silent Revolution New York, Ontario & Lampeter: Edwin Mellen Press, 1996.
  • Renoux, Christian, "Quietism", em The Papacy: An Encyclopedia , vol 3, editado por Philippe Levillain, 3 vols, (Londres: Routledge, 2002)
  • de Molinos, Miguel, The Spiritual Guide , ed e trans por Robert P. Baird, (Nova York: Paulist Press, 2010)
  • Bayley, Peter (1999). "Do que era o Quietismo Subversivo?". Estudos Franceses do Século XVII . 21 (1): 195–204. doi : 10.1179 / c17.1999.21.1.195 . ISSN  0265-1068 .
  • Rulmu, Callia (2010). "Entre a ambição e o quietismo: o contexto sócio-político de 1 Tessalonicenses 4,9-12". Biblica . 91 (3): 393–417. JSTOR  42614996 .
  • Wainwright, Geoffrey (2009). "Revolução e Quietismo: Duas Atitudes Políticas em Perspectiva Teológica". Jornal Escocês de Teologia . 29 (6): 535–55. doi : 10.1017 / S0036930600000727 .
  • Tolles, Frederick B. (janeiro de 1945). "Quietismo versus Entusiasmo: Os Quakers da Filadélfia e o Grande Despertar". A Revista de História e Biografia da Pensilvânia . 69 (1): 26–49. JSTOR  20087728 .

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