Hoodoo (espiritualidade) -Hoodoo (spirituality)

Hoodoo
Suprimentos e velas espirituais Hoodoo
Tipo Sincrético : religiões da diáspora africana
Região Estados Unidos
Principalmente a Carolina Lowcountry e as Ilhas do Mar do Corredor Gullah
Linguagem Inglês e crioulo da ilha do mar
Membros Desconhecido
Outros nomes) Lowcountry Voodoo
Gullah Voodoo
Rootwork
Conjure

Hoodoo é um conjunto de práticas espirituais, tradições e crenças que foram criadas e ocultadas dos proprietários de escravos por africanos escravizados na América do Norte. Hoodoo evoluiu de várias religiões e práticas tradicionais africanas e, no sul americano , incorporou vários elementos do conhecimento botânico indígena . Hoodoo é uma tradição da diáspora africana criada durante o tempo da escravidão nos Estados Unidos e é um sistema esotérico de ocultismo afro-americano. Muitas das práticas são semelhantes a outras tradições da diáspora africana, pois as práticas vêm do povo Bakongo na África Central. Durante o comércio transatlântico de escravos, cerca de 40% dos africanos levados para os Estados Unidos eram bantu-kongo. Hoodoo é um sistema espiritual sincrético que combina o cristianismo que foi imposto aos africanos escravizados, o islamismo trazido pelos muçulmanos da África Ocidental escravizados e o espiritismo . Essa tradição faz parte da herança cultural afro-americana de espiritualidade e religião. Após a Grande Migração de Afro-Americanos , o Hoodoo se espalhou pelos Estados Unidos. Os praticantes de Hoodoo são chamados de raizeiros, conjurar médicos, conjurar homem ou conjurar mulher, médicos raiz, médicos Hoodoo e swampers. Sinônimos regionais para hoodoo incluem conjurar ou rootwork.

Etimologia

A primeira documentação da palavra Hoodoo na língua inglesa surgiu em 1870. Suas origens são obscuras, mas acredita-se que tenha surgido como uma alteração da palavra vodu – palavra que tem sua origem nas línguas Ewe e Fon de Gana e Benin – referindo-se à divindade. A palavra Akan odu , que significa medicina, também é considerada uma possível origem etimológica. Outra etimologia provável é a palavra Hausa hu'du'ba que significa ressentimento e retribuição. Outra possível origem etimológica da palavra hoodoo vem da palavra Hudu que vem da língua Ewe falada nos países da África Ocidental de Gana e Togo . A palavra Hudu significa trabalho espiritual. O Oxford English Dictionary citou a definição de Hoodoo do Sunday Appeal como um dialeto africano com práticas semelhantes aos mistérios de Obi ( Obeah ) no Caribe.

Origens

Fundo

Aproximadamente mais de 12 milhões de africanos escravizados de vários grupos étnicos foram transportados para as Américas dos séculos XVI a XIX (1514 a 1867) como parte do tráfico transatlântico de escravos . O tráfico transatlântico de escravos para os Estados Unidos ocorreu entre 1619 e 1808, e o tráfico ilegal de escravos nos Estados Unidos ocorreu entre 1808 e 1860. Entre 1619 e 1860, aproximadamente 500.000 africanos escravizados foram transportados para os Estados Unidos. Os grupos étnicos trazidos para os Estados Unidos durante os anos do tráfico de escravos foram Kongo , Igbo , Akan , Mandé , Yoruba , Fon , Ewe e Fulbe , entre muitos outros. Após a chegada de diversos grupos étnicos africanos aos Estados Unidos, o Hoodoo foi criado por afro-americanos escravizados para sua sobrevivência espiritual como forma de resistência contra a escravidão. “Como a comunidade afro-americana não tinha a mesma ajuda médica ou psicológica que a sociedade euro-americana, seus membros foram forçados a confiar uns nos outros para sobreviver”. Como resultado, os afro-americanos livres e escravizados dependiam do Hoodoo para sua proteção. Diversos grupos étnicos africanos da África Ocidental e Central trabalhavam nas mesmas plantações . Esses diversos grupos étnicos africanos nos Estados Unidos ao longo do tempo se fundiram em um grupo étnico maior chamado afro-americanos, que são os criadores do Hoodoo. A prática do Hoodoo unificou os africanos escravizados de diversas origens na América. Apesar dessa diversidade étnica nas plantações americanas, os africanos ocidentais e centrais trouxeram da África suas próprias formas de conjuração que se desenvolveram na prática conhecida como Hoodoo ; o que os unia era o uso de conjurar para a libertação. Por exemplo, a prática do ring shout em Hoodoo unificou diversos grupos étnicos africanos em plantações de escravos. A dança circular no sentido anti-horário era (e é) praticada na África Central e Ocidental para se comunicar com os ancestrais e para a possessão de espíritos. Os africanos escravizados nos Estados Unidos se uniram sob o grito do ringue, e essa unidade de diversos africanos na América criou uma identidade afro-americana. Além disso, o autor Tony Kail realizou pesquisas em comunidades afro-americanas em Memphis, Tennessee e traçou as origens das práticas Hoodoo na África Ocidental e Central. Em Memphis, Kail entrevistou trabalhadores de raízes negras e escreveu sobre as práticas e a história do Hoodoo afro-americano em seu livro A Secret History of Memphis Hoodoo . Por exemplo, Kail registrou em antigas plantações de escravos no sul da América: "As crenças e práticas das religiões tradicionais africanas sobreviveram à Passagem do Meio (o comércio transatlântico de escravos) e foram preservadas entre os muitos trabalhadores de raízes e curandeiros em todo o Sul. Muitos deles serviram como curandeiros, conselheiros e farmacêuticos para escravos que suportam as dificuldades da escravidão." Sterling Stuckey era um professor de história americana especializado no estudo da escravidão americana e da cultura e história escrava afro-americana nos Estados Unidos, afirmou que a cultura africana na América se desenvolveu em uma prática espiritual e religiosa afro-americana única que foi a base para conjurar, teologia negra e movimentos de libertação. Stuckey fornece exemplos em narrativas de escravos , colchas afro-americanas, igrejas negras e as práticas culturais contínuas de afro-americanos.

Influência da África Central

O Cosmograma Kongo (Yowa Cross) representa o ciclo da vida humana de morte e renascimento da alma, e o nascer e o pôr do sol.  A cruz Yowa é a origem da encruzilhada em Hoodoo.
Cosmograma Kongo Yowa

As origens Bantu-Kongo na prática Hoodoo são evidentes. De acordo com pesquisas acadêmicas, cerca de 40% dos africanos enviados para os Estados Unidos durante o comércio de escravos vieram da região do Kongo, na África Central . A Emory University criou um banco de dados online que mostra as viagens do tráfico transatlântico de escravos . Este banco de dados mostra muitos navios negreiros saindo principalmente da África Central. Antigas crenças e práticas espirituais congolesas estão presentes no Hoodoo, como o cosmograma Kongo. A forma básica do cosmograma Kongo é uma simples cruz (+) com uma linha. O cosmograma Kongo simboliza o nascer do sol no leste e o pôr do sol no oeste, e representa as energias cósmicas. A linha horizontal no cosmograma Kongo representa a fronteira entre o mundo físico (reino dos vivos) e o mundo espiritual (reino dos ancestrais). A linha vertical do cosmograma é o caminho do poder espiritual de Deus no topo, viajando para o reino dos mortos abaixo, onde os ancestrais residem. O cosmograma, ou dikenga , no entanto, não é um símbolo unitário como uma cruz cristã ou uma bandeira nacional. O mundo físico reside no topo do cosmograma e o mundo espiritual (ancestral) reside na parte inferior do cosmograma. Na linha horizontal há uma divisão aquosa que separa os dois mundos do físico e do espiritual e, portanto, o "elemento" da água tem um papel na espiritualidade afro-americana. O símbolo da cruz do cosmograma Kongo tem uma forma física em Hoodoo chamada encruzilhada onde os rituais Hoodoo são realizados para se comunicar com os espíritos e deixar restos rituais para remover uma maldição. O cosmograma Kongo também é chamado de cosmograma Bakongo e a cruz "Yowa". A encruzilhada é espiritual (uma encruzilhada sobrenatural) que simboliza a comunicação entre os mundos dos vivos e o mundo dos ancestrais que se divide na linha horizontal. As danças circulares sagradas no sentido anti- horário no Hoodoo são realizadas para se comunicar com os espíritos ancestrais usando o sinal da cruz Yowa. A comunicação com os ancestrais é uma prática tradicional em Hoodoo que foi trazida para os Estados Unidos durante o tráfico de escravos originado entre os povos Bantu-Kongo. Em Savannah, Geórgia, em uma histórica igreja afro-americana chamada Primeira Igreja Batista Africana , o símbolo do cosmograma Kongo foi encontrado no porão da igreja. Afro-americanos fizeram buracos no porão da igreja para fazer um cosmograma Kongo em forma de diamante para oração e meditação. A igreja também foi uma parada na Ferrovia Subterrânea . Os buracos no chão forneciam ar respirável para os escravos fugitivos escondidos no porão da igreja. Em uma igreja afro-americana na costa leste da Virgínia, os cosmogramas do Kongo foram projetados nas molduras das janelas da igreja. A igreja foi construída voltada para um eixo de direção leste-oeste, de modo que o sol nasce diretamente sobre a torre da igreja no leste. Os cemitérios da igreja também mostram práticas funerárias afro-americanas contínuas de colocar objetos semelhantes a espelhos em cima de túmulos. O ciclo solar do cosmograma Kongo também influenciou como os afro-americanos na Geórgia oravam. Foi registrado que alguns afro-americanos na Geórgia rezavam no nascer e no pôr do sol.

Em outra plantação em Maryland, arqueólogos desenterraram artefatos que mostravam uma mistura de práticas espirituais da África Central e cristãs entre pessoas escravizadas. Esta foi a Roda de Ezequial na Bíblia que se misturou com o cosmograma do Kongo da África Central. O cosmograma Kongo é uma cruz (+) às vezes encerrada em um círculo que se assemelha à cruz cristã. Isso pode explicar a conexão que os negros americanos escravizados tinham com o símbolo cristão da cruz, pois se assemelhava ao símbolo africano. O cosmograma representa o universo e como as almas humanas viajam no reino espiritual após a morte, entrando no reino ancestral e reencarnando de volta à família. Além disso, o cosmograma Kongo é evidente na prática do hoodoo entre os negros americanos. Arqueólogos desenterraram em uma antiga plantação de escravos na Carolina do Sul tigelas de barro feitas por africanos escravizados que tinham o cosmograma Kongo gravado nas tigelas de barro. Essas tigelas de barro eram usadas pelos afro-americanos para fins rituais. O cosmograma Kongo simboliza o ciclo de nascimento, vida, morte e renascimento da alma humana e a harmonia com o universo.

Dança e música escrava

O Ring shout em Hoodoo tem suas origens na região do Kongo com o cosmograma Kongo (Yowa Cross) e os ring shouters dançam no sentido anti-horário que segue o padrão do nascer do sol no leste e o pôr do sol no oeste , e o grito do anel segue a natureza cíclica da vida representada no cosmograma Kongo de nascimento, vida, morte e renascimento. Através da dança circular no sentido anti-horário, os gritadores de anel acumularam energia espiritual que resultou na comunicação com os espíritos ancestrais e levou à possessão espiritual . Afro-americanos escravizados realizaram a dança circular no sentido anti-horário até que alguém foi puxado para o centro do anel pelo vórtice espiritual no centro. O vórtice espiritual no centro do grito do anel era um reino espiritual sagrado. O centro do grito do anel é onde os ancestrais e o Espírito Santo residem no centro. A tradição do ring shout continua na Geórgia com os McIntosh County Shouters.

Em 1998, em uma casa histórica em Annapolis, Maryland, os arqueólogos da Brice House desenterraram artefatos Hoodoo dentro da casa que ligavam ao povo Kongo da África Central. Esses artefatos são a prática contínua da cultura Minkisi e Nkisi do Kongo nos Estados Unidos trazida por africanos escravizados. Por exemplo, os arqueólogos encontraram artefatos usados ​​por afro-americanos escravizados para controlar espíritos, abrigando espíritos dentro de esconderijos ou pacotes chamados Nkisi. Esses espíritos dentro de objetos foram colocados em locais secretos para proteger uma área ou prejudicar os proprietários de escravos. Os artefatos descobertos na James Brice House eram gravuras de cosmograma Kongo desenhadas como encruzilhadas (um X) dentro da casa. Isso foi feito para proteger um lugar de um proprietário de escravos severo. Pacotes de Nkisi foram encontrados em outras plantações na Virgínia e Maryland. Por exemplo, pacotes Nkisi foram encontrados para fins de cura ou infortúnio. Os arqueólogos encontraram objetos que a população afro-americana escravizada da Virgínia e Maryland acreditava ter poder espiritual, como moedas, cristais, raízes, unhas cortadas, garras de caranguejo, contas, ferro, ossos e outros itens que foram reunidos dentro de um pacote para conjurar um resultado específico para proteção ou cura. Esses itens estavam escondidos dentro das moradias dos escravizados. Essas práticas eram mantidas em segredo longe dos proprietários de escravos.

Uma encruzilhada é onde duas estradas se encontram para formar um X. O significado das encruzilhadas em Hoodoo se origina do cosmograma Kongo da África Central . "É na encruzilhada onde muitos africanos acreditam que testemunharão os poderes de Deus e emergirão das águas espiritualmente renovados."

No Condado de Kings, no Brooklyn, Nova York, no Lott Farmstead Kongo, artefatos relacionados foram encontrados no local. Os artefatos relacionados ao Kongo eram um cosmograma Kongo gravado em cerâmica e pacotes Nkisi que tinham sujeira de cemitério e pregos de ferro deixados por afro-americanos escravizados. Os pregos de ferro sugerem que os pesquisadores foram usados ​​para evitar chicotadas de proprietários de escravos. Além disso, as gravuras do cosmograma Kongo foram usadas como uma encruzilhada para rituais espirituais pela população afro-americana escravizada em Kings County. Os historiadores sugerem que Lott Farmstead foi uma parada na Underground Railroad para os que buscam a liberdade (escravos fugitivos). Os artefatos do cosmograma Kongo foram usados ​​como uma forma de proteção espiritual contra a escravidão e para proteção dos povos escravizados durante sua fuga da escravidão na Ferrovia Subterrânea.

Em Darrow, Louisiana, na Ashland-Belle Helene Plantation , historiadores e arqueólogos desenterraram práticas do Congo e da África Centro-Oeste dentro de cabanas de escravos. Os africanos escravizados na Louisiana conjuraram os espíritos dos ancestrais do Kongo e os espíritos da água usando conchas do mar. Outros amuletos foram encontrados em várias cabanas de escravos, como moedas de prata, miçangas, pedras polidas, ossos, e foram transformados em colares ou usados ​​em seus bolsos para proteção. Esses artefatos forneceram exemplos de rituais africanos na Ashland Plantation. Os proprietários de escravos tentaram impedir as práticas africanas entre seus escravos, mas os afro-americanos escravizados disfarçaram seus rituais usando materiais americanos e aplicando uma interpretação africana a eles e escondendo os encantos em seus bolsos e transformando-os em colares ocultando essas práticas de seus proprietários de escravos.

No condado de Talbot, Maryland, na fazenda Wye House, onde Frederick Douglass foi escravizado em sua juventude, foram encontrados artefatos relacionados ao Kongo. Afro-americanos escravizados criaram itens para afastar os maus espíritos, criando um pacote Hoodoo perto das entradas das chaminés, que se acreditava ser onde os espíritos entram. O pacote Hoodoo continha pedaços de ferro e uma ferradura. Afro-americanos escravizados colocam ilhós em sapatos e botas para prender espíritos. Os arqueólogos também encontraram pequenos rostos de madeira esculpidos. As esculturas de madeira tinham dois rostos esculpidos em ambos os lados, o que foi interpretado como um mágico afro-americano que era um médico de duas cabeças. Médicos de duas cabeças em Hoodoo significa uma pessoa que pode ver o futuro e tem conhecimento sobre espíritos e coisas desconhecidas. Na Plantação Levi Jordan em Brazoria, Texas, perto da Costa do Golfo, os pesquisadores sugerem que o proprietário da plantação Levi Jordan pode ter transportado africanos cativos de Cuba de volta à sua plantação no Texas. Esses africanos cativos praticavam uma religião Bantu-Kongo em Cuba, e pesquisadores escavaram artefatos relacionados ao Kongo no local. Por exemplo, os arqueólogos encontraram em uma das cabines chamadas de "cabine do curandeiro" restos de um nkisi nkondi com cunhas de ferro cravadas na figura para ativar seu espírito. Pesquisadores encontraram um Kongo bilongo que escravizou afro-americanos criados usando materiais de porcelana branca criando uma figura de boneca. Na parte oeste da cabana eles encontraram caldeirões de ferro e fragmentos de correntes de ferro. Pesquisadores sugerem que a seção oeste da cabana era um altar ao espírito do Congo Zarabanda. Em uma plantação no Kentucky chamada Locust Grove, no condado de Jefferson, arqueólogos e historiadores encontraram amuletos feitos por afro-americanos escravizados que tinham o cosmograma Kongo gravado em moedas e contas. Contas azuis foram encontradas entre os artefatos e, na espiritualidade africana, as contas azuis atraem proteção ao usuário. Em cabanas de escravos em Kentucky e em outras plantações no sul dos Estados Unidos , os arqueólogos encontraram contas azuis e foram usadas por pessoas escravizadas para proteção espiritual. Afro-americanos escravizados em Kentucky combinaram práticas cristãs com crenças tradicionais africanas.

Brooklyn Museum 22.198 Bengala / Esta bengala é da coleção Arts of Africa. Os povos Bantu-Kongo na África Central e afro-americanos nos Estados Unidos fabricavam bengalas semelhantes.

A palavra "goofer" em pó goofer tem origens Kongo, vem da "palavra Kongo 'Kufwa' que significa morrer." A bolsa mojo em Hoodoo tem origens Bantu-Kongo. As bolsas Mojo são chamadas de "toby" e a palavra toby deriva da palavra Kongo tobe. A palavra mojo também se originou da palavra Kikongo mooyo. A palavra mooyo significa que os ingredientes naturais têm seu próprio espírito que pode ser utilizado em bolsas mojo para trazer sorte e proteção. O saco de mojo ou saco de conjurar derivado do Bantu-Kongo minkisi . O Nkisi singular, e Minkisi plural, é quando um espírito ou espíritos habitam um objeto criado à mão por um indivíduo. Esses objetos podem ser um saco (mojo bag ou conjure bag) cabaças, conchas e outros recipientes. Vários itens são colocados dentro de um saco para dar-lhe um espírito particular ou trabalho a fazer. Sacos de mojo e minkisis são preenchidos com terra de cemitério, ervas, raízes e outros materiais pelo curandeiro espiritual chamado Nganga . Os sacerdotes espirituais na África Central tornaram-se os trabalhadores de raízes e os médicos Hoodoo nas comunidades afro-americanas. No sul dos Estados Unidos , médicos conjuradores criam bolsas mojo semelhantes às bolsas Ngangas minkisi, pois ambas são oferecidas com uísque . Outros exemplos de origens Kongo da bolsa mojo são encontrados na história de Gullah Jack . Gullah Jack era um africano de Angola que carregava um saco de conjurar (mojo bag) em um navio negreiro saindo de Zanzibar para os Estados Unidos. Na Carolina do Sul, Gullah Jack usou o conhecimento espiritual que tinha com ele de Angola e fez feitiços de proteção para outras pessoas escravizadas para sua proteção espiritual. Outras origens Bantu-Kongo em Hoodoo é fazer uma cruz (cosmograma Kongo) e ficar sobre ela e fazer um juramento. Essa prática é feita na África Central e nos Estados Unidos em comunidades afro-americanas. O cosmograma do Kongo também é usado como um poderoso amuleto de proteção quando desenhado no chão, os emblemas ou círculos solares no final e as setas não são desenhadas apenas as marcas de cruz que parecem um X.

Outras práticas Bantu-Kongo presentes no Hoodoo são o uso de bengalas de conjuração. As bengalas de conjuração nos Estados Unidos são decoradas com objetos específicos para conjurar resultados específicos e conjurar espíritos. Esta prática foi trazida para os Estados Unidos durante o comércio transatlântico de escravos da África Central. Várias bengalas de conjuração são usadas hoje em algumas famílias afro-americanas. Na África Central entre os Bantu-Kongo, os curandeiros rituais são chamados banganga e usam cajados rituais (agora chamados de bastões de conjuração em Hoodoo). Esses cajados rituais do banganga conjuram espíritos e curas para as pessoas. Os curandeiros banganga na África Central tornaram-se os médicos conjuradores e curandeiros de ervas nas comunidades afro-americanas nos Estados Unidos. O Museu de Arte Harn da Universidade da Flórida colaborou com outros museus do mundo para comparar bengalas de conjuração afro-americanas com cajados rituais da África Central e encontrou semelhanças entre os dois e outros aspectos da cultura afro-americana que se originou do povo Bantu-Kongo.

As proteções espirituais dos Bakongo influenciaram as decorações de pátios afro-americanos. Na África Central, o povo Bantu-Kongo decorava seus quintais e entradas de portas com cestas e itens brilhantes quebrados para proteger de espíritos malignos e ladrões. Esta prática é a origem da árvore de garrafas no Hoodoo. Em toda a América do Sul, em bairros afro-americanos, existem algumas casas que têm árvores de garrafas e cestas colocadas nas entradas das portas para proteção espiritual contra conjurar e espíritos malignos. Um homem afro-americano na Carolina do Norte enterrou uma jarra sob os degraus com água e barbante para proteção. Se alguém o conjurasse, a corda se transformaria em uma cobra. O homem entrevistado chamou de inkabera.

Práticas funerárias Bantu-Kongo por afro-americanos foram encontradas na Flórida. Os pesquisadores notaram as semelhanças entre os túmulos de afro-americanos na Flórida e os do povo Bakongo na África Central. Lápides em forma de T foram vistas em cemitérios negros e em túmulos na região do Kongo. A lápide em forma de T, peculiar aos cemitérios negros no norte da Flórida, durante as décadas de 1920 e 1950, corresponde à metade inferior do cosmograma Kongo que simboliza o reino dos ancestrais e o poder espiritual. Na espiritualidade Bantu-Kongo o reino espiritual é na cor branca. Os afro-americanos decoravam os túmulos de seus familiares com itens brancos, como conchas brancas. Conchas representam a divisão aquosa localizada na linha horizontal do cosmograma Kongo que é uma fronteira entre o reino dos vivos e o reino dos mortos. Ao colocar conchas do mar em túmulos, os afro-americanos estavam criando uma fronteira (barreira) entre os recém-falecidos e eles, mantendo o espírito no reino dos mortos abaixo do cosmograma do Kongo. A prática de colocar conchas em cima de sepulturas em cemitérios afro-americanos continuou além da década de 1950 e foi encontrada em Archer, Flórida. Os pesquisadores descobriram outras práticas funerárias contínuas de Bakongo em cemitérios negros na Flórida. Na região do Kongo, o povo Bakongo colocava objetos quebrados em cima de sepulturas para que os recém-falecidos pudessem viajar para a terra dos mortos. Os itens quebrados simbolizam que a conexão da pessoa com o mundo dos vivos foi quebrada por sua morte, e eles precisam retornar ao reino dos mortos. Essa prática foi encontrada em cemitérios afro-americanos na Flórida e entre o povo Gullah Geechee nas Ilhas do Mar nos Estados Unidos. As práticas de conjuração dos afro-americanos na Geórgia foram influenciadas por Bakongo e outros grupos étnicos da África Ocidental quando um navio negreiro, o Wanderer , importou ilegalmente 409 africanos escravizados para Jekyll Island, Geórgia, em 1858.

Historiadores da Southern Illinois University no Departamento de Estudos Africanos documentaram que cerca de 20 palavras de título da língua Kikongo estão na língua Gullah . Essas palavras-título indicam tradições africanas contínuas em hoodoo e conjurar. As palavras do título têm significado espiritual. Na África Central, sacerdotes espirituais e curandeiros espirituais são chamados de Nganga . Na região baixa da Carolina do Sul , entre o povo Gullah, um conjurador masculino é chamado Nganga. Algumas palavras Kikongo têm um "N" ou "M" no início da palavra. No entanto, quando o povo Bantu-Kongo foi escravizado na Carolina do Sul, as letras N e M foram retiradas de alguns dos nomes dos títulos. Por exemplo, na África Central a palavra para se referir às mães espirituais é Mama Mbondo. Na Carolina do Sul Lowcountry em comunidades afro-americanas a palavra para uma mãe espiritual é Mama Bondo. Além disso, durante a escravidão, foi documentado que havia uma comunidade escrava de língua Kikongo em Charleston, Carolina do Sul.

Dr. Robert Farris Thompson foi professor na Universidade de Yale e conduziu pesquisas acadêmicas na África e nos Estados Unidos e traçou as origens do Hoodoo (conjuração afro-americana) ao povo Bantu-Kongo da África Central em seu livro Flash of the Spirit: African & Afro-American Arte & Filosofia. Thompson era um historiador da arte africana e descobriu através de seu estudo da arte africana as origens das práticas espirituais dos afro-americanos em certas regiões da África. O ex-historiador acadêmico Albert J. Raboteau em seu livro, Slave Religion: The "Invisible Institution" no Antebellum South, traçou as origens das práticas Hoodoo (conjure, rootwork) nos Estados Unidos até a África Ocidental e Central. Essas origens desenvolveram uma cultura escrava nos Estados Unidos que era social, espiritual e religiosa. O professor Eddie Glaude da Universidade de Princeton define o Hoodoo como parte da vida religiosa afro-americana com práticas influenciadas da África que se fundiram com o cristianismo criando uma cultura religiosa afro-americana para a libertação.

Influência da África Ocidental

Uma bolsa gris-gris da África Ocidental, a origem da bolsa mojo (conjure bag) em Hoodoo

Outra origem africana no Hoodoo é a bolsa mojo. A bolsa mojo em Hoodoo tem origens da África Ocidental e Central. A palavra mojo vem da palavra da África Ocidental mojuba. Mojo bags são chamados de gris-gris bag, toby, conjure bag e mojo hand. Outra influência da África Ocidental no Hoodoo é o Islã. Como resultado do comércio transatlântico de escravos, alguns muçulmanos da África Ocidental que praticavam o Islã foram escravizados nos Estados Unidos. Antes de sua chegada ao sul dos Estados Unidos, os muçulmanos da África Ocidental misturaram as crenças islâmicas com as práticas espirituais tradicionais da África Ocidental. Nas plantações do sul dos Estados Unidos, os muçulmanos da África Ocidental escravizados mantiveram um pouco de sua cultura islâmica tradicional. Praticavam as orações islâmicas, usavam turbantes e os homens usavam as tradicionais calças largas. Alguns muçulmanos da África Ocidental escravizados praticavam o Hoodoo. Em vez de usar orações cristãs na criação de encantos, foram usadas orações islâmicas. Escravizado negro muçulmano conjurar trajes islâmicos dos médicos era diferente dos outros escravos, o que os tornava fácil de identificar e pedir serviços de conjuração para proteção dos senhores de escravos. O Mandigo (Mandinga) foi o primeiro grupo étnico muçulmano importado de Serra Leoa na África Ocidental para as Américas. O povo mandingo era conhecido por suas poderosas bolsas de conjuração chamadas gris-gris (mais tarde chamadas de bolsas mojo nos Estados Unidos). Alguns dos mandingos conseguiram carregar suas sacolas gris-gris quando embarcaram em navios negreiros com destino às Américas, trazendo a prática para os Estados Unidos. Pessoas escravizadas foram para muçulmanos negros escravizados para serviços de conjuração, solicitando que fizessem bolsas gris-gris (sacos mojo) para proteção contra a escravidão.

As origens iorubás da África Ocidental são evidentes no Hoodoo. Por exemplo, a divindade iorubá trapaceira chamada Eshu-Elegba reside na encruzilhada, e o povo iorubá deixa oferendas para Exu-Elegba na encruzilhada. A encruzilhada tem poder espiritual em Hoodoo, e os rituais são realizados nas encruzilhadas, e há um espírito que reside na encruzilhada para deixar oferendas. No entanto, o espírito que reside na encruzilhada em Hoodoo não é chamado Exu-Elegba porque muitos dos nomes africanos de divindades foram perdidos durante a escravidão; mas a crença de que um espírito reside na encruzilhada e que se deve oferecer oferendas a ele vem da África Ocidental. O espírito iorubá da encruzilhada, Eshu-Elegba, tornou-se o homem das encruzilhadas em Hoodoo. O folclorista Newbell Niles Puckett gravou uma série de rituais de encruzilhada em Hoodoo praticados entre afro-americanos no sul e explicou seu significado. Puckett escreveu: "Possivelmente esse costume de sacrificar na encruzilhada se deve à ideia de que os espíritos, como os homens, viajam pelas estradas e seriam mais propensos a encontrar a oferenda na encruzilhada do que em qualquer outro lugar". Além de deixar oferendas e realizar rituais nas encruzilhadas, às vezes trabalhos espirituais ou "feitiços" são deixados nas encruzilhadas para remover energias indesejadas.

Em Annapolis, Maryland , arqueólogos descobriram evidências de práticas da África Ocidental e da África Central. Um pacote espiritual Hoodoo que continha pregos, um machado de pedra e outros itens foi encontrado embutido nas ruas de Maryland perto da capital. O machado dentro do pacote Hoodoo mostrava uma ligação cultural com a divindade do povo iorubá Xangô . Xangô era (e é) um orixá temido na terra iorubá , porque está associado a raios e trovões, e esse medo e respeito aos trovões e raios sobreviveram nas comunidades afro-americanas. O folclorista Puckett escreveu... "e o trovão denota um criador irado." Puckett registrou uma série de crenças em torno do medo e respeito por trovões e relâmpagos na comunidade afro-americana. No Hoodoo, objetos atingidos por raios possuem grande poder. No entanto, o nome Xangô e outros nomes de divindades africanas foram perdidos durante a escravidão. Portanto, o nome Shango não existe no Hoodoo, mas apenas o nome do Deus do Trovão. Negros escravizados e livres em Nova York eram conhecidos entre os brancos da região por fazerem um juramento aos trovões e relâmpagos. Durante a conspiração de escravos de 1741 em Nova York, homens afro-americanos fizeram um juramento a trovões e relâmpagos.

Os ferreiros são respeitados nas comunidades negras por seu conhecimento dos mistérios do metal e de suas propriedades espirituais.

Outras influências iorubás no Hoodoo é o uso de ferro. As ferraduras são feitas de ferro um metal. Na África Ocidental, os ferreiros são respeitados porque estão ligados ao espírito do metal (ferro). Entre os iorubás, o espírito orixá Ogum corresponde ao ferro, e Ogum é chamado de "deus do ferro". O povo da África Ocidental escravizado nos Estados Unidos manteve o respeito pelos ferreiros escravizados na plantação e o reconhecimento pelo ferro. As ferraduras são feitas de metal e são usadas para proteção no Hoodoo. Em Maryland , os arqueólogos desenterraram na Wye House artefatos ligados à crença espiritual do povo iorubá e à prática da reverência a Ogun, razão pela qual os afro-americanos incorporam ferraduras e ferramentas de metal no Hoodoo porque existe um espírito que corresponde ao metal que pode ser invocado para proteção contra danos físicos e espirituais. As influências culturais iorubás sobreviveram no Hoodoo, mas os nomes e símbolos dos espíritos dos orixás não estão presentes no Hoodoo porque essa informação foi perdida durante a escravidão; portanto, apenas os elementos naturais que correspondem a cada Orixá permanecem. Além disso, na Kingsmill Plantation em Williamsburg, Virgínia , ferreiros escravizados criaram colheres que os historiadores sugerem ter símbolos da África Ocidental esculpidos nelas que têm um significado cosmológico espiritual. Em Alexandria, os historiadores da Virgínia encontraram em uma cabana de escravos uma figura de ferro forjado feita por um ferreiro escravizado no século XVIII que se parecia com as estátuas de Ogun feitas por ferreiros na África Ocidental pelos povos Yoruba, Fon, Mande e Edo . Os ferreiros da África Ocidental escravizados nos Estados Unidos eram altamente respeitados e temidos pelos negros escravizados porque tinham a capacidade de forjar armas. Gabriel Prosser era um afro-americano escravizado em Richmond, Virgínia e era ferreiro . Em 1800, Gabriel Prosser planejou uma revolta de escravos na Virgínia. Os historiadores afirmam que Prosser se tornou o líder da rebelião planejada porque ele era um ferreiro, e as pessoas escravizadas respeitavam e temiam os ferreiros por causa de sua capacidade de forjar armas e sua conexão com o espírito do ferro. Prosser e outros ferreiros escravizados fizeram armas para a rebelião, mas a revolta nunca aconteceu porque dois escravos informaram as autoridades.

Alguns afro-americanos oraram aos espíritos africanos da água quando batizaram os membros da igreja.

Hoodoo também tem origens Vodun . Por exemplo, um ingrediente primário usado no pó de goofer é a pele de cobra. As cobras (serpentes) são reverenciadas nas práticas espirituais da África Ocidental, porque representam a divindade. O espírito aquático Vodun da África Ocidental, Mami Wata , segura uma cobra em uma das mãos. Essa reverência pelas cobras chegou aos Estados Unidos durante o comércio de escravos, e em Hoodoo as peles de cobra são usadas na preparação de pós de conjuração. Puckett explicou que a origem da reverência à cobra no Hoodoo se origina da honra da cobra (serpente) na tradição Vodun da África Ocidental. Foi documentado a partir de um ex-escravo no Missouri que conjuradores pegaram cobras e sapos secos e os moeram em pó para "pessoas Hoodoo". Um mágico fez um pó de uma cobra seca e um sapo e colocou-o em uma jarra e enterrou-o sob os degraus da casa do alvo para "Hoodoo a pessoa". Quando o indivíduo-alvo caminhou sobre o frasco, sentiu dor nas pernas. As cobras em Hoodoo são usadas para curar, proteger e amaldiçoar as pessoas. Os espíritos da água , chamados Simbi, também são reverenciados no Hoodoo, que vem das práticas espirituais da África Ocidental e da África Central. Quando os africanos foram trazidos para os Estados Unidos para serem escravizados, eles misturaram as crenças espirituais africanas com as práticas batismais cristãs. Os africanos escravizados oravam ao espírito da água e não ao Deus cristão quando batizavam os membros da igreja. Alguns afro-americanos oraram aos espíritos da água Simbi durante seus serviços batismais.

Artefatos Hoodoo e evidências de rituais Hoodoo foram encontrados dentro de cabanas de escravos nos Estados Unidos.

As origens do Igbo da África Ocidental também são evidentes no Hoodoo. Ambrose Madison , um plantador proeminente na Virgínia colonial e avô do presidente dos EUA, James Madison , morreu em sua plantação ( Monte Pleasant , mais tarde renomeada Montpelier) como resultado de uma doença desconhecida. De acordo com a pesquisa do historiador Douglass Chambers, a família de Ambrose Madison acreditava que ele foi envenenado por três de seus escravos Igbo. A evidência de que escravos Igbo envenenaram Madison é limitada; no entanto, o livro oferece algumas informações sobre o povo Igbo na Virgínia. De acordo com pesquisas acadêmicas, a maioria dos africanos ocidentais importados para a Virgínia durante o comércio de escravos eram igbos. A prática espiritual do povo Igbo é chamada Odinani , que foi trazida para os Estados Unidos durante o comércio transatlântico de escravos. O povo Igbo tinha seu próprio conhecimento de ervas e práticas espirituais que moldaram o Hoodoo nos Estados Unidos. A comunicação com os ancestrais é uma prática importante no Hoodoo que se originou na África Ocidental e Central. O povo Igbo acredita que os membros da família podem reencarnar de volta à linhagem familiar. Para garantir esse processo, cerimônias de sepultamento adequadas são realizadas. O povo Igbo e outros grupos étnicos na África Ocidental têm dois enterros para seus familiares, um físico e outro espiritual. As cerimônias de enterro de afro-americanos foram influenciadas pela cultura da crença do povo Igbo no cuidado e respeito pelos mortos e ancestrais. Se os membros da família não recebessem um enterro adequado, a alma sofria na vida após a morte . Os afro-americanos na Virgínia praticavam as duas cerimônias de sepultamento de seus mortos, influenciadas pelo povo Igbo. O primeiro enterro é físico, que é colocar o corpo na sepultura, e o segundo enterro é espiritual, que envolve celebrar a vida da pessoa antes de morrer e lamentar a perda. Essas práticas garantiam que os parentes retornassem ao reino ancestral ou reencarnassem na família.

As práticas do Hoodoo também incluem como os afro-americanos enterram seus mortos. O derramamento de libações sobre o túmulo de um antepassado ou de um familiar falecido recentemente é uma forma de honrar e elevar seu espírito. Essa prática é feita na Virgínia e em outras comunidades afro-americanas nos Estados Unidos, originárias da África Ocidental. Outras práticas espirituais dos afro-americanos na Virgínia podem ser atribuídas ao povo Igbo. As práticas de conjuração (Hoodoo) dos trabalhadores de raízes negros na Virgínia foram documentadas em narrativas de escravos . Por exemplo, alguns médicos conjuradores negros usavam bastões de conjuração para entrar em contato com espíritos. A bengala de conjuração documentada na Virgínia tinha uma cobra enrolada nela. Trabalhadores negros de raízes e carpinteiros igbos na Virgínia esculpiam cobras em suas bengalas. Alguns afro-americanos na Virgínia são descendentes do povo Igbo, e suas práticas de conjuração são semelhantes. Por exemplo, as pítons (cobras) são reverenciadas entre os Igbos porque são mensageiras de Deus e representam a divindade. Essa reverência por cobras entre o povo Igbo foi trazida para a Virgínia durante o comércio transatlântico de escravos. Outras práticas de conjuração atribuídas ao povo Igbo é a prática de enterrar jarros e outros itens para causar infortúnio às pessoas. Tudo o que a pessoa tinha que fazer era passar por cima dela e a magia causava um efeito negativo em sua vida. Essa prática de esconder itens espirituais para causar infortúnio foi encontrada em outras partes da África.

Uma vara Hoodoo foi encontrada entre as paredes da Casa Bennehan para amaldiçoar (hex) a família.

Na Stagville Plantation , localizada no condado de Durham, na Carolina do Norte, arqueólogos encontraram artefatos feitos por afro-americanos escravizados que se relacionavam com práticas espirituais encontradas na África Ocidental. Os artefatos encontrados foram uma bengala, uma bengala e conchas de búzios. Stagville Plantation era propriedade de uma rica família escravista chamada família Bennehan; eles escravizaram 900 afro-americanos. Stagville foi uma das muitas grandes plantações de escravos no sul dos Estados Unidos. Dentro da casa Bennehan, uma bengala foi encontrada colocada entre as paredes para amaldiçoar a família Bennehan. Uma pessoa escravizada colocou secretamente uma bengala para colocar espíritos malignos em seus escravizadores, amaldiçoando a família por escravizá-los. A bengala foi esculpida em uma imagem de um espírito de cobra da África Ocidental (divindade) chamado Damballa . Na África Centro-Oeste e nas comunidades afro-americanas, apenas os iniciados treinados nos segredos da serpente e dos espíritos podiam ter uma vara de conjuração. Essas varas conjuravam doenças e curas, e o espírito de uma vara de conjuração pode alertar o conjurador de um perigo iminente. Conchas de cauris foram encontradas no local e foram usadas por afro-americanos escravizados para se conectar com o elemento espiritual da água "para garantir a orientação espiritual sobre os corpos d'água". Na África Ocidental, as conchas de búzios eram usadas para dinheiro e correspondem aos espíritos africanos da água.

Outras sobrevivências culturais africanas entre o povo Gullah é dar nomes africanos a seus filhos. Os linguistas notaram nomes de som idênticos ou semelhantes na Nação Gullah Geechee que podem ser rastreados até Serra Leoa , um país da África Ocidental. Alguns afro-americanos na Carolina do Sul e na Geórgia continuam a dar nomes africanos a seus filhos. Isso é feito por razões espirituais e culturais. A razão espiritual é para que seus ancestrais forneçam a seus filhos poder espiritual e proteção espiritual. A razão cultural é para que seus filhos saibam de qual região da África são seus ancestrais.

A prática de esculpir cobras em "bastões de conjuração" para remover maldições, espíritos malignos e trazer cura foi encontrada em comunidades afro-americanas nas Ilhas do Mar entre o povo Gullah Geechee . A reverência à cobra no Hoodoo afro-americano originou-se das sociedades da África Ocidental . Outra prática no Hoodoo que tem suas origens na África Ocidental é conjurar bolsas e bolas da sorte umedecidas com uísque (rum). Acredita-se que bolsas de conjuração e bolas de sorte têm um espírito, e para manter seu espírito vivo, os conjuradores os alimentam com uísque uma vez por semana. A prática tem suas raízes na costa da África da Guiné . A prática da magia da trilha do pé em Hoodoo tem suas origens em Gana . O rastro do pé de uma pessoa é usado para mandar alguém embora, misturando o rastro do pé com ervas, raízes e insetos, ingredientes específicos usados ​​no Hoodoo para mandar alguém embora, e moer em pó e colocar o pó em um recipiente e jogá-lo em um rio fluindo que sai da cidade e em poucos dias a pessoa vai sair da cidade. Entre o povo Tshi em Gana, a possessão de espíritos não se limita a pessoas, mas objetos inanimados e animados podem ser possuídos por espíritos. Essa mesma crença entre os negros do Sul foi documentada pelo folclorista Puckett.

Um símbolo Sankofa foi gravado na parede memorial no Monumento Nacional African Burial Ground.

Arqueólogos em Nova York descobriram práticas funerárias do Centro-Oeste Africano em uma seção de Lower Manhattan, Nova York, que agora é o local do Monumento Nacional Africano Burial Ground . Arqueólogos e historiadores notaram que cerca de 15.000 africanos foram enterrados em uma seção de Lower Manhattan que foi chamada de "Campo de Enterro Negros". Mais de 500 artefatos foram escavados mostrando tradições africanas contínuas na comunidade afro-americana da cidade de Nova York. Alguns dos artefatos vieram da África Ocidental. Apenas 419 africanos enterrados foram exumados e, a partir de suas descobertas, arqueólogos e historiadores encontraram retenção cultural africana nas práticas de enterro dos afro-americanos. No local, foram encontradas 146 contas e nove dentro desse número vieram da África Ocidental. As outras contas foram fabricadas na Europa, mas foram usadas por pessoas escravizadas e livres para suas práticas funerárias, incorporando uma interpretação espiritual africana às contas européias. Por exemplo, muitos dos africanos enterrados, incluindo mulheres, homens e crianças, tinham contas, contas na cintura e pulseiras. As contas na sociedade africana trazem proteção, riqueza, fertilidade e saúde ao usuário. Na África Ocidental, as mulheres africanas usam contas em volta da cintura para a beleza. No cemitério africano, os arqueólogos encontraram contas enroladas na cintura dos restos mortais de mulheres afro-americanas escravizadas. Além disso, cerca de 200 conchas foram encontradas com restos africanos. Contas, conchas e barras de ferro estão associadas à divindade iorubá Olokun , um espírito que possui o mar. As conchas estão associadas à água e ajudam a transição da alma na vida após a morte, porque as conchas do mar ajudam a alma a passar do reino dos vivos para o reino dos mortos (ancestrais), que está associado à água. Outros artefatos encontrados no cemitério africano eram objetos brilhantes e materiais refletivos. Estes eram usados ​​pelos africanos para se comunicar com os espíritos, porque materiais brilhantes e refletivos eram capazes de capturar o "flash do espírito". Entre 1626 e 1660, a maioria dos africanos importados para a Nova York colonial eram da região angolana do Kongo, porque Nova York foi colonizada pelos holandeses . Historiadores e arqueólogos encontraram artefatos relacionados ao Kongo no cemitério africano, como pacotes de minkisi e Nkisi enterrados com restos africanos. Esses pacotes de Nkisi e Minkisi se tornaram os sacos de conjuração do Hoodoo. Depois de 1679, a maioria dos africanos importados para a Nova York colonial eram da África Ocidental porque o domínio colonial de Nova York mudou dos holandeses para os ingleses em 1664. Os africanos ocidentais importados para a colônia eram Akan , Yoruba , Fon e outros grupos étnicos. Esses diversos grupos étnicos africanos trouxeram consigo suas culturas tradicionais e adornaram seus mortos com adornos feitos de materiais americanos, mas tinham um design e significado africanos para eles. Arqueólogos encontraram uma prática funerária ganense que era um cachimbo de barro funerário com um design ganense chamado ebua foi encontrado com os restos de uma mulher afro-americana. Além disso, os arqueólogos escavaram bolsas de conjuração (sacos de mojo) no local. Os feixes de conjuração tinham cristais, raízes, contas, penas, partes de animais e outros itens para se comunicar com os espíritos e para proteção. Outros artefatos encontrados no local que ligado a pesquisadores da África Ocidental sugerem foi a descoberta de um símbolo Akan Sankofa encontrado em um caixão. O símbolo Akan Sankofa Adinkra significa lembrar os ancestrais e olhar para o futuro sem esquecer o passado. Além disso, as crenças espirituais da África Ocidental misturadas com a fé cristã, e os africanos livres e escravizados começaram suas próprias Igrejas Episcopais Metodistas Africanas Zion na cidade de Nova York. O cemitério africano reservou um local chamado Câmara de Libação Ancestral para as pessoas realizarem cerimônias espirituais em homenagem aos africanos escravizados e livres enterrados no monumento. Afro-americanos e outros povos afrodescendentes continuam a viajar para o cemitério africano de todo o país e de todo o mundo e realizam cerimônias de libação para homenagear os mais de 15.000 africanos enterrados na cidade de Nova York.

O povo Ashanti na África Ocidental também tinha seu próprio símbolo de cruz que influenciou a interpretação dos afro-americanos da cruz cristã . A espiritualidade afro-americana foi influenciada pela cultura do povo Ashanti. Os serviços batismais de afro-americanos durante e após a escravidão foi semelhante às imersões de água dos povos Ashanti na África Ocidental, onde os espíritos africanos da água são chamados. Nos serviços batismais afro-americanos e nas imersões na água da África Ocidental, ambos usam roupas brancas e são realizadas nos rios onde residem os espíritos da água. No entanto, nas comunidades negras, os serviços batismais (imersões em água) houve uma mistura de influência cristã, da África Ocidental e da África Central dos serviços batismais afro-americanos.

Bible Quilt 1898 / Harriet Powers costurou imagens bíblicas e símbolos africanos em suas colchas.

Outras influências da África Ocidental na espiritualidade afro-americana são vistas na confecção de colchas. As mulheres afro-americanas fizeram colchas incorporando cruzes da África Ocidental e a cruz Bakongo do cosmograma Kongo. Por exemplo, uma mulher afro-americana chamada Harriet Powers fez colchas usando Bakongo e outros símbolos da África Ocidental. Em uma das colchas de Harriet Powers havia uma cruz com quatro sóis mostrando a influência Bakongo cobrindo o cosmograma Kongo em suas colchas. Outros símbolos africanos foram vistos nas colchas de Powers. No entanto, os estudiosos sugerem que os símbolos da cruz de Harriet Powers também podem ser uma cruz da África Ocidental, pois os africanos ocidentais também tinham cruzes como símbolos, mas o significado e o uso de cruzes na África Ocidental eram diferentes dos Bakongo na África Central. A influência Fon e o estilo artístico também foram vistos nas colchas de Powers. Harriet Powers nasceu escravizada na Geórgia em 1837, e os estudiosos sugerem que Powers pode ter sido de ascendência Bakongo ou Dahomean . As colchas afro-americanas são influenciadas pela confecção de colchas americanas e pelos designs da África Ocidental. Símbolos Adinkra e outros símbolos africanos são costurados em tecidos para fins espirituais. Fabricantes de colchas na comunidade afro-americana também costuravam bolsas de mojo e colocavam raízes, ossos e outros itens dentro de bolsas para proteção. Outro exemplo, foi Louiza Francis Combs. Louiza Francis Combs nasceu na Guiné e veio para os Estados Unidos na década de 1860. Suas colchas incorporam características da África Ocidental de "um padrão listrado vermelho, retalhos e dois amplos painéis assimétricos". Este design de padrão é semelhante aos conceitos religiosos do povo Mande de que os espíritos malignos viajam em um caminho reto e, para se proteger dos espíritos malignos, linhas quebradas e formas fragmentadas são costuradas em tecidos e colchas. Alguns dos significados dos símbolos africanos costurados em colchas eram mantidos em segredo. Estudiosos sugerem que algumas das mulheres afro-americanas que fizeram colchas podem ter estado em uma sociedade secreta que manteve os verdadeiros significados espirituais dos símbolos vistos em suas colchas. Somente os iniciados treinados na confecção de colchas recebiam os significados espirituais dos símbolos africanos. Alguns dos símbolos mencionam a encruzilhada, o cosmograma Kongo e os ancestrais. Certas cores são usadas em colchas para proteger do mal e invocar espíritos ancestrais. Estudiosos entrevistaram uma fabricante de colchas afro-americana no Oregon e encontraram inspirações iorubás em suas colchas. Suas colchas pareciam semelhantes aos padrões de regalia Egungun do povo iorubá na África Ocidental, onde ela incorporou "técnicas de costura listradas que prestam homenagem a seus ancestrais".

influência haitiana

Durante o comércio de escravos, a maioria dos centro-africanos importados para Nova Orleans, Louisiana, eram Bakongo (povo Bantu). Esta imagem foi pintada em 1886 e mostra afro-americanos em Nova Orleans realizando danças da África na Praça do Congo . A Praça do Congo era onde os afro-americanos praticavam Voodoo e Hoodoo.

Zora Neale Hurston , uma antropóloga cultural afro-americana e iniciada no Hoodoo , relatou em seu ensaio, Hoodoo in America, que a conjuração teve seu maior desenvolvimento ao longo da Costa do Golfo , particularmente em Nova Orleans e suas áreas rurais circundantes. Essas regiões foram colonizadas por imigrantes haitianos na época da derrubada do domínio francês no Haiti por Toussaint Louverture . Trezentos haitianos (de ascendência africana, juntamente com seus ex-mestres brancos) foram expulsos, e o refúgio francês mais próximo era a província de Louisiana , então sob controle espanhol . Os haitianos africanos trouxeram consigo seus rituais de conjuração modificados por influências culturais europeias, como o catolicismo . Enquanto alguns mantiveram as práticas do Vodu haitiano , outros desenvolveram seu próprio Hoodoo regional. Ao contrário dos escravos continentais da América do Norte, os escravos nas ilhas do Caribe eram encorajados a se sentirem tão à vontade quanto possível em sua escravidão e, assim, retinham mais seus costumes e linguagem da África Ocidental. As práticas do Hoodoo na Praça do Congo foram documentadas pelo folclorista Puckett. Afro-americanos despejaram libações nos quatro cantos da Praça do Congo à meia-noite durante a lua escura. Em Nova Orleans, um afro-americano encontrou debaixo de sua cama uma bolota oca com cabelo de uma pessoa morta dentro dela, e os quatro lados da bolota foram perfurados com quatro furos, e duas pequenas penas de galinha foram desenhadas através da bolota que foram cruzadas dentro dele. De acordo com Puckett, o encanto de bolota era semelhante aos encantos de nozes feitas por pessoas no país da África Ocidental de Gana.

A Revolução Haitiana e a conjuração usada durante a revolução inspiraram outras revoltas de escravos nos Estados Unidos. Por exemplo, em 1822, um negro livre chamado Denmark Vesey planejou uma revolta de escravos em Charleston, Carolina do Sul, que foi modelada após a Revolução Haitiana. "Dinamarca Vesey, um carpinteiro e ex-escravo, supostamente planejou uma insurreição escravizada para coincidir com o Dia da Bastilha em Charleston, Carolina do Sul, em 1822. Vesey modelou sua rebelião após a bem-sucedida revolução de escravos de 1791 no Haiti. Seus planos exigiam que seus seguidores executassem os escravizadores brancos, libertar a cidade de Charleston e depois navegar para o Haiti antes que a estrutura do poder branco pudesse retaliar." Dinamarca O co-conspirador de Vesey era um conjurador Gullah escravizado chamado Gullah Jack . Gullah Jack era conhecido por carregar uma bolsa de conjuração com ele o tempo todo para sua proteção espiritual. Para a proteção espiritual dos escravos, Gullah Jack deu-lhes instruções de trabalho de raiz para uma possível revolta de escravos planejada por seu co-conspirador Denmark Vesey. Gullah Jack instruiu os escravizados a comer um purê parecido com manteiga de amendoim, comer farinha de milho tostada e carregar garras de caranguejo para sua proteção. O plano era libertar os escravizados através da resistência armada e do uso de conjurar. Dinamarca Vesey e Gullah Jack não tiveram sucesso porque seu plano foi revelado e interrompido. A partir de outras pesquisas e registros históricos, Gullah Jack realizou uma cerimônia e fez os escravizados comerem uma ave meio cozida . Um dos escravos disse que não podia falar sobre a conspiração enquanto Jack limitava seu discurso com conjuração. Segundo os registros, Jack "encantou" homens escravizados para se juntarem à revolta.

Desenvolvimentos botânicos

Escravos da plantação de James Hopkinsons plantando batata-doce

Os afro-americanos tinham seu próprio conhecimento de ervas que foi trazido da África Ocidental e Central para os Estados Unidos. Os traficantes de escravos europeus selecionaram certos grupos étnicos da África Ocidental por seu conhecimento do cultivo de arroz para serem usados ​​nos Estados Unidos em plantações de escravos . A região da África de onde foram retirados os grupos étnicos para o cultivo do arroz era chamada de "Costa do Arroz". Os países africanos da Costa do Arroz são Senegal, Serra Leoa e Libéria. Essas áreas eram adequadas para o cultivo de arroz na África porque o arroz cresce em ambientes semitropicais úmidos, e os traficantes de escravos europeus selecionaram grupos étnicos dessas regiões e os escravizaram nos Estados Unidos nas Ilhas do Mar, uma área úmida e semelhante às áreas tropicais para arroz cultivo. Durante o comércio transatlântico de escravos, uma variedade de plantas africanas foi trazida da África para os Estados Unidos para cultivo ; eles eram, quiabo , sorgo , inhame , benseed (gergelim) , melancia , feijão-fradinho e nozes de cola . "Os escravos da África Ocidental trouxeram não apenas conhecimento de ervas com eles através do Atlântico; eles também importaram as sementes reais. Alguns usavam colares de sementes de alcaçuz selvagens como um amuleto protetor . Os capitães de navios negreiros usavam raízes nativas para tratar febres que dizimaram sua carga humana. Os porões infernais dos navios eram forrados com palha que continha as sementes de gramíneas africanas e outras plantas que se enraizaram no solo do Novo Mundo." Plantas africanas trazidas da África para a América do Norte foram cultivadas por afro-americanos escravizados para uso medicinal e espiritual para a comunidade escrava e cultivadas por proprietários de escravos americanos brancos para seu ganho econômico. Os afro-americanos misturaram seu conhecimento de ervas da África com o conhecimento de ervas dos nativos americanos europeus e regionais. No Hoodoo, os afro-americanos usavam ervas de diferentes maneiras. Por exemplo, quando se trata do uso medicinal de ervas, os afro-americanos aprenderam alguns conhecimentos medicinais de ervas dos nativos americanos ; no entanto, o uso espiritual de ervas e a prática de Hoodoo (conjuração) permaneceram de origem africana. Os afro-americanos escravizados também usaram seu conhecimento africano de ervas para envenenar seus escravizadores.

Durante a escravidão, alguns afro-americanos escravizados serviram como médicos comunitários para negros e brancos, apesar de muitos americanos brancos serem cautelosos com médicos negros porque alguns africanos escravizados envenenaram seus escravizadores. Os africanos escravizados encontraram curas com ervas para venenos e doenças de animais que ajudaram os americanos negros e brancos durante a escravidão. Por exemplo, a medicina tradicional africana provou ser benéfica durante um surto de varíola na colônia de Boston, Massachusetts . Um africano escravizado chamado Onésimo foi escravizado por Cotton Mather , que era ministro na colônia. Boston foi atormentada por vários surtos de varíola desde a década de 1690. Onésimo "introduziu a prática da inoculação na Boston colonial", o que ajudou a reduzir a propagação da varíola na colônia. Onésimo disse a Mather que quando ele estava na África, os africanos faziam inoculações para reduzir a propagação de doenças em suas sociedades. Um homem escravizado recebeu sua liberdade quando descobriu uma cura para uma picada de cobra usando medicamentos fitoterápicos.

Os afro-americanos escravizados na maioria das vezes tratavam seus próprios problemas médicos usando o conhecimento de ervas que trouxeram da África e alguns conhecimentos de ervas aprendidos com nativos americanos regionais. Muitos senhores de escravos eram ignorantes sobre como tratar as condições médicas de seus escravos, e alguns senhores de escravos não se preocupavam com a saúde de seus escravos apenas com seu trabalho. O que tornou mais difícil para as pessoas escravizadas foram as leis aprovadas sobre a prevenção para os afro-americanos escravizados fornecerem cuidados médicos para si mesmos. Os proprietários de escravos aprovaram leis médicas preventivas sobre seus escravos porque temiam que as pessoas escravizadas os envenenassem com seu conhecimento de ervas. Em 1748, a Virgínia aprovou uma lei para impedir que os afro-americanos administrassem medicamentos, porque os americanos brancos temiam que os praticantes de folclore afro-americanos os envenenassem com seu conhecimento de ervas. No entanto, alguns americanos brancos na Virgínia continuaram a depender de médicos fitoterápicos afro-americanos porque suas curas eram melhores do que os médicos brancos. Além disso, em 1749, na Carolina do Sul, a Assembléia Geral aprovou uma lei proibindo escravos de praticar medicina ou dispensar medicamentos. Na Carolina do Sul, a punição era a morte se um afro-americano fosse pego usando medicamentos. Os proprietários de escravos temiam uma possível revolta de escravos e serem envenenados por seus escravos, tanto que os americanos brancos se recusaram a fornecer conhecimento médico aos afro-americanos escravizados. Quaisquer medicamentos europeus incorporados por afro-americanos vieram da curiosidade dos afro-americanos, e não de proprietários de escravos ou outros americanos brancos que ensinavam conhecimentos de ervas afro-americanos escravizados durante a escravidão. Muitos dos medicamentos usados ​​pelos americanos brancos eram químicos, enquanto os afro-americanos usavam as ervas e raízes naturais e as transformavam em chás.

Hoodoo e trabalho de raiz forneciam cuidados médicos para negros escravizados e livres, e um sentimento de comunidade enquanto praticavam seus rituais em segredo, longe dos olhos vigilantes de seus escravizadores.

De acordo com um relato autobiográfico escrito por um ex-escravo afro-americano chamado Reverendo Irving E. Lowery, que nasceu escravizado no condado de Sumter, Carolina do Sul, em setembro de 1850, ele relembrou um incidente em que uma mulher escravizada chamada Mary na fazenda Frierson foi acredita-se ter morrido de conjurar. O boato na fazenda Frierson era que uma mulher escravizada chamada Epsey de outra plantação envenenou Mary porque elas estavam em um amor com o mesmo homem. Mary foi favorecida como uma potencial parceira de amor de homens escravizados na fazenda Frierson e em outras plantações próximas porque ela era bonita. Um homem que Epsey queria não a queria, mas Mary. De acordo com o relato escrito de Lowery, havia rumores de que Epsey recebeu um veneno de um conjurador escravizado e secretamente o administrou a Mary, que matou Mary seis meses depois. Este relato do Rev. Irving E. Lowery indica que pessoas escravizadas envenenaram seus donos de escravos e seus rivais. Irving escreveu que muitas das práticas de conjuração de negros escravizados no condado de Sumter foram influenciadas pelo Vodun da África Ocidental.

Entre os escravizados havia uma crença espiritual de se recusar a arar um campo em um caminho reto. Algumas pessoas escravizadas acreditavam no conceito Mande da África Ocidental de que os espíritos malignos viajam em um caminho reto e, para proteger dos espíritos malignos, os afro-americanos escravizados se desviaram de arar os campos em um caminho reto para quebrar as linhas de proteção espiritual contra espíritos malévolos.

As mulheres afro-americanas escravizadas usaram seu conhecimento de ervas para abortar durante a gravidez para evitar que os proprietários de escravos possuíssem seus filhos e para impedir que seus filhos nascessem como escravos. No século XIX, as mulheres negras usavam ervas como penny royal e senna para induzir o aborto . Os afro-americanos escravizados só confiavam em seus próprios médicos e não em médicos brancos, porque as curas dos médicos escravizados eram melhores do que os médicos brancos. Afro-americanos escravizados e livres aprenderam a flora local e sabiam quais plantas usar para tratar doenças. Os médicos de ervas escravizados eram os médicos primários nas plantações de escravos, e alguns deles também praticavam conjurar. Antes e depois da Guerra Civil , os afro-americanos se adaptaram aos seus ambientes e aprenderam a flora local dos povos indígenas , livros e seu estudo de plantas. Os europeus também trouxeram suas próprias plantas da Europa para os Estados Unidos para curas com ervas na América, onde os afro-americanos incorporaram ervas européias em sua prática de ervas. O cientista agrícola George Washington Carver foi chamado de médico de raízes (praticantes de Hoodoo que podem tratar doenças com plantas) pelos negros por causa de seu conhecimento do uso de plantas para curar o corpo.

Edisto Island National Scenic Byway - Sweetgrass Baskets - A Gullah Tradition - NARA - 7718281 - Os designs e estilos das cestas Sweetgrass são semelhantes aos feitos na África Ocidental.

Zora Neale Hurston realizou pesquisas em comunidades afro-americanas e documentou as práticas fitoterápicas dos negros. Os trabalhadores de raízes afro-americanos às vezes serviam a dois papéis, um médico de ervas ou um médico de conjuração. Médicos de ervas afro-americanos usaram seu conhecimento de ervas para tratar doenças, como doenças cardíacas, artrite, resfriado, gripe e outras doenças. Médicos afro-americanos usavam ervas para remover maldições, espíritos malignos e trazer boa sorte, e às vezes havia alguns afro-americanos que faziam as duas coisas. Hurston documentou um coletor de ervas Hoodoo tradicional chamado swamper. Essa pessoa coleta suas ervas e raízes de pântanos (pântanos). Em vez disso, um praticante de Hoodoo é um swamper ou não, coletar certas raízes e ervas na natureza requer uma oração antes de tomar a raiz ou a erva, uma oferenda ao espírito das plantas e uma cerimônia. Se houver cobras que guardam ervas e raízes, as cobras não devem ser mortas pelo praticante de Hoodoo.

Foi documentado em uma narrativa de escravos de Ohio que escravizou afro-americanos combinados com cura com ervas. Encantos espirituais imbuídos de poder através da oração foram combinados com chás de ervas para tratar doenças crônicas. A cura tradicional com ervas continua a ser uma prática continuada na Nação Gullah Geechee . O povo gullah coleta raízes de seus quintais e jardins e fabrica remédios para curar e tratar doenças. No nordeste do Missouri, historiadores e antropólogos entrevistaram afro-americanos e encontraram tradições herbáceas da África Ocidental contínuas de usar raízes e ervas para tratar doenças. O conhecimento de como encontrar ervas na natureza e transformá-las em chás e tônicos continuou nas comunidades afro-americanas. O remédio mais usado nas comunidades negras do nordeste do Missouri para prevenir e combater o resfriado era carregar um saquinho de Ferula assafoedita; a palavra popular é asfidity, uma planta da família do funcho.

Agricultor afro-americano no campo de milho, Condado de Alachua, Flórida em 1913

Em outras regiões do Sul , os afro-americanos fizeram bolas de segurança colocadas em volta do pescoço de um bebê para aliviar a dor. O interior da casca da faia foi fervido em água para tratar resfriado e pneumonia. A folha de louro foi usada pelos afro-americanos para atrair dinheiro, colocando uma folha de louro ao lado de uma nota de dólar dentro de uma carteira ou bolsa e a pessoa sempre atrairá dinheiro. As borras de café são usadas para prever o futuro. Para causar infortúnio na casa de uma família, a pimenta caiena é misturada com enxofre e incenso cruzado e polvilhada ao redor da casa do alvo. Para aliviar calos e calosidades , bicarbonato de sódio, óleo de rícino e banha são transformados em pasta e enrolados na área afetada com um pano. Para curar cortes, os afro-americanos colocam teias de aranha e terebintina nas feridas. Cadarço do diabo colocado no bolso traz boa sorte e fará o diabo tropeçar. Acredita-se que colocar um ovo na mão de uma vítima de assassinato quando ela estiver em seu caixão fará com que o assassino se entregue à polícia em três dias. Sementes de mostarda espalhadas ao redor da cama antes de dormir protegerão alguém de uma boo hag (uma pessoa que pode viajar astral e deixar seu corpo à vontade e atacar as pessoas durante o sono) de drenar sua força vital. Para tratar doenças do coração , a noz- moscada era moída em pó e misturada com água e bebida uma vez por semana. Para diminuir a temperatura do corpo, a erva de jimson era amarrada na cabeça e nas orelhas. Para tratar o sarampo, as folhas de pinheiro (folhas de mullen) eram fervidas em um chá. Para tratar o resfriado comum, a palha do pinheiro era transformada em chá. O sal é usado para evitar que uma pessoa problemática retorne à sua casa, jogando sal atrás da pessoa enquanto ela saía de casa e nunca mais voltaria. Para limpar a alma e o espírito são tomados banhos de sal. Para evitar que espíritos malignos entrassem na casa, o enxofre era espalhado pelo lado de fora da casa. A casca de um carvalho vermelho era fervida em um chá para reduzir a febre ou calafrios. O termo cheirar significava que alguém tinha a capacidade de detectar espíritos pelo cheiro; cheirar canela, noz-moscada e gengibre significava que os espíritos estavam presentes. Para aliviar tosses e resfriados frequentes, alcatrão líquido foi adicionado à água quente. Os autores Pyatt e Johns entrevistaram raizeiros afro-americanos e praticantes folclóricos no Sul e encontraram semelhanças entre os costumes dos afro-americanos e os africanos da África Ocidental na religião vodun em relação à crença em espíritos e como proteger de espíritos malignos e tratar doenças usando medicamentos naturais foi influenciado por remédios de ervas africanos e nativos americanos.

Parteira afro-americana com um recém-nascido

As parteiras afro-americanas eram os principais cuidados para mulheres negras grávidas e nutrizes durante e após a escravidão. Em meados do século XX, eram necessárias licenças para que todas as mulheres se tornassem parteira. Antes da certificação, as leis de segregação impediam que mulheres negras entrassem em hospitais que prestavam assistência médica a pessoas brancas. Além disso, muitos afro-americanos não confiavam em médicos brancos, porque alguns eram conhecidos por conduzir experimentos médicos em negros . As parteiras afro-americanas prestavam assistência médica a mulheres negras grávidas e lactantes em suas comunidades, tratando-as com medicamentos fitoterápicos. Além disso, muitas parteiras afro-americanas praticavam o Hoodoo. Hoodoo e práticas de parteira foram combinadas em comunidades afro-americanas. Durante o parto, as parteiras afro-americanas protegiam espiritualmente a casa porque acredita-se que os espíritos malignos podem prejudicar um espírito recém-nascido que nasce no mundo. Feitiços de proteção foram colocados dentro e fora da casa, e as parteiras negras oraram por proteção espiritual para a mãe e o bebê recém-nascido. Depois que o bebê nasceu, o cordão umbilical chamado de cordão umbilical pelas parteiras e a placenta foi queimada ou enterrada. O manuseio adequado do cordão umbilical e da placenta garantiu que a mãe tivesse outro filho. Se esses itens não fossem manuseados adequadamente pelas parteiras, acredita-se que a mulher não teria mais filhos.

Cosmologia

Deus

Desde o século 19 tem havido influência cristã no pensamento Hoodoo. Os conjuradores cristãos afro-americanos acreditam que seus poderes para curar, enfeitiçar, enganar e divinar vem de Deus. Isso é particularmente evidente em relação à providência de Deus e seu papel na justiça retributiva . Por exemplo, embora existam fortes ideias de bem versus mal , amaldiçoar alguém para causar sua morte pode não ser considerado um ato maligno. Um profissional explicou da seguinte forma:

"No hoodooism, qualquer coisa que você faça é o plano de Deus, Deus tem algo a ver com o que você faz, se é bom ou ruim, Ele tem algo a ver com isso ... você, você vai entender." Uma tradução disso é: "No hoodooism, qualquer coisa que você faz é o plano de Deus, entende? Deus tem algo a ver com tudo o que você faz, seja bom ou ruim, ele tem algo a ver com isso... Você' vou pegar o que está vindo para você."

Várias tradições espirituais africanas reconheceram um ser supremo sem gênero que criou o mundo, não era bom nem mau e que não se preocupava com os assuntos da humanidade. Espíritos inferiores foram invocados para obter ajuda para os problemas da humanidade.

Deus como um conjurador

Alguns rootworkers usam imagens cristãs em seus altares Hoodoo

A providência de Yahweh não é apenas um fator na prática do Hoodoo, mas o pensamento Hoodoo entende a divindade como o médico arquetípico do Hoodoo. A partir dessa perspectiva, figuras bíblicas são frequentemente reformuladas como médicos Hoodoo e a Bíblia se torna uma fonte de feitiços e é, ela mesma, usada como um talismã protetor. Isso pode ser entendido como uma adaptação sincrética para a religião. Ao misturar as idéias apresentadas pela Bíblia cristã, a fé se torna mais aceitável. Isso combina os ensinamentos do cristianismo que os africanos trouxeram para a América e as crenças tradicionais que trouxeram com eles. Esta prática em Hoodoo de combinar crenças tradicionais africanas com a fé cristã é definida como afro-cristianismo. O afro-cristianismo é o cristianismo de uma perspectiva afro-americana. Durante a escravidão, médicos Hoodoo negros livres e escravizados identificados como cristãos, e alguns trabalhadores de raiz eram pastores . Ao se identificarem como cristãos, os conjuradores afro-americanos conseguiram esconder suas práticas Hoodoo na religião cristã. Os primórdios da igreja afro-americana têm suas raízes nas tradições africanas. Quando os africanos foram escravizados na América, eles trouxeram consigo suas visões de mundo religiosas que estavam sincronizadas com o cristianismo. Essas visões de mundo africanas nas igrejas negras são uma crença em uma divindade suprema, espíritos ancestrais que podem ser solicitados por meio de orações por assistência na vida, possessão de espíritos, imposição de mãos para curar, formas extáticas de adoração usando tambores com canto e palmas, e respeitando e vivendo em harmonia com a natureza e os espíritos da natureza. Por exemplo, em Hoodoo o divino pode ser comandado a agir através do uso de bolsas de mojo, orações, trabalhos espirituais ou "feitiços" e truques de colocação. A pessoa não precisa esperar em Deus, mas pode ordenar ao divino que aja à vontade através do uso de rituais Hoodoo. Isso é o que torna o cristianismo afro-americano no Hoodoo diferente de outras formas de cristianismo. Ao ver Deus dessa maneira, as práticas do Hoodoo são preservadas dentro e fora da igreja negra . Além disso, fantasmas e assombrações podem ser controlados no Hoodoo porque eles emanam de Deus. Rootworkers controlam os espíritos através do uso de rituais Hoodoo capturando espíritos usando as ferramentas espirituais usadas no Hoodoo. A diferença entre o afro-cristianismo e o cristianismo europeu-americano é que os espíritos podem ser controlados usando os ingredientes à base de plantas na natureza, porque as ervas e a natureza têm um espírito, e se os espíritos da natureza e o divino podem ser influenciados, outros espíritos também podem. como fantasmas.

Durante a década de 1930, alguns observadores do cristianismo afro-americano (ou afro-cristianismo) viram como os serviços religiosos dos afro-americanos eram semelhantes às cerimônias de vodu. A possessão durante um serviço batismal em uma igreja espiritual negra não era diferente de uma possessão em uma cerimônia de vodu, pois os movimentos do corpo, balbucios em sons, reviravoltas nos olhos e outros movimentos do corpo eram semelhantes. No entanto, nas igrejas negras é chamado de tocado pelo Espírito Santo, nas cerimônias de vodu os espíritos africanos montam ou possuem participantes, mas a resposta da possessão é a mesma.

As origens do afro-cristianismo começaram com o povo Bantu-Kongo na África Central. Antes do povo Bakongo vir para os Estados Unidos e escravizado nas plantações, o povo Bakongo (Bantu-Kongo) foi introduzido ao cristianismo por missionários europeus e alguns convertidos à fé cristã. O símbolo sagrado do povo Bantu-Kongo é uma cruz chamada cosmograma Kongo (+) que se parece com a Cruz Cristã. Uma forma de cristianismo Kongo foi criada na África Central. O povo Bantu-Kongo combinava as crenças espirituais do Kongo com a fé cristã que eram espíritos da natureza e espíritos de ancestrais mortos. Os conceitos do cristianismo Kongo entre o povo Bakongo foram trazidos para os Estados Unidos durante o comércio transatlântico de escravos e se desenvolveram no afro-cristianismo entre os afro-americanos que é visto em Hoodoo e em algumas igrejas negras. Como resultado, o Hoodoo afro-americano e o afro-cristianismo se desenvolveram de maneira diferente e não foram influenciados pelo cristianismo europeu-americano, pois alguns afro-americanos continuaram a acreditar nos conceitos africanos sobre a natureza dos espíritos e o cosmos provenientes do cosmograma Kongo .

Um trabalho recente sobre hoodoo apresenta um modelo de origens e desenvolvimento do hoodoo. Mojo Workin: The Old African American Hoodoo System por Katrina Hazzard-Donald discute o que o autor chama

o ARC ou Complexo de Religião Africana que era uma coleção de oito traços que todos os africanos escravizados tinham em comum e eram um pouco familiares a todos os mantidos nos campos de trabalho escravo agrícolas conhecidos como comunidades de plantações. Esses traços incluíam medicina naturopática, reverência ancestral, dança circular sagrada no sentido anti-horário, sacrifício de sangue, adivinhação, fonte sobrenatural de doença, imersão em água e possessão de espírito. Esses traços permitiram que africanos culturalmente diversos encontrassem um terreno cultural-espiritual comum. Segundo o autor, o hoodoo se desenvolveu sob a influência desse complexo, as divindades africanas voltaram às suas forças naturais, ao contrário do Caribe e da América Latina, onde as divindades se transformaram em santos católicos.

Moisés como um conjurador

Um selo do sexto e sétimo livros de Moisés

Os praticantes de Hoodoo geralmente entendem a figura bíblica de Moisés em termos semelhantes. Hurston desenvolveu essa ideia em seu romance Moses, Man of the Mountain , no qual ela chama Moisés de "o melhor homem Hoodoo do mundo". Paralelos óbvios entre Moisés e a influência paranormal intencional (como a magia) ocorrem nos relatos bíblicos de seu confronto com o Faraó. Moisés conjura ou realiza "milagres" mágicos, como transformar seu cajado em uma cobra. No entanto, seu maior feito de conjuração foi usar seus poderes para ajudar a libertar os hebreus da escravidão. Essa ênfase em Moisés-como-conjurador levou à introdução do trabalho pseudônimo do Sexto e Sétimo Livros de Moisés no corpus da literatura de referência hoodoo. No século XX, O Sexto e o Sétimo Livros de Moisés foram impressos a baixo preço e vendidos em lojas espirituais perto de bairros negros e comprados por afro-americanos.

Bíblia como talismã

Bíblia de Gutenberg , Lenox Copy, Biblioteca Pública de Nova York, 2009. Foto 01

Em Hoodoo, "Todos sustentam que a Bíblia é o grande livro de conjuração do mundo". Ele tem muitas funções para o praticante, sendo que uma delas é uma fonte de feitiços. Isso é particularmente evidente, dada a importância do livro Segredos dos Salmos na cultura hoodoo. Este livro fornece instruções para usar os salmos para coisas como viagens seguras, dor de cabeça e relações conjugais. A Bíblia, no entanto, não é apenas uma fonte de obras espirituais, mas é ela mesma um talismã de conjuração. Ele pode ser levado "para a encruzilhada ", carregado para proteção ou até mesmo deixado aberto em páginas específicas enquanto está voltado para direções específicas. Este informante fornece um exemplo de ambos os usos:

Sempre que tenho medo de alguém me fazer mal, leio os 37 Salmos e por isso deixo a Bíblia aberta com a cabeça virada para o leste por até três dias.

O autor, Theophus Harold Smith, explicou em seu livro, Conjuring Culture: Biblical Formations in Black America, que o lugar da Bíblia é uma ferramenta importante no Hoodoo para a libertação espiritual e física dos afro-americanos. A bíblia foi usada na religião escrava como uma fórmula mágica que forneceu informações sobre como usar ervas para conjurar e como usar a bíblia para conjurar resultados e espíritos específicos para trazer mudanças na vida das pessoas, o que é uma prática continuada hoje. Trabalhadores de raiz removem maldições lendo escrituras da Bíblia. Ao mesmo tempo em que os trabalhadores de raiz podem remover uma maldição usando a Bíblia, eles também podem colocar maldições nas pessoas com a Bíblia.

Conjuradores escravizados e livres foram líderes de revoltas de escravos na diáspora africana .

Negros escravizados e livres usavam a Bíblia como ferramenta contra a escravidão. Pessoas livres e escravizadas que sabiam ler encontraram as histórias dos hebreus na Bíblia no Egito semelhantes à sua situação nos Estados Unidos como pessoas escravizadas. Os hebreus no Antigo Testamento foram libertados da escravidão no Egito sob a liderança de Moisés. Exemplos de negros escravizados e livres usando a Bíblia como ferramenta para a libertação foram a revolta de escravos de Dinamarca Vesey na Carolina do Sul em 1822 e a insurreição de Nat Turner na Virgínia em 1831. Vesey e Turner eram ministros e utilizaram a fé cristã para galvanizar as pessoas escravizadas a resistir escravidão por meio da resistência armada. Na revolta de escravos da Dinamarca Vesey, o co-conspirador de Vesey era um conjurador Gullah escravizado chamado Gullah Jack , que deu aos escravos instruções de trabalho de raiz para sua proteção espiritual para uma possível revolta de escravos. Gullah Jack e Denmark Vesey frequentavam a mesma igreja em Charleston, Carolina do Sul e foi assim que eles se conheceram. No entanto, Nat Turner era conhecido entre os escravos por ter sonhos e visões que se tornaram realidade. Na tradição Hoodoo, sonhos e visões vêm de espíritos, como os ancestrais ou o Espírito Santo na fé cristã. Confiar em sonhos e visões para inspiração e conhecimento é uma prática africana misturada com a fé cristã entre afro-americanos escravizados e livres. Após a rebelião de Nat Turner, leis foram aprovadas na Virgínia para acabar com a educação de negros livres e escravizados e permitir que apenas ministros brancos estivessem presentes em todos os cultos da igreja para pessoas escravizadas. Os ministros brancos pregavam a obediência à escravidão, enquanto os ministros negros escravizados e livres pregavam a resistência à escravidão usando as histórias dos hebreus e de Moisés no Antigo Testamento da Bíblia. Houve uma mistura de práticas espirituais africanas nas revoltas de escravos de Vesey e Turner. Vesey e Turner usaram a Bíblia, e conjurar foi usado junto com a Bíblia.

revolta de escravos de Nat Turner

A mãe de Nat Turner veio de um navio negreiro da África. A pesquisa não determinou de que parte da África é a mãe de Nat Turner. No entanto, a mãe de Turner teve uma profunda influência espiritual em sua vida. Sua mãe lhe ensinou sobre a espiritualidade africana que ficou evidente em sua vida, pois ele usava visões e interpretações celestes de corpos planetários para entender as mensagens do espírito. Turner acreditava que o eclipse do sol era uma mensagem de Deus para iniciar uma rebelião de escravos. A pesquisa acadêmica dos registros da Virgínia sobre a revolta de escravos de Nat Turner sugere que um ritual religioso oculto ungiu o ataque de Turner. Essas práticas entre a população escravizada criaram uma Igreja Cristã Hoodoo ou versão Hoodoonized do cristianismo em plantações de escravos, onde os africanos escravizados escapavam para a floresta à noite e praticavam uma mistura de espiritualidade africana com o cristianismo. Hoodoo rebateu o cristianismo europeu-americano quando os afro-americanos escravizados reinterpretaram o cristianismo para se adequar à sua situação na América como povo escravizado. Por exemplo, Deus era visto como poderoso e seu poder pode ajudar a libertar pessoas escravizadas. Isso criou uma "instituição invisível" nas plantações de escravos, pois os africanos escravizados praticavam o grito do anel, a possessão de espíritos e os rituais de cura para receber mensagens do espírito sobre a liberdade. Essas práticas eram feitas em segredo, longe dos proprietários de escravos. Isso foi feito na igreja Hoodoo entre os escravizados. Nat Turner teve visões e presságios que ele interpretou vindos do espírito, e esse espírito lhe disse para iniciar uma rebelião para libertar os escravizados através da resistência armada. Turner combinou a espiritualidade africana com o cristianismo.

Conjurando o Espírito de High John

Mojo Workin: The Old African American Hoodoo System também discute a " raiz de High John, o Conquistador " e o mito, bem como o "saco da natureza". Nas histórias folclóricas afro-americanas, High John the Conqueror era um príncipe africano que foi sequestrado da África e escravizado nos Estados Unidos. Ele era um trapaceiro e usava sua inteligência e charme para enganar e enganar seus donos de escravos. Após a Guerra Civil Americana , antes de High John, o Conquistador, retornar à África, ele disse aos escravos recém-libertados que, se eles precisassem de seu espírito para a liberdade, seu espírito residiria em uma raiz que eles pudessem usar. De acordo com alguns estudiosos, a origem de High John the Conqueror pode ter se originado de divindades masculinas africanas, como Elegua , que é um espírito trapaceiro na África Ocidental. No século XX, os donos de drogarias brancos começaram a vender produtos High John the Conqueror com a imagem de um rei branco em seus rótulos comercializando Hoodoo. Zora Neal Hurston documentou um pouco da história sobre High John, o Conquistador, de suas discussões com afro-americanos no sul em seu livro, A Igreja Santificada. Alguns afro-americanos acreditavam que John, o Conquistador, libertou os escravos, e que o presidente Abraham Lincoln e a Guerra Civil não trouxeram liberdade para os negros. De acordo com uma mulher, tia Shady Anne Sutton entrevistada por Hurston, ela disse: "Esses jovens negros lêem seus livros e falam sobre a guerra libertando os negros, por Aye Lord! Um monte vê, mas poucos sabem. 'Claro, a guerra foi de muita ajuda, mas como a guerra aconteceu? Eles acham que sabem, mas não sabem. John de Conqueror tinha colocado isso nos brancos para nos dar nossa liberdade." Anne Sutton disse que High John de Conqueror ensinou as pessoas negras sobre liberdade e se preparar para sua liberdade em uma próxima guerra. A raiz de High John the Conqueror usada pelos afro-americanos impediu as chicotadas dos proprietários de escravos e libertou a escravidão. A raiz dada a Frederick Douglass foi uma raiz de High John que impediu Douglass de ser chicoteado e espancado por um arrombador de escravos. O ex-escravo Henry Bibb usou a raiz de High John para se proteger mastigando e cuspindo a raiz em direção ao seu escravizador.

Espíritos

Um espírito que atormenta os vivos é conhecido como Boo Hag . Os espíritos são conjurados para curar ou matar pessoas e prever o futuro. Os espíritos também podem ajudar as pessoas a encontrar coisas. Uma narrativa de escravos da Carolina do Sul mencionou um pastor que falou com espíritos para ajudá-lo a encontrar algum dinheiro escondido. Este registro de uma narrativa escrava revelou como Hoodoo e a igreja negra estavam entrelaçados. Outra narrativa de escravos de Indiana mencionou um local que a população afro-americana se recusou a entrar porque "era assombrado pelos espíritos dos negros que foram espancados até a morte". Esse local era tão temido pelos negros da região que eles colocaram uma cerca ao redor. Também usar uma moeda de prata usada ao redor do tornozelo ou pescoço pode proteger alguém de espíritos malignos e conjurar. Outro método para se proteger dos maus espíritos era carregar uma pequena bolsa cheia de sal e carvão. Outro espírito temido em Hoodoo é o plat eye. O olho do jogo é um fantasma de um olho que pode se transformar em várias formas. É conjurado quando uma pessoa enterra a cabeça de um homem assassinado dentro de um buraco com um tesouro.

A comunicação com os espíritos e os mortos (ancestrais) é uma prática contínua no Hoodoo que se originou na África Ocidental e Central. Os espíritos da natureza em Hoodoo chamados Simbi são originários da África Centro-Oeste, e os espíritos Simbi estão associados à água e à magia na África e em Hoodoo. Simbi singular e Bisimbi plural são espíritos africanos da água. Essa crença em espíritos da água foi trazida para os Estados Unidos durante o comércio transatlântico de escravos e continua na comunidade afro-americana na prática de Hoodoo e Voodoo . Os Bisimbi são espíritos da água que residem em ravinas, riachos, água doce e recursos de água ao ar livre (fontes). Pesquisas acadêmicas sobre a Pooshee Plantation e a Woodboo Plantation na Carolina do Sul mostraram uma crença contínua de espíritos africanos da água entre os afro-americanos escravizados. Ambas as plantações estão "agora sob as águas do Lago Moultrie ".

Figura do espírito da água da África Ocidental ( MIA )

O primeiro registro conhecido de espíritos simbi foi registrado no século XIX por Edmund Ruffin , um rico proprietário de escravos da Virgínia, e viajou para a Carolina do Sul "para manter o sistema econômico escravo viável por meio de uma reforma agrícola". Nos registros de Ruffin ele soletrou simbi, cymbee, porque ele não conhecia a grafia original da palavra. Nos registros de Ruffin, ele gravou algumas conversas que teve com algumas das pessoas escravizadas. Um menino escravizado disse que viu um espírito cymbee correndo ao redor de uma fonte uma noite quando estava tentando beber água. Outro homem escravizado disse que viu um espírito cymbee sentado em uma prancha quando era menino antes de deslizar para a água. Os espíritos Simbi (cymbee) podem ajudar na cura, fertilidade e prosperidade. Os serviços batismais são feitos pelos rios para invocar as bênçãos dos espíritos Simbi para trazer cura, fertilidade e prosperidade às pessoas. Os africanos ocidentais e os afro-americanos usam roupas brancas para invocar os espíritos da água durante as cerimônias da água. Os espíritos Simbi residem em florestas, montanhas e na água e são responsáveis ​​pela vida e crescimento da natureza. Esses seres são temidos e respeitados. Os espíritos Simbi são os guardiões das terras e das pessoas que ali residem. Se alguém desrespeitasse um simbi destruindo o habitat natural do simbi, esse simbi poderia tirar sua vida afogando-o na água. Para obter os poderes dos espíritos simbi, o povo Bakongo na África Central e os afro-americanos na Geórgia e na Carolina do Sul coletam pedras e conchas e criam pacotes de minkisi . A aparência dos espíritos simbi é masculina ou feminina. Alguns têm longos cabelos negros e lembram sereias, enquanto outros parecem albinos. No folclore afro-americano, há uma história sobre uma garota chamada Sukey que conhece uma sereia chamada Mama Jo. Mama Jo na história ajuda e protege Sukey e a apoiou financeiramente, dando-lhe moedas de ouro. Esta história vem da crença em espíritos Simbi na África Centro-Oeste que vieram para os Estados Unidos durante o comércio transatlântico de escravos. Na África Centro-Oeste, há histórias folclóricas de pessoas que conhecem sereias.

Acredita-se que a alma de uma pessoa retorna a Deus após a morte, mas seu espírito ainda pode permanecer na Terra. Os espíritos podem interagir com o mundo proporcionando boa sorte ou trazendo más ações. Outros espíritos reverenciados no Hoodoo são os ancestrais. No Hoodoo, os ancestrais são espíritos importantes que intercedem na vida das pessoas. Os ancestrais podem interceder na vida das pessoas, fornecendo orientação e proteção. A prática de veneração ancestral em Hoodoo originou-se de práticas africanas. No entanto, se os ancestrais não forem venerados, podem causar problemas na vida de suas famílias. Os ancestrais são venerados através de orações e oferendas. No Hoodoo, ancestrais podem aparecer nos sonhos das pessoas para fornecer informações e orientação.

Acredita-se que os pais que morreram repentinamente ou por morte acidental retornam em espírito e visitam seus filhos. Isso causa danos espirituais na criança, pois o espírito dos pais pode assombrar seus filhos. Para evitar que isso aconteça, crianças pequenas e bebês do pai falecido são passados ​​sobre o caixão do falecido para evitar que o espírito do pai volte para visitar seus filhos. O ex-escravo Reverendo Irving E. Lowrey registrou essa prática em sua narrativa de escravos quando visitou o funeral de Mary uma mulher escravizada que morreu envenenada, e seu pequeno fato foi passado sobre seu caixão para que seu espírito quisesse retornar e visitar seu bebê que assombrar e assustar o bebê. Lowrey escreveu em sua narrativa: "O bebê de Mary foi levado ao cemitério por sua avó, e antes que o cadáver fosse depositado na terra, o bebê foi passado de uma pessoa para outra através do caixão. Os escravos acreditavam que se isso não fosse feito seria impossível criar o bebê. O espírito da mãe voltaria para buscar o bebê e o levaria para si. Essa crença é mantida por muitos dos descendentes desses escravos, que praticam a mesma coisa nos dias de hoje." A prática de passar bebês e crianças pequenas sobre caixões para evitar que os espíritos de pais falecidos visitem seus filhos continua nas comunidades Gullah Geechee nas Ilhas do Mar da Carolina do Sul e Geórgia.

Derramamento de libação na África Ocidental também é praticado em Hoodoo.

Para ter uma forte conexão com os ancestrais em Hoodoo, às vezes é usada terra de cemitério . A sujeira do cemitério do túmulo de um ancestral fornece proteção. A terra do cemitério retirada do túmulo de uma pessoa que não é ancestral é usada para ferir um inimigo ou para proteção. No entanto, antes de pegar terra de cemitério, deve-se pagar com três centavos ou alguma outra forma de pagamento. A sujeira do cemitério é outro ingrediente primário usado no pó de goofer . A sujeira do cemitério é colocada dentro de sacos de mojo (sacos de conjuração) para transportar um espírito ou espíritos com você, se eles forem um ancestral ou outros espíritos. A sujeira dos cemitérios fornece uma maneira de ter conexões com os espíritos dos mortos. Para acalmar os espíritos dos ancestrais, os afro-americanos deixam os últimos objetos usados ​​por seus familiares e os colocam em cima de seu túmulo como forma de reconhecê-los e tem a última essência ou espírito da pessoa antes de morrer. O cemitério é visto como um local de descanso final para os mortos e como uma porta de entrada para o reino dos espíritos. No hoodoo, os espíritos dos mortos podem ser solicitados ou conjurados para realizar certas tarefas para o conjurador que são positivas ou negativas. Esta prática de reverência ancestral, usando terra de cemitério, trabalhando com espíritos dos mortos, e decorando túmulos de familiares e dando oferendas de alimentos a parentes mortos para que eles não assombrassem a família, originou-se da região do Kongo, na África Central, que foi trazida para os Estados Unidos Estados durante o tráfico transatlântico de escravos. Além disso, a prática da África Ocidental de derramar libações continua na prática do Hoodoo. As libações são dadas no Hoodoo como uma oferenda para honrar e reconhecer os ancestrais.

Destino

Nas religiões da África Ocidental, as pessoas recebem um destino de Deus. Acredita-se que alguém pode alterar partes de seu destino por meio de rituais e conjurações. A crença no destino em Hoodoo tem suas raízes nas religiões da África Ocidental . Um conjurador habilidoso pode alterar o destino de uma pessoa através de divindades ou forças do mal. Isso significa que um conjurador pode encurtar a vida de alguém conjurando a morte para eles. Um conjurador pode proteger o destino de uma pessoa de outro conjurador que está tentando mudá-lo. Para saber o destino de uma pessoa, a adivinhação é usada. A adivinhação também é usada para saber quais rituais devem ser realizados e quais amuletos devem ser usados ​​para proteger ou alterar o destino de uma pessoa.

Práticas

Processo de "busca"

Casa de Louvor Coffin Point

Em um processo conhecido como "procurar", um praticante de Hoodoo pedirá a salvação da alma de uma pessoa para que uma igreja Gullah os aceite. Um líder espiritual ajudará no processo e depois de acreditar que o seguidor está pronto, ele o anunciará à igreja. Uma cerimônia começará com muito canto e a prática de um anel de grito . A palavra "grito" deriva da palavra muçulmana da África Ocidental saut, que significa "dançar ou se movimentar pela Caaba". O grito de anel em igrejas negras (igrejas afro-americanas) se origina de estilos africanos de dança. A dança circular no sentido anti-horário é praticada na África Ocidental e Central para invocar os espíritos dos ancestrais e para a possessão de espíritos . O grito e os gritos do anel parecem semelhantes à possessão de espíritos africanos. Em Hoodoo, os afro-americanos executam o ring shout para serem tocados ou possuídos pelo Espírito Santo e se comunicarem com os espíritos dos ancestrais mortos. Os afro-americanos substituíram os espíritos africanos pelo Deus cristão (Espírito Santo) durante a possessão. Nas igrejas afro-americanas isso é chamado de "capturar o espírito". Os afro-americanos usam música, aplausos e cantos durante o grito do ringue e nos gritos modernos nas igrejas negras para derrubar o espírito. O canto durante o ring shout tem significado cristão usando referências bíblicas . Durante a escravidão, os africanos escravizados foram forçados a se tornarem cristãos, o que resultou em uma mistura de práticas espirituais africanas e cristãs que moldaram o Hoodoo. Como resultado, o Hoodoo foi e continua sendo praticado em algumas igrejas negras nos Estados Unidos. Na área do Corredor do Patrimônio Cultural Gullah/Geechee , as casas de louvor são lugares onde os afro-americanos se reúnem para ir à igreja e realizar rituais de cura e o grito do anel. O ring shout em Hoodoo tem suas origens na região Kongo da África com o cosmograma Kongo . Durante o ring shout, os afro-americanos arrastam os pés no chão ou no chão sem tirar os pés do chão para criar eletricidade estática da terra para se conectar com a energia espiritual da terra. Ao se conectar com a energia espiritual da terra, eles também estão se conectando com o espírito do criador porque Deus criou a terra; isso está derrubando o espírito. Além disso, isso é feito para se conectar com espíritos ancestrais. Esta prática inclui cantar e bater palmas. A energia espiritual se intensifica até que alguém seja puxado para o centro do ringue pelo espírito que foi derrubado. Isso é feito para permitir que o espírito entre e governe o anel. Os pesquisadores notaram que o grito de anel afro-americano se parece com as danças circulares no sentido anti-horário na África Ocidental. Na África Ocidental durante um funeral, uma dança circular no sentido anti-horário é realizada para enviar a alma ao reino ancestral (terra dos mortos), porque a energia e as almas viajam em círculo. Essa prática na África Ocidental continuou na Nação Gullah Geechee, onde os afro-americanos executam um grito de anel sobre o túmulo de uma pessoa para enviar sua alma ao reino ancestral. Além disso, o ring shout é realizado para outras ocasiões especiais não associadas à morte. O ring shout continua hoje na Geórgia com os McIntosh County Shuters. Em 2016, a Vice News foi para a Ilha de Santa Helena, Carolina do Sul e entrevistou afro-americanos na Nação Gullah Geechee e gravou algumas de suas tradições espirituais e práticas culturais. Suas gravações mostraram práticas culturais e espirituais africanas que sobreviveram na Nação Gullah na Carolina do Sul. O vídeo mostrou um ring shout, cantos e outras tradições. Além disso, os afro-americanos na Carolina do Sul estão lutando para manter suas tradições vivas, apesar da gentrificação de algumas de suas comunidades. Em 2017, a Smithsonian Institution entrevistou afro-americanos e gravou a tradição do ring shout praticada na Gullah Geechee Nation, na Geórgia. As canções cantadas durante o ring shout e em shouting originaram-se de seus ancestrais da África que substituíram canções e cânticos africanos por canções cristãs e referências bíblicas.

Iniciações do Hoodoo

Este processo de busca no Hoodoo acompanhado com o ring shout também é uma iniciação no Hoodoo. Os afro-americanos nas Ilhas do Mar (povo Gullah Geechee) realizavam iniciações de membros da comunidade combinando práticas de iniciação da África Ocidental com práticas cristãs chamadas "Buscando Jesus". Os jovens passavam um tempo na natureza “buscando Jesus” e recebiam orientação de líderes religiosos negros. As mães espirituais da comunidade afro-americana forneceram orientação profética para aqueles que "buscavam". Após sua iniciação, os iniciados eram aceitos na comunidade religiosa negra. Zora Neale Hurston escreveu sobre sua iniciação no Hoodoo em seu livro Mules and Men publicado em 1935. Hurston explicou que sua iniciação no Hoodoo incluiu peles de cobra enroladas em torno de seu corpo e deitada em um sofá (sofá) por três dias nua para que ela pudesse ter uma visão e aceitação dos espíritos. Além de deitar nua em um sofá envolta em pele de cobra para sua iniciação, Hurston teve que beber o sangue dos médicos Hoodoo que a iniciaram de um copo de vinho. Existem outras maneiras pelas quais as pessoas se tornam um médico Hoodoo. Um é através de um mentor sob um estágio ou eles nasceram em uma família de praticantes. Iniciações não são necessárias para se tornar um médico ou rootworker Hoodoo.

Árvore de garrafas

Uma árvore de garrafas

Hoodoo está ligado a uma tradição popular de árvores de garrafa nos Estados Unidos. Segundo o jardineiro e pesquisador de garrafas de vidro Felder Rushing, o uso de árvores de garrafa chegou ao Velho Sul da África com o tráfico de escravos. O uso de garrafas azuis está ligado especificamente ao espírito " haint blue ". Árvores de garrafas de vidro tornaram-se uma decoração de jardim popular em todo o Sul e Sudoeste. De acordo com pesquisas acadêmicas, as origens das árvores de garrafa praticadas pelos afro-americanos tem suas origens na região do Kongo . A prática da árvore de garrafa foi encontrada na região do Kongo na África Central e no Caribe praticada por negros. Os afrodescendentes da diáspora africana decoravam árvores com garrafas, pratos, pedaços de potes quebrados e outros itens para afastar o mal. Esta prática foi trazida para os Estados Unidos durante o comércio transatlântico de escravos. O objetivo das árvores de garrafas é proteger uma casa ou um local de espíritos malignos, prendendo espíritos malignos dentro das garrafas. Como as árvores de garrafa funcionavam era que os espíritos seriam atraídos pela luz do sol que é vista piscando dentro da garrafa à medida que a luz do sol passa por ela, prendendo o espírito na garrafa e banindo o espírito com a luz do sol. Às vezes, itens como pedras ou terra de cemitério são colocados dentro da garrafa para atrair ainda mais o espírito para a garrafa, a fim de prendê-la.

Preocupações pessoais

No Hoodoo, as preocupações pessoais são usadas, como cabelos, unhas, sangue, ossos e outros fluidos corporais são misturados com ingredientes para um efeito positivo ou negativo. Esses itens são colocados dentro de sacos ou jarros de conjuração e misturados com raízes, ervas, partes de animais e terra de cemitério da sepultura de uma vítima assassinada e às vezes moídos em pó. Os itens amaldiçoados são enterrados sob os passos de uma pessoa para causar infortúnio. Para evitar que seja "consertado" (amaldiçoado) considera-se uma boa ideia queimar os cabelos soltos, penteados ou caídos da cabeça, para que um conjurador não possa fazer um pó de maldição do cabelo de uma pessoa. Colocar preocupações pessoais em contêineres e enterrá-los para causar danos foi encontrado em países da África Ocidental da Nigéria e Benin .

Mediação espiritual

O objetivo do Hoodoo era permitir que as pessoas tivessem acesso a forças sobrenaturais para melhorar suas vidas. Hoodoo pretende ajudar as pessoas a alcançar poder ou sucesso ("sorte") em muitas áreas da vida, incluindo dinheiro, amor, saúde e emprego. Como em muitas outras práticas populares espirituais e médicas, o uso extensivo é feito de ervas , minerais , partes de corpos de animais, bens de um indivíduo, velas, velas coloridas, incenso e outras ferramentas espirituais são usadas no Hoodoo para trazer cura, proteção, amor e sorte. Por exemplo, para evitar a separação de um marido e uma esposa, os casais se basearam no trabalho de raiz e conjuração. Um exemplo documentado em uma narrativa de escravos foi pegar o antepé de um coelho, uma pedra-ímã, tirar nove fios de cabelo do topo da cabeça e colocar todos os ingredientes em um saco de flanela vermelho e enterrá-lo sob os degraus da porta da frente. Para proteger de conjurar, um buraco foi perfurado através de uma moeda e uma corda foi inserida dentro do buraco e a moeda foi amarrada ao tornozelo esquerdo. No Hoodoo, os homens que querem manter sua esposa fiel, pegam seu deslizamento ou pedaço de sutiã e para cada noite amarram nove nós com ele, e o homem deve usar isso no bolso, o que impedirá que sua esposa tenha um caso . As galinhas são usadas no trabalho de raízes e conjuram para encontrar um "trabalho" (feitiço) um conjurador enterrado no chão para causar infortúnio. Na África Centro-Oeste e na Nação Gullah Geechee na Carolina do Sul e Geórgia Lowcountry, as galinhas são livres para perambular pela propriedade, pois têm uma habilidade espiritual natural para localizar itens amaldiçoados enterrados no solo.

Como a magia Hoodoo funciona é trabalhando com os espíritos de raízes, ervas, insetos, chamando ancestrais e outros espíritos para ativar o trabalho de manifestação. O contato com ancestrais ou outros espíritos dos mortos é uma prática importante dentro da tradição de conjurar, e a recitação de salmos da Bíblia também é considerada espiritualmente influente no Hoodoo. Devido à grande ênfase do Hoodoo no poder espiritual de um indivíduo para afetar a mudança desejada no curso dos eventos, acredita-se que os princípios do Hoodoo sejam acessíveis para uso por qualquer indivíduo de fé. A prática do Hoodoo não requer um ministro formalmente designado.

Ofertas

A prática da África Ocidental e Central de deixar oferendas de comida para parentes falecidos e alimentar os espíritos ancestrais ou pedir a outros espíritos que não são ancestrais, dando-lhes oferendas de comida, água ou rum ( uísque ) continua na prática do Hoodoo. Fornecer oferendas de libação aos espíritos fortalece os espíritos porque os alimenta. Também honra os espíritos reconhecendo sua existência. Essas oferendas de alimentos e líquidos e o derramamento de libações são deixados em túmulos ou em uma árvore. Essa prática de oferendas e libações é praticada no país da África Central do Gabão e em outras partes da África e foi trazida para os Estados Unidos durante o comércio transatlântico de escravos.

Sacrifício de animais

O sacrifício de animais é agora uma prática oculta no Hoodoo nas comunidades afro-americanas porque os comerciantes espirituais e outros se apropriaram da tradição e mudaram e substituíram as práticas.

O sacrifício de animais é uma prática tradicional na África. É feito como oferenda aos espíritos, e também para pedir a um espírito que forneça proteção, cura e outros pedidos. Quando os africanos foram escravizados nos Estados Unidos, a prática continuou no Voodoo e Hoodoo. Os animais que são sacrificados são galinhas. Na África Ocidental, entre os iorubás , os sacrifícios de sangue são deixados para Exu-Elegba na encruzilhada. A encruzilhada é uma porta espiritual para o reino espiritual onde reside Exu-Elegba. Essa prática foi trazida para os Estados Unidos durante o comércio transatlântico de escravos, e os afro-americanos no século XX realizaram sacrifícios de sangue de animais nas encruzilhadas. Exu-Elegba tornou-se o espírito da encruzilhada ou o homem das encruzilhadas em Hoodoo. Em Hoodoo, o sacrifício de animais tornou-se uma prática rara na comunidade afro-americana. No entanto, o sacrifício de animais foi documentado em Hoodoo até o final do século XIX e meados do século XX. Por exemplo, no Hoodoo, sacrifícios de animais às vezes são feitos na encruzilhada como uma oferenda ao espírito da encruzilhada e para pedir ao espírito ou espíritos um pedido. Na Stagville Plantation , localizada no condado de Durham, Carolina do Norte, africanos escravizados realizavam sacrifícios de animais para chamar espíritos para assistência na comunidade escrava . Na Kingsley Plantation em Fort George Island, Flórida, os arqueólogos encontraram evidências de sacrifícios de animais da África Ocidental dentro de uma cabana de escravos. O povo da África Centro-Oeste foi importado ilegalmente para a Flórida depois de 1814 pelo proprietário de plantações Kingsley. Os africanos importados eram igbos , senegambicos , angolanos e de Zanzibar . As culturas espirituais desses africanos escravizados se fundiram em uma cultura Voodoo e Hoodoo na plantação. Arqueólogos encontraram dentro de uma cabana de escravos na seção nordeste uma galinha sacrificada intacta e outros encantos (contas azuis e tijolos de barro vermelho) para rituais para conjurar espíritos para proteção. Em 1883 no Alabama, um rootworker sacrificou uma galinha para deixar uma oferenda de sangue aos espíritos para remover um trabalho espiritual (feitiço). Um homem afro-americano na Carolina do Norte sacrificou uma galinha em uma encruzilhada "pedindo salvação de uma epidemia" de uma doença que matou seus animais de fazenda. Zora Neale Hurston registrou em seu livro Mules and Men um sacrifício animal de nove galinhas pretas no século XX. Um homem Hoodoo chamado Turner em Nova Orleans, Louisiana realizou um sacrifício animal para um cliente que queria que seu cunhado a deixasse em paz. Turner sentou-se em seu altar de cobras e meditou sobre a situação de seus clientes, e depois disse a Hurston para comprar nove galinhas pretas e um pouco de vinagre de quatro ladrões . Turner e Hurston realizaram um ritual, incluindo as nove galinhas pretas e o vinagre de quatro ladrões à noite, para pedir aos espíritos e aos espíritos das galinhas sacrificadas pelo cunhado de seus clientes que parassem de incomodá-la. O ritual incluía Turner dançando em círculo girando as galinhas em sua mão, e matando-as arrancando suas cabeças, e Hurston continuou a bater no chão com uma vara para produzir um som rítmico em sincronia com a dança de Turner. Onde o ritual ocorreu Quatro Ladrões Vinagre foi derramado no chão. Em algumas igrejas espirituais afro-americanas , o sacrifício de galinhas vivas para curar os membros da igreja era praticado em uma igreja espiritual em Nova Orleans pela Madre Catherine Seals no início e meados do século XX.

Adivinhação

A adivinhação no Hoodoo originou-se de práticas africanas. Na África Centro-Oeste, a adivinhação era (e é) usada para determinar o que um indivíduo ou uma comunidade deve saber que é importante para a sobrevivência e o equilíbrio espiritual. Na África e em Hoodoo, as pessoas recorrem à adivinhação buscando orientação sobre grandes mudanças em suas vidas de um ancião ou um adivinho habilidoso. Essa prática foi trazida para os Estados Unidos durante o comércio transatlântico de escravos e mais tarde foi influenciada por outros sistemas de adivinhação. Existem várias formas de adivinhação tradicionalmente usadas no Hoodoo .

Cleromancia

Uma leitura de osso

Cleromancia é a prática de lançar pequenos objetos como conchas, ossos, caules, moedas, nozes, pedras, dados e paus para uma resposta do espírito. O uso de ossos, paus, conchas e outros itens é uma forma de adivinhação usada na África e no Hoodoo nos Estados Unidos.

Cartomancia

Cartomancia é a prática de usar cartas de tarô e pôquer para receber mensagens do espírito. Esta forma de adivinhação foi adicionada mais tarde no Hoodoo. Existem alguns praticantes de Hoodoo que usam ambos.

Adivinhação de dominó

Rootworkers também divina com dominós .

Astrologia Natural ou Judicial

A Astrologia Natural e Judicial é o estudo das posições e movimentos dos corpos celestes e como os planetas influenciam a natureza e os assuntos humanos. Os praticantes às vezes incorporam energias planetárias e elementais em seu trabalho espiritual (feitiços). Rootworkers em Indiana treinaram com astrólogos afro-americanos em comunidades negras . A numerologia também é usada no Hoodoo e combinada com a astrologia para trabalhos espirituais. Os afro-americanos em Indiana (na década de 1980 até os dias atuais) combinam numerologia, astrologia, misticismo africano e Voodoo e Hoodoo criando uma nova prática de adivinhação espiritual e sistema de magia exclusivo para afro-americanos. Por exemplo, Nat Turner tomou o sinal de um eclipse do sol como um sinal de Deus para iniciar sua revolta de escravos no condado de Southampton, Virgínia, em 1831.

William Wells Brown escreveu em sua autobiografia que falou com um vidente escravizado chamado Frank para saber se sua fuga da escravidão no metrô seria bem-sucedida.

Augúrio

A prática do Augúrio é decifrar fenômenos (presságios) que se acredita prever o futuro, muitas vezes significando o advento da mudança. Antes de sua rebelião, Nat Turner teve visões e presságios do espírito para libertar os escravizados através da resistência armada. Nas comunidades afro-americanas, acredita-se que uma criança nascida com uma coifa sobre o rosto tenha dons psíquicos para ver espíritos e ver o futuro. Essa crença na coifa no rosto de um bebê traz dons psíquicos foi encontrada na África Ocidental em Benin (Dahomey). Depois que o bebê nasce, a coifa é retirada do rosto do bebê e é preservada e usada para afastar (ou banir) fantasmas. Acredita-se que uma criança nascida à meia-noite terá uma segunda visão ou percepção extra -sensorial sobre os eventos.

Oniromancia

Oniromancia é uma forma de adivinhação baseada em sonhos. Ex-escravos falavam sobre receber mensagens de ancestrais e espíritos sobre perigo iminente ou conselhos sobre como economizar dinheiro.

menino andando

O menino andante era uma forma tradicional de adivinhação praticada por afro-americanos em plantações de escravos, e a prática continuou após a escravidão. Um mágico pegava uma garrafa e amarrava um barbante nela e colocava um inseto dentro da garrafa. O mágico puxou a garrafa enquanto o inseto se movia. Qualquer que fosse a direção em que o inseto se movesse dentro da garrafa, o conjurador sabia onde estava enterrada uma garrafa de feitiço que causava infortúnio ou onde morava a pessoa que enterrou a garrafa.

Na história do Hoodoo, a tia Caroline Dye era uma mulher Hoodoo nascida escravizada em Spartanburg, Carolina do Sul, e se mudou para o Arkansas em sua vida adulta. Tia Caroline Dye era conhecida por suas habilidades psíquicas, e usava um baralho de cartas e fazia leituras espirituais para negros e brancos. As habilidades psíquicas da tia Caroline Dye eram tão conhecidas que várias canções de blues foram escritas sobre ela por músicos de blues afro-americanos.

História

Era pré-guerra

Muitas práticas Hoodoo foram escondidas em igrejas negras durante e após a escravidão para os afro-americanos se protegerem. Os estudiosos chamam a prática do Hoodoo nas igrejas negras de instituição invisível, porque os negros escravizados ocultaram sua cultura e práticas dos brancos dentro da religião cristã.

Hoodoo desenvolvido como uma retenção principalmente da África Central e Ocidental. Da África Central, Hoodoo tem influência mágica Bakongo da religião Bukongo incorporando o cosmograma Kongo , espíritos da água chamados Simbi e algumas práticas Nkisi e Minkisi . A influência da África Ocidental é Vodun do povo Fon e Ewe em Benin e Togo e alguns elementos da religião Yoruba. Após o contato com os traficantes de escravos europeus, os africanos foram forçados a se tornarem cristãos, o que resultou em uma mistura de crenças espirituais africanas com a fé cristã . Os africanos escravizados e livres também aprenderam alguns conhecimentos botânicos indígenas regionais depois que chegaram aos Estados Unidos. A extensão em que Hoodoo poderia ser praticado variava de acordo com a região e o temperamento dos proprietários de escravos. Por exemplo, o povo Gullah do litoral sudeste experimentou um isolamento e uma relativa liberdade que permitiu a retenção de várias práticas culturais tradicionais da África Ocidental; enquanto o trabalho de raízes no Delta do Mississippi , onde a concentração de afro-americanos escravizados era densa, era praticado sob grande sigilo. A razão para o sigilo entre afro-americanos escravizados e livres era que os códigos de escravos proibiam grandes reuniões de negros escravizados e livres. Os proprietários de escravos experimentaram como a religião escrava desencadeou revoltas de escravos entre negros escravizados e livres, e alguns líderes de insurreições de escravos eram ministros negros ou médicos conjurados. O Code Noir na Louisiana colonial francesa proibiu e tornou ilegal que africanos escravizados praticassem suas religiões tradicionais. O artigo III do Code Noir afirma: "Proibimos qualquer exercício público de qualquer religião que não seja a católica". O Code Noir e outras leis de escravos resultaram em afro-americanos escravizados e livres para realizar suas práticas espirituais em áreas isoladas, como bosques ( arbors silenciosos ), igrejas e outros lugares. Os escravizados criaram métodos para diminuir o ruído quando praticavam sua espiritualidade. Em uma narrativa de escravos do Arkansas, pessoas escravizadas rezavam sob panelas para diminuir o barulho e impedir que brancos próximos ouvissem que eles tinham igreja. Um ex-escravo no Arkansas chamado John Hunter disse que os escravos foram para uma casa secreta que só eles conheciam e viraram as panelas de ferro para cima e seu dono de escravos não conseguiu ouvi-los. As pessoas escravizadas também colocavam paus sob as panelas de lavagem a cerca de 30 centímetros do chão para diminuir o barulho quando o som que faziam durante seus rituais entrava nas panelas.

O ex-escravo e abolicionista William Wells Brown , escreveu em seu livro, My south home, or, The South and its people , publicado em 1880, discutiu a vida dos escravizados em St. Louis, Missouri . Brown gravou uma cerimônia secreta de Voudoo à meia-noite na cidade de St. Louis. Pessoas escravizadas circulavam em torno de um caldeirão, e uma rainha vodu tinha uma varinha mágica, e cobras, lagartos, sapos e outras partes de animais eram jogados no caldeirão. Durante a cerimônia ocorreu a possessão de espíritos. Brown também registrou outras práticas de conjuração (Hoodoo) entre a população escravizada. Os africanos escravizados na América mantiveram sua cultura africana. Estudiosos afirmam que o cristianismo não teve muita influência em alguns dos africanos escravizados, pois continuaram a praticar suas práticas espirituais tradicionais, e que o Hoodoo era uma forma de resistência contra a escravidão pela qual os africanos escravizados escondiam suas tradições usando a religião cristã contra seus proprietários de escravos. . Este ramo do cristianismo entre os escravizados foi escondido dos proprietários de escravos em " igrejas invisíveis ". Igrejas invisíveis eram igrejas secretas onde afro-americanos escravizados combinavam o Hoodoo com o cristianismo. Ministros negros escravizados e livres pregaram a resistência à escravidão e que o poder de Deus através do louvor e adoração e dos rituais Hoodoo libertará as pessoas escravizadas da escravidão. William Edward Burghardt Du Bois (WEB Du Bois) estudou igrejas afro-americanas no início do século XX. Du Bois afirma que os primeiros anos da igreja negra durante a escravidão nas plantações foram influenciados pelo vodu.

Durante a escravidão, os africanos escravizados na América não usavam velas coloridas e velas envoltas em vidro, pois não estavam disponíveis durante o período. Povos escravizados provavelmente usavam lamparinas a óleo para suas conjurações e trabalhos de raízes; no entanto, o uso de lamparinas a óleo era raro nas plantações. No século XX, o surgimento de lojas metafísicas e da Nova Era começaram a vender velas e os afro-americanos incorporaram velas diferentes em sua prática espiritual.

Os feitiços hoodoo conhecidos datam da era da escravidão na história colonial dos Estados Unidos . Uma revolta de escravos eclodiu em 1712 na Nova York colonial , com africanos escravizados se revoltando e incendiando prédios no centro da cidade. O líder da revolta foi um conjurador africano livre chamado Pedro, o Doutor, que fez um pó mágico para os escravos serem esfregados no corpo e nas roupas para sua proteção e empoderamento. Os africanos que se revoltaram eram pessoas Akan de Gana. Os historiadores sugerem que o pó feito por Pedro, o Doutor, provavelmente incluía alguma sujeira de cemitério para conjurar os ancestrais para fornecer apoio militarista espiritual de espíritos ancestrais como ajuda durante a revolta dos escravos. O povo Bakongo na África Central incorpora sujeira de cemitério em sacos de conjuração de minkisi para ativá-lo com espíritos ancestrais, e durante o comércio de escravos o povo Bakongo foi trazido para a Nova York colonial. A revolta de escravos de Nova York de 1712 e outras nos Estados Unidos mostraram uma mistura de práticas espirituais da África Ocidental e Central entre negros escravizados e livres. As bolsas Conjure, também chamadas de bolsas mojo , eram usadas como forma de resistência contra a escravidão. William Webb ajudou pessoas escravizadas em uma plantação em Kentucky a resistir a seus opressores com o uso de sacos de mojo. Webb disse aos escravos que juntassem algumas raízes e as colocassem em sacolas e "marchassem várias vezes pelas cabanas e apontassem as sacolas para a casa do senhor todas as manhãs". Depois que os escravos fizeram o que foram instruídos por Webb, o senhor de escravos tratou melhor seus escravos. Outro africano escravizado chamado Dinkie, conhecido pelos escravos como Dinkie King of Voudoos e o Goopher King, em uma plantação em St. Louis, usou pó de goofer para resistir a um capataz cruel (uma pessoa que é capataz de escravos). Dinkie era um homem escravizado em uma plantação que nunca trabalhou como os outros escravos. Ele era temido e respeitado por negros e brancos. Dinkie era conhecido por carregar uma pele de cobra seca, sapo e lagarto, e polvilhava pó de goofer em si mesmo e falava com o espírito da cobra para despertar seu espírito contra o capataz.

Henry Clay Bruce, que era um abolicionista e escritor negro, registrou sua experiência com pessoas escravizadas em uma plantação na Virgínia, contratou um mágico para impedir que proprietários de escravos os vendessem para plantações no extremo sul . Louis Hughes, um homem escravizado que vivia em plantações no Tennessee e Mississippi, tinha uma bolsa de mojo que carregava para evitar que os proprietários de escravos o chicoteassem. A bolsa mojo que Hughes carregava era chamada de "bolsa vodu" pelos escravos da região. O ex-escravo e abolicionista Henry Bibb escreveu em sua autobiografia Narrativa da Vida e Aventuras de Henry Bibb, Um Escravo Americano, Escrito por Ele mesmo que procurou a ajuda de vários conjuradores quando foi escravizado. Bibb foi até os conjuradores (médicos Hoodoo) e esperava que os encantos fornecidos a ele pelos médicos conjuradores impedissem os senhores de escravos de chicoteá-lo e espancá-lo. Os conjuradores forneceram a Bibb pós de conjuração para espalhar ao redor da cama do proprietário de escravos, colocar pós de conjuração nos sapatos do proprietário de escravos e carregar uma raiz amarga e outros encantos para sua proteção contra os donos de escravos.

Os que buscam a liberdade confiaram no Hoodoo e conjuram para impedir que os caçadores de escravos os capturassem.

Nas narrativas de escravos do Alabama , foi documentado que ex-escravos usavam terra de cemitério para escapar da escravidão na Underground Railroad . Os que buscam a liberdade esfregavam terra de cemitério na sola de seus pés ou colocavam terra de cemitério em seus rastros para evitar que os cães caçadores de escravos rastreassem seu cheiro. A ex-escrava Ruby Tartt, do Alabama, disse que havia um feiticeiro que podia "encapuzar os cachorros". Um mágico escravizado poderia conjurar confusão nos cães do apanhador de escravos, o que impedia os brancos de capturar escravos fugitivos. Em outras narrativas, os escravizados faziam uma bola de jack para saber se um escravo seria chicoteado ou não. As pessoas escravizadas mastigavam e cuspiam os sucos das raízes perto de seus escravizadores secretamente para acalmar as emoções dos proprietários de escravos que impediam as chicotadas. Pessoas escravizadas dependiam de mágicos para evitar chicotadas e serem vendidas mais ao sul.

A história de uma ex-escrava chamada Mary Middleton, uma mulher Gullah das Ilhas do Mar da Carolina do Sul, contou sobre um incidente de um proprietário de escravos que estava fisicamente enfraquecido por conjurar. Um senhor de escravos batia muito em um de seus escravos. O escravo que ele espancou foi a um feiticeiro e esse feiticeiro deixou o senhor de escravos fraco ao pôr do sol. Middleton disse: "Assim que o sol se pôs, ele desceu também, ele desceu ainda. A bruxa fez isso." Outra história de escravos falava sobre uma mulher escravizada chamada Velha Julie que era uma mulher conjurada e era conhecida entre os escravos na plantação por conjurar a morte. A velha Julie conjurou tanta morte que seu dono de escravos a vendeu para impedi-la de matar pessoas na plantação com conjurar. Seu escravizador a colocou em um barco a vapor para levá-la ao seu novo proprietário de escravos no sul profundo . De acordo com as histórias de libertos após a Guerra Civil, a Velha Julie usou seus poderes de conjuração para virar o barco a vapor de volta para onde o barco estava ancorado, o que forçou seu dono de escravos que tentou vendê-la a mantê-la.

Frederick Douglass , que era um ex-escravo, abolicionista e autor, escreveu em sua autobiografia que buscou assistência espiritual de um conjurador escravizado chamado Sandy Jenkins. Sandy disse a Douglass para segui-lo até a floresta, onde encontraram uma raiz que Sandy disse a Douglass para levar no bolso direito para evitar que qualquer homem branco o chicoteasse. Douglass carregava a raiz do lado direito instruído por Sandy e esperava que a raiz funcionasse quando voltasse à plantação. O cruel destruidor de escravos Sr. Covey disse a Douglass para fazer algum trabalho, mas quando o Sr. Covey se aproximou de Douglass, Douglass teve força e coragem para resistir ao Sr. Covey e o derrotou depois que eles lutaram. Covey nunca mais incomodou Douglass. Em sua autobiografia, Douglass acreditava que a raiz dada a ele por Sandy o impedia de ser chicoteado por Covey. Hoodoo ou conjurar para afro-americanos é uma forma de resistência contra a supremacia branca . Os conjuradores afro-americanos eram vistos como uma ameaça pelos americanos brancos porque as pessoas escravizadas iam para os conjuradores livres e escravizados para receber amuletos de proteção e vingança contra seus donos de escravos.

Pascal Beverly Randolph

Durante a era da escravidão, o ocultista Paschal Beverly Randolph começou a estudar ocultismo e viajou e aprendeu práticas espirituais na África e na Europa. Randolph era um negro mestiço e livre que escreveu vários livros sobre ocultismo. Além disso, Randolph era abolicionista e se manifestou contra a prática da escravidão no Sul. Após a Guerra Civil Americana , Randolph educou libertos em escolas para ex-escravos chamadas Freedmen's Bureau Schools em Nova Orleans, Louisiana, onde estudou Louisiana Voodoo e Hoodoo em comunidades afro-americanas, documentando suas descobertas em seu livro Seership, The Magnetic Mirror. Em 1874, Randolph organizou uma organização espiritual chamada Brotherhood of Eulis no Tennessee. Através de suas viagens, Randolph documentou as tradições africanas contínuas em Hoodoo praticadas por afro-americanos no sul. Randolph documentou dois homens afro-americanos de origem Kongo que usaram práticas de conjuração Kongo um contra o outro. Os dois conjuradores vieram de um navio negreiro que atracou em Mobile Bay em 1860 ou 1861. De acordo com Randolph, as palavras Hoodoo e Voodoo são dialetos africanos , e as práticas de Hoodoo e Voodoo são semelhantes ao Obi ( Obeah ) no Caribe. A influência caribenha no Hoodoo é evidente nas línguas afro-americanas. Por exemplo, a palavra usada para descrever um rootworkers ou casa de farmácia do padre Voodoo (uma casa cheia de ervas para cura e conjuração de ervas) é chamada de Obi hut ou Obeah hut.

Pós-emancipação

O termo "Hoodoo" foi documentado pela primeira vez no inglês americano em 1870 como um substantivo (a prática de hoodoo) ou como um verbo transitivo , como em "I hoodoo you", uma ação realizada por vários meios. O hoodoo pode se manifestar em uma poção de cura , ou no exercício de um poder parapsicológico , ou como causa de dano que recai sobre a vítima alvo. No inglês vernacular afro-americano (AAVE), Hoodoo é frequentemente usado para se referir a uma consciência paranormal ou hipnose espiritual , ou um feitiço , mas Hoodoo também pode ser usado como um adjetivo em referência a um praticante, como "Homem Hoodoo". De acordo com Paschal Berverly Randolph, a palavra Hoodoo é um dialeto africano. Segundo os estudiosos, a origem da palavra hoodoo e outras palavras associadas à prática foram atribuídas à Baía de Benin e Senegâmbia . Por exemplo, na África Ocidental a palavra gris-gris (uma bolsa de conjuração) é uma palavra mande . A palavra wanga (outra palavra para mojo bag) vem da língua Kikongo .

A mobilidade dos negros do Sul rural para as áreas mais urbanas do Norte é caracterizada pelos itens utilizados no Hoodoo. Os farmacêuticos brancos abriram suas lojas em comunidades afro-americanas e começaram a oferecer itens solicitados por seus clientes, bem como coisas que eles mesmos achavam que seriam úteis. Exemplos da adoção do ocultismo e do misticismo podem ser vistos nas velas de cera coloridas em potes de vidro que muitas vezes são rotulados para propósitos específicos, como "Fast Luck" ou "Love Drawing". Havia alguns afro-americanos que vendiam produtos Hoodoo na comunidade negra. Uma mulher afro-americana, Mattie Sampson, trabalhava como vendedora em um negócio ativo de vendas por correspondência vendendo produtos hoodoo para seus vizinhos na Geórgia. Desde a abertura de Botânicas , os praticantes de Hoodoo compram seus suprimentos espirituais de velas de novena, incenso, ervas, óleos de conjuração e outros itens de lojas espirituais que atendem praticantes de Vodu, Santeria e outras Religiões Tradicionais Africanas.

Mago Herman Negro

Hoodoo se espalhou pelos Estados Unidos quando os afro-americanos deixaram o delta durante a Grande Migração . Como os afro-americanos deixaram o Sul durante a Grande Migração, eles levaram a prática do Hoodoo para outras comunidades negras no Norte. Benjamin Rucker, também conhecido como Black Herman , prestou serviços Hoodoo para afro-americanos no norte e no sul quando viajou como mágico de palco . Benjamin Rucker nasceu na Virgínia em 1892. Rucker aprendeu magia de palco e conjuração de um afro-americano chamado Prince Herman (Alonzo Moore). Após a morte do príncipe Herman, Rucker mudou seu nome em homenagem ao seu professor para Black Herman. Black Herman viajou entre o Norte e o Sul e prestou serviços de conjuração em comunidades negras, como leitura de cartas, elaboração de tônicos de saúde e outros serviços. No entanto, as leis de Jim Crow empurraram Black Herman para o Harlem, a comunidade negra de Nova York, onde ele operava seu próprio negócio de hoodoo e prestava serviços de rootwork a seus clientes. Para alguns afro-americanos que praticavam o trabalho de raiz, fornecer serviços de hoodoo na comunidade negra para afro-americanos obterem amor, dinheiro, emprego e proteção da polícia era uma maneira de ajudar os negros durante a era Jim Crow nos Estados Unidos para que os negros pudessem obter emprego para sustentar suas famílias e para sua proteção contra a lei. À medida que os negros viajavam para as áreas do norte, os rituais Hoodoo foram modificados porque não havia muitas áreas rurais para realizar rituais em florestas ou perto de rios. Portanto, os afro-americanos improvisavam seus rituais dentro de suas casas ou áreas isoladas da cidade. Ervas e raízes necessárias não eram colhidas na natureza, mas compradas em lojas espirituais. Essas lojas espirituais perto de bairros negros vendiam botânicos e livros usados ​​no moderno Hoodoo.

O Sexto e Sétimo Livros de Moisés é um grimório que se tornou popular pelos imigrantes europeus. Supostamente baseado na Cabala judaica , contém numerosos sinais, selos e passagens em hebraico relacionadas à habilidade do profeta Moisés de fazer maravilhas. Embora sua autoria seja atribuída a Moisés, o manuscrito mais antigo data de meados do século XIX.

No entanto, o Sexto e Sétimo Livros de Moisés não é tradicional em Hoodoo. Os americanos brancos comercializavam o Hoodoo para os afro-americanos para seu próprio lucro pessoal, o que não foi planejado para manter as tradições africanas no Hoodoo. A incorporação de grimórios europeus no Hoodoo começou no século XX durante a Grande Migração , quando os afro-americanos deixaram o sul para viver e trabalhar em cidades do norte que viviam perto de imigrantes europeus. No entanto, o Sexto e o Sétimo Livros de Moisés tornaram-se parte do Hoodoo moderno, porque os afro-americanos se conectaram à história de Moisés libertando os hebreus da escravidão no Egito e os poderes mágicos de Moisés contra os egípcios. Além disso, os afro-americanos praticavam o Hoodoo séculos antes da introdução dos grimórios europeus. Hoodoo se desenvolveu em plantações de escravos nos Estados Unidos, e negros escravizados e livres usavam conjurar como uma forma de resistência contra a escravidão. As práticas de conjuração na comunidade escrava e entre os negros livres permaneceram na África Central e Ocidental, cujas práticas de Hoodoo incluíam o grito do anel , adivinhação de sonhos, conjuração da Bíblia, uso espiritual de ervas, conjurar pós, conjurar bolsas ( mojo bags ) e desenhar cosmograma Kongo gravuras (um X) no chão para se proteger de um senhor de escravos severo. Por exemplo, Gullah Jack era um africano de Angola que trouxe uma bolsa de conjuração para um navio negreiro que saía de Angola para os Estados Unidos para sua proteção espiritual contra a escravidão. "Os negros utilizaram conjurar como uma forma de resistência, vingança e auto-densidade."

Manifestantes com sinais em Ferguson

Após a Guerra Civil Americana até os dias atuais com o movimento Black Lives Matter, as práticas do Hoodoo na comunidade afro-americana também se concentram na proteção espiritual da brutalidade policial. Hoje, Hoodoo e outras religiões tradicionais africanas estão presentes no movimento Black Lives Matter como um dos muitos métodos contra a brutalidade policial e o racismo na comunidade negra. Palestrantes negros americanos que são praticantes do Hoodoo falaram em um evento no Departamento de Artes e Humanidades da California State University sobre a importância do Hoodoo e outras tradições espirituais africanas praticadas em movimentos de justiça social para libertar os negros da opressão. Afro-americanos em várias religiões da diáspora africana curam espiritualmente suas comunidades estabelecendo centros de cura que proporcionam cura emocional e espiritual da brutalidade policial. Além disso, altares com velas brancas e oferendas são colocados em áreas onde um afro-americano foi assassinado pela polícia, e cerimônias de libação e outras práticas espirituais são realizadas para curar a alma que morreu de violência racial.

Hoodoo e o movimento da igreja espiritual

Esta foto mostra os membros da igreja louvando ao Senhor. Conjuradores afro-americanos e trabalhadores de raízes identificaram-se como cristãos e incorporaram a Bíblia ao Hoodoo.

O movimento da igreja espiritual nos Estados Unidos começou em meados do século XIX. A comunidade afro-americana fez parte desse movimento a partir do início do século XX, e várias igrejas espirituais estavam em comunidades afro-americanas. Os afro-americanos iniciaram igrejas espirituais independentes como uma forma de esconder suas práticas africanas dos brancos, sincronizando as tradições africanas com a fé cristã. Algumas igrejas Espirituais Negras incorporaram elementos das práticas Hoodoo e Voodoo . Havia algumas igrejas espirituais documentadas por Zora Neale Hurston que incorporavam as práticas do Hoodoo. Uma igreja espiritual em Nova Orleans liderada por uma mulher afro-americana chamada Mother Catherine Seals realizou Hoodoo para curar seus clientes. A Madre Catherine Seals curou um membro da igreja sacrificando uma galinha cortando-a viva e amarrando-a na perna de uma pessoa por dois dias. Esta é uma tradição africana contínua de usar galinhas para curar e conjurar proteção. Outras práticas da diáspora africana Madre Catherine Seals incorporou em sua igreja espiritual foi notada por Zora Neale Hurston era a reverência dos selos a um espírito loa da serpente vodu haitiana Damballa . Um desenho de cobra foi pintado em uma parede na igreja Mother Seals. Outro líder da igreja espiritual afro-americana tinha uma cobra de plástico em seu altar . A reverência à cobra entre os afro-americanos no Voodoo e Hoodoo é originária da África Ocidental. Um afro-americano chamado Washington "Doc" Harris fundou o Templo Sagrado Espiritual de São Paulo em Memphis, Tennessee. A igreja espiritual foi apelidada pelos negros da região como "Voodoo Village". Embora nenhum Voodoo real tenha ocorrido dentro de sua igreja espiritual; no entanto, Hoodoo foi praticado na igreja. Doc Harris era conhecido por fazer bolsas de mojo que pareciam semelhantes aos pacotes de minkisi baseados no Kongo , e ele removeu maldições de pessoas usando Hoodoo. Doc Harris construiu sua igreja em uma área isolada da comunidade negra para que ele e sua família pudessem praticar suas tradições em particular. Afro-americanos em igrejas espirituais misturaram tradições espirituais africanas e espíritos africanos com o cristianismo, criando uma religião exclusivamente afro-americana. Os líderes religiosos e espirituais do Hoodoo afro-americano nas igrejas espirituais não se referiam a si mesmos como raizeiros ou médicos do Hoodoo, mas como "conselheiros espirituais", para evitar atenção negativa de sua comunidade e das autoridades locais. Esconder as práticas do Hoodoo dentro das igrejas negras era necessário para os afro-americanos porque algumas pessoas foram linchadas por praticar o Hoodoo. Em setembro de 1901, o jornal, o Chicago Tribune , relatou que duas pessoas foram linchadas por praticar hoodooism. Apesar dessas circunstâncias, as igrejas espirituais afro-americanas forneciam comida e outros serviços para a comunidade negra.

Hoodoo e a Igreja Santificada

Outra instituição espiritual que os afro-americanos escondiam suas práticas de Hoodoo estava na Igreja Santificada . O bispo Charles Harrison Mason e outros ministros afro-americanos fundaram a Igreja de Deus em Cristo no início do século XX, que tem uma adesão predominantemente afro-americana. A autora Zora Neal Hurston escreveu em seu livro A Igreja Santificada, as crenças espirituais e práticas de conjuração da congregação negra nas Igrejas Santificadas. Os afro-americanos falavam em pregar uma ferradura na porta para afastar o mal e fazer bolas de conjuração para remover doenças. Historiadores britânicos traçaram as origens da criação de bolas de conjuração no hoodoo para a prática da África Ocidental de criar encantos gris-gris e a prática da África Central de criar recipientes minkisi. À medida que os comerciantes espirituais brancos exploravam o Hoodoo e o transformavam em apenas truques e feitiços, os afro-americanos mudaram mais as práticas tradicionais do Hoodoo de sacrifício de animais, incorporando partes de animais no trabalho espiritual, gritos do Espírito Santo , grito do anel e outras práticas foram sincronizadas com o cristianismo. que levou o Hoodoo praticado pelos afro-americanos ao subsolo. Algumas Igrejas Santificadas em comunidades afro-americanas ainda incorporam o Hoodoo. As instituições religiosas afro-americanas não são apenas locais de culto e espiritualidade, mas também lugares para discutir injustiças em suas comunidades e como se unir para trazer transformações políticas e espirituais para os afro-americanos.

Hoodoo Na literatura

O primeiro livro de Zora Neale Hurston publicado sobre folclore afro-americano e Hoodoo foi Mules and Men. Hurston publicou Tell My Horse um livro sobre a prática de Obeah na Jamaica e a prática de Vodu no Haiti. (Biblioteca de Imagens do Congresso)

Zora Neale Hurston frequentemente emprega imagens e referências de Hoodoo em sua literatura. Em Sweat, a protagonista Delia é uma lavadeira com medo de cobras. Seu cruel marido, Sykes, é um devoto de Li Grande Zombi e usa sua ofidiofobia contra ela para estabelecer o domínio. Delia aprende Voodoo e Hoodoo e consegue enfeitiçar Sykes. Outro livro de Zora Neale Hurston apresenta feitiços e feitiços hoodoo, bem como um médico Hoodoo. A carreira profissional de Zora Neale Hurston foi antropóloga e escritora. Hurston documentou o folclore afro-americano e as práticas espirituais em comunidades negras nos Estados Unidos e no Caribe. Hurston viajou para Eatonville, Flórida e Nova Orleans, Louisiana e escreveu sobre as práticas espirituais dos negros publicando suas descobertas em livros e artigos fornecendo aos leitores conhecimento da espiritualidade afro-americana.

Charles Waddell Chesnutt foi um autor afro-americano de raça mista que escreveu folclore afro-americano em sua literatura usando ficção para referenciar a cultura de Hoodoo em seus escritos. Em 1899, Chesnutt publicou The Conjure Woman , que conta a história dos afro-americanos após a Guerra Civil e como eles usavam conjurar para resolver seus problemas cotidianos. Além disso, Chesnutt não retrata os personagens afro-americanos do livro como racialmente inferiores aos brancos. Os afro-americanos no livro usam sua sagacidade e inteligência combinando práticas de hoodoo para resolver seus problemas. O estilo de escrita é fonético. Chesnutt escreveu o livro como os afro-americanos no Sul falavam durante seu tempo. Isso permite aos leitores um exemplo de vernáculo e cultura afro-americana. Além disso, o livro discute a exploração oportunista econômica do Norte do Sul durante a Era da Reconstrução e como os afro-americanos navegaram por esse processo em suas comunidades.

Outro escritor que se concentrou na espiritualidade afro-americana em sua literatura é Ishmael Reed. Ishmael Reed critica o apagamento do afro-americano da narrativa da fronteira americana, além de expor o contexto racista do sonho americano e a evolução cultural do complexo militar-industrial . Ele explora o papel de Hoodoo na formação de uma cultura exclusivamente afro-americana. Reed escreve sobre a estética Neo-hoo-doo em aspectos da cultura afro-americana, como dança, poesia e colchas. Seu livro Mumbo Jumbo tem muitas referências ao hoodoo. Mumbo Jumbo foi considerado como representando a relação entre a narrativa afro-americana ocidentalizada e as demandas do cânone literário ocidental, e a tradição africana no coração do hoodoo que desafiou a assimilação. Em seu livro Yellow Back Radio Broke-Down, o protagonista, o garoto Loop Garoo, atua como uma fronteira americana viajando com a igreja hoodoo e amaldiçoando 'Drag Gibson' o proprietário de terras branco americano monocultural.

Em Mama Day , de Gloria Naylor, Mama day é uma mulher conjurada com um conhecimento enciclopédico de plantas e a capacidade de entrar em contato com seus ancestrais. O livro se concentra nos aspectos benevolentes do Hoodoo como um meio de os anciãos ajudarem a comunidade e levarem adiante uma tradição, com ela salvando a fertilidade de Bernice. Sassafrass, Cypress & Indigo também explora a profunda conexão entre o empoderamento da comunidade e Hoodoo, na história, Indigo tem habilidades de cura e faz bonecas hoodoo.

Toni Morrison faz referências à espiritualidade afro-americana em sua literatura. O romance de Morrison, Song of Solomon publicado em 1977, conta a história do personagem Milkman, um afro-americano em busca de seus ancestrais africanos. Milkman viveu no Norte, mas retornou ao Sul em busca de sua ancestralidade. No final do livro, Milkman descobre que ele vem de uma família de médicos africanos e ganhou seus poderes ancestrais e sua alma voou de volta para a África depois que ele morreu. A ideia de Morrison de Milkman voando de volta para a África foi inspirada por um evento histórico na Geórgia que se tornou parte do folclore afro-americano de africanos voadores . Em 1803, um navio negreiro desembarcou na costa da Geórgia em St. Simons Island com cativos africanos da Nigéria com uma carga de pessoas Igbo. Algumas das pessoas Igbo escolheram o suicídio do que uma vida inteira de escravidão entrando no pântano e se afogando. Este local ficou conhecido como desembarque Igbo na Geórgia. De acordo com o folclore afro-americano, os Igbos que cometeram suicídio suas almas voaram de volta para a África.

Narrativas Escravas

Minkisi (Kongo), World Museum Liverpool - Pacotes de pano Minkisi foram encontrados em plantações de escravos nos Estados Unidos no extremo sul .

Na década de 1930, o Federal Writers' Project, parte da Works Progress Administration durante a Grande Depressão , forneceu empregos para escritores desempregados escreverem e coletarem as experiências de ex-escravos. Escritores, negros e brancos, documentaram as experiências da última geração de afro-americanos nascidos na escravidão. Ex-escravos afro-americanos contaram aos escritores sobre sua experiência escrava, o que proporcionou aos leitores um vislumbre da vida dos escravizados. As narrativas escravas revelaram a cultura dos afro-americanos durante a escravidão. Ex-escravos afro-americanos falaram sobre conjurar, rootwork e Hoodoo. Ex-escravos falaram sobre cura com ervas, remoção de maldições usando Hoodoo, falar com espíritos, usar terra de cemitério para amaldiçoar pessoas, adivinhação com cartas e um menino andando, Hoodoo em igrejas negras, esconder práticas de conjuração de seus escravizadores, amaldiçoar seus donos de escravos usando Hoodoo, sacrifício de animais e outras práticas de conjuração. Alguns dos ex-escravos afro-americanos disseram aos escritores de que região da África sua família é. Essas regiões eram o Kongo ou regiões da África Ocidental. Ex-escravos falavam sobre a cultura de suas famílias que vinha de um familiar da África. As narrativas de escravos são boas fontes para saber como a escravidão impactou a vida dos afro-americanos e como o Hoodoo foi usado pelos escravizados para se libertarem. A Biblioteca do Congresso tem 2.300 contas em primeira pessoa de ex-escravos em seu arquivo digital.

Nas narrativas de escravos, os afro-americanos revelaram que alguns deles foram sequestrados diretamente da África e trazidos para a América. Essas narrativas de escravos coincidem com o tráfico ilegal de escravos. Em 1807, o 9º Congresso dos Estados Unidos aprovou uma lei que proibia a importação de escravos da África. No entanto, este ato não impediu o contrabando ilegal de africanos escravizados para os Estados Unidos. O comércio ilegal de escravos continuou na década de 1860 e às vezes resultou em uma re-africanização da cultura afro-americana com a importação de novos africanos para os Estados Unidos. Alguns desses comércios ilegais de escravos foram documentados na história americana. Por exemplo, o navio negreiro Wanderer desembarcou em Jekyll Island, Geórgia, em 1858, com uma carga de 409 africanos. O Wanderer partiu perto do rio Congo na África Central. Na década de 1930, um capítulo local do Federal Writers' Project em Savannah, Geórgia, chamado de Georgia Writers' Project, entrevistou ex-escravos e descendentes de ex-escravos que vieram diretamente da África no navio negreiro Wanderer ou um membro da família veio da África sobre o Wanderer e publicaram suas descobertas em um livro chamado " Estudos de Sobrevivência de Tambores e Sombras Entre os Negros Costeiros da Geórgia". O Projeto dos Escritores da Geórgia documentou o Hoodoo e conjura práticas entre os afro-americanos na Geórgia e rastreou as práticas para a África Ocidental e a região do Kongo, pois alguns afro-americanos sabem de qual região da África um membro da família é. Uma mulher entrevistada em St. Simons, na Geórgia, disse que seu pai veio da África no navio negreiro Wanderer. Ela acha que seu pai era Igbo e ele falou sobre sua vida na África e a cultura de lá e como ela sobreviveu em sua família. Outros afro-americanos entrevistados falaram que as origens de suas práticas de conjuração vieram do povo Ewe e Kongo. Por exemplo, na África Ocidental, a sujeira do cemitério é colocada dentro de sacos de conjuração para proteção contra Juju . A prática da África Ocidental de usar terra de cemitério continua nos Estados Unidos em comunidades negras hoje na tradição afro-americana do Hoodoo.

Africatown localizada ao norte de Mobile, Alabama, é outro exemplo do comércio ilegal de escravos e da cultura africana nos Estados Unidos. Em 2012, Africatown foi colocada no Registro Nacional de Lugares Históricos por sua importância na história afro-americana. Em 8 de julho de 1860, o navio negreiro Clotilda foi o último navio negreiro a transportar africanos para os Estados Unidos. O Clotilda entrou no Mississippi Sound no Alabama com 110 africanos. Os africanos importados para o Alabama ilegalmente vieram da África Ocidental, e os grupos étnicos vindos da região eram Yoruba, Fon, Ewe e Atakora . Cada grupo trouxe suas religiões e idiomas. Alguns do grupo praticavam o Vodun da África Ocidental , o Islã e a religião iorubá . Mobile, no Alabama, tornou-se o lar desses diversos africanos, onde suas práticas religiosas e espirituais se misturavam com o cristianismo. Após a Guerra Civil, um grupo de 32 africanos fundou sua própria comunidade, chamando-a de Africatown. Em sua comunidade, eles praticavam práticas africanas de sepultamento de seus mortos. Nomes africanos foram dados aos seus filhos para que eles saibam de que região da África são seus ancestrais. Zora Neale Hurston escreveu um livro sobre Africatown chamado Barracoon: The Story of the Last "Black Cargo" . Hurston entrevistou Cudjoe Lewis , um dos fundadores da Africatown e um dos poucos que sobreviveram à última passagem do meio para os Estados Unidos.

Estudiosos estimam que cerca de 250.000 africanos escravizados foram trazidos ilegalmente para os Estados Unidos entre 1808 e 1859. Isso resultou na africanização da espiritualidade afro-americana nas regiões costeiras do Sudeste, porque muitos dos navios negreiros norte-americanos desembarcaram nas áreas costeiras em o sul.

Música Hoodoo In Blues

A música de Bessie Smith , Red Mountain Blues, é sobre uma mulher que quer que um homem a ame. Na música, a mulher vê uma cartomante e a cartomante diz à mulher para obter duas raízes poderosas, snakeroot e uma raiz de High John the Conqueror e mastigá-las e colocá-las em sua bota e bolso e o homem a amará. Smith tem várias músicas que fazem referência ao Hoodoo.

Vários cantores e músicos de blues afro-americanos compuseram canções sobre a cultura do Hoodoo. Eles eram WC Handy , Bessie Smith , Robert Johnson , Big Lucky Carter, Al Williams e outros. Os artistas de blues afro-americanos foram influenciados pela cultura de Hoodoo e escreveram músicas sobre bolsas de mojo, trabalhos de amor e espíritos. “Enquanto o blues capturava a experiência negra na música, eles também serviam como um canal privilegiado para as crenças sobrenaturais afro-americanas”. Hoodoo permaneceu uma prática oculta na América Negra. Artistas de blues afro-americanos trouxeram Hoodoo das comunidades secretas dos bairros negros para a consciência da população americana. Para muitos americanos brancos em meados do século XX, eles foram apresentados à prática do hoodoo ouvindo músicos de blues afro-americanos. Nas letras do blues, os cantores revelavam truques para manter os amantes fiéis. Uma música de blues de Gertrude Ma Rainey chamada Louisiana Hoodoo Blues mencionou um trabalho de hoodoo para manter um homem fiel: "Pegue um pouco de seu cabelo, ferva-o em uma panela, pegue algumas de suas roupas, amarre-as em um nó, coloque-as em uma lata de rapé, enterre-os sob o degrau, Então você não iria querer, baby, mais ninguém." Em 1957, a música Got My Mojo Working , de Muddy Waters , falava sobre o poder espiritual da bolsa mojo. Outro músico de blues em Hoodoo é Robert Johnson. Robert Johnson é conhecido na história do Hoodoo por sua música sobre vender sua alma ao diabo (um homem negro com uma bengala) na encruzilhada para se tornar um músico melhor. Alguns autores sugerem que as origens desta prática em Hoodoo sobre espíritos de encruzilhada vem da África. De acordo com as conversas de Kail com uma sacerdotisa Voudou de Nova Orleans, Papa Legba é um espírito que reside na encruzilhada e abre as portas para o reino espiritual. Ele carrega uma bengala e é um homem negro, assim como na história de Robert Johnson. No entanto, Papa Legba está mais associado ao Vodu haitiano e não ao Hoodoo. As origens de Papa Legba podem vir do espírito trapaceiro iorubá da África Ocidental Eshu-Elegba, que também reside na encruzilhada.

Hoodoo tradicional vs. Hoodoo comercializado

A cultura do Hoodoo foi criada por afro-americanos. Existem estilos regionais para essa tradição e, à medida que os afro-americanos viajavam, a tradição do Hoodoo muda de acordo com o ambiente dos afro-americanos. Hoodoo inclui reverência a espíritos ancestrais, confecção de colchas afro-americanas, sacrifício de animais, cura com ervas, práticas funerárias Bakongo e Igbo , gritos do Espírito Santo , casas de louvor , reverência a cobras, igrejas afro-americanas , possessão de espíritos, práticas nkisi e minkisi, igrejas espirituais negras , teologia negra , o grito do anel , o cosmograma Kongo , espíritos da natureza Simbi , conjurar cemitério, o espírito da encruzilhada, conjurar bengalas, incorporar partes de animais, derramar libações , conjurar a Bíblia e conjurar na tradição afro-americana. No século XX, donos de drogarias brancas e empresas de venda por correspondência de propriedade de americanos brancos mudaram a cultura do Hoodoo. O Hoodoo que é praticado fora da comunidade afro-americana não é o Hoodoo que foi criado pelos afro-americanos. É chamado Hoodoo "marketing". Outras palavras para Hoodoo comercializados são Hoodoo comercializado ou turístico. Hoodoo foi modificado por comerciantes brancos e substituído por práticas e ferramentas fabricadas, enquanto algumas das práticas de Hoodoo por afro-americanos no século XX até os dias atuais se tornaram clandestinas. O Hoodoo comercializado se espalhou ainda mais fora da comunidade afro-americana para outras comunidades quando o Hoodoo foi comercializado na internet . Há uma infinidade de vídeos na internet de pessoas fabricando feitiços chamando-os de Hoodoo e outros alegando ser especialistas em Hoodoo e oferecendo aulas pagas e livros de escrita. Como resultado, as pessoas fora da comunidade afro-americana pensam que o Hoodoo comercializado é o autêntico Hoodoo. Os estudiosos estão preocupados com o número de pessoas que não são da comunidade afro-americana escrevendo livros sobre Hoodoo, porque reduziram o Hoodoo a apenas feitiços e truques. Esse Hoodoo é sobre como enfeitiçar pessoas e lançar feitiços de velas por amor e dinheiro. Isso retrata Hoodoo negativamente e o tornou materialista. Por exemplo, High John the Conqueror em histórias folclóricas afro-americanas é um homem negro da África escravizado nos Estados Unidos cujo espírito reside em uma raiz que é usada em Hoodoo. Os donos de farmácias americanas brancas substituíram os médicos conjurar nas comunidades afro-americanas e começaram a colocar a imagem de um homem branco em seus rótulos de produtos High John the Conqueror. Como resultado, algumas pessoas não sabem que o herói folclórico afro-americano High John the Conqueror é um homem negro.

Isso é problemático, porque tira as vozes dos afro-americanos e torna os comerciantes espirituais brancos a autoridade no Hoodoo. O Hoodoo que é praticado pelos afro-americanos é definido pelos estudiosos como "Old Black Belt Hoodoo". O Hoodoo tradicional do povo afro-americano se escondeu no século XX até os dias atuais. Há uma filosofia espiritual em Hoodoo , e a tradição tem sua própria teologia que está faltando, que foi retirada pelos mercadores espirituais que queriam lucrar com uma tradição espiritual afro-americana. Os charlatães usavam o Hoodoo para ganhar dinheiro e mudaram a tradição como uma forma de magia egoísta que trata de feitiços para amor, dinheiro e feitiços para vender velas, óleos e bugigangas. Esse tipo de Hoodoo apresentado por charlatães que não são da comunidade negra é o Hoodoo que a maioria das pessoas conhece. A igreja espiritual, a igreja santificada e as casas de louvor nas comunidades negras é onde o Hoodoo tradicional continua a ser praticado pelos afro-americanos.

De acordo com alguns estudiosos, a pesquisa e a compreensão do afro-americano Hoodoo devem ser examinadas a partir da experiência negra americana, e não da interpretação de comerciantes e exploradores encontrados em livros e online publicados por pessoas que não são afro-americanas. Os americanos brancos querem se apropriar da cultura negra e reivindicá-la como sua para obter lucro, e dizer que criaram ou ensinaram aos afro-americanos sua cultura. Com o advento da internet, a música e a cultura afro-americanas passaram a ser consumidas mais rapidamente em todo o mundo diariamente. A internet resultou no consumo e apropriação em massa e às vezes zombando da cultura negra por brancos e não-negros nas mídias sociais.

Diferenças com as religiões vodu

Exposição mostra cultura ameaçada abraçada por afro-americanos no sul dos EUA

Hoodoo mostra ligações evidentes com as práticas e crenças dos costumes espirituais Fon e Ewe Vodun. Na década de 1930, o Projeto dos Escritores da Geórgia entrevistou afro-americanos na Geórgia que estavam uma geração afastados do povo Ewe e encontraram origens da África Ocidental da prática do Hoodoo. Afro-americanos na Geórgia disseram aos escritores que um parente, seu pai, mãe ou avô, veio da África Ocidental. Os afro-americanos evocam práticas na Geórgia semelhantes às do povo Ewe na África Ocidental . Por exemplo, como fazer sacos de conjurar (sacos de mojo), usando terra de cemitério em sacos de conjurar, como conjurar espíritos, fazer pós de conjuração usando partes de animais com ervas e raízes e outras práticas de conjuração. O folkway do Vodun é uma prática espiritual mais padronizada e amplamente dispersa do que Hoodoo. A forma moderna do Vodun é praticada em toda a África Ocidental nas nações de Benin , Togo e Burkina Faso , entre outros. Nas Américas, a adoração do vodu loa é sincretizada com os santos católicos romanos . O Vodu do Haiti, o Vodu da Louisiana, o Vodú de Cuba e o Vudú da República Dominicana estão mais relacionados ao Vodun do que ao Hoodoo.

Veja também

Referências

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