Contemplação cristã - Christian contemplation

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A contemplação cristã , de contemplatio ( latim ; grego θεωρία , theoria ), refere-se a várias práticas cristãs que visam "olhar para", "contemplar", "ter consciência de" Deus ou o Divino. Inclui várias práticas e conceitos teológicos e, até o século VI, a prática do que hoje se chama misticismo era chamada de contemplatio , cq theoria .

O cristianismo adotou o uso da terminologia grega ( theoria ) e latina ( contemplatio , contemplação) para descrever várias formas de oração e o processo de vir a conhecer a Deus. As tradições orientais e ocidentais do cristianismo se distanciaram à medida que incorporaram a noção geral de theoria em seus respectivos ensinamentos.

O Catecismo da Igreja Católica afirma que "a tradição cristã compreende três grandes expressões da vida de oração: a oração vocal, a meditação e a oração contemplativa. Elas têm em comum o recolhimento do coração". Três estágios são discernidos na prática contemplativa, a saber, contemplação purgativa, contemplação adequada e a visão de Deus.

Etimologia

O grego theoria (θεωρία), do qual a palavra inglesa " teoria " (e "teatro") é derivada, significava "contemplação, especulação, um olhar, coisas olhadas", de theorein (θεωρεῖν) "para considerar, especular, olhe para ", de teoreos (θεωρός)" espectador ", de thea (θέα)" uma vista "+ horan (ὁρᾶν)" para ver ". Expressou o estado de ser um espectador . Tanto o grego θεωρία quanto o latim contemplatio significavam principalmente olhar para as coisas, seja com os olhos ou com a mente.

Comentando a visão de Aristóteles sobre a falta de utilidade prática da contemplação da theoria , o teólogo ortodoxo pe. Andrew Louth disse:

A palavra theoria deriva de um verbo que significa olhar, ou ver: para os gregos, saber era uma espécie de ver, uma espécie de visão intelectual. Contemplação é, então, conhecimento, conhecimento da própria realidade, em oposição a saber como: o tipo de know-how envolvido em fazer as coisas. A esse contraste entre a vida ativa e a contemplação corresponde uma distinção em nossa compreensão do que é ser humano entre a razão concebida como intrigante, resolvendo problemas, calculando e tomando decisões - referidas pelas palavras gregas phronesis e dianoia , ou em latim por ratio - e razão concebida como receptiva da verdade, contemplando, olhando - referida pelas palavras gregas theoria ou sophia (sabedoria) ou nous (intelecto), ou em latim intellectus . Agostinho expressou essa distinção usando scientia para o tipo de conhecimento obtido por ratio e sapientia , sabedoria, para o tipo de conhecimento recebido pelo intellectus . A inteligência humana opera em dois níveis: um nível básico relacionado a fazer as coisas e outro nível relacionado a simplesmente observar, contemplar, conhecer a realidade.

Segundo William Johnston, até o século VI a prática do que hoje se chama misticismo era chamada de contemplatio , cq theoria . De acordo com Johnston, “[b] a contemplação e o misticismo falam do olho do amor que está olhando, contemplando, ciente das realidades divinas”.

Vários estudiosos demonstraram semelhanças entre a ideia grega de theoria e a ideia indiana de darśana (darshan), incluindo Ian Rutherford e Gregory Grieve.

Filosofia grega

O termo theoria era usado pelos gregos antigos para se referir ao ato de experimentar ou observar e, então, compreender por meio do nous .

Platão

Platão (Πλάτων)

Para Platão , o que o contemplativo ( teoreos ) contempla ( theorei ) são as Formas , as realidades subjacentes às aparências individuais, e aquele que contempla essas realidades atemporais e espaciais é enriquecido com uma perspectiva das coisas comuns superior à das pessoas comuns. Filipe de Opus via a theoria como a contemplação das estrelas, com efeitos práticos na vida cotidiana semelhantes aos que Platão via como decorrência da contemplação das Formas.

Aristóteles

Aristóteles (Ἀριστοτέλης)

Aristóteles , por outro lado, separou o espectador da theoria dos propósitos práticos e viu-o como um fim em si mesmo, a atividade mais elevada do homem. Para indicar que é o filósofo que se dedica às buscas mais dignas de um homem livre, Heráclides de Ponto o comparou a um espectador ( teóros ) do espetáculo olímpico: ao contrário dos demais participantes, ele não busca nenhuma das glórias, como o faz o concorrente, ou dinheiro, assim como o empresário. Aristóteles usou a mesma imagem:

Quando vamos ao festival olímpico por causa do espetáculo (θεᾶς), mesmo que nada mais saia dele - pois a própria theoria (θεωρία) é mais preciosa do que o dinheiro; e assim como vamos teorizar (θεωροῦμεν) no festival de Dionísio, não para ganharmos alguma coisa dos atores (na verdade, pagamos para vê-los) ... assim também a theoria (θεωρία) do universo deve ser honrada acima de todas as coisas que são considerados úteis. Pois certamente não teríamos tantos problemas em ver homens imitando mulheres e escravos, ou atletas lutando e correndo, e não consideraríamos correto teorizar sem pagamento (θεωρεῖν ἀμισθί) a natureza e a verdade da realidade.

Na verdade, Andrea Wilson Nightingale diz que Aristóteles considera que aqueles que, em vez de perseguir a theoria por si mesma, a colocariam para fins úteis estariam engajados na theoria da maneira errada, e Richard Kraut diz que, para Aristóteles, apenas a atividade teórica tem valor ilimitado. Thomas Louis Schubeck diz que, na visão de Aristóteles, o conhecimento que orienta a atividade política ética não pertence à theoria . "Levar uma vida contemplativa pode ser considerada a resposta de Aristóteles à pergunta que vida os humanos deveriam viver. ... Quanto mais os humanos se engajam na contemplação, mais próximos estão de seus deuses e mais perfeita será sua felicidade."

A visão de Aristóteles de que a melhor vida seria uma puramente contemplativa (intelectual) foi contestada pelos estóicos e outros, como os epicureus , que viam a especulação como inferior à ética prática. O platonismo médio e o neoplatonismo consideravam a contemplação superior e viam como meta o conhecimento de Deus ou a união com ele, de modo que uma "vida contemplativa" era uma vida devotada a Deus e não a qualquer tipo de atividade.

Plotino

Plotino (Πλωτίνος)

Nas Enéadas de Plotino , fundador do Neoplatonismo , tudo é contemplação ( theoria ) e tudo deriva da contemplação. A primeira hipóstase, o Um, é a contemplação (pelo nous, ou segunda hipóstase) no sentido de que "ela se volta para si mesma no aspecto mais simples, não implicando nenhuma complexidade ou necessidade"; esta reflexão sobre si mesma emanou (não criou) a segunda hipóstase, Intelecto (em grego Νοῦς, Nous ), que Plotino descreve como "contemplação viva", sendo "atividade auto-reflexiva e contemplativa por excelência", e o terceiro nível hipostático tem theoria . O conhecimento do Um é alcançado através da experiência de seu poder, uma experiência que é a contemplação ( theoria ) da fonte de todas as coisas.

Plotino concordava com a distinção sistemática de Aristóteles entre contemplação ( theoria ) e prática ( práxis ): a dedicação à vida superior de theoria requer a abstenção da vida prática e ativa. Plotino explicou: "O ponto de ação é a contemplação. ... Contemplação é, portanto, o fim da ação" e "Tal é a vida da divindade e dos homens divinos e abençoados: desapego de todas as coisas aqui embaixo, desprezo de todos os prazeres terrenos, o vôo do solitário para o solitário. "

Contemplação cristã

A prática contemplativa ou mística é uma parte integrante e antiga da vida das igrejas cristãs. Nas Igrejas Ortodoxas Orientais, a forma predominante é hesicasmo ("quietude"). Tanto no Cristianismo oriental quanto no ocidental, faz parte das práticas místicas.

Cristianismo primitivo

Theoria

Algumas ideias neoplatônicas foram adotadas pelo Cristianismo, entre elas a ideia de theoria ou contemplação, assumida por Gregório de Nissa, por exemplo. O Brill Dictionary of Gregory of Nyssa observa que a contemplação em Gregory é descrita como uma "contemplação amorosa" e, de acordo com Thomas Keating , os Padres Gregos da Igreja, ao substituir os neoplatônicos a palavra theoria , anexou a ela a ideia expresso pela palavra hebraica da'ath , que, embora normalmente traduzida como "conhecimento", é um termo muito mais forte, pois indica o conhecimento experiencial que vem com o amor e que envolve a pessoa inteira, não apenas a mente. Entre os Padres Gregos, a Teoria Cristã não era contemplação das Idéias Platônicas nem dos céus astronômicos de Pôntico Heráclito, mas "estudo das Escrituras", com ênfase no sentido espiritual.

Mais tarde, a contemplação passou a ser distinguida da vida intelectual, levando à identificação de θεωρία ou contemplatio com uma forma de oração distinta da meditação discursiva no Oriente e no Ocidente. Alguns fazem uma distinção adicional, dentro da contemplação, entre a contemplação adquirida pelo esforço humano e a contemplação infundida.

Verdade alegórica

No cristianismo primitivo, o termo "mystikos" referia-se a três dimensões, que logo se entrelaçaram, a saber, a bíblica, a litúrgica e a espiritual ou contemplativa. A dimensão bíblica se refere a interpretações "ocultas" ou alegóricas das Escrituras. A dimensão litúrgica refere-se ao mistério litúrgico da Eucaristia, a presença de Cristo na Eucaristia. A terceira dimensão é o conhecimento contemplativo ou experimental de Deus.

Sob a influência de Pseudo-Dionísio, o Areopagita, a teologia mística passou a denotar a investigação da verdade alegórica da Bíblia e "a consciência espiritual do Absoluto inefável além da teologia dos nomes divinos". A teologia apofática de Pseudo-Dionísio , ou "teologia negativa", exerceu grande influência na religiosidade monástica medieval. Foi influenciado pelo neoplatonismo e muito influente na teologia cristã ortodoxa oriental . No cristianismo ocidental, era uma contra-corrente à prevalecente teologia catafática ou "teologia positiva".

Theoria permitiu que os Padres percebessem profundezas de significado nos escritos bíblicos que escapam a uma abordagem puramente científica ou empírica da interpretação. Os Padres Antioquenos, em particular, viam em cada passagem da Escritura um duplo significado, tanto literal quanto espiritual. Como Frances Margaret Young observa, "Melhor traduzido neste contexto como um tipo de" insight ", theoria era o ato de perceber nas palavras e na" história "da Escritura um significado moral e espiritual", e pode ser considerada uma forma de alegoria.

Cristianismo Ortodoxo Oriental

De acordo com John Romanides , nos ensinamentos do Cristianismo Ortodoxo Oriental, o propósito e objetivo quintessencial da vida cristã é atingir theosis ou 'deificação', entendida como 'semelhança com' ou 'união com' Deus. Teose é expressa como “Ser, união com Deus” e ter um relacionamento ou sinergia entre Deus e o homem. Deus é o Reino dos Céus.

Theosis ou unidade com Deus é obtida pelo engajamento na oração contemplativa , o primeiro estágio da theoria , que resulta do cultivo da vigilância ( Gr . : nepsis ). Na theoria , chega-se a ver ou "contemplar" Deus ou "luz incriada", uma graça que é "incriada". Nas tradições cristãs orientais, a theoria é o componente mais crítico necessário para uma pessoa ser considerada um teólogo; entretanto, não é necessário para a salvação de alguém. Uma experiência de Deus é necessária para a saúde espiritual e mental de todas as coisas criadas, incluindo os seres humanos. O conhecimento de Deus não é intelectual, mas existencial. De acordo com o teólogo oriental Andrew Louth, o propósito da teologia como ciência é se preparar para a contemplação, ao invés da teologia ser o propósito da contemplação.

Teoria é o objetivo principal do hesicasmo , que, sob a influência de São Simeão, o Novo Teólogo , se desenvolveu a partir da prática do quietismo . Symeon acreditava que a experiência direta dava aos monges autoridade para pregar e absolver pecados, sem a necessidade de ordenação formal. Enquanto as autoridades da Igreja também ensinavam de uma perspectiva especulativa e filosófica, Symeon ensinava de sua própria experiência mística direta e encontrou forte resistência por sua abordagem carismática e seu apoio à experiência direta individual da graça de Deus. De acordo com John Romanides, essa diferença nos ensinamentos sobre a possibilidade de experimentar Deus ou a luz incriada está no cerne de muitos conflitos teológicos entre o Cristianismo Ortodoxo Oriental e o Cristianismo Ocidental, que culminam no conflito sobre o hesicasmo .

De acordo com John Romanides, seguindo Vladimir Lossky em sua interpretação de São Gregório Palamas , o ensino de que Deus é transcendente (incompreensível em ousia , essência ou ser), levou no Ocidente ao (mal) entendimento de que Deus não pode ser experimentado em essa vida. Romanides afirma que a teologia ocidental depende mais da lógica e da razão, culminando no escolasticismo usado para validar a verdade e a existência de Deus, do que estabelecer uma relação com Deus ( theosis e theoria).

Igreja latina

No latim ou na Igreja Ocidental, os termos derivados da palavra latina contemplatio , como, em inglês, "contemplação" são geralmente usados ​​em línguas amplamente derivadas do latim, em vez do termo grego theoria . A equivalência dos termos latinos e gregos foi observada por João Cassiano , cujos escritos influenciaram todo o monaquismo ocidental, em suas conferências . No entanto, os escritores católicos às vezes usam o termo grego.

Meditação e contemplação

Na meditação discursiva, a mente, a imaginação e outras faculdades são ativamente empregadas em um esforço para compreender nosso relacionamento com Deus . Na oração contemplativa, esta atividade é abreviada, de modo que a contemplação foi descrita como "um olhar de fé", "um amor silencioso". Não existe uma fronteira clara entre a meditação cristã e a contemplação cristã, e às vezes elas se sobrepõem. A meditação serve como base sobre a qual se firma a vida contemplativa, a prática pela qual alguém inicia o estado de contemplação.

João da Cruz descreveu a diferença entre meditação discursiva e contemplação dizendo:

A diferença entre essas duas condições da alma é como a diferença entre trabalhar e desfrutar do fruto de nosso trabalho; entre receber um presente e lucrar com ele; entre o trabalho árduo de viajar e o resto do fim da nossa viagem ".

Mattá al-Miskīn, um monge oriental ortodoxo postulou:

A meditação é uma atividade do espírito por meio da leitura ou de outra forma, enquanto a contemplação é uma atividade espontânea desse espírito. Na meditação, o poder imaginativo e pensante do homem exerce algum esforço. A contemplação segue então para aliviar o homem de todo esforço. A contemplação é a visão interior da alma e o simples repouso do coração em Deus.

Oração contemplativa

John Cassian (Ioannes Cassianus)

Um exercício há muito utilizado pelos cristãos para adquirir contemplação, "ao alcance de todos, quer sejam do clero ou de qualquer profissão secular", é o de focar a mente pela repetição constante de uma frase ou palavra. São João Cassiano recomendava o uso da frase "Ó Deus, apressa-te a salvar-me: Senhor, apressa-te a ajudar-me". Outra fórmula de repetição é o nome de Jesus. ou a Oração de Jesus , que tem sido chamada de "o mantra da Igreja Ortodoxa", embora o termo "Oração de Jesus" não seja encontrado nos Padres da Igreja. O autor de The Cloud of Unknowing recomendou o uso de uma palavra monossilábica, como "Deus" ou "Amor".

Igrejas Ortodoxas Orientais

A Oração de Jesus, que, para os primeiros Padres, era apenas um treinamento para o repouso, os bizantinos posteriores desenvolveram-se em hesicasmo , uma obra espiritual própria, anexando a ela requisitos técnicos e várias estipulações que se tornaram um assunto de séria controvérsia teológica, e ainda são de grande interesse para as igrejas bizantinas, russas e outras igrejas orientais. Enquanto mantém a prática da Oração de Jesus, o hesicasta cultiva nepsis e atenção vigilante. A sobriedade contribui para essa askesis mental que rejeita pensamentos tentadores; coloca grande ênfase no foco e na atenção. O hesicastista deve prestar extrema atenção à consciência de seu mundo interior e às palavras da Oração de Jesus, não deixando sua mente vagar de forma alguma. A Oração de Jesus invoca uma atitude de humildade essencial para a obtenção da theoria . A Oração de Jesus também é invocada para apaziguar as paixões, assim como as ilusões que levam uma pessoa a expressar ativamente essas paixões. A mente neurótica mundana está habitualmente acostumada a buscar a perpetuação de sensações agradáveis ​​e evitar as desagradáveis. Este estado de agitação incessante da mente é atribuído à corrupção do conhecimento primordial e da união com Deus (a Queda do Homem e a contaminação e corrupção da consciência, ou nous ). De acordo com São Teófano, o Recluso , embora a Oração de Jesus tenha sido associada à Oração do Coração, eles não são sinônimos.

Igreja católica romana

Os métodos de oração na Igreja Católica Romana incluem a recitação da Oração de Jesus , que "combina o hino cristológico de Filipenses 2: 6-11 com o clamor do publicano ( Lucas 18:13 ) e do cego implorando por luz ( Marcos 10 : 46–52 ). Por meio dele o coração é aberto à miséria humana e à misericórdia do Salvador ”; invocação do santo nome de Jesus; recitação, como recomendado por São João Cassiano , de "Ó Deus, venha em meu auxílio; Ó Senhor, apresse-se em me ajudar" ou outros versículos da Escritura; repetição de uma única palavra monossilábica, conforme sugerido pela Nuvem do Desconhecimento , como "Deus" ou "Amor"; o método usado na Oração de Centralização ; o uso da Lectio Divina . Nos tempos modernos, a oração de centramento , também chamada de "Oração do coração" e "Oração da Simplicidade", foi popularizada por Thomas Keating , com base no hesicasmo e na nuvem do desconhecido . A prática da oração contemplativa também foi incentivada pela formação de associações como The Julian Meetings e a Fellowship of Meditation .

Estágios

Êxtase de Santa Teresa de Ávila por Josefa de Óbidos (1672)

Modelos

Dionísio, o Pseudo-Areopagita

De acordo com a formulação ascética padrão deste processo, formulada por Dionísio, o Pseudo-Areopagita , existem três etapas:

  • Katharsis ou purificação;
  • Teoria ou iluminação, também chamada de "contemplação natural" ou "contemplação adquirida";
  • União ou Teose ; também chamado de "infundido" ou "contemplação superior"; habitação em Deus; visão de Deus; deificação; união com deus

A purificação e iluminação da faculdade noética são preparações para a visão de Deus. Sem essa preparação, é impossível que o amor egoísta do homem se transforme em amor altruísta. Essa transformação ocorre durante o nível superior do estágio de iluminação chamado theoria, que significa literalmente visão, neste caso visão por meio da memória incessante e ininterrupta de Deus . Aqueles que permanecem egoístas e egocêntricos com o coração endurecido, fechado ao amor de Deus, não verão a glória de Deus nesta vida. No entanto, eles verão a glória de Deus eventualmente, mas como um fogo eterno e consumidor e trevas exteriores.

Modelos alternativos

No avanço para a contemplação, Agostinho falou de sete estágios:

  1. os três primeiros são apenas estágios preliminares naturais, correspondendo aos níveis vegetativo, sensível e racional da vida humana;
  2. o quarto estágio é o da virtude ou purificação;
  3. o quinto é o da tranquilidade alcançada pelo controle das paixões;
  4. o sexto é a entrada na luz divina (o estágio iluminativo);
  5. o sétimo é o estágio interno ou unitivo que é verdadeiramente contemplação mística.

Santa Teresa de Ávila descreveu quatro graus ou estágios de união mística:

  1. união mística incompleta, ou a oração de quietude ou reminiscência sobrenatural, quando a ação de Deus não é forte o suficiente para prevenir distrações, e a imaginação ainda retém certa liberdade;
  2. união plena ou semi-extática, quando a força da ação divina mantém a pessoa totalmente ocupada, mas os sentidos continuam a agir, de forma que, fazendo um esforço, a pessoa pode cessar a oração;
  3. união extática, ou êxtase, quando as comunicações com o mundo externo são interrompidas ou quase isso, e a pessoa não pode mais sair desse estado à vontade; e
  4. união transformadora ou deificante, ou casamento espiritual (propriamente) da alma com Deus.

Os três primeiros são os estados fraco, médio e energético da mesma graça. A união transformadora difere deles especificamente e não apenas em intensidade. Consiste na consciência habitual de uma graça misteriosa que todos possuirão no céu: a antecipação da natureza divina. A alma está consciente da assistência divina em suas operações sobrenaturais superiores, aquelas do intelecto e da vontade. O casamento espiritual difere dos esposos espirituais, visto que o primeiro desses estados é permanente e o segundo, apenas transitório.

Katharsis (purificação)

Nas igrejas ortodoxas, theosis resulta de levar uma vida pura, praticando contenção e aderindo aos mandamentos, colocando o amor de Deus antes de tudo. Esta metamorfose (transfiguração) ou transformação resulta de um profundo amor a Deus . Santo Isaac, o Sírio, diz que «o paraíso é o amor de Deus, no qual está contida a bem-aventurança de todas as bem-aventuranças» e que «a árvore da vida é o amor de Deus» (Homilia 72). Theoria é assim alcançada pelos puros de coração que não estão mais sujeitos às aflições das paixões. É um dom do Espírito Santo para aqueles que, por meio da observância dos mandamentos de Deus e das práticas ascéticas (ver práxis , kenosis , Poustinia e esquema ), alcançaram o desapego.

A purificação precede a conversão e constitui um afastamento de tudo o que é impuro e prejudicial. Esta é uma purificação da mente e do corpo. Como preparação para theoria , no entanto, o conceito de purificação neste esquema de três partes refere-se mais importante à purificação da consciência ( nous ), a faculdade de discernimento e conhecimento (sabedoria), cujo despertar é essencial para sair do estado de ilusão que é característica das pessoas de mente mundana. Depois que o nous foi limpo, a faculdade da sabedoria pode então começar a operar de forma mais consistente. Com uma purificado nous visão, clara e uma compreensão torna-se possível, fazer um ajuste para a oração contemplativa.

Na tradição ascética ortodoxa oriental chamada hesicasmo , a humildade, como um atributo santo, é chamada de Sagrada Sabedoria ou sophia . A humildade é o componente mais crítico para a salvação da humanidade. Seguindo a instrução de Cristo de "entrar em seu quarto ou armário e fechar a porta e orar a seu pai que está em segredo" (Mateus 6: 6), o hesicasta se retira para a solidão a fim de que possa entrar em um estado mais profundo de quietude contemplativa. Por meio dessa quietude, a mente é acalmada e a capacidade de ver a realidade é aumentada. O praticante busca alcançar o que o apóstolo Paulo chamou de 'oração incessante'.

Alguns teólogos ortodoxos orientais objetam ao que consideram uma natureza excessivamente especulativa, racionalista e insuficientemente experimental da teologia católica romana . e confusão entre os diferentes aspectos da Trindade.

Contemplação / theoria (iluminação)

O Grande Esquema usado por monges e freiras ortodoxos do grau mais avançado.

Nas igrejas ortodoxas, a oração noética é o primeiro estágio da theoria . Teoria propriamente dita é a visão de Deus, que está além do conhecimento conceitual, como a diferença entre ler sobre a experiência do outro e ler sobre a própria experiência.

Na Igreja Católica Romana, na contemplação natural ou adquirida, há um pensamento ou sentimento dominante que se repete constante e facilmente (embora com pouco ou nenhum desenvolvimento) em meio a muitos outros pensamentos, benéficos ou não. A oração de simplicidade muitas vezes tende a simplificar-se até no que diz respeito ao seu objeto, levando a pensar principalmente em Deus e em sua presença, mas de maneira confusa. Definições semelhantes à de Santo Afonso Maria de Ligório são dadas por Adolphe Tanquerey ("um simples olhar sobre Deus e as coisas divinas que procedem do amor e para isso cuidam") e São Francisco de Sales ("uma atenção amorosa, simples e permanente da mente para adivinhar as coisas ").

Nas palavras de Santo Afonso Maria de Liguori , a contemplação adquirida "consiste em ver de relance as verdades que antes só podiam ser descobertas através de um discurso prolongado": o raciocínio é largamente substituído pela intuição e os afetos e as resoluções, embora não ausentes, são apenas ligeiramente variado e expresso em poucas palavras. Da mesma forma, Santo Inácio de Loyola , em seu retiro de 30 dias ou Exercícios espirituais iniciados na "segunda semana" com foco na vida de Jesus, descreve menos reflexão e mais simples contemplação sobre os acontecimentos da vida de Jesus. Estas contemplações consistem principalmente num simples olhar e incluem uma "aplicação dos sentidos" aos acontecimentos, para aprofundar a empatia pelos valores de Jesus, "para amá-lo mais e segui-lo mais de perto".

A contemplação natural ou adquirida já foi comparada à atitude de uma mãe que zela pelo berço de seu filho: pensa no filho com amor, sem reflexão e entre interrupções. O Catecismo da Igreja Católica declara:

O que é oração contemplativa? Santa Teresa responde: 'A oração contemplativa [oración mental], em minha opinião, nada mais é do que uma partilha íntima entre amigos; significa dedicar algum tempo para ficar a sós com aquele que sabemos que nos ama. ' A oração contemplativa busca aquele 'a quem minha alma ama'. É Jesus, e nele, o pai. Nós o buscamos porque desejá-lo é sempre o princípio do amor, e o buscamos naquela fé pura que nos faz nascer dele e viver nele. Nesta oração interior ainda podemos meditar, mas nossa atenção está fixada no próprio Senhor.

Unidade (theosis)

Nas Igrejas Ortodoxas, a mais alta theoria, a mais alta consciência que pode ser experimentada por toda a pessoa, é a visão de Deus. Deus está além do ser; Ele é um hiper-ser; Deus está além do nada. O nada é um abismo entre Deus e o homem. Deus é a origem de tudo, incluindo o nada. Esta experiência de Deus em hipóstase mostra a essência de Deus como incompreensível ou não criada. Deus é a origem, mas não tem origem; portanto, ele é apofático e transcendente em essência ou ser, e catafático em realidades fundamentais , imanência e energias . Essa teoria ôntica ou ontológica é a observação de Deus.

Um nous em estado de êxtase ou ekstasis, chamado de oitavo dia, não é interno ou externo ao mundo, fora do tempo e do espaço; ele experimenta o Deus infinito e ilimitado. Nous é o "olho da alma" (Mateus 6: 22–34). A compreensão do ser e do tornar-se (chamada noesis ) por meio da verdade intuitiva chamada fé, em Deus (ação pela fé e amor a Deus ), conduz à verdade por meio de nossas faculdades contemplativas. Essa teoria , ou especulação, como ação na fé e no amor a Deus, é então expressa com a famosa expressão "A beleza salvará o mundo". Esta expressão vem de uma perspectiva mística ou gnosiológica , ao invés de científica, filosófica ou cultural.

Na Igreja Católica Romana, a contemplação infundida ou superior, também chamada de intuitiva, passiva ou extraordinária, é um dom sobrenatural pelo qual a mente de uma pessoa se tornará totalmente centrada em Deus. É uma forma de união mística com Deus , união caracterizada pelo fato de ser Deus, e somente Deus, quem se manifesta. Sob esta influência de Deus, que assume a livre cooperação da vontade humana, o intelecto recebe insights especiais sobre as coisas do espírito, e as afeições são extraordinariamente animadas com o amor divino. Essa união que ela acarreta pode estar ligada a manifestações de um objeto criado, como, por exemplo, visões da humanidade de Cristo ou de um anjo ou revelações de um evento futuro, etc. Eles incluem fenômenos corporais milagrosos às vezes observados em êxtase.

Na Igreja Católica Romana, a contemplação infundida, descrita como uma "consciência amorosa de Deus divinamente originada, geral, não conceitual", é, de acordo com Thomas Dubay , o desenvolvimento normal e ordinário da oração discursiva , que gradualmente substitui. Ele escreve:

É uma consciência e um amor sem palavras que nós mesmos não podemos iniciar ou prolongar. O início desta contemplação é breve e freqüentemente interrompido por distrações. A realidade é tão pouco imponente que quem carece de instrução pode deixar de apreciar o que exatamente está acontecendo. A oração infundida inicial é tão comum e nada espetacular nos primeiros estágios que muitos falham em reconhecê-la pelo que realmente é. No entanto, com pessoas generosas, isto é, com aqueles que procuram viver todo o Evangelho com todo o coração e que se dedicam a uma vida de oração fervorosa, é comum.

Dubay considera a contemplação infusa comum apenas entre "aqueles que procuram viver todo o Evangelho com todo o coração e que se empenham em uma fervorosa vida de oração". Outros escritores vêem a oração contemplativa em sua forma sobrenatural infundida como algo longe de comum. João Batista Scaramelli , reagindo no século 17 contra o quietismo , ensinou que ascetismo e misticismo são dois caminhos distintos para a perfeição, sendo o primeiro o fim normal e comum da vida cristã, e o último algo extraordinário e muito raro. Jordan Aumann considerou que esta ideia dos dois caminhos era "uma inovação na teologia espiritual e um afastamento do ensino católico tradicional". E Jacques Maritain propôs que não se diga que todo místico necessariamente goza da contemplação infusa habitual no estado místico, visto que os dons do Espírito Santo não se limitam às operações intelectuais.

Falso conhecimento espiritual

Nas Igrejas Ortodoxas, a theoria é considerada como levando ao verdadeiro conhecimento espiritual, em contraste com o conhecimento falso ou incompleto do pensamento racional, cq conjectura , especulação , dianoia , estocástica e dialética ). Após a iluminação ou theoria, a humanidade está em união com Deus e pode discernir adequadamente ou ter sabedoria sagrada . Conseqüentemente, theoria, a experiência ou visão de Deus, silencia toda a humanidade.

O falso conhecimento espiritual mais comum é derivado não de uma experiência de Deus, mas da leitura da experiência de Deus de outra pessoa e subsequentemente chegar às próprias conclusões, acreditando que essas conclusões são indistinguíveis do conhecimento real experimentado.

O falso conhecimento espiritual também pode ser iníquo , gerado a partir de uma fonte maligna em vez de sagrada. O dom do conhecimento do bem e do mal é então exigido, o qual é dado por Deus. A humanidade, em sua existência finita como seres ou criaturas criadas, nunca pode, por si mesma, chegar a uma consciência suficientemente objetiva. Teose é a submissão gradual de uma pessoa ao bem, que então, com a graça divina da relação da pessoa ou união com Deus, alcança a deificação. A iluminação restaura a humanidade ao estado de fé existente em Deus, chamado noesis , antes que a consciência e a realidade da humanidade fossem transformadas por sua queda .

Sonolência espiritual

Nas igrejas ortodoxas, o falso conhecimento espiritual é considerado como levando à ilusão espiritual (prelest russo, plani grego), que é o oposto de sobriedade . Sobriedade (chamada nepsis ) significa plena consciência e auto-realização ( enstasis ), dando verdadeiro conhecimento espiritual (chamado de verdadeira gnose). Prelest ou plani é o estranhamento da pessoa à existência ou à realidade objetiva, alienação chamada amartía . Isso inclui danificar ou difamar a mente, ou simplesmente ter uma faculdade noética e néptica que não funciona .

O mal é, por definição, o ato de virar a humanidade contra seu criador e sua existência. O misoteísmo , um ódio a Deus, é um catalisador que separa a humanidade da natureza ou difama as realidades da ontologia , o mundo espiritual e o mundo natural ou material. A reconciliação entre Deus (o incriado) e o homem é alcançada através da submissão na fé a Deus, o eterno, ou seja, transcendência ao invés de transgressão (magia).

A Trindade como Nous, Palavra e Espírito ( hipóstase ) é, ontologicamente , a base do ser ou existência da humanidade. A Trindade é o criador do ser da humanidade por meio de cada componente da existência da humanidade: origem como nous ( ex nihilo ), experiência interior ou experiência espiritual e experiência física, que é exemplificada por Cristo ( logos ou o protótipo não criado do ideal mais elevado) e seus santos. O seguimento de falsos conhecimentos é marcado pelo sintoma de sonolência ou "sono desperto" e, posteriormente, psicose . Theoria se opõe a interpretações alegóricas ou simbólicas das tradições da Igreja.

Falso ascetismo ou cultos

Na prática ortodoxa, uma vez que o estágio de verdadeiro discernimento (diakrisis) é alcançado (chamado fronema ), a pessoa é capaz de distinguir a gnose falsa da gnose válida e tem sabedoria sagrada. A mais alta sabedoria sagrada, Sophia , ou Hagia Sophia , é cultivada pela humildade ou mansidão, semelhante à personificada por Theotokos e todos os santos que vieram depois dela e de Cristo, coletivamente referidos como a ecclesia ou igreja. Esta comunidade de testemunhas ininterruptas é a Igreja Ortodoxa .

A sabedoria é cultivada pela humildade ( esvaziamento de si mesmo ) e lembrança da morte contra thymos ( ego , ganância e egoísmo ) e as paixões . Praticar ascetismo é morrer para as paixões e o ego, conhecidos coletivamente como o mundo .

Deus está além do conhecimento e da mente humana caída e, como tal, só pode ser experimentado em suas hipóstases por meio da fé (noeticamente). O falso ascetismo não leva à reconciliação com Deus e à existência, mas a uma falsa existência baseada na rebelião à existência.

Pesquisa científica

Quinze freiras carmelitas permitiram que os cientistas explorassem seus cérebros com fMRI enquanto meditavam, em um estado conhecido como Unio Mystica ou Theoria . Os resultados mostraram as regiões do cérebro que foram ativadas quando se consideraram em união mística com Deus.

Filosofia moderna

Nos tempos modernos, theoria é às vezes tratada como distinta do significado que lhe é dado no Cristianismo, ligando a palavra não à contemplação, mas à especulação. Boécio (c. 480-524 ou 525) traduziu a palavra grega theoria para o latim, não como contemplatio, mas como speculatio , e theoria é considerada como significando filosofia especulativa. Uma distinção é feita, mais radical do que na filosofia antiga, entre theoria e práxis , teoria e prática.

Veja também

Notas

Subnotes

Referências

Origens

Fontes impressas

  • Dupré, Louis (2005), "Mysticism (first edition)", em Jones, Lindsay (ed.), MacMillan Encyclopedia of Religion , MacMillan
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East" , Routledge

Leitura adicional

Ortodoxa oriental

ocidental

Outro

links externos