Kashf - Kashf

Kashf (em árabe : كشف ) "revelação" é um conceito sufi que lida com o conhecimento do coração e não do intelecto. Kashf descreve o estado de experimentar uma revelação divina pessoal após ascender por meio de lutas espirituais e descobrir o coração (uma faculdade espiritual) para permitir que as verdades divinas fluam nele. Kashf está etimologicamente relacionado à “revelação” / “irradiação divina da essência” mukashafa , que conota “ganhar familiaridade com coisas invisíveis por trás dos véus”. Para aqueles que purificaram seus corações, e que vieram a conhecer os Nomes e Atributos Divinos ao máximo de suas capacidades individuais, os véus na frente dos reinos puramente espirituais são abertos ligeiramente e eles começam a ganhar familiaridade com o invisível. No Sufismo, existe uma capacidade reveladora ainda mais avançada, pela qual os mistérios Divinos se tornam facilmente evidentes para o buscador através da luz do conhecimento de Deus . Isso é chamado de "manifestação" de tajalli .

Referências do véu na literatura islâmica

Duas passagens do Alcorão servem como a base mais sólida para a elaboração do conceito sufi de kashf:

[50,22] 'Tu não te importaste com isso; portanto, agora removemos de ti a tua cobertura [véu] e, portanto, a tua visão hoje é penetrante. '
[53,57-58] O Imanente é imanente; aparte de Deus, ninguém pode revelá-lo [removê-lo].

O verbo "kashafa", mas nunca o substantivo "kashf" ocorre no Alcorão uma variedade de vezes no sentido de "descobrir" (uma parte do corpo) ou "tirar" (infortúnio, perigo) .

Hadith dos Véus

Um hadith tem um significado particular para o conceito de kashf :

2 - إن بين الله عز وجل وبين الخلق سبعين ألف حجاب وأقرب الخلق إلى الله عز وجل جبريل وميكائيل , وإسرافيل, وإن بينهم وبينه أربع حجب: حجاب من نار, وحجاب من ظلمة, وحجاب من غمام, وحجاب من الماء الراوي: سهل بن سعد الساعدي المحدث: ابن الجوزي - المصدر: موضوعات ابن الجوزي - الصفحة أو الرقم: 1/166 خلاصة حكم المحدث: لا أصل له

"Entre Deus (poderoso e sublime) e a criação estão 70.000 véus . As criaturas mais próximas de Deus (poderoso e sublime) são Gabriel , Miguel e Rafael , e entre eles e Ele estão quatro véus: um véu de fogo, um véu de escuridão, um véu de nuvem e um véu de água. "

Este Hadith é citado de forma um pouco diferente por Ibn Majah da seguinte forma:

“Deus tem setenta mil véus de luz e trevas ; se Ele fosse removê-los, os esplendores radiantes de Seu rosto queimariam quem quer que (ou 'qualquer criatura') fosse alcançado por Seu olhar. ”

Diz-se que Ali ibn Abi Talib , primo do Profeta Muhammad , fez uma oração que incluía este trecho durante o mês de Sha'baan :

Meu Senhor, conceda-me o rompimento completo de minhas relações com tudo o mais e total submissão a Você. Ilumina os olhos de nossos corações com a luz de seu olhar para Ti, na medida em que eles penetram os véus de luz e alcancem a Fonte da Grandeza, e deixem nossas almas ficarem suspensas pela glória de Tua santidade.

Estudiosos Sufis em Kashf

Al-Kushayri expande a proposta de al-Kalabadhi de que tajalli (manifestação) da "essência" do Divino é chamada de mukashafa . Ele então ilustra três estágios em progressão para a compreensão do Real:

Muhadara - colocar-se em posição vis-à-vis o objetivo buscado. O objetivo permanece velado nesta fase. Este estágio pressupõe a presença do coração, mas depende da transmissão da prova por meio do intelecto (ou seja, compreender Deus por meio de seus sinais miraculosos).
Mukashafa - levantamento do véu. Aqui, o raciocínio (do intelecto) dá lugar à prova evidente (por meio da intuição). Alguém encontra diretamente os Atributos de Deus. No entanto, este estágio ainda é considerado um estágio intermediário.
Mushahada - visão direta . Este estágio indica um encontro imediato com o Real, sem o intelecto OU a intuição atuando como intermediário. Esta é a experiência direta da Essência Divina.

Al-Ghazali - Este erudito sufi discute o conceito de kashf , não puramente em seu sentido místico, mas também com respeito à teologia em geral. Em conjunto com Al-Kushayri, Al-Ghazali vincula kashf à intuição. Para Al-Ghazali, mukashafa tem um duplo sentido:

Indica um estado interno de purificação, que é subjetivo e provocado pelo “desvelamento” ou kashf .
Ele descreve as verdades objetivas que são reveladas por meio do “desvelamento” / kashf .

Visto que, para Al-Ghazali, kashf está ligado à intuição , ele descreve mukashafa como o conhecimento certo do invisível descoberto pela “ciência dos santos”. Assim, kashf é considerado “uma luz”, que é concedida gratuitamente ao adorador purificado pela graça de Deus, mas também fornece conhecimento intuitivo seguro para o adorador a quem é concedida.

Ibn Arabi - Este místico sufi indica a necessidade de “revelação divina” ( kashf ) como o meio pelo qual se compreende a universalidade da realidade das realidades (isto é, a universalidade da unidade de Deus). Em fana (auto-aniquilação), o ego individual morre e ocorre a auto-manifestação divina. Essa auto-manifestação é eterna (pois vem de Deus), mas deve ser continuamente reencenada pelo ser humano no tempo. Portanto, o humano se torna um receptor puro necessário para que a consciência pura seja realizada. O humano é uma espécie de barzakh ou intermediário entre a divindade e a elementalidade, entre o espírito e a matéria, e aberto à experiência de kashf .

Ali Hujwiri —O autor do texto sufi persa Kashf ul Mahjoob (Revelação do Velado) Hujwiri argumenta, junto com Al-Kushayri, que muito poucos sufis reais existem mais em seu tempo; em vez disso, há um grande número de “falsos pretendentes” que ele chama de mustaswif - “o sufi sufi”. Em seu texto, Hujwiri descreve os “véus que devem ser levantados” para purificar o coração e realmente buscar o Sufismo. Hujwiri defende a importância da “moral” sobre a “prática formal” no Sufismo. Ele foi o primeiro a abordar diretamente a problemática diversidade na crença muçulmana durante sua época. Em Kashf ul Mahjoob , ele descreve várias abordagens sufis às idéias teóricas, ligando-as a figuras sufis específicas.

Kashf e xiismo

No xiismo, a experiência espiritual do kashf é tratada como uma dimensão teológica e não puramente mística.

Imamis - Sayyid Haydar Amuli distingue três tipos de conhecimento: 1) pelo intelecto, 2) por transmissão, 3) por kashf - esta é a única forma de conhecimento que leva à verdadeira compreensão da Realidade

Amuli também distingue entre dois tipos de kashf:

kashf suwari - manifestações divinas alcançam os sentidos da visão e da audição
' kashf ma'nawi - encontro espiritual, como a revelação indicada por mukashafa

Ismalis - esses seguidores do xiismo colocam ênfase no kashf em um duplo sentido como um "estado" gnóstico e cósmico. Os Ismalis definem “ciclos de meta-história” que alternam entre as fases de “revelação” ( dawr-al-kashf ) e “ocultação” ( dawr-al-satr ).

Controvérsia no mundo muçulmano

O conceito de kashf permanece controverso no mundo muçulmano porque indica a capacidade de “conhecer” o incognoscível. De acordo com o Alcorão , os muçulmanos devem acreditar no invisível (a saber, Alá ), mas o conhecimento do invisível é um poder que deve pertencer exclusivamente a Deus. Mas não contradiz o Alcorão porque somente Deus tem conhecimento do invisível e se outra pessoa além de Deus tem esse conhecimento, então é apenas porque foi dado a eles por Deus.

Os sufis ainda argumentariam que “o único guia para Deus é o próprio Deus”. Eles acreditam que todo adorador genuíno tem a capacidade de experimentar o desvelamento (revelação pessoal), mas que essa revelação pessoal ocorre pela graça de Deus. Alguns dizem que, se um adorador não consegue experimentar a revelação, "isso indica que essa pessoa está perseguindo o sufismo por uma razão diferente do amor apenas de Deus". - Porém isso de fato, incorreto. Como os sufis devotos acreditam que a experiência de cada indivíduo no sufismo é diferente, da mesma forma que diferentes pessoas têm a capacidade de ver coisas diferentes, portanto, pode-se confirmar que Kashf não é uma capacidade concedida a todos. Deus é, de fato, aquele que faz a revelação, uma vez que a pessoa tenha desistido de todas as formas de conhecimento mundano e seu coração esteja puro e aberto para Deus. É a vontade de Deus escolher o que as pessoas veem e o que as pessoas veem. Ibn 'Arabi chama isso de “receptividade interna” à manifestação ( tajalli ) dos Mistérios Divinos, cuja essência é mukashafa .

Eruditos Peripatéticos vs. Sufis

Estudiosos peripatéticos como Avicena , al-Kindi e al-Farabi argumentam que o intelecto sem a ajuda da revelação divina ( kashf ) é suficiente para que o homem alcance a verdade última.

Sufis como Bayazid Bastami , Rumi e Ibn al-Arabi , contrariamente argumentam que o intelecto humano limitado é insuficiente e enganoso como meio de compreender a verdade última. Esse tipo de compreensão requer conhecimento íntimo, pessoal e direto resultante da remoção dos véus que separam o homem de Deus, dados ao homem pelo próprio Deus. Isso é kashf .

Outros tipos de Kashf

O místico do século XVIII Khwaja Mir Dard (falecido em 1785) (, baseando-se na terminologia tradicional, classificou as revelações como segue em seu `Ilm al-Kitab:

Kashf kaunī , revelação no plano das coisas criadas, é o resultado de ações piedosas e purificações da alma inferior; ele se manifesta em sonhos e clarividência .
Kashf ilāhī , revelação divina, é um fruto de constante adoração e polimento do coração; resulta no conhecimento do mundo dos espíritos e na cardiognose ["leitura da alma"] de forma que o místico veja coisas ocultas e leia pensamentos ocultos.
Kashf aqlī , revelação pela razão, é essencialmente o grau mais baixo de conhecimento intuitivo; pode ser alcançado polindo as faculdades morais e também pode ser experimentado pelos filósofos.
Kashf īmānī , revelação pela fé, é o fruto da fé perfeita depois que o homem adquiriu proximidade com as perfeições da missão profética. Ele será abençoado por discursos divinos diretos - ele fala com os anjos, encontra os espíritos dos profetas e vê a Noite do Poder e as bênçãos do mês de Ramadan em forma humana no ālam almithāl.

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