Teologia mística - Mystical theology

A teologia mística é o ramo da teologia que explica as práticas e estados místicos , conforme induzidos por práticas contemplativas , como a oração contemplativa .

Cristianismo primitivo

Ícone da Transfiguração

Tradição Alexandrina Primitiva

De acordo com Orígenes (184 / 185-253 / 254AD) e a teologia alexandrina , theoria é o conhecimento de Deus na criação e das coisas sensíveis e, portanto, sua contemplação intelectualmente (150-400AD) (ver Clemente de Alexandria e Evagrio Pôntico ) . Este conhecimento e contemplação conduzem à comunhão com Deus semelhante à Providência Divina .

São Macário do Egito

Na tradição teológica de Macário do Egito (ca. 300–391AD) e Pseudo-Macário , theoria é o ponto de interação entre Deus e o humano no coração da pessoa, manifestando dons espirituais ao coração humano.

A forma mais elevada de contemplação origina-se no coração (ver ágape ), uma forma de contemplação superior à do intelecto. O conceito de que theoria é atribuída a cada indivíduo único por sua capacidade de compreender Deus é consistente. Esta também é a tradição da theoria, como ensinada por São Simeão, o Novo Teólogo (949-1022AD), que ninguém pode ser um teólogo a menos que veja as hipóstases de Deus ou a luz incriada . Essa experiência cultiva a humildade, a mansidão e o amor pela raça humana que o Deus Triúno criou. Este fogo invisível no coração pela humanidade se manifesta em absoluta bondade e amor pelo próximo, semelhante à humildade altruísta, ágape ou amor, crescendo a partir da mortificação , kenosis ou epiclese . Este ágape, ou fogo sagrado , é a essência da Ortodoxia.

Tradição da Capadócia

Na escola de pensamento da Capadócia ( São Basílio , São Gregório de Nissa e São Gregório Nazianzo ) (350-400 DC), theoria é a experiência da verdade mais elevada ou absoluta, realizada pela união completa com Deus. É entrar na ' Nuvem do Desconhecimento ', que está além da compreensão racional e pode ser abraçada apenas no amor a Deus ( Ágape ou Temor). Os padres da Capadócia foram além da contemplação intelectual dos padres alexandrinos. Começaria com a obra seminal Filocalia , que, por meio do hesicasmo , leva ao Fronema e, finalmente , à theosis , que é validada pela theoria. Deve-se ir além da gnose para a fé (meta-gnose). Por meio da ignorância, a pessoa vai além do conhecimento e do ser, sendo esta contemplação a theoria. Nesta tradição, theoria significa entender que o Incriado não pode ser apreendido pela mente lógica ou racional, mas apenas por toda a pessoa (unidade de coração e mente); essa percepção é a do nous . Deus era cognoscível em suas manifestações, mas em última análise, deve-se transcender o conhecimento ou gnose, pois o conhecimento é baseado na reflexão e porque a gnose é limitada e pode se tornar uma barreira entre o homem e Deus (como uma idolatria ). Se alguém deseja comungar com Deus, deve entrar na relação filial divina com Deus Pai por meio de Jesus Cristo, um em ousia com o Pai, que resulta em fé pura sem quaisquer noções preconcebidas de Deus. Nesse ponto, pode-se ter comunhão com Deus assim como Moisés fez. Gregório de Nissa apresentou como culminância da religião cristã a contemplação do Ser divino e sua Vontade eterna.

Apofatismo do Pseudo-Dionísio, o Areopagita

O Pseudo-Dionísio, o Areopagita (5º ao início do 6º século; escrevendo antes de 532), ele próprio influenciado pelo filósofo neoplatônico Proclo , teve um forte impacto no pensamento e na prática cristã, tanto no Oriente como no Ocidente. Theoria é o tema principal da obra de Dionísio chamada "A Teologia Mística". No capítulo 1, Dionísio diz que Deus habita nas trevas divinas, ou seja, Deus é incognoscível por meio dos sentidos e da razão. Portanto, a pessoa deve deixar para trás a atividade dos sentidos e da razão e entrar em união espiritual com Deus. Por meio da união espiritual com Deus (theosis), o místico recebe theoria e, por meio dessa visão, em última análise, recebe o conhecimento de Deus. Na tradição de Dionísio, o Areopagita, theoria é a elevação do indivíduo para fora do tempo, espaço e ser criado, enquanto o Deus Triúno desce, ou desce, até o hesicasta. Este processo também é conhecido como ekstasis ("êxtase místico").

Se a theoria é possível através da oração, ela é alcançada de maneira perfeita através da Eucaristia. A visão perfeita da divindade, perceptível em sua luz não criada, é o "mistério do oitavo dia". O oitavo dia é o dia da Eucaristia, mas também tem uma dimensão escatológica, pois é o dia fora da semana, ou seja, fora do tempo. É o início de uma nova era na história humana. Por meio da Eucaristia, as pessoas experimentam a eternidade de Deus que transcende o tempo e o espaço.

Os escritos dionisíacos e seus ensinamentos místicos foram universalmente aceitos em todo o Oriente , tanto entre calcedonianos como não calcedonianos. São Gregório Palamas , por exemplo, ao referir-se a esses escritos, chama o autor de "um observador infalível das coisas divinas".

No cristianismo ocidental, a "via negativa" de Dionísio foi particularmente influente nos séculos XIV e XV, nos místicos ocidentais como Marguerite Porete , Meister Eckhart , John Tauler , Jan van Ruusbroec , o autor de The Cloud of Unknowing (que fez um inglês médio expandido tradução da Teologia Mística de Dionísio ), Jean Gerson , Nicolau de Cusa , Denys o Cartuxo , Juliano de Norwich e Harphius Herp . Sua influência também pode ser rastreada no pensamento carmelita espanhol do século XVI entre Teresa de Ávila e João da Cruz .

Igreja Ortodoxa Oriental

Symeon, o Novo Teólogo

Symeon, o Novo Teólogo (às vezes soletrado "Simeon") ( grego : Συμεὼν ὁ Νέος Θεολόγος ; 949-1022 DC) foi um monge e poeta cristão bizantino que foi o último dos três santos canonizados pela Igreja Ortodoxa Oriental e recebeu o título de " Teólogo "(junto com o Apóstolo João e Gregório de Nazianzo ). " Teólogo " não era aplicado a Symeon no sentido acadêmico moderno do estudo teológico; o título foi projetado apenas para reconhecer alguém que falou por experiência pessoal da visão de Deus. Um de seus principais ensinamentos era que os humanos podiam e deveriam experimentar theoria (literalmente "contemplação" ou experiência direta de Deus).

Symeon descreve repetidamente a experiência da luz divina em seus escritos, como uma experiência mística interna e externa. Essas experiências começaram na juventude e continuaram durante toda a sua vida. Elas vinham a ele durante a oração interior e contemplação, e eram associadas a um sentimento de alegria indescritível, bem como ao entendimento intelectual de que a luz era uma visão de Deus. Em seus escritos, ele falou diretamente a Deus sobre a experiência de várias formas como "a pura luz de seu rosto" e "Você se dignou a revelar Seu rosto para mim como um sol sem forma". Ele também descreveu a luz como a graça de Deus e ensinou que sua experiência estava associada a uma mente que estava completamente quieta e havia transcendido a si mesma. Às vezes, ele descreveu a luz falando com ele com bondade e explicando quem era.

Um tema central em todos os ensinamentos e escritos de Symeon é que todos os cristãos devem aspirar a ter uma experiência real e direta de Deus em contemplação profunda, ou theoria . Em relação às suas próprias experiências místicas, ele as apresentou não como exclusivas para ele, mas como a norma para todos os cristãos. Ele ensinou que a experiência veio após a purificação por meio da oração, arrependimento e ascetismo. Ele convidou especialmente seus monges a assumirem o tradicional papel carismático e profético na Igreja.

Em seus escritos, Symeon enfatizou o poder do Espírito Santo para transformar e a profunda união mística com Deus que é o resultado final de uma vida santa. Symeon se referiu a isso como o Batismo do Espírito Santo , em comparação com o batismo de água mais ritualístico . Symeon acreditava que o cristianismo havia se transformado em fórmulas e rituais da igreja, que para muitas pessoas substituíram a ênfase anterior na experiência real e direta de Deus. Os Discursos expressam a forte convicção de Symeon de que a vida de um cristão deve ser muito mais do que mera observância de regras e deve incluir a experiência pessoal da presença do Cristo vivo. Symeon descreve sua própria conversão e experiência mística da luz divina.

O Palamismo e a controvérsia Hesicastia

Sob São Gregório Palamas (1296–1359AD), as diferentes tradições da theoria foram sintetizadas em uma compreensão da theoria que, por meio do batismo, recebe o Espírito Santo. Por meio da participação nos sacramentos da Igreja e da prática de obras de fé, a pessoa cultiva um relacionamento com Deus. Se alguém então, por meio da submissão voluntária a Deus, é devocional e se torna humilde, semelhante a Theotokos e os santos, e procede com fé além do ponto de contemplação racional, pode experimentar Deus. Palamas afirmou que este não é um processo mecanizado porque cada pessoa é única, mas que a forma apodíctica como se experimenta a luz incriada, ou Deus, é através da oração contemplativa chamada hesicasmo . Theoria é cultivada em cada uma das etapas do processo de crescimento da theosis .

Gregório foi inicialmente solicitado por seus companheiros monges no Monte Athos para defendê-los das acusações de Barlaam da Calábria . Barlaam acreditava que os filósofos tinham um conhecimento maior de Deus do que os profetas , e valorizava a educação e o aprendizado mais do que a oração contemplativa . Palamas ensinou que a verdade é uma pessoa, Jesus Cristo, uma forma de realidade objetiva. Para que um cristão seja autêntico, ele ou ela deve experimentar a Verdade (isto é, Cristo) como uma pessoa real (ver hipóstase ). Gregório afirmou ainda que quando Pedro , Tiago e João testemunharam a transfiguração de Jesus no Monte Tabor, eles estavam vendo a luz incriada de Deus, e que é possível que outros a vejam, usando disciplinas espirituais (práticas ascéticas) e oração contemplativa .

A única maneira verdadeira de experimentar Cristo, de acordo com Palamas, era a fé ortodoxa oriental . Uma vez que uma pessoa descobre Cristo (por meio da Igreja Ortodoxa), ela começa o processo de theosis, que é a submissão gradual à Verdade (isto é, Deus) a fim de ser deificada ( theosis ). Theoria é vista como a experiência de Deus hipostaticamente em pessoa. No entanto, visto que a essência de Deus é incognoscível, também não pode ser experimentada. Palamas expressou theoria como uma experiência de Deus conforme acontece com a pessoa inteira (alma ou nous ), não apenas a mente ou corpo, em contraste com uma experiência de Deus que é extraída da memória, da mente ou do tempo. Gnose e todo o conhecimento são criados, pois são derivados ou criados a partir da experiência, autoconsciência e conhecimento espiritual. Theoria, aqui, é a experiência do incriado em vários graus, ou seja, a visão de Deus ou ver Deus. A experiência de Deus no oitavo dia ou fora do tempo, portanto, transcende o eu e o conhecimento experiencial ou gnose. Gnose é mais importante entendida como um conhecimento de si mesmo; theoria é a experiência de Deus, transcendendo o conhecimento de si mesmo. São Gregório Palamas morreu em 14 de novembro de 1359; suas últimas palavras foram: "Para as alturas! Para as alturas!" Ele é comemorado no Segundo Domingo da Grande Quaresma porque a vitória de Gregório sobre Barlaam é vista como uma continuação do Triunfo da Ortodoxia , ou seja, a vitória da Igreja sobre a heresia .

João romanides

John Romanides (1927-2001) foi um padre cristão ortodoxo , autor e professor . De acordo com Kalaitzidis, Romanides teve uma forte influência na Ortodoxia Grega contemporânea, a tal ponto que alguns falam sobre "teologia pré e pós-Romanidiana".

Segundo Romanides, o cristianismo oriental e ocidental divergiram devido às influências dos francos, que eram culturalmente muito diferentes dos romanos. Romanides pertencia à "geração teológica dos anos 1960", que clamava por um "retorno aos Padres" e levou à "aguda polarização da divisão Leste-Oeste e ao cultivo de um sentimento antiocidental e anti eucumênico. "

Suas obras teológicas enfatizam a base empírica (experiencial) da teologia chamada theoria ou visão de Deus, (em oposição a uma compreensão racional ou fundamentada da teoria) como a essência da teologia ortodoxa , separando-a "de todas as outras religiões e tradições", especialmente a Igreja ocidental dominada pelos francos que distorceu este verdadeiro caminho espiritual. Ele identificou o hesicasmo como o núcleo da prática cristã e estudou extensivamente as obras do teólogo bizantino do século XIV São Gregório Palamas .

Igreja católica romana

Possibilidade de contemplação

São Francisco de Assis

Segundo São Gregório Magno, há pessoas por quem, «ainda vivendo nesta carne corruptível, mas crescendo em poder incalculável por uma certa profundidade da contemplação, pode ver-se o brilho eterno».

Enquanto a visão direta de Deus (a Visão Beatífica) pode ser alcançada apenas na próxima vida, Deus dá a alguns uma graça muito especial, pela qual ele se torna intimamente presente à mente criada, mesmo antes da morte, permitindo-lhe contemplá-lo com alegria inefável e estar misticamente unido a ele ainda em vida, verdadeira contemplação mística. Santo Agostinho dizia que, na contemplação, o homem encontra Deus face a face.

Visto que a meta da vida cristã é a visão de Deus no céu, Agostinho e outros sustentam que a "vida contemplativa" é a meta escatológica de todos os cristãos, fruto e recompensa de toda a vida cristã. A "contemplação" na terra pode, portanto, ser vista como um antegozo do céu.

A oração contemplativa não é reserva de alguma elite: «é antes aquela intimidade interior com Deus que se destina a todos os baptizados, à qual Jesus quer conduzir todos os seus discípulos, porque é a sua própria intimidade com o Pai».

O Catecismo da Igreja Católica descreve a contemplação como “um olhar de fé, fixo em Jesus. 'Eu olho para ele e ele olha para mim': assim dizia um certo camponês de Ars ao seu santo cura sobre a sua oração anterior o tabernáculo. Este enfoque em Jesus é uma renúncia de si mesmo. Seu olhar purifica nosso coração; a luz do semblante de Jesus ilumina os olhos de nosso coração e nos ensina a ver tudo à luz de sua verdade e sua compaixão por todos os homens . A contemplação dirige também o seu olhar para os mistérios da vida de Cristo. Assim, aprende o 'conhecimento interior de nosso Senhor', para mais amá-lo e segui-lo ”.

Santo agostinho

A oração contemplativa é "uma comunhão em que a Santíssima Trindade conforma o homem, imagem de Deus, 'à sua semelhança'" e nela "o Pai fortalece o nosso ser interior com poder pelo seu Espírito" para que Cristo habite nos (nossos) corações por meio da fé 'e podemos ser' alicerçados no amor '( Efésios 3: 16-17 ). "

São João Cassiano, o Romano, cujos escritos influenciaram todo o monaquismo ocidental, interpretou o episódio do Evangelho de Marta e Maria como indicando que Jesus declarou "o bem principal residir apenas na theoria - isto é, na contemplação divina", que é iniciada por refletindo sobre algumas pessoas santas e avanços para serem alimentados somente com a beleza e o conhecimento de Deus.

Santo Agostinho foi citado como provando magnificamente que o homem só pode encontrar Deus nas profundezas de sua própria alma: "Tarde demais te amei, ó Beleza tão velha, mas sempre nova! Tarde demais amei a Ti. E eis que estavas por dentro , e eu no exterior, e lá eu procurei por Ti. Tu estavas comigo, mas eu não estava com Ti. " O Hino de despedida cantado na festa de rito bizantino de Santo Agostinho, 15 de junho, o descreve como "um hierarca sábio que recebeu Deus":

Ó bendito Agostinho, você provou ser um vaso brilhante do Espírito divino e revelador da cidade de Deus; você também serviu justamente ao Salvador como um hierarca sábio que recebeu a Deus. Ó pai justo, ore a Cristo Deus para que ele nos conceda grande misericórdia.

É festejado não só como contemplativo, mas também como teólogo e Pai da Igreja , título que lhe foi dado no documento do V Concílio Ecumênico , realizado em Constantinopla em 553, que declarou seguir seu ensinamento sobre a verdadeira fé. "em todos os sentidos". Outro documento do mesmo concílio ecumênico fala de Agostinho como "de maior memória religiosa, que brilhou resplandecente entre os bispos africanos".

A contemplação pode às vezes atingir um nível que foi descrito como êxtase religioso , e fenômenos não essenciais, como visões e estigmas , podem às vezes, embora muito raramente, acompanhá-la.

Contemplação e conhecimento racional

Quatro santos, doutores da Igreja

Os escritos atribuídos a São Dionísio, o Areopagita, tiveram grande influência no Ocidente, e suas teses e argumentos foram adotados por Pedro Lombard , Alexandre de Hales , Santo Alberto Magno , Santo Tomás de Aquino e São Boaventura . De acordo com esses escritos, o conhecimento místico deve ser distinguido do conhecimento racional pelo qual conhecemos Deus, não em sua natureza, mas por meio da ordem maravilhosa do universo, que é uma participação nas idéias divinas. Por meio do conhecimento místico mais perfeito de Deus, um conhecimento além das realizações da razão (mesmo quando iluminada pela fé), a alma contempla diretamente os mistérios da luz divina.

A teoria ou contemplação de Deus é de muito mais valor do que o raciocínio sobre Deus ou a teologia especulativa, sua iluminação valorizada muito mais do que a capacidade intelectual de um teólogo. “A oração não pode ser reduzida ao nível de um meio para melhorar a compreensão”. Em vez disso, a contemplação é "a perfeição normal da teologia".

A exposição e explicação racional da doutrina cristã é a tarefa mais humilde do teólogo, enquanto a experiência dos contemplativos é muitas vezes de um nível mais elevado, além do poder de palavras humanas para expressar, de modo que "eles tiveram que recorrer a metáforas, símiles , e símbolos para transmitir o inexprimível. "

A teologia, de fato, só pode enfocar no que Deus não é, por exemplo, considerando Deus um espírito, removendo de nossa concepção tudo o que pertence ao corpo, enquanto o misticismo, em vez de tentar compreender o que Deus é, é capaz de intuí-lo.

Notas

Subnotes

Referências

Origens

  • Poulain, Augustin (1912), " Mystical Theology ", The Catholic Encyclopedia Link externo em |chapter=( ajuda )
  • Kalaitzidis, Pantelis (2013), "A Imagem do Ocidente na Teologia Grega Contemporânea", em Demacopoulos, George E .; Papanikolaou, Aristotle (eds.), Orthodox Constructions of the West , Oxford University Press
  • Louth, Andrew (2015), Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present , InterVarsity Press
  • Metropolitan Hierotheos Vlachos (2005), "O Conhecimento de Deus segundo São Gregório Palamas", Psicoterapia Ortodoxa , Nascimento do Mosteiro de Theotokos, Grécia, ISBN 978-960-7070-27-2