Robert Charles Zaehner - Robert Charles Zaehner

RC Zaehner (1972)

Robert Charles Zaehner (1913–1974) foi um acadêmico britânico cujo campo de estudo eram as religiões orientais . Ele entendeu a língua original de muitos textos sagrados, por exemplo, Hindu (Sanskit), Budista (Pali), Islâmico (Árabe). Antes, no início da Segunda Guerra Mundial, ele havia servido como oficial de inteligência no Irã . Na Universidade de Oxford, seus primeiros escritos foram sobre a religião zoroastriana e seus textos. Nomeado Professor Spalding , seus livros abordaram assuntos como experiência mística (articulando uma tipologia amplamente citada), Hinduísmo , religião comparada , Cristianismo e outras religiões e ética. Ele traduziu o Bhagavad-Gita , fornecendo um extenso comentário baseado na tradição e fontes hindus. Seus últimos livros abordaram questões semelhantes na cultura popular, o que o levou a discursos na BBC . Ele publicou sob o nome de RC Zaehner.

vida e carreira

Primeiros anos

Nascido em 8 de abril de 1913 em Sevenoaks , Kent , ele era filho de imigrantes suíços-alemães na Inglaterra. Zaehner "foi bilíngue em francês e inglês desde a infância. Ele permaneceu um excelente lingüista por toda a vida". Educado na vizinha Tonbridge School , ele foi admitido na Christ Church, Oxford , onde estudou grego e latim , e também persa antigo, incluindo avestão , ganhando honras de primeira classe em línguas orientais. Durante 1936–37, ele estudou Pahlavi , outra língua iraniana antiga , com Sir Harold Bailey na Universidade de Cambridge . Posteriormente, Zaehner teve o Prof. Bailey em alta estima. Ele então começou a trabalhar em seu livro Zurvan, um dilema zoroastriano , um estudo da religião pré-islâmica do Irã.

Zaehner gostava de "um dom prodigioso para as línguas". Mais tarde, ele adquiriu um conhecimento de leitura de sânscrito (para as escrituras hindus), pali (para budistas) e árabe (para islâmicos). Em 1939, ele lecionou como professor pesquisador na Christ Church, Oxford . Nesse período, leu o poeta francês Arthur Rimbaud e o poeta sufi do Irã Rumi , além de estudar os Upanishads hindus . Zaehner passou então a adotar uma marca pessoal de "misticismo da natureza". No entanto, sua progressão espiritual o levou, alguns anos depois, a se converter ao cristianismo, tornando-se um católico romano enquanto trabalhava no Irã.

Inteligência britânica

Durante a Segunda Guerra Mundial, iniciada em 1943, ele serviu como oficial da inteligência britânica em sua embaixada em Teerã . Freqüentemente, ele estava estacionado no campo entre as tribos montanhosas do norte do Irã. Depois da guerra, ele também desempenhou um papel mais diplomático na embaixada de Teerã. Décadas depois, outro oficial da inteligência britânica, Peter Wright , descreveu suas atividades:

"Estudei o arquivo pessoal de Zaehner. Ele foi responsável pela contra - espionagem do MI6 na Pérsia durante a guerra. Era um trabalho difícil e perigoso. As linhas ferroviárias para a Rússia, transportando suprimentos militares vitais, eram os principais alvos da sabotagem alemã. Zaehner estava perfeitamente equipado para o trabalho, falando os dialetos locais fluentemente, e muito do seu tempo era gasto disfarçado, operando no mundo turvo e cruel da contra-sabotagem. No final da guerra, sua tarefa era ainda mais árdua. Os próprios russos estavam tentando obter o controle do ferroviária, e Zaehner teve que trabalhar atrás das linhas russas, continuamente sob risco de traição e assassinato por pró-alemães ou pró-russos ... ".

Zaehner continuou no Irã até 1947 como adido de imprensa na Embaixada Britânica e como oficial do MI6 . Ele então retomou sua carreira acadêmica em Oxford fazendo pesquisas sobre zoroastrismo. Em 1949, entretanto, ele foi realocado para Malta, onde treinou albaneses anticomunistas . Em 1950, ele garantiu uma nomeação em Oxford como professor de literatura persa . Novamente em 1951–1952, ele retornou ao Irã para servir ao governo. A professora Nancy Lambton , que dirigiu propaganda britânica no Irã durante a guerra, recomendou-o para o cargo de embaixada. O jornalista Christopher de Bellaigue descreve Robin Zaehner como "um networker nato que conhecia todos que eram importantes em Teerã", com um gosto por gim e ópio. "Quando Kingsley Martin , o editor do New Statesman , perguntou a Zaehner em um coquetel em Teerã que livro ele poderia ler para ampliar sua compreensão do Irã, Zaehner sugeriu Alice através do espelho ."

Zaehner publicamente ocupou o posto de Conselheiro na Embaixada Britânica em Teerã. Na verdade, ele continuou como oficial do MI6. Durante a crise de Abadan, ele foi designado para prolongar o controle real do no Trono do Sol contra o desafio republicano liderado por Mohammed Mossadegh , então primeiro-ministro . A crise envolvia a Anglo-Iranian Oil Company, que havia sido nacionalizada por Mossadegh. Zaehner então se envolveu no esforço britânico fracassado de 1951 para derrubar o governo do Irã e devolver a produção de petróleo àquela entidade controlada pelo governo britânico. "[O] plano para derrubar Mossadegh e devolver os campos petrolíferos ao AIOC estava nas mãos de um diplomata britânico chamado Robin Zaehner, mais tarde professor de religiões orientais em Oxford." Essa interferência anglo e mais tarde americana no Irã, que acabou reinstalando o Xá, foi amplamente criticada.

Na década de 1960, o oficial da contra - espionagem do MI5 , Peter Wright, questionou Zaehner sobre alegações flutuantes de que ele havia dobrado como espião para a União Soviética , prejudicando as operações de inteligência britânicas no Irã e na Albânia durante o período após a Segunda Guerra Mundial . Zaehner é descrito como "um homem pequeno e magro, vestido com o charme distraído da erudição". Em seu livro de 1987, Spycatcher Wright escreveu que o comportamento humilde de Zaehner e sua negação sincera o convenceram de que o padre de Oxford havia permanecido leal à Grã-Bretanha. Wright observa que "Eu me senti um péssimo" por confrontar Zaehner.

Embora no serviço de inteligência para o benefício de seu governo, na reflexão posterior Zaehner não entendeu as atividades utilitárias que desempenhava como sendo totalmente enobrecedoras. Nesse "serviço governamental no exterior", escreveu ele, "a verdade é vista como a última das virtudes e a mentira passa a ser uma segunda natureza. Foi, então, com alívio que voltei à vida acadêmica porque, me parecia , se alguma vez houve uma profissão preocupada com uma busca obstinada pela verdade, foi a profissão do erudito. " O Prof. Jeffrey Kripal discute "a extraordinária verdade de Zaehner", que pode parecer "politicamente incorreta". O "professor muito verdadeiro" pode ser visto como "um ato redentor ou compensatório" por "sua carreira anterior de dissimulação e engano" como espião.

Professor de oxford

Zaehner trabalhou na Universidade até sua morte em 24 de novembro de 1974 em Oxford. "Aos sessenta e um anos, ele caiu morto na rua a caminho da missa de domingo à noite." A causa da morte foi um ataque cardíaco.

Trabalho universitário

Antes da guerra, Zaehner lecionou na Universidade de Oxford . Retornando à Igreja de Cristo vários anos após a guerra, ele continuou a trabalhar em seu livro Zurvan e lecionou literatura persa. Sua reputação então "baseava-se em artigos sobre zoroastrismo, principalmente filológicos " escritos antes da guerra.

Em 1952, Zaehner foi eleito Professor Spalding de Religiões Orientais e Ética para suceder ao célebre professor Sarvepalli Radhakrishnan , que renunciou para se tornar vice-presidente (mais tarde presidente ) da Índia. Zaehner havia se candidatado a esta posição. Radhakrishnan já havia avançado um ponto de vista harmonizador no que diz respeito ao estudo de religiões comparadas , e a cátedra acadêmica tinha o subtexto de ser "fundada para propagar uma espécie de universalismo". A palestra inaugural de Zaehner foi pouco convencional em conteúdo. Ele fez uma crítica forte, porém espirituosa, do "universalismo" na religião.

Isso gerou polêmica. O Prof. Michael Dummett opina que o que preocupava Zaehner era "deixar claro desde o início de sua gestão que ele não era homem de mais ninguém". Zaehner continuou a se interessar pelos estudos zoroastrianos, publicando seu livro Zurvan e dois outros sobre o assunto durante os anos 1950.

Desde 1952, entretanto, ele havia voltado sua atenção principal para o leste. "Após minha eleição para a Cátedra Spalding, decidi me dedicar principalmente ao estudo das religiões indianas de acordo com os desejos do fundador." Ele serviu em Oxford nesta cadeira acadêmica, enquanto também foi membro do All Souls College , até sua morte em 1974, e nunca se casou.

Em seu influente livro de 1957, Mysticism Sacred and Profane , Zaehner discutiu essa prática espiritual tradicional e intercultural. Com base em escritos místicos, ele ofereceu uma tipologia inovadora que se tornou amplamente discutida em periódicos acadêmicos. Ele também analisou afirmações de que o uso de mescalina se encaixa nessa busca espiritual. Sua conclusão foi quase negativa. Mesmo assim, ele revisitou suas duras palavras sobre a ingenuidade do misticismo das drogas em seu livro de 1972 , Zen, Drug and Mysticism . Suas advertências tornaram-se um tanto qualificadas por algumas sugestões prudentes. Ele distinguiu cuidadosamente entre estados induzidos por drogas e misticismo religioso. Então a BBC começou a pedir-lhe que falasse no rádio, onde conquistou seguidores. Ele foi convidado para dar uma palestra no exterior.

Sua apresentação na Escócia das Conferências Gifford o levou a escrever talvez seu livro mais magistral. Zaehner viajou duas vezes para a Universidade de St. Andrews durante os anos de 1967 a 1969. O assunto que ele escolheu dizia respeito à história complicada e entrelaçada das diferentes religiões mundiais durante a longa duração de sua coexistência mútua. Ele descreveu as interações como ferozmente contestadas e relativamente cruzadas, em contraste com outros períodos de isolamento mais soberano. As palestras foram publicadas posteriormente em 1970 "apenas quatro anos antes de sua morte" pela Universidade de Oxford como Concordant Discord. A interdependência das religiões .

Descrições de pares

Como professor, Zaehner "tinha uma grande facilidade para escrever e um enorme apetite pelo trabalho ... [também] um talento para a amizade, uma profunda afeição por vários amigos íntimos em particular e uma apreciação da personalidade humana, especialmente por qualquer coisa bizarra ou excêntrica " Mesmo assim, "ele passava grande parte de seu tempo sozinho, a maior parte no escritório trabalhando".

Um professor americano descreveu Zaehner sob uma luz diferente: "O pequeno Zaehner parecido com um pássaro, cujos olhos remelentos e desbotados se moviam rapidamente em um rosto cor de barro, turvado pelo azul da fumaça dos cigarros Gauloises , poderia ser realmente temível. Ele era um volátil figura, digna do melhor aço de sua época. "

Seu colega no Irã, Prof. Ann KS Lambton da SOAS , relembrou: "Ele não sofreu, talvez, tolos de bom grado, mas pelo estudante sério ele teria um trabalho imenso". O professor Zaehner era "um companheiro divertido" com "muitas histórias extremamente engraçadas", "um homem de grande originalidade, para não dizer excentricidade".

"Zaehner foi um estudioso que se transformou em algo diferente, algo mais importante do que um estudioso", segundo Michael Dummett , professor de filosofia em Oxford, que queria chamá-lo de penseur [francês: um pensador]. Com visão e aprendizado (e sua experiência em tempos de guerra), Zaehner lançou luz sobre questões-chave na vida espiritual contemporânea, escrevendo abundantemente. "Seu talento estava em ver o que perguntar, ao invés de em como responder ...".

Sobre o estilo de escrita de Zaehner, Wilfred Cantwell Smith comparou-o a um carrossel, de modo que o leitor não tem certeza se está "realmente indo para algum lugar. Um carrossel com cores tão envolventes, efeitos sonoros turbulentos e um movimento intelectual vibrante atividade, no entanto, talvez não seja uma conquista insignificante. "

Na teologia, ele desafiou a tendência ecumênica que se esforçava para de alguma forma ver uma uniformidade em todas as religiões. Ele agiu não por má vontade, mas pela convicção de que qualquer diálogo fecundo entre as religiões deve basear-se na "busca da verdade". Se esse diálogo profundo se baseasse em uma "harmonia e amizade" falsa ou superficial, isso apenas fomentaria mal-entendidos ocultos, pensou Zaehner, que acabariam resultando em uma desconfiança cada vez maior.

Seus escritos

Estudos zoroastrianos

Zurvan

Inicialmente, a reputação de Zaehner baseava-se em seus estudos sobre o zoroastrismo , nos primeiros artigos principalmente sobre filologia em periódicos acadêmicos. Ele trabalhou por muitos anos em uma obra acadêmica, seu Zurvan , um dilema zoroastriano (1955). Este livro fornece uma discussão original de um desvio teológico influente da ortodoxia zoroastriana do antigo Império Aquemênida da Pérsia , que era um dualismo ético gritante . Zurvanismo foi promovido pelo Império Sassânida (224-651), que surgiu mais tarde durante a época romana. Até a conquista muçulmana, o zurvanismo no mundo persa foi estabelecido e desestabilizado alternadamente.

Zurvan foi uma inovação análoga à doutrina original zoroastriana. O profeta Zoroastro pregou que o benevolente Ahura Mazda (o "Senhor da Sabedoria"), como o Deus criador, moldou Spenta Mainyu (o Espírito Santo) e Angra Mainyu (o Espírito Agressivo) que escolheu se tornar o mal. Esses dois Espíritos criados foram chamados de gêmeos, um bom e um mau. Ao longo dos séculos, Ahura Mazda e seu "mensageiro", o bom Spenta Mainyu, foram confundidos e identificados; portanto, o criador Ahura Mazda começou a ser visto como o gêmeo do malvado Angra Mainyu . Foi assim que o zoroastrismo se tornou a religião oficial na Pérsia aquemênida. Sem abandonar totalmente o dualismo, alguns começaram a considerar Zurvan (Tempo) como a causa subjacente tanto do benevolente Ahura Mazda quanto do maligno Angra Mainyu . O quadro é complicado por escolas muito diferentes de zurvanismo e seitas zoroastristas contestadoras. Além disso, Ahura Mazda ficou mais tarde conhecido como Ohrmazd , e Angra Mainyu se tornou Ahriman .

Zurvan pode ser descrito como Tempo divinizado (Zaman). Com o tempo, os gêmeos "pais" surgiram: o ético e generoso Ohrmazd , que era adorado, e seu antagonista satânico Ahriman , contra quem os crentes lutaram. Como Tempo Infinito, Zurvan ascendeu supremo "acima de Ohrmazd e Ahriman" e ficou "acima do bem e do mal". Isso agravou os tradicionais zoroastristas "ortodoxos" (os dualistas éticos mazdeanos). A cosmologia zoroastriana entendeu que "o tempo finito passa a existir a partir do tempo infinito". Durante o período de tempo finito de 12.000 anos (Zurvan sendo ambos os tipos de tempo), a história humana ocorre, a luta contra Ahriman começa e a vitória final de Ohrmazd é alcançada. Ainda assim, insistiam os mazdeanos ortodoxos, é Ohrmazd quem permanece supremo, não Zurvan. Por outro lado, seus adeptos afirmavam que Zurvan era o Deus do Tempo, Espaço, Sabedoria e Poder, e o Senhor da Morte, da Ordem e do Destino.

Ensinamentos dos Magos

Os Ensinamentos dos Magos (1956) foi o segundo dos três livros de Zoroastrismo. Ele apresentou os "princípios principais" da religião na era sassânida, durante o reinado de Sapor II , um rei do século IV. Suas principais fontes foram os livros pahlavi escritos alguns séculos depois por zoroastristas. Cada um de seus dez capítulos contém comentários descritivos de Zaehner, ilustrados por suas traduções de textos históricos. O capítulo IV, "A necessidade do dualismo" é típico, sendo metade narrativa do autor e metade extratos de uma obra Pahlavi, aqui o Shikand Gumani Vazar de Mardan Farrukh.

Amanhecer e Crepúsculo

Em seu The Dawn and Twilight of Zoroastrianism (1961), Zaehner adotou uma dicotomia cronológica. Ele primeiro explora as origens, a fundação da religião por seu profeta Zoroastro. Ele observa que os Gathas , os primeiros textos do Avesta , tornam óbvio que "Zoroastro enfrentou forte oposição das autoridades civis e eclesiásticas quando, uma vez, proclamou sua missão". "Seus inimigos ... apoiavam a antiga religião nacional." Por motivos morais e ecológicos, Zoroastro favoreceu a " comunidade pastoril e agrícola estabelecida" em oposição às "sociedades tribais predatórias e saqueadoras". Seu dualismo teológico e ético defendia "os seguidores da Verdade, as forças de conservação e melhoria da vida" e contra as "forças destrutivas" da Mentira. Para as datas da vida do profeta, Zaehner adotou as datas tradicionais do século 6 AEC.

Zoroastro reformou a velha religião politeísta tornando Ahura Mazdah [o Senhor da Sabedoria] o Criador, o único Deus. Uma inovação de Zoroastro foram as noções abstratas , a saber, o Espírito Santo e os Amesha Spentas (Mente Boa, Verdade, Devoção, Domínio, Totalidade, Imortalidade). Zaehner os interpretou não como novos substitutos dos antigos deuses excluídos, "mas como parte da própria personalidade divina", que também pode servir "como funções mediadoras entre Deus e o homem". Os Amesha Spentas são "aspectos de Deus, mas aspectos nos quais o homem também pode compartilhar". Angra Mainyu era o mal dualista. Datando de antes da separação final dos caminhos dos Indo-iranianos , os Hindus tinha duas classes de deuses, os asuras (por exemplo, Varuna ) e os devas (por exemplo, Indra ). Mais tarde, após a invasão da Índia, os asuras caíram ao nível de demônios. Au contraire , no Irã as ahuras foram favorecidas, enquanto os daevas caíram e se opuseram à verdade, estimulados em parte pela reforma de Zoroastro. Na antiga religião iraniana, um ahura [senhor] estava preocupado com "a ordem correta do cosmos".

Na Parte II, Zaehner discutiu o longo declínio do Zoroastrismo. Surgiram os ensinamentos sobre Zurvan i Akanarak [Tempo Infinito]. A lógica ideológica do estado sassânida foi originada na cosmologia zoroastriana e no senso de virtude. Os Amesha Spentas forneciam suporte espiritual para as atividades humanas de acordo com um meio articulado (por exemplo, "o justo equilíbrio entre o excesso e a deficiência", a "lei" zoroastriana e a "sabedoria ou razão"). Como princípio ético, o meio- termo seguia os contornos do 'tratado' entre Ohrmazd [Ahura Mazda] e Ahriman [Angra Mainyu], que regia sua luta no Tempo Finito. Outras doutrinas ganharam destaque, como aquelas sobre o futuro salvador Saoshyans (o próprio Zoroastro ou seu filho póstumo). Então, após o triunfo final da Boa Religião, o sábio senhor Orhmazd "eleva toda a criação material à ordem espiritual, e ali a perfeição que cada coisa criada tem ao sair das mãos de Deus é restaurada a ela" no Frashkart ou "Fazendo Excelente".

Artigos, capítulos

Zaehner contribuiu com outros trabalhos sobre Zoroastro e a religião começou no antigo Irã. O artigo "Zoroastrianismo" foi incluído em um livro de coluna dupla que ele editou, The Concise Encyclopedia of Living Faiths , publicado pela primeira vez em 1959. Também foram seus vários artigos sobre a persistência na cultura popular da antiga religião nacional, "Zoroastrian sobreviventes em Iranian folclore". Capítulos, no todo ou em parte, sobre zoroastrismo apareceram em alguns de seus outros livros: At Sundry Times (1958), também conhecido como The Comparison of Religions (1962); The Convergent Spirit , também conhecido como Matter and Spirit (1963); e Concordant Discord (1970).

Religião comparativa

Além dos dois títulos abaixo, outras obras de Zaehner são comparativas ou têm um elemento comparativo significativo. Entre eles estão: Concordant Discord (1970) e Our Savage God (1974).

Escolha de perspectiva

No Ocidente, o campo acadêmico da religião comparada em suas origens herdou um ideal " iluminista " de um racionalismo objetivo, de valor neutro, mas "secular". Os escritos tradicionais cristãos e judaicos, no entanto, inicialmente forneceram muito do material de origem, assim como a literatura clássica , sendo mais tarde acompanhados por textos religiosos não ocidentais e estudos de campo e, finalmente, por estudos etnológicos de religiões populares. A orientação privilegiada do "iluminismo", autodefinida como puramente razoável, na prática ficou aquém de ser neutra e tornou-se progressivamente contestada por diferentes campos. Quanto aos critérios de valor neutro, Zaehner situou-se aproximadamente da seguinte forma:

"Qualquer homem com quaisquer convicções está sujeito a ser influenciado por elas, mesmo quando tenta adotar uma abordagem totalmente objetiva; mas que ele reconheça isso desde o início e se proteja contra isso. Se ele fizer isso, será pelo menos menos passível de enganar a si mesmo e aos outros. " "Dos livros que escrevi, alguns pretendem ser objetivos; outros, francamente, não são." "Em todos os meus escritos sobre religião comparada, meu objetivo tem sido cada vez mais mostrar que existe um padrão coerente na história religiosa. Para mim, o centro da coerência só pode ser Cristo." No entanto, "rejeitei como irrelevante para o meu tema quase tudo que encontraria um lugar natural em um seminário teológico, isto é, a teologia cristã , a teologia moderna em particular". "Por que, então, eu tenho simpatia, você pode perguntar. Muito simplesmente, pelas 'grandes religiões' tanto do Oriente como do Ocidente, expressas ... naqueles textos que cada religião considera mais sagrados e no impacto que estes causou."

Assim, para sua orientação primária, Zaehner escolheu entre os participantes ativos: o cristianismo em sua manifestação católica. No entanto, o acadêmico Zaehner também empregou um tipo de análise comparativa, por exemplo, muitas vezes recorrendo às visões zoroastriana ou hindu, ou judaica ou islâmica para contraste, para discernimento. Freqüentemente, ele combinava a comparação com uma crítica "modernista" padrão, que incluía psicologia ou evolução cultural. As obras posteriores de Zaehner são informadas pelo Vaticano II (1962-1965) e temperadas por Nostra aetate .

A busca pelo ponto de vista escolhido não foi isento de críticas, inclusive de outros acadêmicos. Nem a crença cristã de Zaehnerr o impediu de revelar sua própria crítica óbvia e verdadeira à igreja histórica.

At Sundry Times

Em seu livro de 1958, At Sundry Times. Um ensaio na comparação das religiões , Zaehner se deparou com "o problema de como um cristão deve considerar as religiões não-cristãs e como, se for o caso, ele poderia correlacioná-las às suas" (p. 9 [Prefácio]) . Inclui uma introdução (1), seguida de capítulos sobre o hinduísmo (2), sobre o hinduísmo e o budismo (3), sobre "Profetas fora de Israel", ou seja, zoroastrismo e islamismo (4), e conclui com o apêndice que compara e contrasta o "Alcorão e Cristo". Talvez o capítulo chave seja "Consummatum Est" (5), que "mostra, ou tenta mostrar, como a tendência principal do Hinduísmo e Budismo [místico] por um lado e do Zoroastrismo [profético] por outro se encontram e completam uns aos outros na revelação cristã "(Prefácio, p. 9, palavras entre colchetes adicionadas).

O livro começa com uma declaração lúcida de sua própria hermenêutica contestada: "com a religião comparada", diz ele, "a questão é quem será o mestre, isso é tudo" (p. 9). Ele começa saudando EO James . Em seguida, Zaehner menciona Rudolph Otto (1869-1937) e al-Ghazali (1058-1111) como sendo ambos céticos sobre qualquer escritor "razoável" sem experiência religiosa que discuta o assunto. Aqui, Zaehner reconhece que muitos cristãos podem estar familiarizados apenas com seu próprio tipo de religião (semelhante ao judaísmo e ao islamismo) e, portanto, estar mal equipados para compreender adequadamente o misticismo hindu ou budista (pp. 12-15).

Zaehner então comparou o Antigo Testamento e o Buda , sendo o primeiro uma história dos mandamentos de Deus entregues por seus profetas ao povo judeu e sua luta para viver de acordo, e o último sendo um professor de um caminho derivado de sua própria experiência, que leva para uma iluminação espiritual sem Deus e à parte dos eventos históricos (pp. 15-19, 24-26). É necessária uma maneira de preencher essa lacuna entre os dois (pp. 15, 19, 26, 28). A lacuna é ainda ilustrada no que se refere ao desejo e sofrimento (p. 21), corpo e alma (págs. 22-23), personalidade e morte (págs. 23-24). Ele anunciou um 'método' especial para o livro: "Vou me preocupar com o que os homens sinceros acreditaram" (p. 29).

Cristianismo e outras religiões

O livro de 1964, após sua introdução, tem quatro partes: Índia, China e Japão, Islã e A Igreja Católica. Ao longo de Zaehner oferece conexões entre a autocompreensão de "outras religiões" e a do judaico-cristão, por exemplo, os Upanishads e Thomas Merton (pp. 25-26), Taoísmo e Adam (p. 68), Sunyata e Platão ( p. 96), Al-Ghazali e St. Paul (p. 119-120), Samkhya e Martin Buber (p. 131-132).

Na introdução, Zaehner lamenta a "história muito variada" da Igreja. No entanto, ele expressa sua admiração pelo Papa João (1881-1963), que promoveu a dignidade que toda a humanidade possui "aos olhos de Deus". Zaehner então apresenta uma breve história do Cristianismo no contexto mundial. A Igreja "se alegrou por construir em si tudo o que no paganismo ela considerou compatível" com a revelação e ministério de Jesus. Sua confiança foi inferida nas palavras de Gamaliel (pp. 7–9). Enquanto a Europa conhece Jesus há vinte séculos, a Ásia "posterior" só conhece Jesus há três. Jesus, porém, parecia ter chegado lá com conquistadores do outro lado do mar, e "não como o servo sofredor" (p. 9). Quanto às antigas tradições da Ásia, os cristãos "condenaram abertamente o que [eles não] primeiro aprenderam a entender" (pp. 11, 13). Zaehner, portanto, prepara o terreno para uma revisão moderna das tradições antigas.

O capítulo "A Igreja Católica" começa celebrando sua inclusão. Zaehner cita o cardeal Newman elogiando a absorção pela Igreja primitiva das virtudes clássicas do Mediterrâneo (uma fonte de algum termo "pagão"). Pois "desde o início o governador moral do mundo espalhou as sementes da verdade por toda parte ...". Pode haver algum perigo para os cristãos estudarem as verdades espirituais de outras religiões, mas é encontrado nas escrituras.

Zaehner aconselha o leitor a não "negligenciar o testemunho" do hinduísmo e do budismo, pois eles ensinam verdades interiores que, entre os cristãos, murcharam e desapareceram desde a Reforma unilateral . A Igreja luta perpetuamente para manter um "equilíbrio perfeito, porém precário, entre o transcendente ... Juiz e Rei e o Cristo residente". Escrevendo em 1964, Zaehner percebeu "uma mudança para melhor" na crescente aceitação do "Yogin na Índia ou Zen no Japão". No entanto, existe um perigo para a "alma incauta" que, ao explorar outras religiões, pode ultrapassar o temor de Deus. Então, a pessoa pode entrar nas sutilezas da experiência mística e "confundir sua própria alma com Deus". Esse erro na distinção entre estados atemporais pode levar à inflação do ego, vaidade espiritual e esterilidade.

Zaehner oferece esta análise categórica de algumas das principais afiliações religiosas: a) voltado para a ação, mundano (judaísmo, islamismo, protestantismo, confucionismo); b) orientado para a contemplação, do outro mundo (Hinduísmo, Budismo Theravada, Taoísmo); c) intermediários (Budismo Mahayana, neo-confucionismo, o Hinduísmo reformado de Gandhi, a Igreja Católica).

Experiência mística

O misticismo como campo acadêmico de estudo é relativamente recente, surgindo de trabalhos anteriores com sotaque religioso e literário. A partir da leitura dos escritos de místicos, várias distinções tradicionais foram mais elaboradas, como sua natureza psicológica e seu contexto sócio-cultural. As discussões também articularam sua fenomenologia como uma experiência pessoal versus como ela foi interpretada pelo místico ou por outros. Zaehner fez suas contribuições, por exemplo, para sua análise comparativa e sua tipologia.

Sagrado e profano

Após os trabalhos iniciais de Zaehner sobre Zoroastrianismo, Misticismo. Sacred and Profane (1957) foi seu primeiro publicado sobre outro assunto. Seguiu-se a sua assunção da cadeira Spalding no All Souls College , Oxford. O estilo de conversação do livro oferece clareza e sabedoria sobre um assunto difícil e, ao longo do caminho, são encontradas muitas digressões e desvios esclarecedores.

O lado profano é abordado primeiro em relação ao uso de mescalina . O próprio Zaehner tomou cuidadosamente esta droga psicodélica natural. Ele discutiu em particular Aldous Huxley , especialmente em seu popular livro de 1954, The Doors of Perception (pp. 1-29, 208-226). Em seguida, o assunto dos místicos da natureza é descrito e avaliado, incluindo dois exemplos da literatura: Proust e Rimbaud (pp. 30-83). A "loucura", também é apontado, pode às vezes resultar em estados mentais que estão de acordo com os dos místicos (p. 84-105).

Um capítulo "Integração e isolamento" apresenta uma visão comparativa, discutindo místicos do hinduísmo, cristianismo e islamismo, bem como a psicologia de Jung . A integração é descrita como o misticismo da natureza unido ao intelecto, por meio do qual a razão e o inconsciente se alimentam (p. 114). O isolamento se refere ao misticismo Samkhya , por meio do qual purusa (a alma) e prakrti (natureza) são separados (p. 106-128). Sobre os místicos hindus, Zaehner compara o Samkhya, uma doutrina dualista associada ao método do Yoga, e o Vedanta não dualista , um monismo inspirado pelos Upanishads . Os méritos relativos do monismo versos teísmo, e vice-versa, são discutidos (pp. 153-197). Perto do final de sua conclusão, Zaehner repete sua visão de que o monista e o teísta são "tipos distintos e mutuamente opostos de misticismo" (p. 204).

Hindu e muçulmano

Seu livro inovador de 1960 compara a literatura mística e a prática de hindus e muçulmanos . Ele o enquadra com um tema de diversidade. Em bases experienciais, Zaehner então começa a explorar os tesouros espirituais que nos foram deixados pelos místicos do Santana Dharma e das tariqas Sufi . Freqüentemente, ele oferece uma descrição fenomenológica das experiências relatadas, após a qual as interpreta em vários termos teológicos.

Seguindo Surendranath N. Dasgupta , Zaehner descreve cinco tipos diferentes de misticismo que podem ser encontrados na tradição indiana: "o sacrificial , o Upanishadico , o Yógico , o Budista e o de bhakti ." Zaehner deixa de lado o "sacrificial" (como sendo principalmente de interesse histórico) e o "budista" (devido às definições contestadas de nirvana ), de modo que ele apresenta como exemplos de experiência mística:

  • (a) o Upanishads "Eu sou isso Tudo", que pode ser subdividido em (i) uma interpretação teísta ou (ii) uma monística ;
  • (b) a "unidade" Yógica fora do espaço e do tempo, seja (i) da eterna mônada da própria alma individual do místico de acordo com os Yoga Sutras de Patanjali ou (ii) de Brahman , a base do universo, de acordo com o advaita Vedanta de Sankara ; e,
  • (c) o misticismo Bhakti do amor, de acordo com o comentário sobre o Bhagavad Gita de Ramanuja .

Com base no esquema acima, o estudo resultante dos místicos das duas religiões é um tanto assimétrico. Zaehner escolheu tratar inicialmente os místicos hindus, por causa de sua relativa liberdade de credo ou dogma. Os místicos e sufis do Islã selecionados são de todo o mundo islâmico, por exemplo, Junayd de Bagdá e Al-Ghazali . Incluídos estão os místicos da era Mughal . Hindus e muçulmanos são examinados cuidadosamente, Zaehner discutindo suas percepções sobre a experiência mística.

Misticismo comparativo

Em seu trabalho sobre religião comparada, Zaehner abordou diretamente o misticismo , particularmente no hinduísmo, cristianismo e islamismo. Ele criticou a visão então amplamente aceita de que na experiência mística deveria ser encontrada a chave para a unidade de todas as religiões. Ele baseou suas opiniões contrárias em textos conhecidos de autoria de místicos de várias tradições. Zaehner, após descrever seus relatos de primeira mão de experiências de estados extraordinários de consciência, apresentou também suas interpretações tradicionais. O resultado parece indicar uma grande variedade de experiências místicas e diferenças claras em como elas foram entendidas teologicamente. Muitas experiências parecem evidenciar uma visão de mundo particular, por exemplo, teísmos, monismos, dualismos, panteísmos ou agnóstico.

Sua crítica desafiou a tese de Richard Bucke , desenvolvida em seu livro de 1901, Cosmic Consciousness . Bucke descreve certas instalações menores, seguidas por relatos do premiado estado de espírito "cósmico". Quatorze pessoas exemplares da história conforme apresentado, mostrado como cada um alcançando uma realização um tanto semelhante: o plano da consciência cósmica.

Essa ideia, chamada de filosofia perene , foi apresentada de várias maneiras, por exemplo, por Aldous Huxley , por Frithjof Schuon , por Houston Smith . Zaehner não contesta que esses visionários espirituais alcançam um nível distinto de consciência. Ele também não nega que, ao seguir uma sequência de vida disciplinada ao longo do tempo, alguém pode ser levado à experiência mística: retraimento, purgação , iluminação. Em vez disso, o que Zaeher sugere é uma profunda diferença entre, por exemplo, a visão panteísta de um místico da natureza, reconhecidamente agradável e saudável, e a união pessoal de um teísta com o amante Divino da humanidade.

Gênero: Alma e Espírito

O estudo de Zaehner dos escritos místicos também incorporou suas dimensões psicológicas, embora como um suplemento, não como definitivo. Sobre a experiência de estados incomuns de consciência, muitos místicos escreveram usando como metáfora descritiva a linguagem associada ao simbolismo do casamento ou sexualidade.

As religiões abraâmicas tradicionalmente identificam o gênero do Ser supremo como masculino. No Islã e no Cristianismo, a alma do sufi ou místico frequentemente masculino , seguindo sua disciplina espiritual, pode encontrar a sagrada presença da Divindade masculina. A Igreja Cristã como um todo, como uma comunidade de almas, por milênios foi autodescrita como a Noiva de Cristo .

Ao longo dos séculos e continentes, os místicos usaram metáforas eróticas e analogias sexuais nas descrições do amor divino. Os estados especiais de consciência que eles registraram se tornaram o assunto de estudos psicológicos modernos, por exemplo, pela escola de CG Jung (frequentemente favorecida por Zaehner). Entre os místicos cristãos, Teresa de Jesús (1515-1582) empregou a metáfora do casamento espiritual ao escrever sobre suas experiências. Mechthild von Magdeburg (c.1208-1282 / 1294) fornece um exemplo especial da mulher mística.

Junto com outros autores, Zaehner escreve sobre o simbolismo do casamento e as imagens eróticas dos místicos. Ele cita uma passagem exemplar de François de Sales (1567-1622) e continua:

"Tanto no êxtase místico quanto na união sexual, a razão e a inteligência são momentaneamente reduzidas a nada. A alma 'flui' e 'se lança para fora de si mesma' ... toda a consciência do ego desapareceu. Como diria o budista, aí não é mais nenhum 'eu' ou 'meu', o ego foi engolido por um todo maior. "

No entanto, ao abordar este assunto delicado, especialmente no limiar caótico de uma Nova Era , as rápidas mudanças em andamento podem confundir a conversa sobre sexo e fundir opostos, o que suscita diversos comentários. Em relação à experiência transcultural de estados místicos, no entanto, a analogia tradicional do simbolismo do casamento continua a perdurar, atraindo interesse e defensores. Aumentando os exemplos acima está o místico holandês Jan van Ruusbroec (1239-1381).

Zaehner evoluiu para um cristão comprometido, cuja ética e moral foram fundadas em sua fé católica. Conseqüentemente, a sexualidade é abençoada no contexto do casamento. Sua orientação sexual antes e durante a Segunda Guerra Mundial era considerada homossexual. Durante a sua vida mais tarde, enquanto um don em Oxford, ele se tornou totalmente devotado ao ensino, pesquisa e escrita; ele se absteve de atividade sexual.

Tipologia de misticismo

Em 1958, Zaehner apresentou uma análise geral do alcance da experiência mística na forma de uma tipologia . Dasgupta foi uma fonte que Zaehner modificou, truncou e remodelou. O esquema resultante da tipologia objetivava refletir tanto o relato do místico sobre a própria experiência quanto a "explicação" pessoal do místico sobre ela. Comentários de outras pessoas encontrados na literatura espiritual tradicional (abrangendo séculos) também foram referenciados. As 'explicações' geralmente extraíam a herança religiosa do místico. Das várias tipologias sugeridas por Zaehner, as seguintes foram selecionadas aqui.

Um problema endêmico com tal tipologia analítica é a natureza indescritível da experiência consciente durante o estado místico, suas descrições lingüísticas inconstantes e perspectivas de sujeito / objeto, e a psicologia da própria consciência espiritual. Além disso, cada categoria de tipo dificilmente é pura, pois há uma grande variedade de sobreposições entre elas. Além disso, cada religião parece ter escolas conflitantes de pensamento místico, e muitas vezes as interpretações de estados de consciência sutis podem diferir dentro de cada uma das escolas. Quando uma lista das várias tipologias propostas sugeridas por Zaehner ao longo dos anos é reunida e comparada, Fernandes considerou os resultados "instáveis". Nesse sentido, um observador poderia concluir que o mapa espiritual de possíveis misticismos apresentaria uma confusão confusa através da qual serpenteia caminhos desconcertantes, de difícil análise. As propostas de Zaehner sofrem com essas dificuldades endêmicas.

Nota bene : Kripal comenta que Zaehner é conhecido por uma " tipologia tripartida de estados místicos". No entanto, aqui são discutidos quatro tipos . O composto "Isolation" de Zaehner é dividido em dois componentes: o Dualista e o Monístico. Esses dois tipos podem ser considerados funcionalmente equivalentes, mas como autodefinida, a experiência monística (do Vedanta ) não é um evento isolado, mas, em vez disso, está conectada à unidade cósmica.

Misticismo da natureza

Misticismo da natureza é um termo usado para catalogar geralmente aquelas experiências espontâneas de um sentimento oceânico em que uma pessoa se identifica com a natureza, ou é similarmente jogada para trás em admiração pela vasta e inesquecível extensão do cosmos. Isso pode ser descrito filosoficamente como uma forma de panteísmo ou, freqüentemente, como pan-en-hen-ic . O mistério da natureza também pode incluir esse estado de consciência induzido por drogas. Como Aldous Huxley, ele havia tomado mescalina , mas Zaehner chegou a uma conclusão diferente. Em seu livro de 1957, Mysticism. Sagrado e Profano. Uma investigação sobre algumas variedades de experiência prorreternatural , há uma descrição narrativa da experiência do autor sob a influência da mescalina.

Em parte, sobre o misticismo da natureza, Zaehner conta com William James , Carl Jung , uma experiência pessoal registrada por Martin Buber , as descrições de Marcel Proust e de Arthur Rimbaud , entre outros. e os escritos de Richard Jeffries e de Richard Maurice Bucke , The Hindu Upanishads foram vistos por Zaehner como "uma ponte genuína" entre o misticismo da natureza e o misticismo teísta.

Um dos objetivos principais de Zaehner parecia ser fazer a distinção entre uma experiência moralmente aberta encontrada no misticismo da natureza em contraste com a visão beatífica do teísta. Zaehner se opôs ao estilo de Filosofia Perene de Aldous Huxley, que considerava uniforme todas as experiências místicas. Conseqüentemente, ele entendeu a interpretação de Huxley do "misticismo da natureza" como ingênua, autorreferente e inflada, uma ideia semeada com futuros mal-entendidos. No entanto, considerando a conversão de Huxley ao Vedanta e sua imersão no Zen, Zaehner chegou a uma avaliação de Huxley que era matizada e seletivamente de acordo.

Dualismo, por exemplo, Samkhya

A filosofia Samkhya é uma antiga doutrina dualista da Índia. Ao avaliar o mundo experimentado, Samkhya o entendeu como composto principalmente de prakrti (natureza, matéria inconsciente), mas também de purusa (consciência da alma humana). Seu dualismo põe em contraste o visto objetivo (prakriti) e o vidente subjetivo (purusa). Há muito tempo, os adeptos do Yoga adotaram as doutrinas do Samkhya. À medida que uma pessoa persegue sua busca espiritual sob Samkhya-yoga, sua alma imortal (purusa) emerge, torna-se cada vez mais definida e distinta, à medida que se separa da natureza emaranhada (prakriti). Prakriti inclui até mesmo a natureza que afeta as qualidades pessoais, como os três gunas (modos), o buddhi (intelecto universal), a mente ( manas ), o corpo , o ahamkara (o ego): todos os quais o purusa se desprende. Do purusa refinado e purificado resultante , é produzida a eternidade do verdadeiro Eu do iogue em isolamento.

Um místico avançado pode atingir um estado recorrente de iluminação tranquila e estável em isolamento meditativo. O Samkhya entende isso como o surgimento benigno dentro do iogue praticante de seu próprio purusa imortal purificado . Existe uma pluralidade de purusas, tantas quantas pessoas. A purusa do próprio místico geralmente é quase idêntica a muitas outras purusas isoladas, cada uma experimentada separadamente de dentro, por milhões de outros humanos. Sob o Samkhya, os hindus podem se referir a essa experiência pessoal e isolada de imortalidade como o eu purificado, o purusa , ou de outra forma chamado de atman pessoal (sânscrito: eu). Au contraire , um místico hindu que segue uma escola rival do Vedanta pode entender a mesma iluminação tranquila e constante de maneira diferente (ou seja, como não o purusa de Samkhya). Como Zaehner propôs: a mesma experiência mística ou similar pode resultar em interpretações teológicas muito diferentes.

Em vez da experiência purusa isolada de Samkhya, o místico Advaita Vedanta pode interpretá-la como a experiência do Ser, que ilumina a conexão direta do místico com a entidade todo-inclusiva da totalidade cósmica . Esse Ser numinoso e universal é chamado de Brahman ( sânscrito : poder sagrado) ou Paramatma . Aqui, o Samkhya compreende um purusa (eu) eterno, isolado, purificado; o contrário, o místico Vedanta experimentaria uma conexão com o Brahman cósmico.

Conseqüentemente, a experiência mística (brevemente resumida aqui) é interpretada de forma diferente; o sujeito: (1) pode alcançar, por separação de prakriti (natureza), o objetivo da imortalidade de sua purusa, purificada no isolamento de si mesma; ou (2) pode ser absorvida pela descoberta de sua identidade direta com o Brahman divino, imortal e luminoso. Conseqüentemente, nos termos de Zaehner, tal experiência pode ser (1) um ateísmo Samkhya dualístico ou (2) um tipo monístico de Advaita Vedanta. Nem para Zaehner pode ser chamado de teísta , ou seja, em nenhum dos casos há uma experiência sagrada interativa com uma personalidade numinosa.

Monismo, por exemplo, Vedanta

No Vedanta não dualista , o místico hindu entenderia a realidade apenas como a Unidade Divina, incluindo o próprio sujeito místico. Uma Presença especial, impressionante e impessoal pode ser experimentada como totalidade universal. O hindu persistente, após anos de disciplina prescritiva para purificar sua alma, pode descobrir uma corrente interna do Ser, o Brahman , no qual ela mesma está envolvida como molhada no mar. Essa consciência transformadora de energia espiritual emite eternidades de bem-aventurança.

O que é chamado de 'natureza' (prakriti em Samkhya), filosoficamente, não existe, de acordo com o Advaita Vedanta de Sankara (c. Século 7). O objetivo "outro" é, em última análise, uma ilusão ou maya . O antaratma ou eu interior de uma pessoa realizada é diretamente idêntico ao paramatma, a Alma Suprema ou Brahman. Como os Upanishads afirmam para o buscador, "tu és aquilo", Tat Tvam Asi , isto é, o atma pessoal é o Atma divino. O que Samkhya darsana confunde com um purusa (self) isolado é realmente o Brahman: todo o universo; tudo o mais é ilusão. Brahma é ser, consciência, bem-aventurança .

A tipologia de Zaehner freqüentemente se concentrava na articulação comparativa de algumas formas hindus de misticismo, isto é, o Astika do dualista Samkhya e do não dualista Vedanta , e as distinções Sankara versus Ramanuja . Outras formas de misticismo não foram tratadas independentemente neste contexto, por exemplo, o Theravada, o Mahayana, o Chan Budismo . [em construção]

O não dualista encontra uma unidade completa dentro de uma soberania subjetiva: em última análise, a absorção em uma presença numinosa , o absoluto. Constituído é uma percepção meditativa de um "nós" abrangente, sem qualquer indício de "eles". Au contraire, o dualista Samkhya entende que, em sua meditação transcendente, ele começará a perceber seu próprio Eu emergente como um purusa isolado , em processo de ser purificado do enredamento em uma prakrti "objetiva" ainda existente. Apesar da profunda diferença, Zaehner entende cada um como, em certo sentido, adquirido isoladamente. As duas experiências místicas diretas, conforme encontradas na literatura hindu, Zaehner se esforça para apresentar com competência, bem como para introduzir os filtros teológicos de enquadramento usados ​​para a explicação.

Teísmo, por exemplo, cristão

[Em construção] O misticismo teísta é comum ao judaísmo, cristianismo e islamismo. O hinduísmo também inclui suas próprias tradições de adoração teísta com uma dimensão mística. Ramanuja (séculos 11 a 12) articulou esse esquema teológico, Vishishtadvaita , que se afasta do Advaita Vedanta de Sankara (ver seção acima).

De acordo com Zaehner, o Cristianismo e as religiões teístas oferecem a possibilidade de uma sagrada união mística com um Deus criador atento, enquanto uma abordagem estritamente monística leva à experiência de auto-unidade da religião natural. No entanto, Zaehner permaneceu esperançoso no longo prazo de um entendimento cada vez maior entre as religiões. "Temos muito a aprender com as religiões orientais e muito a dar a elas; mas sempre corremos o risco de esquecer a arte de dar - de dar sem amarras ...".

A união mística entre o místico e a Divindade, em certo sentido, confunde a distinção entre o misticismo dualístico e o monístico. Pois se os dois já são idênticos, não há potencial para o ato de união. No entanto, o ato da união divina também nega um dualismo contínuo.

Durante a década de 1940 no Irã, ele retornou à fé cristã. Décadas depois, publicou The Catholic Church and World Religions (1964), expressamente dessa perspectiva. Como um estudioso objetivo, ele baseou-se em seus insights adquiridos dessa fonte para aprofundar sua compreensão dos outros. Zaehner "não escolheu escrever para convencer os outros da verdade de sua própria fé", mas "formular questões" era seu propósito usual.

Estudos hindus

Suas traduções e o livro sobre o hinduísmo "fizeram de Zaehner um dos expoentes modernos mais importantes das doutrinas teológicas e filosóficas hindus ... As obras sobre misticismo são mais controversas, embora estabeleçam distinções importantes na recusa de considerar todos os misticismos iguais", escreveu Prof. Geoffrey Parrinder . Para Hindu and Muslim Mysticism (1960) de Zaehner , e análises semelhantes, consulte a seção "Comparative Mysticism".

Hinduísmo

Enquanto era estudante de graduação na Christ Church em Oxford, Zaehner estudou várias línguas persas. Ele também aprendeu sozinho uma língua relacionada, o sânscrito , usado para escrever os primeiros livros sagrados hindus. Décadas depois, ele foi convidado pela OUP para escrever um volume sobre o hinduísmo . Inesperadamente, Zaehner insistiu em ler primeiro o Sânscrito do Mahabharata , um épico muito longo. Mais do que uma história heróica de uma guerra antiga, o Mahabharata nos dá o mais importante compêndio sobre religião e modo de vida hindu.

O tratado Hinduism (1962) resultante é elegante, profundo e curto. Zaehner discute, entre outras coisas, as sutilezas do dharma e Yudhishthira , o filho de Dharma, que se tornou o Rei da retidão ( dharma raja ). Yudhishthira é o mais velho de cinco irmãos da família real Pandava , que lidera um dos lados na guerra do Mahabharata . Conseqüentemente, ele luta para seguir sua consciência, para fazer a coisa certa, para evitar massacres e derramamento de sangue. No entanto, ele descobre que a tradição e o costume, e o Senhor Krishna , estão prontos para permitir a matança usual e o caos da guerra.

Conforme explicado no hinduísmo , durante toda a vida Yudhishthira lutou para seguir sua consciência. Ainda assim, quando Yudhishthira participa da batalha de Kuruksetra , Krishna diz a ele para declarar uma "meia verdade" destinada a enganar. Zaehner discute: Yudhishthira e moksha (liberação) e karma ; e os problemas de Yudhishthira com o dharma da casta guerreira . No último capítulo, Yudhishthira 'retorna' como Mahatma Gandhi . Outros capítulos discutem a literatura inicial dos Vedas , as divindades, as práticas devocionais Bhakti iniciadas na Índia medieval e o encontro e a resposta aos europeus modernos.

Yudhishthira

Zaehner continuou sua discussão sobre Yudhishthira em um capítulo de suas Palestras Gifford. As analogias parecem conectar o Yudhishthira do Mahabharata e o bíblico . No entanto, suas situações eram diferentes. Yudhishthira, embora asceta por natureza, era um líder real que tinha que enfrentar diretamente os conflitos de sua sociedade. Seu reino e sua família sofreram grandes infortúnios devido a conflitos políticos e guerras. No entanto, o divino Krishna evidentemente considerou a guerra e os deveres destrutivos do guerreiro (o kshatriya dharma ) aceitáveis. O rico chefe de família Jó, um servo fiel de sua divindade, sofre graves reveses familiares e pessoais, devido à aquiescência divina. Cada ser humano, tanto Jó quanto Yudhishthira, está comprometido em seguir seu dever justo, agindo em conformidade com sua consciência.

Quando o conselheiro da família Vidura relutantemente o desafia a jogar dados no palácio de Dhrtarastra , "Yudhishthira acredita que é contra seu código moral recusar um desafio." Apesar de, ou por causa de sua devoção à lei do dharma , Yudhishthira então "se permitiu ser enganado em um jogo de dados". Ao competir contra jogadores muito astutos e espertos, ele joga "seu reino e sua família fora". Sua esposa é ameaçada de escravidão.

Mesmo assim, inicialmente Yudhishthira com "santa indiferença" tenta "defender o dharma tradicional" e, como Jó, "justificar os caminhos de Deus aos olhos dos homens". Mesmo assim, sua desgraçada esposa Draupadi ataca dramaticamente Krishna por "brincar com suas criaturas como as crianças brincam com bonecas". Embora sua esposa escape da escravidão, a perda amarga no jogo de dados é apenas um passo na sequência de eventos aparentemente divinamente dirigidos que levaram a uma guerra desastrosa, envolvendo massacres enormes. Embora Yudhishthira seja o Rei do Dharma , eventualmente ele critica duramente os deveres sangrentos de um guerreiro (o dharma de casta do kshatriya ), deveres impostos também aos reis. O próprio Yudhishthira prefere as "virtudes constantes" ordenadas pelo dharma de um brâmane . "Krishna representa a velha ordem", interpreta Zaehner, onde "trapaça e violência" ocupam "um lugar de honra".

Traduções

Em suas Escrituras Hindus (1966), Zaehner traduz textos sagrados antigos, suas seleções do Rig-Veda , do Atharva-Veda , dos Upanishads e de todo o Bhagavad Gita de 80 páginas . Ele discute esses escritos em sua breve introdução. Um breve glossário de nomes está no final. O "domínio extraordinário de Zaehner dos textos" era amplamente admirado por seus colegas acadêmicos.

Naquele ano, Zaehner também publicou um Bhagavad Gita com muitas anotações . que é um episódio premiado e celebrado do épico do Mahabharata . Antes da grande batalha, o Senhor Krishna discute com o irmão Pandava Arjuna as realidades espirituais duradouras e os deveres do dharma de sua casta . Krishna "não era apenas um príncipe local de pouca importância: ele era a encarnação de Deus - o grande Deus Vishnu que assumiu carne e sangue humanos". Após sua tradução, Zaehner fornece um longo Comentário, que é informado por: os sábios medievais Sankara e Ramanuja , escrituras antigas e épicos e estudos modernos. Sua introdução coloca o Gita dentro do contexto do épico do Mahabharata e dos ensinamentos religiosos e filosofia hindu. As questões do Gita são tratadas em termos do Eu individual, da Natureza material, da Libertação e da Divindade. O útil Apêndice é organizado por assunto principal e, sob cada entrada, as passagens relevantes são "citadas na íntegra", apresentando capítulo e versículo.

Sri Aurobindo

Em seu livro Evolution in Religion de 1971 , Zaehner discute Sri Aurobindo Ghose (1872–1950), um professor espiritual hindu moderno, e Pierre Teilhard de Chardin (1881–1955), um paleontólogo francês e visionário jesuíta. Zaehner discute cada um e avalia suas inovações religiosas.

Aurobindo aos sete anos foi enviado para a Inglaterra para estudar, eventualmente estudando clássicos ocidentais na Universidade de Cambridge. Em seu retorno a Bengala, na Índia, ele estudou sua antiga literatura em sânscrito. Mais tarde, ele se tornou um importante orador político com uma dimensão espiritual, um líder proeminente para a independência indiana. Por isso ele foi preso. Lá, em 1908, ele teve uma experiência religiosa. Mudando-se para o então porto francês de Pondicherry , ele se tornou um iogue e acabou sendo reconhecido como um sábio hindu. Os escritos de Sri Aurobindo reinterpretam as tradições hindus. Sarvepalli Radhakrishnan , mais tarde presidente da Índia, o elogiou. "Como poeta, filósofo e místico, Sri Aurobindo ocupa um lugar da mais alta eminência na história da Índia moderna."

Aurobindo, escreveu Zaehner, "não podia aceitar o Vedanta em sua formulação não dualista clássica , pois tinha chegado a aceitar o darwinismo e a ideia de Bergson de evolução criativa ". Se o Ser Único fosse "totalmente estático", conforme entendido anteriormente, "então não poderia haver espaço para evolução, criatividade ou desenvolvimento de qualquer tipo". Em vez disso, conforme relatado por Zaehner, Aurobindo considerou que "o Único, embora absolutamente auto-suficiente em si mesmo, também deve ser a fonte ... de mudança evolutiva progressiva." Ele encontrou "a justificativa para sua interpretação dinâmica do Vedanta nas próprias Escrituras Hindus, particularmente no Bhagavad-Gita ". De acordo com Aurobindo, o objetivo de sua nova ioga era:

"[Uma] mudança radical e completa na consciência", não menos um salto na "evolução espiritual" do que "o que ocorreu quando um ser mentalizado apareceu pela primeira vez em um mundo animal vital e material". Com relação ao seu novo Yoga Integral : "O que se ganha é a introdução de um Poder de Consciência ... ainda não organizado ou ativo diretamente na natureza terrestre, ... mas ainda a ser organizado e tornado diretamente ativo."

Aurobindo previu que um Poder de Consciência acabará por operar uma transformação coletiva nos seres humanos, convidando-nos como espécie então a realmente sermos capazes de formar e sustentar sociedades de liberté, égalité, fraternité .

Os adeptos do novo Yoga Integral de Aurobindo ( Purna Yoga ) procuram conduzir a Índia a um despertar espiritual, facilitando uma experiência da alma cada vez mais comum, na qual cada pessoa atinge uma união mística com o Uno. Tal gnose seria guiada pelo Poder da Consciência. Ao escolher buscar a realização espiritual da autocompreensão social, a Índia aceleraria a evolução natural da humanidade. Conseqüentemente, promover o compromisso consciente em todos os lugares, para colaborar com o impulso oculto da evolução criativa em direção a um avanço espiritual, é uma das grandes missões do novo 'Yoga Integral' de Aurobindo. "É preciso lembrar que há Aurobindo o socialista e Aurobindo o místico."

Palestra de Gifford em St Andrews

Zaehner deu as palestras Gifford na Escócia durante os anos de 1967–1969. Nessas sessões, ele revisita o misticismo comparativo e Bucke, enfoca o hinduísmo e o budismo, Yudhishthira e, mais tarde, Jó, discute os clássicos taoístas, o neoconfucionismo e o zen. Ele não se esquece de Jung ou Zoroaster, Marx ou Teilhard. O resultado é um livro de 464 páginas: Concordant Discord. A interdependência das religiões .

No decorrer do discurso, ele menciona ocasionalmente uma visão sofisticada: como as diferentes religiões forneceram uma mutualidade de alimentação, tendo quase inconscientemente interpenetrado as crenças umas das outras. O resultado historicamente ofuscado é que as religiões vizinhas podem desenvolver as percepções teológicas umas das outras como se fossem suas, bem como empregar as distinções das outras para acentuar, ou explicar, suas próprias doutrinas para si mesmas. Embora Zaehner dê um comentário sugestivo sobre a conjunção de religiões vivas, ele respeita que cada uma permanece distinta, única. Zaehner permite a possibilidade do que ele chama de convergência de crenças, ou solidariedade.

Em relação às religiões mundiais, Zaehner sustentava, entretanto, que não podemos usar a ocorrência ocasional de um sincretismo irônico entre as elites como uma plataforma a partir da qual podemos saltar para uma unidade dentro das religiões atuais. Suas opiniões de retaguarda conflitavam com as principais tendências acadêmicas então vigentes. "Nestes dias ecumênicos , é fora de moda enfatizar a diferença entre as religiões." No entanto, Zaehner permaneceu cético, correndo o risco de alienar aqueles no movimento ecumênico cujo anseio por um festival de conciliação os levou a ignorar a divergência teimosa inerente ao impulso. "Não devemos forçar nada: não devemos tentar alcançar uma 'harmonia' das religiões a todo custo quando tudo que podemos ver ainda é uma 'discórdia concordante' ... Nesta fase inicial de contato com as religiões não-cristãs, este certamente é o máximo que podemos esperar. "

Ideologia social e ética

Um culto estadual militante

Zaehner usou uma abordagem de religião comparada em suas várias discussões sobre o comunismo , tanto como teoria filosófico-religiosa (discutida abaixo), e aqui em seu negócio prático administrar um estado soberano. Em sua gestão ideológica das operações políticas e econômicas, dizia-se que o governo do partido soviético demonstrava uma semelhança atenuada com o governo da Igreja Católica. As características em comum incluíam uma estrutura de comando autoritária (semelhante ao militar), guiada por uma teoria venerada (ou dogma), que se articulava em princípios abstratos e exemplares que não podiam ser questionados.

Para o adepto marxista-leninista , as "leis da natureza", isto é, o materialismo dialético , eram o cientismo ortodoxo obrigatório . Ele dominou a economia política da sociedade por meio de sua aplicação, o materialismo histórico . Conseqüentemente, uma dialética complexa envolvendo conflito de classes forneceu uma chave mestra para essas leis "naturais", embora difíceis de decifrar.

" Stalin viu, com razão, que uma vez que as leis da Natureza se manifestavam nas vicissitudes táticas da política do dia-a-dia sem nenhum tipo de clareza, mesmo os marxistas mais ortodoxos estavam fadados a se extraviar. Era, portanto, necessário que algum homem cuja autoridade era absoluta deveria ser encontrado para pronunciar ex cathedra qual era a leitura correta da necessidade histórica. Tal homem ele encontrou em si mesmo. "

Um sistema hierárquico soviético , assim, desenvolvido durante a era stalinista, que parecia ser uma cópia perversa da organização da Igreja Católica Romana. Zaehner não negligenciou as atrocidades mortais e hediondas, episódicas na casa dos milhões ou simplesmente continuamente sádicas , perpetradas durante o governo de Stalin, principalmente contra seus próprios cidadãos sobrecarregados. Zaehner, entretanto, não perseguiu mais o monopólio do poder estatal do partido leninista . Em vez disso, o que o deixou perplexo foram outros aspectos de Marx e Engels: o tom engenhoso capaz de inspirar a motivação popular, sua suposta importância visionária e dimensões quase religiosas que poderiam atrair o interesse de povos livres.

Materialismo dialético

A ideologia marxista foi comparada à teologia religiosa, talvez sua fonte original. Zaehner explorou sua perspectiva explicitamente materialista , uma antiga visão filosófica desenvolvida posteriormente após Hegel, então adotada por Karl Marx e Friedrich Engels. Como resultado, Hegel 'sistema idealista s de dialética foi transformado 'inconveniente-se'. A experiência de Zaehner em espionagem e religião comparada informou sua busca pelo positivo na dialética proferida da matéria . Uma analogia improvável era para os benefícios mundanos causados ​​pelo Espírito do Cristianismo, por meio de seu papel secular em guiar o desenvolvimento social das comunidades da igreja. Aqui, Zaehner foi inspirado por Pierre Teilhard de Chardin : seus escritos sobre o espírito e a matéria.

Zaehner escreve que Friedrich Engels em sua vida posterior combinou "materialismo marxista, evolução darwiniana e misticismo oriental" em uma filosofia que se assemelhava ao ensino religioso. Este tema, entretanto, não foi retomado ou desenvolvido em um contexto marxista-leninista . Escrevendo em um modo filosófico, Engels utilizou "uma religião sem um Deus pessoal e mesmo sem um Absoluto hegeliano " na busca de promover sua ideologia comunista nascente .

Ainda assim, Herbert Marcuse condenou tal filosofar estático, isto é, quando os ideólogos do partido empregaram a dialética como se uma ferramenta acadêmica para analisar a industrialização no período soviético médio. Marcuse rejeitou esse esquema abstrato como inerte, sem vida, incapaz de realizar a tempestuosa tarefa de administrar um estado socialista autêntico. Em vez disso, afirmou Marcuse, a verdadeira dialética materialista é fluida, flexível e troca percepções com o impulso e a atração dos assuntos humanos. A verdadeira dialética permanece intimamente conectada à dinâmica possivelmente feroz da luta da classe trabalhadora.

Au contraire , Arthur Koestler ficou consternado ao descobrir que a razão dialética não poderia traçar a linha do partido. No entanto, o partido simplesmente rejeitou tal pensamento como "mecanicista". A dialética e a linha partidária são imprevisíveis, perguntou Koestler, irracionais em seus próprios termos? Tudo era sutil e complexo, aconselhou o partido, reservado a líderes partidários treinados na ideologia maleável. Só eles podiam discernir a interação e o feedback de tudo na operação real. Koestler tornou-se cínico. Freqüentemente, o partido parecia manipular suas explicações dialéticas para cobrir mudanças bruscas e injustificadas na linha partidária. Essas práticas permitiam uma regra arbitrária da liderança do partido.

Sobre a própria dialética materialista , sua aplicação política característica pelos partidos comunistas é a uma "história" conjecturada da guerra de classes . Em tese, a substituição da burguesia (a tese dialética) na luta violenta do proletariado (a antítese), resulta na fábula ' sociedade sem classes ' (síntese), uma “utopia supostamente científica”. Entre seus proponentes, essa dialética atraiu interpretações amplamente diferentes. Zaehner, no entanto, procurou encontrar e honrar os pontos benéficos e esclarecedores na grande visão materialista e humanista de Karl Marx, dentre seus ensinamentos desastrosos de animosidade calculada, violência sem alma, guerra de classes assassina, seguida por uma ditadura apocalíptica.

Evolução cultural

A interação da ciência evolucionista e dos estudos sociais com o pensamento das religiões tradicionais, particularmente a cristã, chamou a atenção de Zaehner. Servindo a ele como um catalisador estavam os escritos sobre evolução de Teilhard de Chardin e sobre mescalina de Aldous Huxley . Engendrado está o corpo místico de Cristo como um símbolo ativo de transformação, o Cristianismo como um coletivo de almas, que carrega "a promessa de santificação ao mundo material recriado pelo homem".

O potencial físico na matéria inorgânica , de acordo com Teilhard, 'espontaneamente' se desenvolve em organismos vivos que se reproduzem, então tal matéria viva eventualmente desenvolve consciência, até que éons, portanto, um Ponto Omega coletivo cristológico será alcançado. A questão dessa futura salvação para toda a humanidade na terra, em justaposição à salvação ortodoxa de cada indivíduo confirmado na morte, é apreendida e discutida. Embora energizado e frequentemente favorável, Zaehner poderia ter um olhar mais crítico em relação a Teilhard, ao mesmo tempo que reconhecia sua defesa dos pobres.

Justapondo (1) uma compreensão espiritual de histórias bíblicas gráficas, muitas vezes do Gênesis , que iluminam as escolhas e conflitos humanos, com (2) uma narrativa histórica conjecturada da sociedade humana inicial, Zaehner então empregaria psicologia e literatura para criar uma antropologia da sociedade moderna normas sociais , dentro de um comentário espiritual.

Em alguns livros diferentes, Zaehner recontou em várias versões a história "simples" do Jardim do Éden . Adão e Eva começam em um estado inconsciente, análogo aos seres humanos pré-históricos. Eles permanecem inconscientes do bem ou do mal, inconscientes do pecado. Provar o fruto proibido, porém, da árvore do conhecimento , oferecido pela serpente , abre seus olhos. Esse pecado original resulta em seu despertar. Eles estão nus no jardim, devem deixá-lo. Antes inconscientemente, eles desfrutavam da graça gratuita da natureza, mas agora eles devem trabalhar para viver e criar uma sociedade humana decaída para viver. Zaehner escreve:

A descoberta da evolução atingiu duramente as igrejas cristãs .... [A] história do Gênesis deve ser interpretada contra o pano de fundo de nossa origem evolucionária. Assim que fizermos isso, a Queda começará a se parecer mais com uma subida do que com uma degradação. Pois a autoconsciência que transforma o homem em um animal racional é um salto qualitativo no processo evolutivo ... a vida se torna consciente de si mesma.

Nas múltiplas discussões mencionadas acima, Zaehner está se referindo à evolução cultural de longo prazo das sociedades humanas, que acontece na esteira da evolução biológica de um bilhão de anos por seleção natural . Do último, nossos corpos são herdeiros. Do primeiro, nossa consciência assume a liderança. Sri Aurobindo , tema de outro livro de Zaehner, defendia um compromisso disciplinado do espírito, informado pela ioga, com o avanço da evolução cultural das espécies.

Cultura de drogas da 'Nova Era'

Em seus três últimos livros, Drugs, Mysticism and Makebelieve (1972), Our Savage God (1974) e City within the Heart (1981) [póstumo], Zaehner voltou-se para abordar questões da sociedade contemporânea, baseando-se em seus estudos de religião comparada . Ele explorou ainda mais as semelhanças e diferenças entre as experiências induzidas por drogas e o misticismo tradicional. Como acadêmico, ele já havia publicado vários livros sobre essas questões a partir de 1957. Nesse ínterim, surgiu uma contracultura generalizada , freqüentemente chamada de Nova Era , que incluía artistas, rebeldes e jovens. Suas experiências psicodélicas eram freqüentemente autoexplicadas espiritualmente, com referência ao zen e ao misticismo oriental . Consequentemente, Zaehner queria atingir esse "público mais amplo". No final dos anos 1960, ele foi "frequentemente convidado para falar na BBC ".

Zaehner descreveu várias buscas antigas para atingir um estado místico de transcendência, de unificação. Nisso todas as contradições e oposições são reconciliadas; sujeito e objeto desaparecem, passa-se além do bem e do mal. Dito isso, tal visão monista pode logicamente levar ao excesso, até mesmo a atos criminosos. Se praticado sob a orientação de professores religiosos tradicionais, geralmente não resulta em dano. O potencial para o mal existe, no entanto, por meio de mal-entendidos sutis ou entusiasmo descuidado, de acordo com Zaehner. Depois de chegar a um ponto tão transcendente, um usuário problemático de drogas pode errar por se sentir autorizado a fazer qualquer coisa, sem limite moral. O uso indevido de um estado místico e de sua teologia pode levar a um fim terrível.

Zaehner alertou sobre o mau comportamento propagado pelo defensor do LSD Timothy Leary , o satanismo anterior de Aleister Crowley e, finalmente, a depravação criminosa de Charles Manson . Seu ensaio "Rot in the Clockwork Orange" ilustra ainda mais a partir da cultura popular os possíveis efeitos brutais de tal confusão moral e licenciosidade.

No entanto, o exame detalhado e a revisão de Zaehner não foram uma caça às bruxas. Sua avaliação final da experiência do LSD, embora não sem advertência de seus grandes riscos e perigos, continha uma permissão limitada e circunscrita para uso com um guia espiritual.

Drogas, misticismo

Como o título indica, o livro aborda uma série de questões contemporâneas. Foi ampliado a partir de três palestras que deu na rádio BBC em 1970, que foram impressas no The Listener [9]. Embora reconheço que repete algum material de seus livros anteriores, é "voltado para um público mais amplo" (p. 9).

Em sua avaliação do LSD, a droga psicodélica, e sua relevância para o misticismo, Zaehner discutiu o popular defensor da droga, Timothy Leary, e seu livro de 1970. Zaehner comenta que, para os inexperientes, "a maioria das descrições da iluminação Zen e algumas das experiências com LSD parecem ser quase idênticas". O que Leary chama de "processo de energia atemporal ao seu redor" (citação das pp. 113-114; citação 70 e 112). No entanto, Zaehner se refere a Krishnamurti da Índia e ao abade zen Zenkei Shibayama do Japão. Aparentemente, cada um descreve uma diferença crucial entre meditação e experiências como LSD (pp. 114-116).

A celebração do sexo sob sua influência por Leary e também por muitos na cultura das drogas Zaehner comparada ao uso frequente de imagens sexuais pelos místicos de diferentes culturas religiosas [63, 66-70]. Mesmo que as passagens no livro de Leary sejam compatíveis com os Upanishads hindus , Zaehner escreve que pela quase deificação da sexualidade de Leary ele "pareceria se separar" da maioria dos místicos da natureza e, por exemplo, de São Francisco de Sales , que distingue o êxtase místico do sexual ecstasy (pp. 68-69, citação de 70). Posteriormente, ao discutir Georges Bernanos , Zaehner opina que "sexo sem amor" constituiria um abandono das virtudes (pp. 174-175).

Zaehner discute Carl Jung e seu livro de 1952 Answer to Job (pp. 163-170).

Nosso deus selvagem

O título do livro é um tanto enganoso. Ele se encaixa bem, no entanto, em seu primeiro capítulo, "Apodrecimento na laranja mecânica", sobre a suposta lógica dos episódios contemporâneos de caos e assassinato. Sobre a franja psicótica hippie , chegou às manchetes mundiais. O foco de Zaehner não está na criminalidade usual, mas em atos hediondos que reivindicam uma sanção religiosa, que com astúcia sinistra falsifica a ' nova era ' (p. 12). O título do capítulo refere-se ao romance de 1962 de Anthony Burgess e ao filme de 1971 de Stanley Kubrick (p. 35). Retratado aqui é uma violência louca, que mata a alma.

No entanto, de forma muito diferente, sobre seu livro sobre o todo, Zaehner diz que seu herói é Aristóteles . O elenco de apoio é retirado de seu "meio filosófico" (p. 14). Os próximos quatro capítulos cobrem: Heráclito por uma unidade dialética de opostos (pp. 92, 102); Parmênides, cujo Caminho da Verdade é comparado ao Brahman do Vedanta (121-122); Platão (141-160); e o herói estagirita que chega ao Ser , semelhante a Sat-Cit-Ananda (p. 192). Como indicado, Zaehner oferece uma comparação desses filósofos da Grécia Antiga com a sabedoria védica da Índia antiga, especialmente o elemento mitopoético nos Upanishads (por exemplo, p. 133-138).

No entanto, esse tema filosófico também é um tanto enganoso, pois Zaehner intermitentemente interpõe a possibilidade sempre presente e indesejável de criminalidade e caos. Charles Manson ocasionalmente aparece como a personificação do lado maligno da cultura contemporânea das drogas. Seu depravado jogo místico fornece algum alimento pouco apetitoso para o pensamento.

Citações

  • Na verdade, há uma divisão nítida entre as religiões cuja forma característica de experiência religiosa é a oração e adoração ao Deus de Pascal de Abraão , Deus de Isaac, Deus de Jacó por um lado, e religiões em que posturas sentadas destinadas a encontrar o Deus dentro de você é considerada a maneira mais apropriada de se aproximar da Divindade.
  • Jung fez no século XX DC o que os hindus fizeram talvez no século VIII AC; ele descobriu empiricamente a existência de uma alma imortal no homem, habitando fora do tempo e do espaço, que pode realmente ser experimentada. Essa alma Jung, como os hindus, chama de "eu" ... [o que é] extremamente difícil de descrever em palavras. Conseqüentemente, seu "eu" é tão difícil de apreender quanto o atman indiano .
  • Uma semelhança bastante impressionante entre o Zoroastrismo e o Cristianismo ainda precisa ser notada. Este é o sacrifício e sacramento Haoma que parece prenunciar a Missa Católica de uma forma tão estranha. ... [O] rito Haoma com suco parcialmente fermentado tornou-se o ato central da adoração zoroastriana ....
  • Toda a tradição ascética , seja ela budista, platônica, maniqueísta , cristã ou islâmica, brota da mais poluída de todas as fontes, o pecado satânico do orgulho, o desejo de ser "como deuses". Não somos deuses, somos animais sociais irracionais, projetados para nos tornarmos animais racionais, sociais e, finalmente, tendo construído nossa casa sobre sólida rocha aristotélica, para nos tornarmos 'como um deus', nosso trabalho bem feito.
  • Poucos católicos agora se orgulham do Saque de Constantinopla , da Cruzada Albigense , da Inquisição ou das Guerras de Religião , nem ... das Cruzadas . Levamos muito tempo para perceber que não podemos ... remover o argueiro do olho do nosso irmão sem primeiro nos livrarmos da trave do nosso.
  • É verdade que o filo humano não se dividiu em subespécies separadas como foi o caso com outras espécies animais , mas se dividiu em diferentes religiões e culturas, cada uma com seu próprio sabor particular, e cada uma separada das demais. Com a efusão do Espírito Santo ... chega ao fim a dispersão do homem que é simbolizada pela Torre de Babel: nasce a Igreja de Cristo e se encontra o símbolo da unidade e da união.
  • Aristóteles afirmava ter conhecido a Deus "por um curto período de tempo" apenas, mas isso foi o suficiente. Ele nunca foi tão indecente a ponto de afirmar que conhecia a Verdade , pois sabia que ela estava reservada somente para Deus.

Veja também

Notas

  1. ^ Sua aparência acima provavelmente sofre de uma doença cardíaca, à qual ele sucumbiu em 1974.
  2. ^ As fotografias de RC Zaehner são raras. Um foi publicado para acompanhar seu obituário por Morrison (1975).
  3. ^ Antes de se tornar professor de Oxford, ele era conhecido como Robin Zaehner. Peter Wright, Spycatcher (1987), pp. 243–244.
  4. ^ Ann KS Lambton , Richard Charles Zaehner em BSOAS 38/3: 823–824, em 823 (1975). Ela identifica sua ascendência como "suíço-alemão",
  5. ^ Inserção editorial, "The Author", em Zaehner, The Teaching of the Magi (1956; 1976), p. 5 (bilíngue).
  6. ^ Zaehner chamou o Prof. Bailey "talvez o maior filólogo indo-iraniano de nosso tempo". "Prefácio à Nova Impressão" de Zaehner, de 1972, a seu Zurvan, A Zoroastrian Dilemma (1972), p. vi. "Minha dívida para com ele, como sempre, continua imensa."
  7. ^ Alana Howard, "Gifford Lecture Biography ."
  8. ^ Lambton, Richard Charles Zaehner em BSOAS (1975).
  9. ^ Michael Dummett , "Introdução" pp. Xi – xix, na p. xiii (citação), ao póstumo de Zaehner, The City within the Heart (1981).
  10. ^ Geoffrey Parrinder , "Robert Charles Zaehner (1913–1974)" em History of Religion 16: 66–74, 74 (1976).
  11. ^ Alana Howard, "Gifford Lecture Biography ."
  12. ^ Nigel West , no serviço secreto de sua majestade. Os chefes da agência de inteligência britânica MI6 (Naval Institute Press 2006) em 117. Nigel West é o pseudônimo de Rupert Allason.
  13. ^ Peter Wright, Spycatcher . A autobiografia sincera de um oficial de inteligência sênior , com Paul Greengrass (Richmond: Heinemann Australia 1987), pp. 243–246, em 244–245 (citação).
  14. ^ Encyclopædia Britannica , "RC Zaehner" {site}.
  15. ^ Christopher de Bellaigue , Patriota da Pérsia. Muhammad Mossadegh e um trágico golpe anglo-americano (2012). pp. 193–194 (Lambton), p. 194 (descrição de Zaehner, citação de Martin).
  16. ^ Ann Lambton, RCZ (1975), p. 623. No Irã estacionado na Embaixada Britânica durante 1943-1947 e 1951-1952. Zaehner tinha um "grande número de amigos persas".
  17. ^ 'Ali Mirdrakvandi, um camponês iraniano do Luristan , trabalhou algum tempo para Zaehner. Ele escreveu uma história fantástica em seu inglês autodidata. Posteriormente, foi editado por John Hemming e publicado, com um prefácio de Zaehner, como No Heaven for Gunga Din . Consistindo no Livro dos Oficiais Britânicos e Americanos (Londres: Victor Gallancz 1965).
  18. ^ Cf., Zaehner, "Zoroastrian survivals in Iranian folklore" (1965), pp. 87-96, em 88-89 re 'Ali Mirdrakvandi e seu livro. Também: Parte II (1992).
  19. ^ Mehrzad Boroujerdi, intelectuais iranianos e o oeste. O atormentado triunfo do nativismo (Syracuse Univ. 1996) em 33, 38-39. O golpe de 1951 encenado apenas pela Grã-Bretanha falhou devido à popularidade de Mossadegh e ao nacionalismo iraniano. Mais tarde, em 1953, um golpe conjunto americano e britânico derrubou Mossadegh, devolveu o Xá ao poder e restaurou os campos de petróleo na Grã-Bretanha, mas daí em diante também em outros países. Ainda assim, o golpe semeou as sementes de uma desconfiança duradoura.
  20. ^ Robert Fisk , "Another Fine Mess" , Information Clearing House (2003). "Foi Zaehner quem cultivou os irmãos Rashidian, cada um dos quais trabalhou contra a influência alemã no Irã durante a Segunda Guerra Mundial." Eles foram os jogadores-chave na tentativa de golpe de 1951. Fisk conheceu Robin Zaehner, "o estudioso britânico de clássicos que ajudou a idealizá-lo".
  21. ^ Durante a tentativa de derrubada de 1951, Zaehner disse ter conseguido o apoio de políticos, editores, aristocratas, oficiais do exército, chefes tribais, homens de negócios e outros, incluindo vários associados de Mossadegh. Ervand Abrahamian, Komeinism (1993) citado em NCRI-FAC
  22. ^ de Bellaigue, Patriot of Persia (2012), pp. 193–195, 197.
  23. ^ Fakhreddin Azimi, a busca para a democracia em Irã. Um século de luta contra o governo autoritário (Harvard University 2008), p. 153. "A derrota do movimento [cívico-nacionalista de Mossadegh] foi um divisor de águas que marcou um renovado antagonismo entre governantes e governados, bem como intensificou a aversão ao imperialismo ocidental."
  24. ^ de Bellaigue, Patriot of Persia (2012), pp. 271-278.
  25. ^ Cereti (1957), ¶¶17-20.
  26. ^ Peter Wright , Spycatcher (1987) em 245–246. Wright afirma que "me senti amargurado pela facilidade com que a acusação foi feita" e por ter submetido um colega leal a ouvir as falsas acusações feitas contra ele. “Naquele momento, o berço civilizado de Oxford se desintegrou ao seu redor; ele estava de volta às linhas de frente novamente, cercado de inimigos, sozinho e traído” (p. 246 citação).
  27. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), p. 6 (citação).
  28. ^ de Bellaigue, Patriot of Persia (2012), p. 194. O trabalho que o MI6 deu a Zaehner em Teerã foi "feio: semear o caos no coração de um governo soberano".
  29. ^ Jeffrey Kripal, Estradas do Excesso, Palácios da Sabedoria (2001), p. 162. Kripal comenta sobre as palestras Gifford de Zaehner e sua palestra inaugural anterior de Spalding.
  30. ^ Wright, Spycatcher (1987), p. 245. Wright menciona uma visão aparentemente contrária: "Os cordões que unem Oxford e a inteligência britânica são fortes."
  31. ^ Dummett, "Introdução" (1981) p. xviii (citação).
  32. ^ Kripal (2001), p.198 (ataque cardíaco).
  33. ^ Cf. Lambton (1975).
  34. ^ Zaehner, Zurvan, a Zoroastrian dilemma (1955).
  35. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), p. 8
  36. ^ Sarvepalli Gopal , Radhakrishnan. A Biography (Delhi: Oxford University Press 1989), pp. 249–250, 257 (VP); 304-307 (P); durante seus últimos três anos em Oxford, Radhakrishnan serviu simultaneamente como embaixador da Índia na União Soviética (pp. 213–215, 228, 248, 257). Ele foi o primeiro professor de Spalding, começando em 1936 (pp. 132–133, 145).
  37. ^ S. Radhakrishnan , Eastern Religions and Western Thought (Oxford University 1939, 2ª ed. 1940; 1960), p. 20. Com relação ao cargo de Spalding: "a nomeação sem precedentes de um asiático para a cadeira de Oxford [é] motivada, suponho, por um desejo de levantar o pensamento oriental ... [indicando] seu valor duradouro como uma força viva na formação do alma do homem moderno. "
  38. ^ Vishwanath S. Naravane, Modern Indian Thought (New Delhi: Orient Longman 1978), p. 249. O "papel de Radhakrishnan foi descrito como o de um 'oficial de ligação' entre o Oriente e o Ocidente ... como um 'bilíngüe filosófico' ... como construtor de pontes facilitando o comércio intelectual ...".
  39. ^ A palestra de Spalding de Zaehner em 1953, "Foolishness to the Greeks", foi incorporada como um apêndice, pp. 428–443, em seu livro Concordant Discord (1970).
  40. ^ Michael Dummett, "Introdução" (1981) ao póstumo de Zaehner The City within the Heart , nas pp. Xii-xiii, p. xii (citações).
  41. ^ Cf. Gopal, Radhakrishnan (1989). Durante as últimas décadas do movimento de independência da Índia , o Prof. Radhakrishnan criticou as reivindicações exclusivas do Cristianismo (pp. 39–44, 195–197). Ele promoveu uma visão otimista de "um mundo cada vez menor", no qual sua geração proporcionaria "unidade espiritual e criaria uma comunidade humana integrada" (p. 149, citação). Seu Eastern Religions and Western Thought (Oxford 1939) discutiu, por exemplo, a influência hindu sobre os gregos antigos e "elementos comuns no cristianismo e no hinduísmo" (pp. 159-160).
  42. ^ Veja as seções Zoroastrian abaixo.
  43. ^ Zaehner, Zurvan (reeditado em 1972) "Preface to the New Printing", pp. V (citação) e vi (Hinduism and Buddhism).
  44. ^ Alana Howard, "Gifford Lecture Biography ."
  45. ^ Cf. Kripal, Roads of Excess, Palaces of Wisdom (2001), p. 189
  46. ^ Fernandes, The Hindu mystical experience (2004), p.6 (BBC talks, lectures estrangeiras), pp. 10-11 (escrevendo sobre o misticismo das drogas).
  47. ^ Consulte a seção Cultura popular e de drogas a seguir.
  48. ^ Kripal, Roads of Excess, Palaces of Wisdom (2001), p. 181 (citação).
  49. ^ Veja a seção Palestra Gifford abaixo.
  50. ^ Dummett, "Introdução" (1981), pp. Xiii-xiv (citação).
  51. ^ Newell, esforço e submissão. RC Zaehner on mysticisms (1981), p. iv (citação).
  52. ^ Lambton, "Obituary" (1975), p. 624 (cotação).
  53. ^ Dummett, "Introduction" (1981) em xi (aspas). O Prof. Dummett aqui pode se referir especialmente aos livros posteriores e mais popularizados de Zaehner, por exemplo, sobre aqueles usuários de drogas da contracultura que associavam sua experiência ao misticismo. No entanto, o trabalho de Zaehner lançou luz sobre muitas regiões.
  54. ^ Smith, "Review of Concordant Discord , em The Journal of Religion , v.53 (1973), p.381; em Newell (1981), p.iii.
  55. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), pp. 6 e 7 (citações).
  56. ^ Gregory Baum , "Prefácio" para Newell (1981), p. XI.
  57. ^ Zaehner, Zurvan (1955,1972). A referência mais antiga para Zurvan encontrada data dos séculos 12 (nome) e 4 (fontes desconhecidas) aC (p. 20). O zurvanismo foi instalado no início do governo sassânida como sua religião oficial (pág. 90), mas seu status variou (págs. 112-113).
  58. ^ Touraj Daryaee, Irã sassânida 224–651 dC (Mazda Publishers, Costa Mesa 2008), o rei Ardaxsir I fundou o governo de Sananid como zoroastriano, com trabalhos do sacerdote Kerdir (p, 16); Zurvan em edital (p. 62).
  59. ^ Zaehner difere com Mary Boyce quanto a se, durante operíodo parta anterior(247 aC a 224 dC) no Irã, o zoroastrismo sobreviveu, se não floresceu, ou foi pouco praticado, confuso e inautêntico. Zaehner escolheu o último (os sassânidas "restauraram a fé zoroastriana"). Compare: seus zoroastrianos. Suas Crenças e Práticas Religiosas (London: Routledge and Kegan Paul 1979, 1985), pp. 80-82; e, seu Dawn and Twilight of Zoroastrianism (1961), pp. em 22 (citação), 175.
  60. ^ Zaehner, Zurvan (1955, 1972), pp. 3-5 (dualismo de Zoroastro e desenvolvimento de Zurvan).
  61. ^ Zaehner, Dawn and Twilight of Zoroastrianism (1961) em 34, 42-46 (ensino de Zoroastro); 178-183, 246-247 (seitas zoroastrianas).
  62. ^ Mary Boyce, Zoroastrianos. Suas crenças e práticas religiosas (1979), dualismo: pp. 19-21, cf. 9-10; Heresia de Zurvan: pp. 67–70, 112–113, 118–123.
  63. ^ Alessandro Bausani, Persia religiosa (Milano 1959, Roma 1960), traduzido como Religião no Irã (Nova York: Bibliotheca Persica 2000), pp. 42-47, 63 (Zurvan).
  64. ^ Zaehner, Zurvan. Um dilema zoroastriano (1955,1972): Zurvan supremo (pp. 90, citação 91).
  65. ^ Farhang Mehr, The Zoroastrian Tradition (Element, Rockport 1991), moral dualism (pp. 71-76).
  66. ^ Zaehner, Zurvan (1955, 1972), Tempo finito, vitória de Ohrmazd (citação das páginas 106–107 e 100–101); Zurvan como Deus (pág. 219), como Senhor (págs. 239, 248, 254).
  67. ^ Um livro curto (156 páginas) publicado por George Allen e Unwin para uma série, Classics East and West.
  68. ^ Zaehner (1956), Capítulo IV, pp. 52–66. A citação dos "inquilinos principais" na p. 11
  69. ^ Zaehner, Dawn and Twilight (1961), p. 25 ( Gathas ); p. 35 (cite "oposição"), p. 37 (cite "inimigos"); p. 40 (cita "resolvido", "saqueador"); p. 42 (cite "Verdade" e "Mentira").
  70. ^ Zaehner, Dawn and Twilight (1961), p. 33 (datas [dos sacerdotes sassânidas] foram associadas ao ano dasconquistasde Alexandre ).
  71. ^ Jacques Duchesne-Guillemin, La religion de l'Iran ancient (Paris: Presses Universitaires de France 1962) traduzido como Religion of Ancient Iran (Bombay: Tata 1973), pp. 99-100. Os gregos clássicos atribuíram suas datas a 6.000 anos antes de Platão. A "tradição nativa" do século 7 dC colocou-o 258 anos antes de Alexandre (início do século 6 aC). O autor aqui conclui 600 AC no máximo (concorrente com Buda e Confúcio), mas talvez 1000 AC por "evidência linguística".
  72. ^ Josef Wiesehöfer, Ancient Persia (Londres: IB Tauris 1996), pp. 96, 272. Agora, "muito poucos estudiosos" discordam da data do profeta de cerca de "1000 aC".
  73. ^ Boyce, A History of Zoroastrianism , volume 1 (Leiden / Köln: EJ Brill 1975) em 190. Boyce observa que as datas do século 6 foram sugeridas por padres sassânidas, mas são conhecidas como artificiais. Ela favorece uma data anterior, de 1400 a 1000 aC, para o profeta Zaratustra ou Zoroastro. Seus Gathas são linguisticamente comparáveis ​​ao Rig Veda , datado de 1700 aC, e a economia social pastoral descrita nos Gathas se encaixa nesse período.
  74. ^ Mehr, The Zoroastrian Tradition (1991), pp. 3-5. A discussão de Mehr dá uma data de 1750 aC para Zoroastro, declarando razões semelhantes às de Boyce.
  75. ^ Zaehner, Dawn and Twilight (1961), pp. 54-55 (Ahura Mazdah); 45-46 (citação "mediadora"), 71 (citação "aspectos").
  76. ^ Veja acima:seção Zurvan .
  77. ^ Zaehner, Dawn and Twilight (1961), pp. 37 (Varuna como asura , Indra como deva ), 39 ( asuras legais), 66 (Ahura Mazdah e Vouruna), 82-83 (leis de Zoroastro, asura ), 132 ( Rig Veda , Avesta ). A respeito de outro assunto, a aplicação dasteoriasde Georges Dumézil à teologia zoroastriana, Zaehner critica sua exatidão (pp. 49-50).
  78. ^ Boyce, A History of Zoroastrianism , v. 1 (1975): Vedic deva and Avestan daeva , Vedic asura e Avestan ahura (p. 23); deva Indra (p. 32), Varuna como asura (p. 36); o legítimo Ahura Vouruna no Irã como precursor de Ahura Mazda (pp. 48, 53); Zoroastro rejeita o guerreiro heróico Indra como daeva , como "violento, pródigo, imprudente" (p.53).
  79. ^ Gherardo Gnoli, "Indo-Iranian Religion" (atualização de 2004, 2012) na Encyclopaedia Iranica [2018-06-09]. Ahura / asura, distinções daeva / deva (¶5), depois que Zoroastro condenou o politeísmo.
  80. ^ Nalinee M. Chapekar, Índia antiga e Irã (Delhi: Ajanta 1982), pp. 19-22: ahura / asura, daeva / deva, Irã / Índia.
  81. ^ Wiesehöfer, Irã antigo (1996), pp. 96-97. O período entre o amanhecer e o crepúsculo não foi monótono. Os estudiosos freqüentemente divergem sobre as teorias conflitantes da mensagem original de Zoroastro por turnos comprometidos e transformados, um cisma que dividiu a religião, sobrevivências do panteão preexistente, ascensão do mitraísmo e oportunismo político. Também (pp. 134-135): a confusão adicionada por uma "perda de memória histórica" ​​durante aera parta , uma mistura regional de história oral e contos heróicos.
  82. ^ Zaehner, Dawn and Twilight (1961), pp. 181–184, 193–247 (Zurvan); pp. 284–301 (estado Sassânida: a média em 285, 286 e 289, 287: citações; o tratado em 286–287, castas em 284–285); pp. 58-60, 299, 317-318 (Saoshyans); pp. 228-229 citação, 296, 302 (o Frashkart).
  83. ^ Cf. Boyce, A History of Zoroastrianism , vol.1 (1975), p.232: O triunfo cósmico de Ohrmazd inaugura este "momento glorioso" no final da era, "denominado Frašo.kǝrǝti ( Pahlavi " Frašegird "), o" Fazer Maravilhoso ". A humanidade entra em uma eternidade de" bondade imperturbável, harmonia e paz. "Boyce no" Frašegird ": pp. 245 (e Nõ Rõz ), 246 (" homens perfeitos no reino perfeito "), 291 (" o Último O julgamento acontecerá, a terra será purificada do mal "), 292 (renovação).
  84. ^ Cf. Zaehner, Matter and Spirit (1963), onde o zoroastrismo da era sassânida é comparado com a visão ética de marxistas quase utópicos.
  85. ^ Artigo de 1959 nas páginas 209-222,
  86. ^ Os dois artigos relacionados (1952, 1965) e sua "Parte II" póstuma (1992).
  87. ^ Capítulo IV, "Profetas fora de Israel" págs. 134–164, discussão de Zoroastro nas págs. 135–153 (1962).
  88. ^ Capítulo 5, "Solidarity in God", pp. 130-156 (1963).
  89. ^ Capítulo XIX, "Beneath the Sun of Satan" págs. 385-403, págs. 387-394 (1970).
  90. ^ Consulte a bibliografia de Zaehner. Zaehner, editor: Encyclopedia of the World Religions (1959, 1988).
  91. ^ A palestra Giford discutida abaixo.
  92. ^ Discutido na subseção "Cultura de drogas da 'Nova Era'".
  93. ^ Por exemplo, muçulmano, zoroastriano, hindu, budista, taoísta, confucionista, xintoísta.
  94. ^ Zaehner, Foolishness to the Gregos (1953; 1970).
  95. ^ O estudo acadêmico se divide em vários campos diversos: obras híbridas sociológicas e antropológicas, teorias evolucionistas, análise filosófica contundente, psicologias rivais, propostas inovadoras para harmonizações, respostas apologéticas tradicionais atualizadas, discurso ético, derivações político-sociais, substituições ideológicas.
  96. ^ O racionalismo secular do Iluminismo apenas aspirava a uma neutralidade de valor, pois herdou ou desenvolveu posições conflitantes, por exemplo,o motor principal de Aristóteles ,a dúvida radical de Descartes ,o panteísmo de Spinoza ,a religião natural de Hume ,as críticas racionais de Kant ,O historicismo de Hegel ,o existencialismo de Kierkegaard ,o irracionalismo de Nietzsche ,a psicologia de Freud (ou de Jung ),a sociologia de Weber (ou de Durkheim ), etc.
  97. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), cita: p.10 ("Qualquer homem"), p.9 ("Dos livros"), p.16 ("Em todos"), p. 17-18 ("Eu tenho"), p.19 ("Para quê"). Cf. sua crítica de uma praga de teologia, pp. 15-16.
  98. ^ Cf., Zaehner, Comparison (1958, 1962), pp. 12-13: um agnóstico racional parece um tanto autodestrutivo ao confrontar os pontos mais delicados da natureza "basicamente irracional" da religião.
  99. ^ Cf. Fernandes (2004), pp. 8, 12-16, 198-200.
  100. ^ Cf., Zaehner, Christianity and other religions (1964), p.78: Aventurando-se a comparar o Li neo-confucionistacom o Logos grego, Zaehner refere-se ao Budismo Mahayana e ao Tao, e menciona a tradição hindu.
  101. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), pp. 10-11: Em um esforço de autocrítica, ele resume seu método comparativo: contemplar religiões não-cristãs de dentro, então correlacionar a gnose resultante ao Cristianismo ("em pelo menos como eu o entendo "). Conseqüentemente, uma abordagem indutiva que suspende umcristianismo absoluto e vê toda a história religiosa da humanidade como uma espécie de sinfonia diversa.
  102. ^ Zaehner, Comparison (1958, 1962), pp. 42-43 (Carl Jung), 49 (Wm. James), 76-78 (Aristotle e Jung), 174-175 (Mircea Eliade).
  103. ^ Kripal (2001), pp. 156-157.
  104. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), pp. 12-15, esp. p.15 são seus limites em Nostra Aetate .
  105. ^ Shri Krishna Saksena, Essays on Indian Philosophy (University of Hawaii Prss 1970), capítulo "Professor Zaehner and the Comparison of Religions " nas páginas 102-116. Saksena o culpa por não objetividade. Zaehner, entretanto, havia declarado em seu Prefácio de 1962 que seu livro (título original At Sundry Times ) era baseado em palestras que exigiam especificamente uma orientação cristã; portanto, o livro discute "como um cristão deve considerar as religiões não-cristãs" (em alguns livros seu objetivo tinha sido diferente de uma objetividade completa). O Prof. Saksena aqui descreveu claramente os defeitos percebidos, mas não foi de forma abusiva, escrever Zaehner "muitas vezes mostra uma grande percepção" (p.105).
  106. ^ Mary Boyce , A History of Zoroastrianism, vol.1 (Leiden / Köln: EJ Brill 1975), pp. 164-165, re Zaehner sobre osacrifício Haoma .
  107. ^ Cf. Sethna (1981).
  108. ^ Cf., Kripal (2001), pp. 192-194, uma visão sobre os conflitos nos escritos de Zaehner.
  109. ^ Zaehner, Evolution in Religion (1971), p.112: "[S] f a Igreja é de fato o corpo 'místico' de Cristo, vivendo pelo sopro do Espírito Santo, como devemos responder por seu sangue vergonhoso - história manchada? " O "pecado raiz da Igreja tem sido, desde a conversão de Constantino , sua traição de sua missão espiritual no interesse do poder mundano" e sua perda do "dom de amor de Cristo", resultando em sua "carreira criminosa de perseguição e intolerância." ... A Igreja é "atormentada pela maldade", mas "enobrecida pela santidade".
  110. ^ Relançado por Beacon Press, Boston, em 1962, como The Comparison of Religions . As referências de página aqui são para esta edição de 1962. Otítulo de At Sundry Times é de Hebreus , cap. I, versículo 1 (p.28). Baseado em palestras na University College of Wales , que exigia relevância para o Cristianismo. Um apêndice (195-217) é adicionado (pp. 9, 10, 195).
  111. ^ Isso conclui uma conversa entre Humpty-Dumpty e Alice , na página 11 da edição Beacon.
  112. ^ Nova York, Hawthorn; publicado simultaneamente em Londres por Burns e Oates como The Catholic Church and World Religions .
  113. ^ Zaehner, Christianity (1964), p.9: O professor judeu Gamaliel afirmou que nada impedirá o Cristianismo "se for de Deus".
  114. ^ Mateus 4, 8-10 é citado por Zaehner, Christianity (1964), p.9, a respeito da tentação de Jesus no deserto, por Satanás que lhe prometeu todos os reinos do mundo.
  115. ^ Cf., Zaehner, Our Savage God (1974), onde Heráclito, Parmênides, Platão e Aristóteles são amplamente discutidos.
  116. ^ Zaehner, Christianity (1964), p.128 (termo 'pagão'; citação de Newman).
  117. ^ Atos 17: 26-28, ( São Paulo no Areópago em Atenas). Zaehner (1964) cita astutamente as palavras de São Paulo aos filósofos (pp. 128-129).
  118. ^ Zaehner, Christianity (1964), cita: primeiro 129, três em 130, último 131. Zaehner discute ainda o 'erro místico' nas pp.
  119. ^ Fernandes (2004), p.89 (o orgulho espiritual pode levar à esterilidade).
  120. ^ Cf. Asin Palacios , São João da Cruz e o Islã (1981), pp. 11-14, 25: renúncia à "expansão" ( basṭ , anchura ); 20-22: perigo de "vaidade espiritual".
  121. ^ Zaehner, Christianity (1964), p.22.
  122. ^ Cf. Michael Stoebel, "The comparative study of mysticism" na Oxford Research Encyclopedia of Religion (New York 2015). Acessado em 22/04/2015.
  123. ^ Zaehner, Hindu and Muslim Mysticism (1960, 1969), "Preface" em vii-viii.
  124. ^ Citado longamente está Martin Buber sobre experiência mística, pp. 17-18 em Zeahner (1960, 1969).
  125. ^ Surendranath N. Dasgupta , Hindu Mysticism (Chicago: Open Court 1927; republicado por Frederick Unger, New York, 1959). Seu livro é baseado em seis palestras: Sacrificial, Upanishads, Yoga, Budista, Devocional Clássica e Devocional Popular (as duas últimas sobre Bhakti). A partir de 1922, a Universidade de Cambridge publicou A History of Indian Philosophy de Dasguptaem cinco volumes.
  126. ^ Zaehner, Hindu and Muslim Mysticism (1960, 1969) em 6-11. Zaehner credita (p.6) O misticismo hindu de Dasguptapela tipologia inicial.
  127. ^ Zaehner, Hindu and Muslem Mysticism (1960, 1969) em 19, 6 e 10; (a) 7–9, 17; (b) 9-10,13,17; (c) 11, 14-16, 17-18.
  128. ^ Junayd nas páginas 135-153, Ghazali nas 153-175. Zaehner (1960,1969).
  129. ^ Por exemplo, Zaehner, Mysticism. Sacred and Profane (1957, 1961) em 168.
  130. ^ Cf., Dummett (1981), p. xiii.
  131. ^ Richard Maurice Bucke, Consciência Cósmica. Um Estudo na Evolução da Mente Humana (Philadelphia: Innes and Sons 1901; reimpressões: University Books 1961, Dutton 1969), faixa de experiência pp. 55-56; descrição resumida 14, 65-66; exemplares: quatorze pp. 67, 69–209, um adicional de trinta e seis 211–302. Os 14: Gautama o Buda, Jesus o Cristo, Paulo, Plotino, Mohammad, Dante, Bartolomé Las Casas, John Yepes , Francis Bacon, Jacob Behmen , William Blake, Honoré de Balzac, Walt Whitman, Edward Carpenter ('cristão' exceto 1 , 4 e 5).
  132. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), pp. 40-50.
  133. ^ Zaehner, Mysticism. Sacred and Profane (1957), pp. 118, 149, 204; cf., 66-67.
  134. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), pp. 46-48.
  135. ^ Reardon (2011).
  136. ^ Newell (1981), pp. 1-5, 53-55.
  137. ^ Schebera (1978), pp. 20-24. Schebera inclui entre os defensores de uma unidade mística acessível de religiões historicamente diversas: Ramakrishna (1836-1886), Carl Jung e Sarvepalli Radhakrishnan (p.20).
  138. ^ Zaehner, Hindu and Muslim mysticism (1960, 1969), p.169. Zaehner descarta o reducionismo de Leuba, "sua tese de que o misticismo pode ser explicado em termos de psicologia pura, sem qualquer referência a Deus como uma realidade distinta da alma".
  139. ^ James H. Leuba , a psicologia do misticismo religioso (New York: Harcourt, Brace 1925). No Prefácio, Leuba escreve que o "caráter exortativo, apologético e romântico" da maior parte da literatura sobre misticismo "explica sua insignificância científica". Ao usar os argumentos factuais de Sigmund Freud , Leuba não está totalmente de acordo com ele. Posteriormente, na p.318, Leuba escreve: “Para o psicólogo que permanece no campo da ciência, o misticismo religioso é uma revelação não de Deus, mas do homem”.
  140. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), p.85: sexual imagery in Christian mystics, in Hindu.
  141. ^ Zaehner, Zen, Drugs and Mysticism (1972), p.68. "dificilmente existe uma forma demisticismo religioso ... em que a sexualidade não apareça." Ele menciona comentários sobre o Cântico dos Cânticos bíblico. "O amor divino e o amor humano no seu mais alto grau são ambos, ao que parece, sexuais, pois o amor sexual ultrapassa até mesmo o amor paternal".
  142. ^ Kripal (2001), re Zaehner: pp. 181, 183 (erótico), 184-185, 187-188 (gênero). Segundo Kripal, Zaehner "privilegia a sexualidade humana como locus classicus dos estágios mais elevados do misticismo e a linguagem sexual como a expressão mais adequada desses estados" (p.183).
  143. ^ Por exemplo, Sidney Spencer, Mysticism in world religions (Penguin 1963): "The Spiritual Marriage" in Christianity (pp. 253-256). A unidade unida com a divindade "não é meramente uma experiência passageira", mas "um estado de vida permanente" (citação p.25x). Mais tarde, ele cita Jakob Boehme : "Fui abraçado com amor como um noivo abraça sua noiva" (p.269).
  144. ^ Zaehner, Mysticism. Sacred and Profane (1957), p.120: alma como feminina, Deus bíblico e corânico como masculino.
  145. ^ Kripal (2001), pp. 192-193: "Em termos contundentes" Kripal ataca esta metáfora como "claramente um produto psicossexual do patriarcado , que define a divindade como masculina, [e] essencializa as mulheres (e secundariamente, as almas masculinas) como passivas .... " O resultado é que heterossexuais masculinos não podem ser entendidos como agindo "como ameaças a um único Deus masculino".
  146. ^ Zaehner, Zen, Drugs and Mysticism (1972), pp. 68, 134-135.
  147. ^ Cf., Zaehner, Concordant Discord (1970), p.160: A relação humano-divino no 'casamento espiritual' é "o amor da noiva por seu esposo" e "o papel humano em relação a Deus é sempre o de feminino para masculino. " Em uma seita hindu, "a alma é considerada a noiva e Deus o noivo" (p.168).
  148. ^ Zaehner, Mysticism. Sagrado e Profano (1957), p.141 (“a alma como noiva de Cristo”).
  149. ^ Evelyn Underhill , Mysticism (London 1911, reimpressão Dutton 1961), p.426: from Orphic mysteries to Christianity, "the Spiritual Marriage between God and the Soul". Ela então cita Rumi .
  150. ^ Zaehner, seu artigo "Um novo Buda e um novo Tao" (1959, 1967), subseção 'Psicologia profunda junguiana' nas páginas 403-406. Zaehner costumava fazer referência à psicologia analítica de Jung.

    Quando Jung iguala a "imagem de Deus" ao arquétipo do "eu", ele está expressando em sua própria terminologia psicológica a velha identificação hindu do atman , a alma humana ou eu, com o Brahman , a base de todo o universo . Zaehner (1959,1967), p.414 (citação).

  151. ^ Cf., por exemplo, Jolande Jacobi , The psychology of CG Jung (Zurique 1939; Londres 1942, Yale University 1943, 6ª ed. 1962). A figura animadora de um ego (e porta de entrada para o inconsciente) é contra - sexual , chamada para os homens de anima femininae, para as mulheres, de animus masculino. No entanto, o centro de totalidade de uma pessoa (o objetivo da individuação ) é seu Eu interior unificador, um arquétipo que pode funcionar como uma imagem divina de um deus . A comparação de terminologias pode iluminar ou confundir (ou seja, funcionar como equivalentes próximos ou não): a alma para o inconsciente (fonte última do ego) e o espírito para o Eu unificador (unindo o consciente e o inconsciente). Para os cristãos, Jesus pode simbolizar o Eu; para os hindus, a mandala .
  152. ^ Cf., Zaehner, Mysticism. Sacred and Profane (1957), pp. 118-123. Aqui Zaehner entra em uma crítica sustentada da psicologia de Carl Jung . Enquanto elogia a capacidade de cura de Jung, Zaehner, no entanto, alega erros de alquimia, o hieros gamos , o 'halo quadrado' da trindade, teodicéia, Zoroastro, orgulho e a personalidade dividida. "Jung tira da religião apenas o que confirma e ilustra sua psicologia." (citação p.120)
  153. ^ Teresa of Avila, The Interior Castle ([1577]; NY: Sheed & Ward 1946, reimpressão 1989 por Image Doubleday), a quinta mansão trata do Noivado Espiritual, o sétimo casamento espiritual.
  154. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), p.320: citação provocativa de sua 'autobiografia', Vida de la Madre Teresa de Jesús (1588).
  155. ^ Mechthild of Magdeburg, The Flowing Light of the Godhead (Mahwah: Paulist Press 1997), traduzido e apresentado por Frank Tobin.
  156. ^ John P. Dourley , Love , celibacy , and the inner união (Toronto: Inner City 1987), pp. 29-43: discussão dos escritos de Mechthilde, por exemplo, seu estar entre as "noivas de Cristo" e a "natureza francamente sexual de suas imagens "(pp. 30-31), e a Trindade (pp. 34-36). Na p.42 Dourley opina sobre Mechthilde, aplicandoa psicologia de Jung : "a verdade arquetípica do celibato está naexperiênciaimediata e não projetada do contra-sexual e, por meio dele, do Self". Dourley (1936-2018) foi um padre católico, professor de religião e analista junguiano.
  157. ^ Dourley, Jung and his mystics(Routledge 2014), pp. 38-55 (Mechthilde, por exemplo, in context: the Beguines pp. 37-40; sexual imagery pp. 40-48; Eckhard pp. 49, 76; Jung pp. . 48-51). "O processo de relação sexual com o animus , uma figura divina / humana nas imagens de Mechthild, dá origem ao poder de Deus na consciência." "Mechthild estava entre os pioneiros ... para tornar essa interioridade consciente" (p.50, citações).
  158. ^ CG Jung, Symbols of Transformation (1912, rev. 1952; Bollingen 1956, 1967: CW , v5), p.90 (Mechthild citado); p.433 (o hieros gamos , adotado pelo cristianismo primitivo).
  159. ^ CG Jung, Psychological Types (1921; Bollingen 1971: CW , v6), p.232 (Mechthild e 'erotismo de Cristo'), p.237 (espiritualização do erotismo, libido e símbolo).
  160. ^ Underhill, Mysticism (1911, 1961), p.92 (citação de Mechthilde); mas cf. p.267 re Ângela de Foligno .
  161. ^ Fiona Bowie, Beguine Spirituality (New York: Crossroad 1990).
  162. ^ Francis de Sales, Traité de l'amour de Dieu [Tratado sobre o amor de Deus].
  163. ^ Zaehner, Zen, Drugs and Mysticism (1972), p.69 (citação de Zaehner, de Sales); pp. 66-68, 70, 79 (estados místicos da religião comparados ao LSD e sexo).
  164. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), pp. 158-169, 171 (sexualidade: Hindu e Cristão).
  165. ^ Cf., Zaehner, Mysticism. Sagrado e Profano (1957), p.152: a Virgem Maria "perfeita como símbolo da alma na graça e no amor" é "envolvida e penetrada totalmente pelo Espírito Santo e engravidada da eterna Sabedoria de Deus. " Na p.168: na 'trindade' hindu sac-cid-ananda Sendo Bem-aventurança Consciente , o Brahman quando visto como bem - aventurança é ananda , que é definido de várias maneiras, e também é "a palavra comum usada para o prazer sexual".
  166. ^ Cf., Joseph Maréchal , The Psychology of the Mystics (Bruges 1924; London 1927, reimpressão Dover 2004), pp. 227-231: o prazer sexual como um elemento possível no êxtase místico, experimentado pelo ainda casto, seja religioso ou leigos. “Um núcleo de verdade está oculto sob uma massa de erros” (p.230).
  167. ^ Por exemplo, Zaehner, The City within the Heart (1981), p.114: "ao contrário de todas as tradições antigas, os modernos tendem a considerar o homem como o mais concupiscente dos dois."
  168. ^ Sylvia Brinton Perera , Descent to the Goddess (Toronto: Inner City 1982).
  169. ^ Clarissa Pinkola Estés , Women Who Run with the Wolves (Routledge 1992, 1998).
  170. ^ Cf., Shulamith Firestone , The Dialectic of Sex (New York: William Morrow 1970).
  171. ^ Bernard McGinn , The Varieties of Vernacular Mysticism 1350-1550 (New York: Herder & Herder 2012), pp. 38-47. Discussão de Jan van Ruusbroec e seu "misticismo nupcial". É desenvolvida a parábola do evangelho de Cristo como o noivo , e como a noiva a alma do místico. O Prof. McGinn segue o texto de seu livro The Spiritual Espousals (c.1340).
  172. ^ Jan van Ruysbroeck, O Adorno do Casamento Espiritual . Nicolas-Hays, Berwick 2005.
  173. ^ Zaehner, Mysticism. Sacred and Profane (9157), p.171. Ele parafraseia Jan van Ruysbroeck: quando a alma encontra 'descanso em Deus', a alma pode se tornar inflamada no amor de Deus; então a "chama viva acesa pelo fogo de Deus é reunida ao fogo divino" da alma.
  174. ^ Evelyn Underhill, Ruysbroeck (Londres: Bell & Sons 1914; reimpressão 2003), pp. 74-75, citando Ruysbroeck's The Mirror of Eternal Salvation (1359):

    Esse amor incomensurável que é o próprio Deus, habita nas profundezas puras do nosso espírito, como um braseiro de carvão aceso. E ele lança faíscas brilhantes e ígneas que agitam e acendem o coração e os sentidos, a vontade e o desejo, e todos os poderes da alma, com um fogo de amor; uma tempestade, uma fúria, uma fúria incomensurável de amor.

  175. ^ Mommaers & van Bragt, misticismo budista e cristão. Encounters with Jan van Ruusbroec (New York: Crossroad 1995), pp. 148-149.
  176. ^ Zaehner, Mysticism: Sacred and Profane (1957), p.152. Do contrário, o sexo pode se tornar "uma profanação de uma coisa sagrada".
  177. ^ Kripal (2001), pp. 189-193, sugere como parte da história: Zaehner sofreu com o preconceito da época.
  178. ^ Ann KS Lambton (1975).
  179. ^ Zaehner, Our Savage God (1974), pp. 156-160, sobreos papéis de Platão emrelação a uma espiritualidade pagã, conforme retratado em Fedro , o Simpósio e as Leis (156-158); mau uso do Yoga em um " jiu-jitsu " do corpo (158); e "a uniformidade forçada do homem soviético" (159-160).
  180. ^ Cf., Zaehner, Hindu and Muslim mysticism (1960, 1969), p.6. Ver acima, seção "Experiência mística", subseção "Hindu e Muçulmano".
  181. ^ Dasgupta, Hindu Mysticism (1927,1959). Uma tipologia de prática e experiência mística foi derivada por Dasgupta da tradição, textos e literatura hindus.
  182. ^ Zaehner, Mysticism. Sacred and Profane (1957), pp. 66, 168 *, 184, 192, 198, 204.
  183. ^ Zaehner, At Sundry Times (1958), p.172 (Samkhya-Yogin, Nature, Theistic, Monist).
  184. ^ Zaehner, Hindu and Muslim Mysticism (1960), p.19.
  185. ^ Zaehner, The Bhagavad Gita (1969), p.2.
  186. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), pp. 59, 129, 199-204 (Hindu).
  187. ^ Zaehner, Drugs, Mysticism and Make-believe (1972), p.93.
  188. ^ Zaehner, At Sundry Times (1958), p.172.
  189. ^ Sarvepalli Radhakrishnan , Indian Philosophy (Londres: George Allen, Unwin 1923, 2ª ed. 1930; reimpressão Oxford 1989, 2006), volume dois. Samkhya e Yoga, e Vedanta, são três dos seis Sistemas Brahmanicais ortodoxos (pp. 19-20). Esses seis "sistemas aparentemente isolados e independentes eram realmente membros [que não podiam ser completamente compreendidos] sem levar em conta seu lugar na interconexão histórica" ​​(18-19). “O Samkhya não é uma fé viva” (p.28). "O Vedanta determina a visão de mundo dos pensadores hindus da atualidade" (p.430).
  190. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), pp. 199-200.
  191. ^ Reardon (2012), pp. 170-174.
  192. ^ Fernandes (2004), p.25, cf. pp. 23-25.
  193. ^ Newell (1981), p. vi.
  194. ^ Schebera (1978), pp. 87-100.
  195. ^ Kripal (2001), pp. 181, 187.
  196. ^ Reardon (2012), pp. 170-186, discussão a respeito das complexidades da natureza do tipo "Isolation" de Zaehner.
  197. ^ Zaehner, Mysticism. Sacred and Profane (1957), pp. 28; 93, 118, 168,
  198. ^ Aldous Huxley, The Doors of Perception (Nova York: Harper and Row 1954).
  199. ^ Zaehner, Mysticism. Sacred and Profane (1957), pp. 212-226: um episódio de mescalina de dezembro de 1955 supervisionado pelo Dr. Smythies do Psychological Laboratory, Cambridge, com a assistência do Sr. Osborn da Society for Psychic Research.
  200. ^ Zaehner, Mysticism. Sacred and Profane ( 1957,1961 ), pp. 36-39, 42-44.
  201. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), pp. 41-42.
  202. ^ William James, variedades de experiência religiosa . Being the Gifford Lectures em Edimburgo (Londres: Longmans, Green 1902)
  203. ^ Zaehner, Zen, Drugs, and Mysticism (1972), p.168.
  204. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), pp. 294-297.
  205. ^ Carl Jung, Memories, Dreams, Reflections (Zurique / Stuttgart: Rascher 1962; Londres: Collins and Routledge & Kegan Paul 1963), editado por Aniela Jaffé .
  206. ^ Zaehner, Zen, Drugs, and Mysticism (1972), pp. 90-1.
  207. ^ Zaehner, The Comparison of Religions (1958), pp. 91-92.
  208. ^ Martin Buber, entre o homem e o homem (Londres: Routledge e Kegan Paul 1947).
  209. ^ Zaehner, Mysticism. Sacred and Profane (1957, 1961), pp. 50-83 (Proust e Rimbaud), pp. 30-45 (outros).
  210. ^ Zaehner, Our Savage God (1974), pp. 63, 213 (Rimbaud).
  211. ^ Arthur Rimbaud, Une Saison en Enfer (1873) e Les iluminações (1886), em Fowlie, ed., Rimbaud (1966).
  212. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), pp. 40-51 (Bucke), 201-202, 209-210 (Jeffries).
  213. ^ Zaehner, Zen, Drugs, and Mysiticm (1972), pp. 50-60 (Jeffries), 60-62 (Bucke).
  214. ^ Zaehenr, Mysticism. Sacred and Profane (1957), p.140. O aforismo hindu Tat Tvam Asi ou tu és que , ao referir o Eu unificador do indivíduo à presença da Deidade, pode descrever o insight que completa o vínculo. Cf., p.118. De outra forma, tal ponte pode ser interpretada como uma passagem da natureza para o misticismo monístico.
  215. ^ Cf. Geoffrey Parrinder , "Robert Charles Zaehner (1913–1974)" em History of Religion 16: 66–74, na p.74 (1976). O próprio Zaehner em seus vinte e poucos anos havia se envolvido intensamente com Rimbaud, Jalal ad-Din Rumi e os Upanishads; ele estava se tornando um autodescrito "místico da natureza". Eventualmente, ele se converteu ao catolicismo.
  216. ^ Zaehner, Mysticism. Sacred and Profane ( 1957,1961 ), p. xi, 22-23 (união da alma e Deus), 33 ( satcitananda e a visão beatífica), 37, 93-94.
  217. ^ Cf., Zaehner, Our Savage God (1974), pp. 10-12.
  218. ^ Zaehner, Mysticism. Sacred and Profane (1957, 1961), pp. V-vi, 1-29.
  219. ^ Aldous Huxley, The Perennial Philosophy (Nova York: Harper and Brothers 1945). Huxley, The Doors of Perception (Nova York: Harper and Row 1954).
  220. ^ Cf., subseção "Misticismo comparativo".
  221. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), positivo: pp. 37-38 (onde ele "viu corretamente ... a verdadeira natureza da alma"); negativo: 438 ("erro manifesto"), 442-443.
  222. ^ Zaehner, Mysticism. Sacred and Profane (1957). A compreensão de Samkhya do self subjetivo visto como um avanço no misticismo da natureza (pp. 125, 109, 60-61).
  223. ^ Mircea Eliade , Patanjali et le Yoga (Paris: Editions du Seuil 1962; [1969 Eng.tr.], reimpressão Schocken 1975). Samkhya é o mais antigo dos seis darsanas (p.11). Patanjali, em seus Yoga Sutras, procurou ajustar os ensinamentos do Samkhya à prática tradicional do Yoga, daí sua grande semelhança. Enquanto Samkhya é explicitamente ateísta, Yoga darsana era conhecido como "teísta" (termo de Eliade, p.16), ele permitia um pequeno papel para a divindade Isvara como "guru dos sábios" (pp. 73-76, 75 citação).
  224. ^ Vivekananda , Raja Yoga ([1896], reimpressão Ramakrishna-Vivekananda Center , 1970). "A filosofia Samkhya [é aquela] na qual todo o Raja-Yoga se baseia" (citação pp. 18-19, 160-162). Samkhya darsana é um dos Seis Astika Hindus Ortodoxos (p.291). Sobre o Hatha Yoga: pp. 23-24.
  225. ^ Nota Bene : A tradição da ioga se transformou, enfatizando a prática postural da ioga moderna. O interesse de Zaehner, entretanto, era o darsana (ponto de vista) da ioga, não seu asana (posturas). Zaehner, Concordant Discord (Oxford 1970), p.97.
  226. ^ Mark Singleton , corpo da ioga . As origens da prática postural moderna (Oxford University 2010). "Hoje, ioga é praticamente sinônimo no Ocidente de prática de asana " ou ioga postural (p.3). "A ioga postural opular surgiu na primeira metade do século XX como um produto hibridizado de [seu] encontro dialógico com omovimentomundial da cultura física " (p.81). Por exemplo, Vivekananda (1863-1902) alertou explicitamente contra o Hatha Yoga , que ele associava com asana ou prática de postura (pp. 4 e 70-75).
  227. ^ Zaehner, Mysticism. Sagrado e Profano (1957), Yoga (pp. 96-99, 111), prakriti e purusa (98, 108, 124-125), gunas (98, 107-108), buddhi (108, 125), a mente ou alma inferior {termo sufi nafs } (102, 125), o corpo (125), ahamkara (108, 126).
  228. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), p.97, buddhi é a "forma mais elevada e sutil da matéria", pois "a sede da cognição" determina a "conduta correta".
  229. ^ Newell (1981), pp. 160-161, 167-170 ( prakriti e purusa re Samkhya).
  230. ^ Kovoor T. Behanan , ioga. Uma avaliação científica (Londres: Macmillan 1937; reimpressão Dover 1959,1964). "A doutrina da pluralidade de almas no samkhya constitui um afastamento intransigente do monismo dos Upanishads ...". A noção monista era que "Brahman era a única realidade e as almas individuais eram meros reflexos ..." (p.64). Cf. 49, 50. O autor estudou com Swami Kuvalayananda (pp. Xix, 251).
  231. ^ Nikunja Vihari Banerjee, O espírito da filosofia indiana (Nova Delhi: Arnold Heinemann 1974), p. 182-183 (a pluralidade de purusas do Samkhya).
  232. ^ Zaehner, Mysticism. Sacred and Profane (1957). O Samkhya-yoga e o Advaita Vedanta podem interpretar de maneira diferente o que é uma experiência mística muito semelhante (pp. 146, 153, 164, 204). Um dos principais impulsos do livro de Zaehner de 1957 é sua tipologia, ou seja, ele demonstra a real variedade de experiências místicas (do que muitos presumiam ser o mesmo); em seguida, ele os divide em três ou quatro categorias (168.184.198). No entanto, ironicamente, Zaehner aqui também mostra que as mesmas experiências ou experiências semelhantes podem ser interpretadas de maneira muito diferente, por exemplo, como Samkhya-yoga ou como Advaita Vedanta.
  233. ^ Zaehner, Hindu and Muslim (1960), pp. 38-39 (Ioga e Vedanta comparados).
  234. ^ Fernandes (2004), pp. 57-58.
  235. ^ Zaehner, The City within the Heart (1981), p. 21 (etimologias: Brahman, Atman).
  236. ^ Zaehner, Hinduism (1962,1966), Brahman (pp. 36-56), a síntese Brahman-Atman, "Brahman-Atman-Purusha" (49-50).
  237. ^ BKS Iyengar , Light on Yoga (Londres 1965, reimpressão NY: Schocken 1966), p.21. No hinduísmo não-Samkhya, o "Antaratma (o eu interior)" do iogue individual pode ser percebido como conectado ao sagrado Paramatma (pp. 21, 23-24), também chamado de Brahman (pp. 314, 315, 325).
  238. ^ Fernandes (2004), p.35 (experiência mística semelhante, interpretação teológica diferente).
  239. ^ Cf., John P. Dourley , "Jung's equation da base do ser com a base da psique" em The Journal of Analytical Psychology (Routledge 2011), v. 56/4, pp. 514-531.
  240. ^ Iyengar, Light on Yoga (1965,1966). Iyengar declara que sua visão de ioga leva a pessoa a experimentar o "Espírito Universal Supremo" ou Paramatma (p.21), e a um estado consciente de " Bem-aventurança Suprema " (p.53). Cf. p.49: "união com o Criador". Assim, Iyengar indica que sua ioga não segue Samkhya (pode ser um híbrido Vedanta ou Bhakti ioga ).
  241. ^ Zaehner, Mysticism. Sacred and Profane (1957), pp. 173-174, 181, 203, 206; mas 140; consulte os capítulos 6, 8, 9.
  242. ^ Veja abaixo, subseção "Monístico, por exemplo, Vedanta".
  243. ^ Radhakrishnan, Indian Philosophy (1923, 2ª ed. 1930; reimpressão 2006), volume dois.
  244. ^ Mysore Hiriyanna , Essentials of Indian Philosophy (Londres: George Allen & Unwin 1949, reimpressão do Mandala 1978). O Vedanta é dividido: Absolutista ou Teísta, ou seja, Brahma entendido como um monismo ou como um deus (p.152).
  245. ^ Fernandes (2004), pp. 41-57. Sobre o Vedanta "Zaehner concentra sua atenção principalmente sobre Sankara 's Advaita e Ramanuja )' s Visistadvaita ." Ambos são não dualistas (p.41, citação).
  246. ^ Zaehner, City within the Heart (1981), pp. 141-142 (a bem-aventurança de Brahman: a ananda de " Sat-Cit-Ananda , Ser-Pensamento-Alegria").
  247. ^ Radhakrishnan, Indian Philosophy (1923, 1930; 2006), v.2, pp. 561-594: Maya, and Advidya (ignorance).
  248. ^ Rasvihari Das, Introdução a Shankara. Sendo partes do comentário de Shankara sobre os Brahma Sutras traduzidos livremente para o inglês (Calcutta: Firma KLM 1968, 1983). Brahman por Maya (ilusão) e ignorância faz o mundo parecer real (pp. Iiii-xiii, xv-xvii, xxiv).
  249. ^ Zaehner, Mysticism. Sacred and Profane (1957), p.143, pp. 134-135: "O que o Samkhya chama de prakrti (Natureza) ... o Vedanta chama de maya ou 'ilusão'".
  250. ^ Newell (1981).
  251. ^ Zaehner, Hindu and Muslim (1960, 1972), pp. 94-95, 97 ("tu és isso").
  252. ^ Radhakrishnan, Indian Philosophy (1923, 2006), v.2, p.282: mesmo o purusa do Samkya, embora truncado, originou-se no conceito do atma encontrado nos Upanishads .
  253. ^ Zaehner, The Comparison of Religions (1970), p.193 ( Sac, Cid, Ananda comparado com a Trindade ).
  254. ^ Radhakrishnan, Indian Philosophy (1923, 1930; 2006), v.2, pp. 539, 483, 539 ( saccidananda ); pp. 439, 687 ( Tat tvam asi ).
  255. ^ Schebera (1978).
  256. ^ Fernandes (2004).
  257. ^ Reardon (2012).
  258. ^ A experiência de samadhi como entendida em uma epistemologia mística não seria totalmente nova, mas, paradoxalmente, constitui a descoberta de uma pessoa de uma identidade preexistente e permanente para a consciência cósmica.
  259. ^ Zaehner, At Sundry Times (1958), pp. 41-43 (Samkhya), pp. 93-94 (Vedanta e Samkhya).
  260. ^ Zaehner, Mysticism. Sagrado e profano (1957): dois capítulos discutem Teísmo e Monismo, outros dois Mescalin (estados induzidos por drogas). A Divindade Triuna do Cristianismo é brevemente abordada nas páginas 195-197.
  261. ^ William Lloyd Newell, Struggle and Submission: RC Zaehner on Mysticisms (University Press of America 1981), pp. 5-6.
  262. ^ Zaehner, Christianity and Other Religions (1970), p. 147 (citação).
  263. ^ Visão Beatífica; contra: Concordant Discord (1970), p.333.
  264. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), pp. 164-171, discutindo Saiva Siddhanta , especialmente p.168.
  265. ^ Cf., Zaehner, Mysticism. Sacred and profane (1957), pp. 151-152, discutindo a união em termos de sua analogia com a união sexual.
  266. ^ Michael Dummett , "Introdução" (1981), p. xvi (citação).
  267. ^ Parrinder. RCZ (1975), pp. 66-74, na p. 74
  268. ^ Pripal, Roads of Excess, Palaces of Wisdom (2001), pp. 159-160.
  269. ^ Barend A. van Nooten, o Mahabharata (Nova York: Twayne 1971). A obra mais influente da literatura na Índia; ainda não um texto revelado como os Vedas , mas em paridade com os antigos livros de leis e puranas (p. 81). Escrito em sânscrito (p. 52), pelo "santo mítico Vyasa " ("arranjador") por volta do século 4 aC (p. 43).
  270. ^ "O Mahabharata é um tipo estranho de livro", escreve Zaeher. Como um grande herói, "Yudhishthira mostra simpatia" pelas críticas sobre a "injustiça" nas leis de casta ( dharma ) para os guerreiros ( kshatriya ). Zaehner, Hinduism (1962,1966), p. 108 (citações).
  271. ^ Cf. van Nooten, The Mahabharata (19171), sinopse pp. 5-42.
  272. ^ Capítulos 3 moksha e 5 dharma .
  273. ^ Zaehner, Hinduism (1962,1966), Yudhishthira: pp. 64-66 (moksha); 107-108, 111, 115-125 (dharma). Warrior caste karma (p.59), dharma (pp. 108-111, Yudhishthira's protesto em 111). O Bhagavad Gita descreve os ensinamentos de Krishna ao irmão Pandava Arjuna antes da batalha de Kuruksetra (pp. 92-100). Yudhishthira é "ordenado a fazê-lo pelo Senhor Krishna", ou seja, a "mentir" (p.117, citação).
  274. ^ Cf. Zaehner, Concordant Discord (1970), pp. 180-185 e seguintes. (Krishna defende a guerra levando ao dilema e oposição de Yudhishthira), pp. 154, 181 (seguindo a insistência de Krishna, Yudhishthira profere uma "mentira").
  275. ^ Buddhadeva Bose, The Book of Yudhisthir (Hyderabad: Sangam 1986), pp.66-70 (Krishna e Yudhishtriya, em Kuruksetra), em 67 (a "meia verdade").
  276. ^ Zaehner, Hinduism (1962), Capítulo 8, Gandhi nas páginas 170-187, Gandhi e Yudhishthira nas páginas 170-172, 174, 178, 179, 184. "O dilema de Gandhi era o mesmo de Yudhishthira". O dharma erauma tradição ou era sua consciência? (p. 170 citação, p. 171). O livro termina com o poeta moderno Rabindranath Tagore (pp. 187-192).
  277. ^ Hinduism (1962), Capítulos 1, 2 e 4, 6, 7.
  278. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), Capítulo IX, "A Grandeza do Homem e a Desgraça de Deus", pp. 172–193, dedica atenção a Yudhishthira (pp. 176-193).
  279. ^ Consulte a seção abaixo "Palestras Gifford".
  280. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970): Yudhishthira e Job (pp. 178, 179, 355). O Livro de Jó propriamente dito torna-se o foco de Zaehner no cap. XVII, pp. 346-355. Yudhishthira e Krishna (177–182, 184–185, 188–190); o "dever do kshatriya de matar e ser morto na guerra" (p. 176).
  281. ^ Livro de trabalho , cap. 1; CH. 2, v. 1–10: Deus permite que Satanás arrase Jó e sua família. Mais tarde, sem dolo, Jó contestou as acusações de que estava sendo punido por pecados proporcionais, por exemplo, ele disse em voz alta a Deus: "Você sabe muito bem que sou inocente" (cap. 9, v. 7).
  282. ^ Van Nooten, The Mahabharata (1971), p. 16 (citação).
  283. ^ O Mahabharata. 2. The Book of the Assembly Hall 3. The Book of the Forest (University of Chicago 1975), traduzido e editado por JAB van Buitenen , Livro 2, capítulo 51 (pp. 125-127, em 125-126): Yudhishthira primeiro concorda com o jogo de dados em Hastinapura . A segunda vez que Yudhishthira concorda em lançar os dados, é expressamente declarado porque ele não pode desobedecer a seu mais velho, Dhrtarastra (livro 2, cap. 67, v. 1-4; p. 158). Vidura e Dhrtarastra são seus tios.
  284. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970). p. 179 (citações sobre o jogo de dados).
  285. ^ Zaehner, Hinduism (1962,1966), p. 107 (o fatídico jogo de dados).
  286. ^ Bose, The Book of Yudhisthir (1986), pp. 26, 29: n1, 87: n1 (Yudhishthira lança os dados, comentário). Na época, entre os nobres da Índia, os jogos de dados eram um "vício" ou "grande indulgência", p. 29: n1.
  287. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970, p. 177 (citação: santo); p. 179 (citações: defender, justificar); p. 177 (citação de Draupadi sobre Krishna). Yudhishthira a princípio "defende a ordem estabelecida" (pp. 178–179). Ele prefere o dharma do brâmane ao do kshatriya (pp. 177, 179, 184, 188). Draupadi ataca Krishna (pp. 177-178, 347), ataca Yudhishthira (p. 186). Yudhishthira não ataca Krishna, mas fica enojado com "o dever de um guerreiro de matar", dizendo após a guerra destrutiva:

    "Maldito seja o código kshatriya , maldito seja a força física, maldito seja a violência pela qual fomos trazidos ao nosso presente passo. Abençoado seja a longanimidade, o autocontrole, a pureza, a liberdade de contendas e calúnias, a recusa de causar outro mal, fala verdadeira, as virtudes constantes ... ”(p. 184).

  288. ^ O Mahabharata [Bks. 2 e 3], trad. e ed. por von Buitenen (1975), Yudhishthira sobre os brâmanes (cf. livro 3, cap. 177; pp. 563-565). [em construção].
  289. ^ Zaehner (1966), Introdução, pp. V-xxii; por exemplo, Upanishads , pp. 33–245.
  290. ^ Reardon, A Theological Analysis of RC Zaehner Theory of Mysticism (2012), pp. 134-135, em 135 citações.
  291. ^ O Bhagavad Gita com comentários baseados nas fontes originais (1966) por RC Zaehner, traduzido com introdução e apêndice. Após uma introdução de 40 páginas: tradução de texto, pp. 43-109, Comentário 111–403, Apêndice 405-464, (cf. pp. 4-5).
  292. ^ Zaehner, The Bhagavad Gita (1966). Citação sobre Vishnu (p.6); Sankara e Ramanuja (pp. 3, 4, 8; Ramanuja p.40).
  293. ^ Gopal, Radhakrishnan (1989), pp. 179, 204–205. Seu predecessor na cadeira Spaulding em Oxford, o Prof. Radhakrishnan, publicou uma tradução do Gita em 1948. Cf. Zaehner, BG (1966), p.1, n2.
  294. ^ Zaehner escreveu sobre Teilhard para seu livro de 1963 The Convergent Spirit , título americano: Matter and Spirit. Sua convergência nas religiões orientais, Marx e Teilhard de Chardin . Veja as subseções "Evolução cultural" e "Dialética materialista" abaixo.
  295. ^ Teilhard de Chardin, The Phenomenon of Man (Paris 1955; Nova York: Harper and Row 1959, 1965), foi o livro que estabeleceu seu perfil público.
  296. ^ Zaehner deu as mesmas três palestras em Delhi, Calcutta [Kolkota] e Madras [Chinnai], e em faculdades cristãs, e uma quarta palestra na Universidade de Madras. Essas quatro palestras compõem seu Evolution in Religion (1971). Um apêndice contém sua breve meditação sobre a morte (pp. 115-121), dada no St. Stephen's College, Delhi.
  297. ^ Por exemplo, Aurobindo, Essays on the Gita ( Arya 1916-1920; republicado: Sri Aurobindo Ashram, Pondicherry, 9ª ed. 1996; reimpressão: Lotus Press, Wisconsin, 1995).
  298. ^ Radhakrishnan escreveu em 1950: "Aurobindo foi o maior intelectual de nossa época e uma grande força para a vida do espírito." Citado em D. Mackenzie Brown, The White Umbrella. O pensamento político indiano de Manu a Gandhi (Universidade da Califórnia, 1958), pp. 124 [179: n7]. Indivíduo. X em Aurobindo, pp. 122-138.
  299. ^ Vishwanath S. Naravane, Modern Indian Thought. Uma pesquisa filosófica (Bombay: Asia Publishing House 1964; [edição revisada]: Orient Longman, Bombay, 1978), citação p.198. Capítulo reescrito em 1978 sobre "Sri Aurobindo" nas páginas 193-219, sua biografia em 195-198. Aurobindo também denominado 'Aravinda' (p.vi). Antes de Gandhi, ele defendeu uma base espiritual para a política indiana (p.197).
  300. ^ Rudolph & Rudolph , The Modernity of Tradition (1969), p.193. O início da carreira de Aurobindo foi como um dos principais líderes políticos da Índia.
  301. ^ Peter Heehs, as vidas de Sri Aurobindo (Columbia University 2008).
  302. ^ Zaehner, Evolution in Religion (1971), pp. 10, 11 (citações). O ensinamento de Aurobindo foi uma "ruptura clara" com o Sankhya Yoga, que "fazia a mais nítida distinção entre o Espírito e a matéria", e com o Vedanta de Sankara (p.10). Aurobindo manteve a visão de um reformador político e, por exemplo, no que diz respeito à casta , "rompe com os valores tradicionais" (p. 29).
  303. ^ KD Sethna , em seu livro de 1981 sobre Zaehner e Teilard Spirituality of the Future , achou Zaehner bem lido e em "boa simpatia" por Aurobindo. No entanto, por mais "bem fundamentado" que sua compreensão não fosse total, por exemplo, Sri Aurobindo não foiinfluenciado por Henri Bergson (pp. 9-10 citações, 29-30 Bergson). Sethna era editora da Mother India . Cf. seção "Culturas populares e drogas" para as críticas mais fortes de Sethna a Zaehner.
  304. ^ Sri Aurobindo, On Yoga , parte 2 (Pondicherry 1958), 6: pp. 105, 107–108, citado por Sethna (1981), pp. 31–32, [37: n2 + n3].
  305. ^ Joseph Veliyathil, a filosofia de Sri Aurobindo. Sua ideia de evolução (Alwaye, Kerala: Pontifical Institute 1972), pp. 50-51: Yoga acelera a evolução da consciência da natureza. “A libertação que a ioga de Aurobindo almeja não é apenas pessoal, mas coletiva” (p.53).
  306. ^ Zaehner, Evolution in Religion (1971). O Poder da Consciência também é chamado de divina "descida da 'Supermente'", um espírito de pura consciência. Do contrário, sem essa transformação divina do homem egoísta, Aurobindo considerava impossível qualquer utopia, e aquela prometida pelos comunistas como uma vã ilusão que conduz à tirania (pp. 28-29, 30-31). Zaehner faz uma analogia do Poder da Consciência (supramente) a Jesus como Logos (pp. 35, 38-39, 77, mas cf. 31); Zehner ainda compara a jornada do peregrino cristão e sac-cid-ānanda [Ser-Consciência-Alegria] (pp. 13, 48, 74).
  307. ^ Haridas Chaudhuri , Integral Yoga (Wheaton: Quest 1965, 1970), p. 53: "A ioga integral representa a realização culminante dos sistemas de ioga da Índia." Hatha, Raja, Tantra, Jnana, Bhakti e Karma são sintetizados.
  308. ^ Naravane, Modern Indian Thought ([1964], 1978): O processo de evolução cósmica é precedido por uma involução (p. 207), pela qual o mundo material é infundido com consciência pelo Absoluto; daí em diante vem aevolução criativa . Por fim, os humanos aparecem e avançam até que o Supramental nos ligue à consciência pura, um Absoluto: então, todos se transformam (pp. 204-205). O "objetivo de Aurobindo é combinar as teorias da evolução ocidental e oriental" (p. 208). O objetivo divino do Yoga na p.203. “A humanidade se transformará em uma raça de seres gnósticos ” (p.212).
  309. ^ Sri Aurobindo, na ioga. I The Synthesis of Yoga (Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram 1957, originalmente em Arya 1914-1921). "O ser gnóstico ( vijnanamaya ) é, em seu caráter, uma pessoa consciente da verdade" (pp. 557-558). O estado de gnose "é impossível sem uma ampla e estreita autoidentificação de nós mesmos com toda a existência" (p.558). “Aprender a ser um só com todos” é a chave, “sem ele não há gnose” (p.559). A Gnose muda "toda a nossa visão e experiência de nossa vida da alma e do mundo ao nosso redor", pois é "a transição decisiva no Yoga " (p.542). No entanto, devemos "lembrar que o nível gnóstico ... não é o plano supremo de nossa consciência, mas um plano intermediário ou de ligação" (p.553).
  310. ^ Sethna, Spirituality of the Future (1981), p. 267: Tal colaboração humana [no tempo evolutivo] é uma busca espiritual que "por um esforço concentrado de todo o ser [pode] realizar em um curto espaço de tempo os resultados que, com menos visão clara e menos pressão interna, podem levar milênios."
  311. ^ Sri Aurobindo, a evolução futura do homem. The Divine Life on Earth , compilado com um resumo e notas por PB Saint-Hilaire (Pondicherry 1963), por exemplo, pp. 25-29 ('A vida evolui da matéria, Mente da vida, Espírito da mente'), 40 -41 (razão e inspiração), 64-66 (justiça e liberdade), 72-73 (experiência espiritual e realização interior), 93-94 (o poder de transformar o nosso ser), 123-126 (personalidade dos seres gnósticos) ,131 (totalmente consciente de si mesmo / ser), 137-143 (instalações humanas totalmente novas e conscientes).
  312. ^ Cf., Michael Murphy , The Future of the Body (Los Angeles: Tarcher 1992), referente a Aurobindo, pp. 47, 173, 182-182, 187-190, 229-230, 553-554.
  313. ^ Zaehner, Evolution in Religion (1971), p. 36 (citação).
  314. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970). Prefácio. Zaehner escreve sobre o "elo perdido" entre o Zen e o teísmo (p. 304) e "a ponte hindu" (p. 297), como caminhos para a convergência.
  315. ^ Newell, Struggle and Submission (1981), pp. 24-33 (convergência, solidariedade). Uma falsa convergência também é possível (p. 252).
  316. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), p. 383 (citação "fora de moda"), p. 7 (citação "não forçar nada"). Cf. p. 296-299: estratégias ecumênicas cristãs e zen.
  317. ^ Para o materialismo dialético de Marx e Engels : seção abaixo.
  318. ^ Zaehner, "Um novo Buda e um novo Tao", por seção "Comunismo marxista e materialismo dialético" em 406-412; e sua "Conclusion" 413-417, em 415-416, 417, em sua Concise Encyclopedia (1967). Aqui o marxismo é o "novo Tao".
  319. ^ Zaehner, Dialectical Christianity (1971), pp. 32, 37-38 (teoria comunista).
  320. ^ Cf., Gustav A. Wetter, Dialectical Materialism ([Wien: Herder 1952]; ed. Rev., New York: Praeger 1958), pp. 554-561; na p.560: Comunismo uma perversa "contra-igreja".
  321. ^ Herbert Marcuse , marxismo soviético. Uma análise crítica (Columbia University 1958, Vintage 1961), pp. 128-130. A divisão do materialismo em dialético e histórico era estranha para Karl Marx, mas era a ortodoxia na União Soviética, onde "codificada em uma ideologia e interpretada por funcionários do Partido , [ela] justificava a política e a prática" (p.129 citação )
  322. ^ JM Bochenski , Materialismo dialético russo soviético ([Bern: Francke 1950]; 3d ed. Rev., Dordrecht: Reidel 1963), pp. 102-103 (O partido comunista luta a guerra de classes em nome do proletariado ). Chamado de "diamat" em 'linguagem soviética', era a vanguarda da ideologia (p.1).
  323. ^ Leon Trotsky , sua moralidade e nosso (Nova York: Pathfinder 1969), o ensaio do título de 1938 (pp. 15-53). O "proletariado" vai ou deve seguir "as leis do desenvolvimento da sociedade, portanto principalmente da luta de classes, esta lei de todas as leis" (p.49).
  324. ^ Marcuse, Soviet Marxism (1958, 1961). O processo dialético "se entendido corretamente ... acabará corrigindo todos os erros" (pp. 129-130). Ainda assim, na União Soviética havia "muito espaço para influências e interesses pessoais e de camarilha, corrupção e lucro" (p.97).
  325. ^ Cf., Tony Judt , Reappraisals (Penguin 2008), nas páginas 128-146: sua revisão de Leszek Kolakowski 's Main Currents of Marxism ([Paris 1976], Oxford University 1978), esp. volume 3 sobre o domínio soviético.
  326. ^ Zaehner, "A New Budda and a new Tao", p.412 (citação), em sua Concise Encyclopedia (1967), citação nas págs. 406-407 na edição de 1997.
  327. ^ Cf., Wetter, Dialectical Materialism ([1952]; 1958), p.209: Claramente, "durante todo o período stalinista, o próprio Stalin foi a única pessoa na União Soviética que poderia ousar dizer algo novo. durante sua vida, [seus escritos] foram cantados nos mais elevados superlativos ... ". Era "lisonjeiro demais para ele".
  328. ^ Jean-Paul Sartre , Critique of Dialectical Reason (Paris 1960, 1985; Londres: Verso 2004), p.662. "É verdade que Stalin era o Partido e o Estado; ou melhor, que o Partido e o Estado eram Stalin."
  329. ^ Marcuse, Soviet Marxism (1958, reimpressão 1961), p. 130:

    "Uma linha reta parece levar das [noções] de Lênin à ditadura pessoal de Stalin - um caminho no qual o 'determinismo científico' dá lugar (na prática, se não na ideologia) a decisões baseadas na mudança de objetivos políticos e até pessoais e interesses. Fatores subjetivos prevalecem sobre leis e fatores objetivos. No entanto ... [é] complexo ... "

  330. ^ Martin D'Arcy , Communism and Christianity (Penguin 1956), p.43: "de acordo com alguns críticos, as supostas semelhanças com a Igreja Católica" ocorreram quando Stalin centralizou o poder soviético.
  331. ^ Nicolas Berdyaev , A origem do comunismo russo (Londres: Geoffrey Bles 1937, nova ed. 1948; Universidade de Michigan 1960), não apenas o católico, na p.143: "O reino comunista soviético tem em sua estrutura espiritual uma grande semelhança ao czarismo ortodoxo moscovita. " Além de sua natureza mística vital, a Igreja também é um fenômeno social.

    “A Igreja como instituição social, como parte da história, é pecaminosa, sujeita a cair e a distorcer [sua verdade], fazendo passar o temporário e o humano pelo eterno e divino”. Berdyaev (1960), p.172.

  332. ^ Zaehner, Matter and Spirit (1963), p.26 (atrocidades soviéticas).
  333. ^ Cf., Nicolas Werth , "Um Estado contra seu povo: violência, repressão e terror na União Soviética" nas pp. 33-202, em Stéphane Courtois , et al., Le Livre noir du communisme (Paris 1997); traduzido como The Black Book of Communism (Harvard University 1999).
  334. ^ Anne Applebaum , Red Fome. Guerra de Stalin na Ucrânia (Nova York: Anchor Books 2018).
  335. ^ Marcuse, Soviet Marxism (1958, 1961). Segundo essa crítica, historicamente "o terror pode ser progressivo ou regressivo, dependendo" de sua utilidade racional. "No estado soviético, o terror [era] de dupla natureza: ... técnico e empresarial" para desempenho insatisfatório e político para "qualquer tipo de inconformidade" (p.96, citações). No entanto, com a industrialização, "o terror se torna inútil e improdutivo. ... o que foi implementado pelo terror durante o período stalinista, agora deve ser normalizado ... na casa moral e emocional dos indivíduos". (p.236).
  336. ^ Cf., The Death of Stalin (filme de 2017), e a operação polonesa do NKVD em 1937-1938.
  337. ^ Zaehner, Dialectical Christianiy (1971), p.30: Marx and Engels, not Lenin.
  338. ^ Wetter, Dialectical Materialism (1952, 1958), p.553: Há "uma grande diferença entre Engels e Lenin ."
  339. ^ Veja a seção abaixo: Materialismo Dialético.
  340. ^ Karl Marx, da "introdução" à sua Contribuição para a crítica da Filosofia do Direito de Hegel (1844), em Marx e Engels on Religion (New York: Schoken 1964), pp. 41-42:

    A crítica da religião é a premissa de toda crítica. . . . A abolição da religião como felicidade ilusória das pessoas é necessária para sua felicidade real . . . . Assim, a crítica do céu se transforma em crítica da terra ... e a crítica da teologia em crítica da política .

    Cf., Zaehner, Evolution in Religion (1971), p.1 (citação "crítica do céu").
  341. ^ Robert C. Tucker, Filosofia e Mito em Karl Marx (Cambridge University 1965), pp. 22-25 (Socialismo marxista comparado ao cristianismo).
  342. ^ Gustav A. Wetter, Materialismo dialético (Viena 1952; Nova York: Praeger 1958), pp. 555-561 (Comunismo e cristianismo).
  343. ^ Charles C. West, Communism and the Theologians (1968), pp. 105-107. Um ensaio dos anos 1940 por Walter Dirks argumenta que "o jovem Marx abriu o caminho para o pensamento cristão" em relação às "relações humanas na produção" ao descrever "o mundo real de conflitos de poder e impulsos egoístas". Conseqüentemente, o jovem Marx "chama o cristão a um realismo obediente e sóbrio sobre sua responsabilidade neste mundo" (p.106 citações).
  344. ^ Zaehner, 'Um novo Buda e um novo Tao "em sua Enciclopédia (1967), pp. 402-412, a subseção" Comunismo marxista e materialismo dialético ", pp. 406-412, na edição de 1997, revisado como" Materialismo dialético ", pp. 393-407.
  345. ^ Alasdair MacIntyre , Marxism and Christianiy (New York: Schocken 1968, reimpressão U. de Notre Dame 1984), pp. 7-43, 103-143.
  346. ^ Zaehner, Dialectical Christianity , pp. 6-8 (reflexões de Teilhard, espírito derivado da matéria).
  347. ^ Veja a seguir a seção “Evolução cultural”.
  348. ^ Ver acima, seção "Sri Aurobindo".
  349. ^ Zaehner, Dialectical Christianity , p.32 (citações).
  350. ^ Friedrich Engels, Dialectics of Nature ([1883]; 1925).
  351. ^ Herbert Marcuse, marxismo soviético. Uma análise crítica (Columbia University 1958; reimpressão Vintage 1961), pp. 121-139. Os marxistas soviéticos criticaram o uso da dialética para "proteger e justificar o regime estabelecido" (p.139). Algumas inovações filosóficas de Engels, retomadas por Stalin, rejeitadas (pp. 126-129).
  352. ^ Cf. Marcuse, Reason and Revolution (Oxford Univ. 1941, 2a ed. Humanitis Press 1954, reimpressão Beacon, Boston 1960), "Preface: A Note on Dialectic" pp. Vii-xvi e pp. 312-322.
  353. ^ Zaehner, Concordant Discord , p.421: "Na Rússia, todo o pensamento marxista criativo foi suprimido; e quando apareceu ... na Tchecoslováquia , os tanques entraram em ação."
  354. ^ Não quer dizer, é claro, que Zaehner e Marcuse estivessem exatamente na mesma página.
  355. ^ Ensaio de Arthur Koestler, pp. 15-75 em The God that Failed (Nova York: Harper & Brothers 1949), editado por Richard Crossman : o mecanicista versus a dialética partidária 'verdadeira', pp. 33-34, 47.
  356. ^ Cf., Zaehner, Dialectical Christianity , pp. 53-56: um indivíduo às vezes pode cair na ignorância do que a humanidade como um todo parece inconscientemente saber.
  357. ^ Alexander Yakovlev , The fate of Marxism in Russia ([1992]; Yale University 1993), pp. 9-10: falácia da teoria da 'guerra de classes' de Marx: sociedades que harmonizam seus opostos.
  358. ^ Marx registra um exemplo de sua admiração pelos trabalhadores contemporâneos que parece genuíno. Em Paris em 1844: "Entre essas pessoas, a fraternidade dos homens não é uma frase, mas a verdade e a nobreza humana brilham em suas formas endurecidas pelo trabalho." Citado por MacIntyr, Marxism and Christianity (1968, 1984), p.43 (final do cap. IV).
  359. ^ Zaehner, Dialectical Materialism in his Encyclopedia (1997), pp. 398-399, citando Marx e Engels, The Holy Family (1844).
  360. ^ Marcuse, Soviet Marxism (Columbia University 1958; Vintage 1961), pp. 24-31 (a versão então atualizada de Lenin do marxismo).
  361. ^ Yakovlev, O destino do marxismo na Rússia (1993), p.237 (citação), p.238: quando usado para justificar a violência e matar "a utopia se transforma em crime".
  362. ^ Um Hegel de cabeça para baixo na filosofia materialista de Engels, a ideologia cínica armada criada por Lenin, a tela opaca de Stalin da misantropia estatística, a guerra de guerrilha maoísta, depois afome de GLF e o caos cultural, a mistura produtiva e sinicizada de antinomias de Deng .
  363. ^ Cf., Lucien Bianco , Stalin e Mao. Uma comparação das Revoluções Russa e Chinesa (Paris: Gallimard 2014; Universidade Chinesa de Hong Kong 2018).
  364. ^ Zaehner mais de uma vez citou Marx e Engels, The Communist Manifesto (1848), sua visão em que o "livre desenvolvimento de cada um é a condição para o livre desenvolvimento de todos". Veja The Convergent Spirit p.17; Concordant Discord pp. 258, 419; Evolution in Religion pp. 4, 34; Cristianismo dialético p.29.
  365. ^ Stéphane Courtois , e outros, Le Livre noir du communisme (Paris 1997); traduzido como The Black Book of Communism (Harvard University 1999).
  366. ^ Robert Conquest , The Great Terror. O expurgo de Stalin nos anos trinta (Macmillan 1968), The Great Terror. Uma reavaliação (Oxford University 1990), pp. 484-489, dezenas de milhões de mortos (p.486).
  367. ^ Zaehner, Dialectical Christianity , p.53: "A Rússia Soviética [destruiu] a liberdade individual no interesse do não-livre 'desenvolvimento de todos'."
  368. ^ Por exemplo, Teilhard de Chardin, Comment je crois (Paris: Editions du Seuil 1969), traduzido como Christianity and Evolution (New York: Harcourt Brace Jovanovich 1971), reimpressão Harvest 1974).
  369. ^ Teilhard é referenciado aqui por Zaehner na subseção "Dialética materialista" acima.
  370. ^ Zaehner, Mysticism. Sacred and Profane (1957), p.200 (Huxley on Adam).
  371. ^ Aldous Huxley, The Doors of Perception (1954).
  372. ^ Zaehner, The Convergent Spirit (1963), p.16 (citação).
  373. ^ Zaehner, Dialectical Christianity (1971), pp. 9-11, 14-15.
  374. ^ Zaehner, Evolution in Religion (1971), pp. 1-2, 71-72.
  375. ^ Cf., Carl Jung , "Psychological approach to the dogma of the Trinity" (Zurique 1942, 1948; em Psychology and Religion ( CW v.11, 1958) pp. 107-200, em 147-200: the Quaternity.
  376. ^ Jung, "Christ, a symbol of the self" em Aion (Zurique 1951; CW v.9ii, 1958, 2ª ed. 1968) pp. 36-71.
  377. ^ Teilhard de Chardin, Le Phénomène humain (Paris 1955; Nova York: Harper Row 1959, 1965), introdução de Julian Huxley .
  378. ^ Zaehner, Convergent Spirit (1963), p.74: seus críticos afirmavam que Teilhard se preocupava muito pouco com as noções ortodoxas do pecado e do mal individuais.
  379. ^ Zaehner, Dialectical Christianity (1971), Chap. II, "Marxist evolution" pp.30-63, at 31: Teilhard, at 62: dialética visionária.
  380. ^ Teilhard de Chardin, O Futuro do Homem (Paris 1959; Nova York: Harper & Row 1964), uma reavaliação comparativa de marxista (força de transhominação recém-nascida) e cristão (impulso tradicional de adoração) no ensaio "Faith", pp. 198-200, também "Heart" em 276-278.
  381. ^ Zaehner, Evolution in Religion (1971), pp. 180-184: as duras críticas de Zaehner ("sua quimera da humanidade" 180, "o lançamento da bomba atômica" 181, "falha em amar seus semelhantes" que Teilhard disse parecer "viver independentemente de mim" 183). Mesmo "irritado", ele admirava Teilhard e sua visão (p.188).
  382. ^ Lukas e Lukas, Teilhard. Uma biografia (NY: Doubleday 1977, McGraw-Hill 1981), pp. 260, 277-278, 332. Teilhard favoreceu omovimento dos padres trabalhadores franceses, suprimido temporariamente em meados da década de 1950 pela hierarquia.
  383. ^ Iniciado na França, o movimento do 'padre trabalhador' era semelhante ao Evangelho Social Protestanteiniciado por Gladden e Rauschenbusch , o Movimento Operário Católico iniciado por Day e Maurin e a Teologia da Libertação na América Latina.
  384. ^ Zaehner, The Convergent Spirit (1981), p.16: Teilhard "trouxe o Cristo sacrificado do altar para o laboratório, a oficina e a fábrica."
  385. ^ As obras de Carl Jung foram frequentemente referenciadas por Zaehner, quer favoravelmente como em Concordant Discord (1970), p.347-349 (re Jó e Yahweh, mas contra na p.354), e re Éden e a consciência humana, ou com desaprovação como em Hindu and Muslim (1960), pp. 87-89 (re Samkhya), ou como em Mysticism (1957), pp. 202-203 (nature of evil).
  386. ^ Convergent Spirit (1963), Concordant Discord (1970), Evolution in Religion (1971); Cristianismo dialético (1971): o futuro em evolução da humanidade. Destes, apenas CD (1970) possui um índice.
  387. ^ Zaehner, Mysticism. Sacred and Profane (1957), pp. 201-202.
  388. ^ Zaehner, Convergent Spirit (1963), pp. 44-67: Genesis and science, evolution.
  389. ^ Zaehner, Christianity and other Religions (1964), pp. 136-139, 140.
  390. ^ Zaehner, Evolution in Religion (1971), pp. 60-65: o jardim, o pecado e o conhecimento, a queda.
  391. ^ Zaehner, Dialectical Christianity (1971), pp. 14-26: Genesis and Job ; a serpente (pp. 20-21).
  392. ^ Cf. Teilhard de Chardin, "Notas sobre algumas representações históricas possíveis do pecado original", pp. 45-55, em seu Christianity and Evolution (1971,1974).
  393. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), p.326 (citações). Em seguida, Zaeher cita Bucke favoravelmente sobre o mesmo assunto.
  394. ^ O Tao Te Ching (c.600 aC), 38, é citado por Zaehner algumas páginas antes ( Concordant Discord p.329), quando ele levantou a possibilidade, a respeito do pecado de Adão, de que o conhecimento em si é mau, visto que se intromete com a harmonia original da natureza, o "bloco não esculpido" dos taoístas . Também écitadaa visão tradicional judaica dadesobediênciade Adão , p.333.
  395. ^ Cf., Erich Neumann , Depth Psychology and a New Ethic (Zurique 1949; Nova York: GP Putnam's Sons 1969), p.66.
  396. ^ Zaehner, Evolution in Religion (1971), pp. 28-31. A religião é um veículo principal para a evolução cultural.
  397. ^ KD Sethna, A Espiritualidade do Futuro (1981), pp. 257-260 (Aurobindo e Teilhard).
  398. ^ Veja a subseção em "Estudos hindus".
  399. ^ Em Misticismo, Sagrado e Profano (1957), Zaehner tinha discutido de forma erudita a mescalina experiência e religiões orientais.
  400. ^ Com Hindu and Muslim Mysticism (1960), Zaehner articulou ainda mais sua compreensão do misticismo comparativo.
  401. ^ O livro de Zaehner de 1970, Concordant Discord , apresenta em uma ampla tela questões de misticismo comparativo, a interpenetração das religiões .
  402. ^ Timothy Leary, Ralph Metzner, Richard Alport, The Psychedelic Experience . Um manual baseado no Livro Tibetano dos Mortos (New Hyde Park: University Books 1966).
  403. ^ REL Masters e Jean Houston, The Varieties of Psychedelic Experience (Nova York: Holt Rinehart Winston 1966), por Zaehner, Drugs, Mysticism (1972), por exemplo, p. 77
  404. ^ Zaehner, Zen, Drugs and Mysticism (1972), "Prefácio" p.9.
  405. ^ Fernandes (2004), p.6 (citação). Seu livro de 1972 , Drugs, Mysticism and Make-Believe [título original em inglês], foi "uma expansão de três programas de rádio" na BBC (p.265, n13).
  406. ^ Zaehner, A City within the Heart (1981), pp. 34-35: estados místicos, Neo-Vedanta não dualismo dos hindus e Zen (praticado na América); p. 36: excesso, a divindade Indra como um assassino no Kaushitaki Upanishad , e seu seguidor. Cf. excesso na religião ocidental, pp. 30-31.
  407. ^ Zaehner, Zen, Drugs and Mysticism (1972), p. 125-127 re Zen, por Abade Shibayama. Por Jiddu Krishnamurti , p. 115
  408. ^ Abade Zenkai Shibayama, A Flower does not Talk (Tóquio: Charles E. Tuttle 1970), pp. 105-110, esp. 105-106, o "Eu antes de você nascer" p. 108; re Zaehner, ZDM (1972), p. 81
  409. ^ Radhakrishnan, Eastern Religions and Western Thought (1939, 1960), pp. 102-103: "Quando o Upanishad diz que 'o pecado não se apega a um homem sábio mais do que a água se apega a uma folha de lótus', isso não significa que o sábio pode pecar e ainda assim ser livre, mas sim aquele que está livre dos apegos mundanos também está livre de toda tentação de pecar. "
  410. ^ Zaehner, Our Savage God (1974), pp. 47, 288, 306 ("misticismo" de Charles Manson).
  411. ^ Sethna, Spirituality of the Future (1981), em seu cap. 10, pp. 208-220, desafia a crítica de Zaehner da "ideia de um componente amoral ou imoral no misticismo indiano" (p.210, citação). Sethna se refere a Evolution in Religion de Zaehner(1971), pp. 18-20, que discute "um estado tão rudimentar que a autoconsciência e o senso moral ainda não surgiram" (p.210, citação).
  412. ^ Zaehner, Zen, Drugs and Mysticiam (1972), Leary: pp. 66-67, 69-75, 83-87.
  413. ^ Timothy Leary, The Politics of Ecstasy (1970).
  414. ^ Zaehner, Our Savage God (1974), Crowley: pp. 40-47.
  415. ^ Zaehner, Our Savage God (1974), Manson: pp. 47-72. Zaehner conta como Manson era desprivilegiado, filho de uma prostituta adolescente (p.51), um ex-presidiário cuja maleducação provinha de seitas ocultistas locais (págs. 46, 59). Seu inimigo era a sociedade (pp. 48-50, 55-56, 306-307). Ele pregou para morrer para o mundo, por exaustão, drogas e sexo, para quebrar o ego (pp. 60, 62, 69), a fim de atingir a indiferença (pp. 60, 66-67, cf. 80) . Tão destruídos, seus seguidores cometeram crimes horríveis (pp. 47, 56, 67).
  416. ^ Ed Sanders em seu The Family (New York: Dutton 1972; reimpressão Avon 1972) descreve a doutrinação ocultista usada por Manson, e sua lógica maluca dos assassinatos. Zaehner o cita e obtém conhecimento dos crimes do Manson a partir dele. Zaehner, Our Savage God (1974), pp. 9, 45: n8, 61.
  417. ^ Zaehner, The City within the Heart (1981), capítulo "The Wickedness of Evil" pp. 27-44, que começa com Dietrich Bonhoeffer , e termina com Manson (pp. 35-44).
  418. ^ Zaehner, Our Savage God (1974), pp. 19-73.
  419. ^ Zaehner, Zen, Drugs and Mysticism (1972), pp. 133-134.
  420. ^ Cf. The Economist , 25 de junho de 2011, "Teste de ácido. A pesquisa de drogas alucinógenas começa a se livrar de décadas de tabu", p. 95; por exemplo, tratamentos médicos, biotecnologia.
  421. ^ Cf. Weiner, 9 1/2 Mystics. The Kabbala today (1969, reimpressão 1971). A "sugestão de Leary de que as experiências religiosas podem ser alcançadas por meio de drogas ... provavelmente lembrará um judeu tradicional do paganismo cananeu, que usava todos os tipos de rituais orgíacos, incluindo drogas, para produzir estados da chamada consciência expandida. ¶ a questão persiste ... "(pp. 330-331). “A resposta pode ser mais ou menos assim: ¶ Abram espaço para os aberantes ... que trazem dentro de si aqueles esporos da criação de que a sociedade necessita para a sua própria regeneração” (p.333).
  422. ^ Zaehner, Drugs, Mysticism and Make-believe . William Collins, Londres, 1972. Título americano: Zen, Drugs and Mysticism . Pantheon Books, New York, 1972.
  423. ^ Leary, The Politics of Ecstasy (Londres: MacGibbon e Kee 1970; New York: GP Putnam 1970).
  424. ^ Escritor francês Georges Bernanos (1888-1948) que se distinguem entre o desejo e desejo sexual (antes da revolução sexual ); ele não era um místico (p. 175).
  425. ^ Nosso Deus Selvagem. The Perverse use of Eastern Thought Sheed & Ward, Nova York, 1974.
  426. ^ O romance e o filme são discutidos em uma linguagem gráfica inevitável (pp. 19-73: 35-40, especialmente 36).
  427. ^ Carlo Cereti (1976-1977). Our Savage God foi "escrito na onda emocional que se seguiu ao assassinato da atriz Sharon Tate e alguns de seus amigos por membros de um culto liderado por Charles Manson."
  428. ^ Zaehner, Dialectical Christianity (1971), p.37.
  429. ^ Veja a seção acima "Cultura popular e da droga" sobre a nota de rodapé sobre a vida do Manson. Além disso, aqui (por exemplo, pp. 51-75).
  430. ^ Zaehner, Our Savage God (1974) p. 234 (citação).
  431. ^ Cf., Zaehner, Comparison of Religions (1958, 1962), p.30: "O profeta confronta o místico: e cada um fala uma linguagem diferente que não é compreensível para o outro."
  432. ^ Zaehner, "A New Buddha and a New Tao" pp. 402-412, em 403 (citação), em The Concise Encyclopedia of Living Faiths (1959; 1967), editado por Zaehner.
  433. ^ CG Jung, Aion (New York: Bollingen 1959), em Collected Works , vol. 9, ii, re cap. IV, "The Self", pp. 23-35, atman em 32, e re cap. XIV, "The structure and dynamics of the Self", pp. 222-265, atman at 222-223.
  434. ^ Zaehner, The Comparison of Religions (1958) p. 152 (citação). "Haoma é uma planta e um deus. ... Como um deus, Haoma era filho de Ahura Mazdah, o Senhor da Sabedoria ( Yasna 11: 4). ... O propósito do sacrifício é conferir a imortalidade a todos aqueles que beba o líquido sagrado - o suco vital de um ser divino martelado até a morte em um pilão "(pp. 152-153).
  435. ^ Cf., Zeahner, Dawn and Twilight of Zoroastrianism (1961) em 85-94, sobre o rito de Haoma.
  436. ^ Mary Boyce , A History of Zoroastrianism, vol.1 (Leiden / Köln: EJ Brill 1975), pp. 164-165. Boyce critica a apresentação de Zaehner do ritual Haoma em seus Ensinamentos pp. 126, 129; e Dawn and Twilight pp. 93-94. Ela diz que ele organiza as escrituras e evidências da presença divina, morte e ressurreição no sacrifício Haoma, de modo que se assemelha ao "rito de comunhão cristão". “Mas se todo o material for devidamente levado em consideração ... sua intenção aparece como algo muito diferente” (p. 164). Ela cita A. Berriedale Keith , A religião e filosofia do Veda e Upanishads, vol. II (Harvard Oriental Series 1925, reimpressão 1970), pp. 332. Keith afirma que, para oritualBrahman soma , não havia "nenhum sentimento sério ou real pela morte de um deus" (p. 460). O mesmo se aplica ao haoma iraniano(Keith, p.326, n2). Cf. Boyce (1975), p.165.
  437. ^ Zaehner, Our Savage God (1974) p. 235 (citação).
  438. ^ Cf., Zaehner, Mysticism. Sacred and Profane (1961), p. 49: sua aprovação de Richard Jefferies , defensor de "um misticismo da alma e do corpo", que se opôs às práticas ascéticas.
  439. ^ Cf., Zaehner, The Comparison of Religions (1958), p. 172: sua desaprovação de Hendrik Kraemer , que condenou por atacado todos os místicos por quererem "ser como Deus". A partir desse ataque, Zaehner defende os místicos do Samkhya , da natureza e do teísmo, enquanto questiona algumas reivindicações divinas do monismo. Cf. p.83 re Jefferies, "este príncipe dos místicos da natureza" (p.85).
  440. ^ Zaehner, Matter and Spirit (1963), p.27 (citação).
  441. ^ Mateus 7: 3, re o argueiro e a trave .
  442. ^ Cf., Zaehner, Christianity and other Religions (1964), p.147: "Pelos seus frutos os conhecereis." No entanto, alguns frutos da Igreja Católica "no passado foram frutos amargos e podres que, se fosse possível, teriam corrompido a própria árvore, Cristo, da qual surgiram".
  443. ^ Zaehner, Matter and Spirit (1963) p. 199 (citação). Cf., p. 19: Este livro "não pretende ser um estudo objetivo ... ao contrário, é uma interpretação subjetiva ... vista de um ângulo individual dentro ... da Igreja Católica".
  444. ^ Cf., Zaehner, Concordant Discord (1970), p.360: "[Para ser um cristão, você deve ser um marxista e um budista , tanto confucionista quanto taoísta , pois em Cristo tudo o que tem valor permanente se encontra."
  445. ^ Cf., Paul F. Knitter , One Earth, Many Religions. Diálogo multireligioso e responsabilidades globais (Maryknoll: Orbis 1995), prefácio de Hans Kung . Esteprofessor pluralista defendeu (a) o reconhecimento mútuo por crenças rivais das percepções espirituais do outro, e (b) o diálogo em direção a uma visão unificadora. Zaehner demonstrou claramente um comprometimento total com (a), mas é frequentemente censurado por acadêmicos por sua crítica franca ao que ele pensava serem expectativas "irreais" com (b).
  446. ^ Zaehner, a cidade dentro do coração (1981) p. 136 (citação).
  447. ^ Aristóteles, Metafísica 12 (11) .7.9 (1072b), "E assim afirmamos categoricamente que Deus é um ser vivente, eterno e supremamente bom, e que em Deus há vida e coerente, ser eterno. Pois isso é Deus. " Citado por Zaehner, Our Savage God (1974), p.194.

Bibliografia

Obras de Zaehner

  • Tolice para os gregos. Oxford University, 1953 (panfleto). Reimpressão: Descale de Brouwer, Paris, 1974. Como apêndice em Concordant Discord (1970), pp. 428–443.
  • Zurvan. A Zoroastrian Dilemma . Oxford University, 1955. Reimpressão: Biblio and Tannen, New York, 1972.
  • Os Ensinamentos dos Magos. Um compêndio das crenças zoroastrianas . George Allen & Unwin, Londres, 1956. Reimpressões: Sheldon Press, 1972; Oxford, 1976. Tradução:
    • Il Libro del Consiglio di Zarathushtra and alltri testi. Compendio delle teorie zoroastriane. Astrolabio Ubaldini, Roma, 1976.
  • Misticismo: Sagrado e Profano . Clarendon Press, Oxford University, 1957, reimpressão 1961. Traduções:
    • Mystik, religiös und profan . Ernst Klett, Stuttgart, 1957.
    • Mystiek sacraal en profaan . De Bezige Bij, Amsterdã, 1969.
    • Mystique sacrée, Mystique profane . Editorial De Rocher, Mônaco, 1983.
  • Em diversos horários. Um ensaio na comparação das religiões . Faber & Faber, London, 1958. Título alternativo e tradução:
    • A comparação das religiões . Beacon Press, Boston, 1962.
    • Índia, Israel, Islã: religiões mystiques et révelations profhétiques . Desclée de Brouwer, Paris, 1965.
  • Misticismo Hindu e Muçulmano . Athlone Press, University of London, 1960. Reimpressões: Schocken, New York, 1969; Oneworld, Oxford, 1994.
  • The Dawn and Twilight of Zoroastrianism . Weidenfeld & Nicolson, Londres, 1961. Tradução:
    • Zoroaster e la fantasia religiosa . Il Saggiatore, Milano, 1962.
  • Hinduísmo . Oxford University Press, Londres, 1962. Traduções:
    • Der Hinduismus. Seine geschichte und seine lehre . Goldman, Munique, 1964.
    • L'Induismo . Il Mulino, Bolonha, 1972.
    • L'hindouisme . Desclée de Brouwer, Paris, 1974.
  • O Espírito Convergente. Rumo a uma dialética da religião. Routledge & Kegan Paul, Londres, 1963. Título alternativo:
    • Matéria e Espírito. Sua convergência nas religiões orientais, Marx e Teilhard de Chardin . Harper & Row, Nova York, 1963.
  • A Igreja Católica e as religiões mundiais . Burns & Oates, Londres, 1964. Título alternativo e tradução:
    • Cristianismo e outras religiões. Hawthorn Books, Nova York, 1964.
    • El Cristianismo y les grandes religiones da Asia . Editorial Herder, Barcelona, ​​1967.
  • Discórdia concordante. A interdependência das religiões. Clarendon Press, Oxford University, 1970. Gifford Lectures 1967–1969. Tradução:
    • Mystik. Harmonie und dissonanz . Walter, Olten / Freiburg, 1980.
  • Cristianismo dialético e materialismo cristão. The Riddell Memorial Lectures. Oxford University Press, Londres, 1971.
  • Evolução na religião. Um estudo de Sri Aurobindo e Pierre Teilhard de Chardin. Clarendon Press, Oxford University, 1971.
  • Drogas, misticismo e faz de conta . William Collins, Londres, 1972. Título alternativo:
    • Zen, drogas e misticismo . Pantheon Books, New York, 1972.
  • Nosso Deus selvagem. O uso perverso do pensamento oriental. Sheed & Ward, Nova York, 1974.
  • A cidade dentro do coração. Crossroad Publishing, New York, 1981. Introdução de Michael Dummett .
Artigos selecionados
  • "Zoroastrian survivals in Iranian folklore ," in Journal of British Institute of Persian Studies , 1952; reimpresso em Iran , v.3, pp. 87–96, 1965; Parte II, no Irã , v.30, pp. 65-75, 1992.
  • " Abu Yazid of Bistam " no Indo-Iranian Journal , v.1, pp. 286-301, 1957.
  • “Islam and Christ”, em Dublin Review , no. 474, pp. 271–88,1957.
  • "Um novo Buda e um novo Tao", em sua The Concise Encyclopedia (1967), pp. 402-412. Jung, Marx.
  • "Zoroastrianism", na edição de Zaehner The Concise Encyclopedia (1967), pp. 209–222; também edição de 1997.
  • "Christianity and Marxism", em Jubilee 11: 8-11, 1963.
  • "Sexual Symbolism in the Svetasvatara Upanishad ", em JM Kitagawa (editor), Myths and Symbols: Studies in honor of Mircea Eliade , University of Chicago, 1969.
  • "Learning from Other Faiths: Hinduism", em The Expository Times , v.83, pp. 164-168, 1972.
  • "Our Father Aristotle" em Ph. Gignoux et A. Tafazzoli, editores, Memorial Jean de Menasce , Lovaina: Impremerie orientaliste, 1974.
Como tradutor / editor
  • Escrituras hindus. Traduzido e editado por RC Zaehner. JM Dent, Londres, 1966.
  • O Bhagavad Gita. Com comentários baseados em fontes antigas. Traduzido por RC Zaehner. Oxford Univ., Londres, 1969.
  • The Concise Encyclopedia of Living Faiths. Editado por RC Zaehner. Hawthorn Books, New York, 1959. Reimpressões:
    • The Concise Encyclopedia of Living Faiths . Beacon Press, Boston, 1967.
    • The Hutchinson Encyclopedia of Living Faiths . Century Hutchinson, Londres, 1988.
    • Enciclopédia das Religiões do Mundo . Barnes and Noble, Nova York, 1997.
Notas
  1. ^ "Psicologia profunda junguiana" (1967), pp. 403-406 (o 'Buda'). Caiu algum tempo depois da edição da Beacon Press de 1967, por razões desconhecidas. Veja também "Conclusão" de Zaehner de 1967 na p.414.
  2. ^ "Comunismo marxista e materialismo dialético" (1967), pp. 406-412 (o 'Tao'). Na edição de 1997 da Barnes and Noble, aparece extensamente revisado como "Dialectical Materialism", pp. 393-407.

Críticas, comentários

Uma bibliografia de Zaehner está em Fernandes (pp. 327–346).

Livros
  • Albano Fernandes, The Hindu Mystical Experience: Um estudo filosófico comparativo das abordagens de RC Zaehner & Bede Griffiths. Intercultural Pub., New Delhi 2004.
  • George Kizhakkemury, o ponto convergente. Uma avaliação da abordagem do professor RC Zaehner ao misticismo islâmico. Alwaye MCBS, New Delhi 1982.
  • William Lloyd Newell, Struggle and Submission: RC Zaehner on Mysticisms. University Press of America, Washington 1981, prefácio de Gregory Baum .
  • John Paul Reardon, Uma Análise Teológica da Teoria do Misticismo de RC Zaehner. Dissertação na Fordham University, New York 2012. { website }
  • Richard Charles Schebera, Diálogo Cristão e Não Cristão. A visão de RC Zaehner. University Press of America, Washington, 1978.
  • KD Sethna , A Espiritualidade do Futuro: Uma pesquisa a propósito do estudo de RC Zaehner em Sri Aurobindo e em Teilhard De Chardin. Fairleigh Dickinson University, Teaneck 1981.
  • SI Sudiarja, A ideia de Deus no Hinduísmo de acordo com o professor RC Zaehner . Pontificia Universitas Gregoriana, Roma 1991).
    • Jeffrey John Kripal , Estradas do Excesso, Palácios da Sabedoria. University of Chicago 2001. Capítulo III "Doors of Deception" (pp. 156–198) em Zaehner.
    • Shri Krishna Saksena, Essays on Indian Philosophy. University of Hawaii Prss, Honolulu 1970. Capítulo (pp. 102-116) sobre Zaehner.
    • Michael Stoeber, Theo-Monistic Mysticism. Uma comparação hindu-cristã ( St. Martin's, New York 1994). Esp. O capítulo 5 "Hierarquia Teo-Monística" (pp. 87-112) faz referência a Zaehner.
Artigos
  • Carlo Cereti, "Zaehner, Robert Charles" em Ehsan Yarshater , editor, Encyclopaedia Iranica . {local na rede Internet}
  • Robert D. Hughes, "Zen, Zurvan e Zaehner: A Memorial Tribute ..." em Studies in Religion 6: 139-148 (1976-1977).
  • Ann KS Lambton , "Robert Charles Zaehner" em B. SOAS 38/3: 623–624 (Londres 1975).
  • Morrison, George (1975). "Professor RC Zaehner". Iran . 13 : iv. JSTOR  4300520 .
  • Geoffrey Parrinder , "Robert Charles Zaehner (1913–1974)" em History of Religions 16/1: 66–74 (Univ.of Chicago 1976).
  • AW Sadler, "Zaehner-Huxley debate", em Journal of Religious Thought , v. 21/1 (1964), pp. 43–50.
  • F. Whaling, "RC Zaehner: A Critique" em The Journal of Religious Studies 10: 77-118 (1982).
    • Michael Dummett , "Introdução" nas pp. Xi-xix, para o póstumo de Zaehner The City within the Heart (1981).

links externos