Margery Kempe - Margery Kempe

Margery Kempe
Nascer Margery Brunham
c.  1373
Bishop's Lynn , Inglaterra
Faleceu Depois de 1438
Ocupação Místico cristão
Língua inglês
Obras notáveis O Livro de Margery Kempe

Margery Kempe ( c.  1373  - depois de 1438) foi uma mística cristã inglesa , conhecida por escrever por meio do ditado O Livro de Margery Kempe , obra considerada por alguns como a primeira autobiografia em língua inglesa. Seu livro narra as tribulações domésticas de Kempe, suas extensas peregrinações a locais sagrados na Europa e na Terra Santa , bem como suas conversas místicas com Deus. Ela é homenageada na Comunhão Anglicana , mas nunca foi feita uma santa católica .

Juventude e família

Ela nasceu Margery Burnham ou Brunham por volta de 1373 em Bishop's Lynn (agora King's Lynn) , Norfolk , Inglaterra. Seu pai, John Brunham , era um comerciante em Lynn, prefeito da cidade e membro do Parlamento. O primeiro registro de sua família Brunham é uma menção de seu avô, Ralph de Brunham em 1320 no Registro Vermelho de Lynn. Em 1340, ele se juntou ao Parlamento de Lynn. O parente de Kempe, possivelmente irmão, Robert Brunham , tornou-se membro do Parlamento por Lynn em 1402 e 1417.

Vida

Nenhum registro permanece de qualquer educação formal que Kempe possa ter recebido. Quando adulta, um padre leu para ela "obras de devoção religiosa" em inglês, o que sugere que ela mesma pode não ter conseguido lê-las, embora pareça ter aprendido vários textos de cor. Como seria de se esperar, Kempe parece ter sido ensinado o Pater Noster (a Oração do Senhor ), Ave Maria , os Dez Mandamentos e outras "virtudes, vícios e artigos de fé". Por volta dos vinte anos de idade, Kempe casou-se com John Kempe, que se tornou oficial da cidade em 1394. Margery e John tiveram pelo menos quatorze filhos. Sobrevive uma carta de Gdańsk que identifica o nome de seu filho mais velho como John e explica o motivo de sua visita a Lynn em 1431.

Kempe era uma católica ortodoxa e, como outros místicos medievais, acreditava que ela foi convocada para uma "maior intimidade com Cristo" como resultado de múltiplas visões e experiências que teve quando adulta. Após o nascimento de seu primeiro filho, Kempe passou por um período de crise por quase oito meses. que pode ter sido um episódio de psicose pós-parto . Durante sua doença, Kempe afirmou ter imaginado vários diabos e demônios atacando-a e ordenando-lhe que "abandonasse sua fé, sua família e seus amigos"; ela afirma que eles até a encorajaram a cometer suicídio. Ela também teve uma visão de Jesus Cristo na forma de um homem que lhe perguntou: "Filha, por que me abandonaste e eu nunca te abandonei?". Kempe afirma que teve visitas e conversas com Jesus, Maria, Deus e outras figuras religiosas e que teve visões de ser uma participante ativa durante o nascimento e crucificação de Cristo. Essas visões e alucinações afetaram fisicamente seus sentidos corporais, fazendo-a ouvir sons e cheirar odores estranhos e desconhecidos. Ela também relata ter ouvido uma melodia celestial que a fez chorar e desejar viver uma vida casta. De acordo com Beal, "Margery encontrou outras maneiras de expressar a intensidade de sua devoção a Deus. Ela orava por um casamento casto, confessava-se duas ou três vezes por dia, rezava cedo e muitas vezes todos os dias na igreja, usava uma blusa de cabelo, e de boa vontade sofreu quaisquer respostas negativas que sua comunidade expressou em resposta às suas formas extremas de devoção ". Kempe também era conhecida em sua comunidade por seu choro constante enquanto implorava a Cristo por misericórdia e perdão.

Na visão de Kempe, Cristo a assegurou de que havia perdoado seus pecados. “Deu-lhe vários comandos: chamá-lo de amor, deixar de usar a blusa de cabelo, deixar de comer carne, tomar a Eucaristia todos os domingos, rezar o rosário só até às seis horas, ficar quieto e falar com ele em pensamento ... "; Ele também prometeu a ela que iria "dar-lhe a vitória sobre seus inimigos, dar-lhe a capacidade de responder a todos os funcionários, e que [Ele] estaria com ela e nunca a abandonaria, e a ajudaria e nunca se separaria dela". Kempe não aderiu a uma ordem religiosa, mas levou a cabo "sua vida de devoção, oração e lágrimas em público". Suas visões provocaram suas exibições públicas de lamentos altos, soluços e contorções que amedrontaram e irritaram clérigos e leigos. Em um ponto de sua vida, ela foi presa pelo clero e funcionários da cidade e ameaçada com a possibilidade de estupro; no entanto, ela não registra ter sido agredida sexualmente. Finalmente, durante a década de 1420, ela ditou seu Livro, conhecido hoje como O Livro de Margery Kempe, que ilustra suas visões, experiências místicas e religiosas, bem como suas "tentações para a luxúria, suas viagens e seu julgamento por heresia". O livro de Kempe é comumente considerado a primeira autobiografia escrita na língua inglesa.

Kempe foi julgada por heresia várias vezes em sua vida, mas nunca foi condenada; ela menciona com orgulho sua capacidade de negar as acusações de lolardia com as quais foi confrontada. As possíveis razões para suas prisões incluem sua pregação (que era proibida para mulheres), o uso de branco como uma mulher casada (ou seja, se passando por freira), ou sua aparente crença de que ela poderia orar pelas almas daqueles no purgatório e dizer se ou não alguém foi condenado, de maneira semelhante ao conceito de intercessão dos santos . Kempe também foi acusada de pregar sem a aprovação da Igreja, pois seus discursos públicos contornavam uma linha tênue entre fazer declarações sobre sua fé pessoal e professar ensinar as escrituras. Durante uma investigação sobre sua heresia, ela foi considerada possuída por um demônio por citar a escritura, e lembrou-se da proibição de Paulo contra pregadoras mulheres. Kempe provou ser um incômodo nas comunidades onde ela residia, pois seus lamentos frenéticos e respostas emocionais extremas pareciam implicar uma conexão superior com Deus que alguns outros leigos viam como diminuindo a sua própria, ou inadequadamente privilegiada acima do relacionamento entre Deus e o clero.

O livro

Manuscrito de The Book of Margery Kempe , capítulo 18 (excerto)

Quase tudo o que se sabe sobre a vida de Kempe vem de seu livro . No início da década de 1430, apesar de seu analfabetismo, Kempe decidiu gravar sua autobiografia espiritual. No prefácio do livro, ela descreve como empregou como escriba um inglês que morou na Alemanha, mas ele morreu antes de a obra ser concluída e o que ele havia escrito era ininteligível para outras pessoas. Pode ter sido John Kempe, seu filho mais velho. Ela então persuadiu um padre local, que pode ter sido seu confessor Robert Springold, a começar a reescrever em 23 de julho de 1436, e em 28 de abril de 1438 ele começou a trabalhar em uma seção adicional cobrindo os anos 1431-4.

A narrativa do Livro de Kempe começa com o difícil nascimento de seu primeiro filho. Depois de descrever o tormento demoníaco e a aparição crística que se seguiu, Kempe empreendeu dois negócios domésticos: uma cervejaria e um moinho de grãos (ambos negócios domésticos comuns para mulheres medievais). Ambos falharam após um curto período de tempo. Embora ela tentasse ser mais devota, ela foi tentada pelos prazeres sexuais e ciúme social por alguns anos. Afastando-se eventualmente de seu trabalho mundano, Kempe se dedicou completamente ao chamado espiritual que ela sentia que sua visão anterior exigia. Esforçando-se para viver uma vida de compromisso com Deus, Kempe, no verão de 1413, negociou um casamento casto com o marido. Embora o Capítulo 15 do Livro de Margery Kempe descreva sua decisão de levar uma vida celibatária, o Capítulo 21 menciona que ela está grávida novamente. Especula-se que Kempe dá à luz um filho, o último, durante sua peregrinação; mais tarde, ela relata que trouxe um filho com ela quando voltou para a Inglaterra. Não está claro se a criança foi concebida antes de os Kempes iniciarem seu celibato ou em um lapso momentâneo depois dele.

Por volta de 1413, Kempe visitou a mística e âncora Julian de Norwich em sua cela em Norwich . De acordo com seu próprio relato, Kempe visitou Julian e ficou vários dias. Ela estava especialmente ansiosa para obter a aprovação de Julian para suas visões e conversas com Deus. O texto relata que Julian aprovou as revelações de Kempe e deu a Kempe a garantia de que sua religiosidade era genuína. No entanto, Julian instruiu e advertiu Kempe para "medir essas experiências de acordo com a adoração que elas atribuem a Deus e o lucro para seus irmãos cristãos". Julian também confirmou que as lágrimas de Kempe são evidências físicas do Espírito Santo na alma. Kempe também recebeu a afirmação de seus dons de lágrimas por meio da comparação aprovadora com uma mulher sagrada continental. No capítulo 62, Kempe descreve um encontro com um frade que foi implacável em sua acusação por suas lágrimas incessantes. Este frade admite ter lido sobre Maria de Oignies e agora reconhece que as lágrimas de Kempe também são resultado de uma devoção autêntica semelhante.

Em 1438, ano em que se sabe que seu livro foi concluído, uma "Margueria Kempe", que pode muito bem ter sido Margery Kempe, foi admitida na Guilda da Trindade de Lynn. Não se sabe se esta é a mesma mulher, entretanto, e não se sabe quando ou onde após esta data Kempe morreu.

Influência posterior

O manuscrito foi copiado, provavelmente um pouco antes de 1450, por alguém que assinou Salthows na parte inferior da página final e contém anotações a quatro mãos. Este escriba foi mostrado ser o monge de Norwich Richard Salthouse. A primeira página do manuscrito contém a rubrica, "Liber Montis Gracie. Este boke é de Mountegrace", e podemos ter certeza de que algumas das anotações são trabalhos de monges associados ao importante priorado cartuxo de Mount Grace em Yorkshire. Embora os quatro leitores se preocupassem em grande parte em corrigir erros ou emendar o manuscrito para maior clareza, há também comentários sobre o conteúdo do Livro e algumas imagens que refletem os temas e imagens de Kempe. Uma receita, adicionada ao fólio final do manuscrito por um leitor do Livro do final do século XIV ou do início do século XV, possivelmente no priorado da catedral em Norwich, fornece mais evidências de seu público leitor e foi determinado que doces medicinais, ou digestivos, chamados 'dragges'.

O livro de Kempe foi essencialmente perdido por séculos, sendo conhecido apenas por trechos publicados por Wynkyn de Worde por volta de 1501 e por Henry Pepwell em 1521. No entanto, em 1934 um manuscrito (agora Biblioteca Britânica MS Adicional 61823, o único manuscrito sobrevivente do Livro de Kempe ) foi encontrado na biblioteca particular da família Butler-Bowdon e depois consultado por Hope Emily Allen . Desde então, foi reimpresso e traduzido em várias edições.

O significado de Kempe

Parte da importância de Kempe reside na natureza autobiográfica de seu livro; é o melhor insight disponível de uma experiência feminina de classe média na Idade Média . Kempe é incomum quando comparada às mulheres santas contemporâneas, como Julian de Norwich , porque ela, ao contrário de Julian, não era freira. Embora Kempe às vezes seja retratada como uma "excentricidade" ou uma "louca", estudos recentes sobre teologias vernáculas e práticas populares de piedade sugerem que ela não era tão estranha quanto poderia parecer. Seu livro é revelado como um comentário espiritual e social cuidadosamente construído. Alguns sugeriram que foi escrito como ficção, a fim de explorar os aspectos da sociedade em que ela vivia de uma forma crível. A sugestão de que Kempe escreveu seu livro como uma obra de ficção é sustentada pelo fato de que ela fala de si mesma como "essa criatura" ao longo do texto, dissociando-a de sua obra. No entanto, isso também pode ser apenas uma forma de mostrar sua humildade, como uma humilde criatura de Deus.

Sua autobiografia começa com "o início de sua busca espiritual, sua recuperação das consequências fantasmagóricas de seu primeiro parto" (Swanson, 2003, p. 142). Não há evidências firmes de que Kempe sabia ler ou escrever, mas Leyser observa que sua cultura religiosa foi certamente informada por textos. Ela tinha tais obras lidas para ela, incluindo o Incendium Amoris de Richard Rolle ; Walter Hilton foi citado como outra possível influência em Kempe. Entre outros livros que Kempe havia lido para ela estavam, repetidamente, as Revelações de Brígida da Suécia . Suas próprias peregrinações estavam relacionadas às daquela santa casada, que tivera oito filhos.

Kempe e seu livro são significativos porque expressam a tensão na Inglaterra do final da Idade Média entre a ortodoxia institucional e os modos cada vez mais públicos de dissidência religiosa, especialmente os dos lolardos . Ao longo de sua carreira espiritual, Kempe foi questionada tanto pela igreja quanto pelas autoridades civis sobre sua adesão aos ensinamentos da Igreja institucional. O bispo de Lincoln e o arcebispo de Canterbury , Thomas Arundel , estiveram envolvidos em julgamentos por seu suposto ensino e pregação sobre as escrituras e a fé em público, usando roupas brancas (interpretadas como hipocrisia por parte de uma mulher casada). Em seus esforços para suprimir a heresia , Arundel promulgou leis que proibiam as mulheres de pregar, uma vez que o próprio fato de uma mulher pregar era visto como anticanônico.

No século 15, um panfleto foi publicado que representava Kempe como uma âncora , e que retirava de seu "Livro" qualquer pensamento heterodoxo potencial e comportamento dissidente. Por causa disso, alguns estudiosos posteriores acreditaram que ela era uma mulher sagrada e religiosa como Julian de Norwich . Eles ficaram surpresos ao encontrar a mulher psicológica e espiritualmente complexa revelada no texto original do "Livro".

Misticismo

Durante o século XIV, a tarefa de interpretar a Bíblia e Deus por meio da palavra escrita era nominalmente restrita aos homens, especificamente sacerdotes ordenados. Por causa dessa restrição, as mulheres místicas frequentemente expressavam sua experiência de Deus de maneira diferente - por meio dos sentidos e do corpo - especialmente no final da Idade Média. Os místicos experimentavam Deus diretamente de três maneiras clássicas: primeiro, visões corporais, significando estar atento aos próprios sentidos - visão, som ou outros; segundo, visões fantasmagóricas, como visões espirituais e ditos transmitidos diretamente à alma; e, por último, a iluminação intelectual, onde a mente chega a uma nova compreensão de Deus.

Peregrinação

Kempe foi motivado para fazer uma peregrinação por ouvir ou ler a tradução em Inglês de Brígida da Suécia 's Revelations . Este trabalho promove a compra de indulgências em locais sagrados; esses eram pedaços de papel que representavam o perdão pela Igreja do tempo do purgatório devido após a morte por causa de pecados. Kempe fez muitas peregrinações e é conhecido por ter comprado indulgências para amigos, inimigos, as almas presas no Purgatório e para ela mesma.

Em 1413, logo após a morte de seu pai, Kempe deixou seu marido para fazer uma peregrinação à Terra Santa. Durante o inverno, ela passou treze semanas em Veneza, mas ela fala pouco sobre suas observações de Veneza em seu livro. Na época, Veneza estava no "auge de seu esplendor medieval, rica em comércio e relíquias sagradas". De Veneza, Kempe viajou para Jerusalém via Ramlah .

A viagem de Kempe de Veneza a Jerusalém não é uma grande parte de sua história como um todo. Pensa-se que ela passou por Jaffa , que era o porto habitual dos peregrinos que se dirigiam a Jerusalém. Um detalhe vívido de que ela se lembra foi quando ela montou em um burro quando viu Jerusalém pela primeira vez, provavelmente de Nabi Samwil , e que quase caiu do burro porque estava em choque com a visão à sua frente. Durante sua peregrinação, Kempe visitou lugares que ela considerou sagrados. Ela ficou em Jerusalém por três semanas e foi para Belém, onde Cristo nasceu. Ela visitou o Monte Sião , onde ela acreditava que Jesus havia lavado os pés de seus discípulos. Kempe visitou os cemitérios de Jesus, sua mãe Maria e a própria cruz. Finalmente, ela foi para o rio Jordão e o Monte Quarentena , onde eles acreditavam que Jesus havia jejuado por quarenta dias, e Betânia , onde Marta, Maria e Lázaro viveram.

Depois de visitar a Terra Santa, Kempe voltou para a Itália e ficou em Assis antes de ir para Roma. Como muitos outros peregrinos ingleses medievais, Kempe residia no Hospital de Saint Thomas of Canterbury, em Roma. Durante sua estada, ela visitou muitas igrejas, incluindo San Giovanni in Laterano, Santa Maria Maggiore, Santi Apostoli, San Marcello e a Capela de Santa Birgitta . Ela não deixou Roma até a Páscoa de 1415.

Quando Kempe voltou para Norwich, ela passou por Middelburg (na atual Holanda). Em 1417, ela partiu novamente em peregrinação a Santiago de Compostela , viajando via Bristol, onde se hospedou em Henbury com Thomas Peverel , bispo de Worcester. Ao retornar da Espanha, ela visitou o santuário do sangue sagrado na Abadia de Hailes , em Gloucestershire, e depois foi para Leicester. Kempe relata vários interrogatórios públicos durante suas viagens. Uma delas seguiu sua prisão pelo prefeito de Leicester, que a acusou, em latim, de ser uma "prostituta barata, uma lolarda mentirosa ", e a ameaçou com a prisão. Depois que Kempe foi capaz de insistir no direito de as acusações serem feitas em inglês e de se defender, ela foi brevemente inocentada, mas então levada a julgamento novamente pelo Abade, Decano e Prefeito, e presa por três semanas. Depois disso, Kempe continuou para York. Aqui, ela tinha muitos amigos com quem chorava e ia à missa. Ela também encontrou outras acusações, especificamente de heresia , da qual ela acabou sendo considerada inocente pelo arcebispo. Ela voltou para Lynn em 1418.

Ela visitou importantes locais e figuras religiosas na Inglaterra, incluindo Philip Repyngdon (o bispo de Lincoln ), Henry Chichele e Thomas Arundel (ambos arcebispos de Canterbury ). Durante a década de 1420, Kempe viveu separada do marido. Quando ele adoeceu, no entanto, ela voltou para Lynn para ser sua babá. O filho deles, que morava na Alemanha, também voltou para Lynn com a esposa. No entanto, seu filho e marido morreram em 1431. A última seção de seu livro trata de uma viagem, iniciada em abril de 1433, com o objetivo de viajar para Danzig com sua nora. De Danzig, Kempe visitou a relíquia de Holy Blood of Wilsnack . Ela então viajou para Aachen e voltou para Lynn via Calais , Canterbury e Londres (onde visitou a Abadia de Syon ).

Veneração

Margery Kempe é homenageada na Igreja da Inglaterra com uma comemoração em 9 de novembro e na Igreja Episcopal nos Estados Unidos da América junto com Richard Rolle e Walter Hilton em 28 de setembro.

Memorial

Em 2018, o prefeito de King's Lynn, Nick Daubney, inaugurou um banco em homenagem a Kempe no Saturday Market Place. O banco foi projetado pelo fabricante de móveis local, Toby Winteringham, e patrocinado pela King's Lynn Civic Society.

Existe uma Sociedade Margery Kempe, fundada em 2018 por Laura Kalas Williams da Swansea University e Laura Varnam da University College, Oxford , cujo objetivo é o apoio e promoção da bolsa, estudo e ensino do Livro de Margery Kempe .

Em 2020, uma estátua em homenagem a Kempe foi erguida na entrada de uma ponte medieval em Oroso, no norte da Espanha, na trilha de peregrinação que ela teria seguido até Santiago de Compostela.

Representações dramáticas

A vida de Kempe e seu livro foram objeto de várias representações dramáticas:

  • The Saintliness of Margery Kempe , escrito por John Wulp em 1959 e revivido em 2018.
  • Margery Kempe , escrito por Robert Glück em 1994 e republicado pela New York Review of Books em 2020.
  • Margery Kempe: The Wife of Lynn's Tale , escrito por Gareth Calway em 2015.
  • Contornando a Heresia: A Vida e os Tempos de Margery Kempe , escrito pela acadêmica Elizabeth MacDonald em 2018.

Bibliografia

Edições modernas

  • The Book of Margery Kempe: A Facsimile and Documentary Edition , ed. Joel Fredell. Edição online.
  • O Livro de Margery Kempe , ed. Sanford Brown Meech, com nota introdutória de Hope Emily Allen . EETS. Oxford: Oxford University Press, 1940.
  • O Livro de Margery Kempe: Quatorze Centenas e Trinta e Seis , uma versão moderna de W. Butler-Bowdon; com uma introdução de RW Chambers. Devin-Adair, 1944.
  • The Book of Margery Kempe , trad. Barry Windeatt. Penguin, 1986.
  • The Book of Margery Kempe: A New Translation , trad. Tony D. Triggs. Burns & Oats, 1995.
  • O Livro de Margery Kempe , ed. Lynn Staley. Kalamazoo: MIP, 1996, e online pela University of Rochester .
  • The Book of Margery Kempe , trad. John Skinner. Image Books / Doubleday, 1998.
  • The Book of Margery Kempe: A New Translation, Contexts and Criticism, trad. Lynn Staley. Nova York: Norton, 2001.
  • The Book of Margery Kempe , trad. Anthony Bale . Oxford World Classics. Oxford: Oxford University Press, 2015.

Referências

Leitura adicional

  • Arnold, John; Lewis, Katherine, eds. (2010). Um companheiro para o livro de Margery Kempe . DS Brewer. ISBN 978-1843842149.
  • Atkinson, Clarissa (1983). Mystic and Pilgrim: The Book and The World of Margery Kempe . Cornell University Press. ISBN 0801415217.
  • Castagna, Valentina Relendo Margery Kempe no Século 21 , Nova York: Peter Lang, 2011.
  • Cholmeley, Katharine Margery Kempe, Genius and Mystic , Nova York: Longmans, Green and Co., 1947.
  • Goodman, Anthony (2002). Margery Kempe e seu mundo . Longman. ISBN 0582368081.
  • Kalas, Laura (2020). Medicina Espiritual de Margery Kempe: Sofrimento, Transformação e o Curso de Vida, DS Brewer . ISBN 978-1843845546.
  • Krug, Rebecca (2017). Margery Kempe e o Leitor Solitário . Cornell University Press. ISBN 978-1501705335.
  • Lochrie, Karma (1991). Margery Kempe e Translations of the Flesh . University of Pennsylvania Press. ISBN 0812215575.
  • McEntire, Sandra Margery Kempe: A Book of Essays , New York: Garland, 1992.
  • Mitchell, Marea The Book of Margery Kempe: Scholarship, Community, and Criticism , New York: Peter Lang, 2005.
  • Staley, Lynn (maio de 2004). Ficções dissidentes de Margery Kempe . Pennsylvania State University Press. ISBN 0271025794.
  • Yoshikawa, Naoe Kukita (2007). Meditações de Margery Kempe . University of Wales Press. ISBN 978-0708319109.

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