História do pensamento cristão sobre perseguição e tolerância - History of Christian thought on persecution and tolerance

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A história do pensamento cristão incluiu conceitos de inclusão e exclusividade desde seus primórdios, que foram compreendidos e aplicados de forma diferente em diferentes épocas, e levaram a práticas de perseguição e tolerância. O pensamento cristão primitivo estabeleceu a identidade cristã, definiu a heresia , separou-se do politeísmo e do judaísmo e inventou o supersessionismo . Nos séculos após o cristianismo se tornar a religião oficial de Roma , alguns estudiosos dizem que o cristianismo se tornou uma religião perseguidora , enquanto outros dizem que a mudança para a liderança cristã não causou nenhuma perseguição substantiva aos pagãos.

Após a queda do Império Romano , o pensamento cristão se concentrou mais na preservação do que na origem. Essa era de pensamento é exemplificada por Gregório, o Grande , São Bento , a Espanha visigótica , manuscritos ilustrados e o progresso na assistência médica por meio de monges . Embora as raízes do supersessionismo e do deicídio possam ser atribuídas a algum pensamento cristão do segundo século, os judeus da Idade Média viviam pacificamente ao lado de seus vizinhos cristãos por causa do ensino de Agostinho de Hipona de que deveriam ser deixados em paz. No início da Idade Média , o pensamento cristão sobre os militares e o envolvimento na guerra mudou para acomodar as cruzadas, inventando o cavalheirismo e novas ordens monásticas dedicadas a ele. Não houve um único fio de pensamento cristão durante a maior parte da Idade Média, pois a igreja era amplamente democrática e cada ordem tinha sua própria doutrina.

A Alta Idade Média foi fundamental tanto na cultura europeia quanto no pensamento cristão. Os reis feudais começaram a lançar as bases do que se tornariam suas nações modernas, centralizando o poder. Eles ganharam poder por vários meios, incluindo perseguição. O pensamento cristão desempenhou um papel de apoio, assim como os literatos, um grupo de intelectuais ambiciosos que desprezavam aqueles que pensavam abaixo deles, legitimando verbalmente essas atitudes e ações. Isso contribuiu para um ponto de inflexão nas relações judaico-cristãs nos anos 1200. A heresia se tornou uma questão religiosa, política e social que levou à desordem civil e às Inquisições medievais . A Cruzada Albigense é vista por muitos como evidência da propensão do Cristianismo à intolerância e perseguição, enquanto outros estudiosos dizem que foi conduzida pelos poderes seculares para seus próprios fins.

O final da Idade Média é marcado por um declínio do poder papal e da influência da igreja, com a acomodação ao poder secular se tornando cada vez mais um aspecto do pensamento cristão. As Inquisições modernas foram formadas no final da Idade Média, a pedido especial dos soberanos espanhóis e portugueses . Onde as inquisições medievais tinham poder e influência limitados, os poderes do moderno "Santo Tribunal" foram assumidos, estendidos e ampliados pelo poder do estado em "um dos mais formidáveis ​​motores de destruição que já existiram". Durante as Cruzadas do Norte , o pensamento cristão sobre a conversão mudou para uma aceitação pragmática da conversão obtida por meio de pressão política ou coerção militar, embora os teólogos da época continuassem a escrever que a conversão deve ser voluntária.

Na época do início da Reforma , (1400 - 1600), desenvolveu-se entre os primeiros protestantes a convicção de que era necessário o pioneirismo nos conceitos de liberdade religiosa e tolerância religiosa . Os estudiosos dizem que a tolerância nunca foi uma atitude amplamente adotada por uma sociedade inteira, nem mesmo pelas sociedades ocidentais, e que apenas alguns indivíduos proeminentes, historicamente, realmente lutaram por ela. No Ocidente, figuras da reforma cristã, e mais tarde intelectuais do Iluminismo , defenderam a tolerância no século anterior, durante e após a Reforma e no período do Iluminismo. Os cristãos contemporâneos geralmente concordam que a tolerância é preferível ao conflito, e que a heresia e a dissidência não merecem punição. Apesar disso, a perseguição sistematizada de minorias apoiada pelo governo, inventada no Ocidente na Alta Idade Média para obter poder para o Estado, se espalhou pelo mundo. A sociologia indica que a tolerância e a perseguição são produtos do contexto e da identidade de grupo mais do que ideologia.

O pensamento cristão primitivo do primeiro século a Constantino

Contexto histórico

Em seus primeiros três séculos, o pensamento cristão estava apenas começando a definir o que significava ser cristão, distinto do paganismo e do judaísmo , por meio de suas definições de ortodoxia e heterodoxia . Os primeiros escritores cristãos trabalharam para reconciliar a história da fundação judaica, o evangelho cristão dos apóstolos e a tradição grega de conhecer o divino por meio da razão, mas a substância da ortodoxia cristã foi cada vez mais encontrada no cânone homogêneo de escritos que se acreditava serem apostólicos (escritos pelos apóstolos), que circulou amplamente como tal, e os escritos dos pais da igreja que foram baseados neles.

A perseguição e a tolerância são resultados da alteridade , do estado de alteridade e da questão de como lidar adequadamente com aqueles que estão "fora" da identidade definida. Como as outras religiões abraâmicas , o pensamento cristão incluiu, desde seus primórdios, dois ideais que afetaram as respostas cristãs à alteridade: inclusão (também chamada de universalidade ) e exclusividade, ou como David Nirenberg as descreve, nossas "capacidades mútuas de coexistência e violência." Há uma tensão inerente em todas as tradições abraâmicas entre exclusividade e inclusividade, que é teológica e praticamente tratada por cada uma de maneiras diferentes.

Justo L. González traça três veias do pensamento cristão que começaram no século II. Fora de Cartago , o advogado Tertuliano (155–200 EC) escreveu sobre o Cristianismo como revelação da lei de Deus. Da cidade pluralista de Alexandria , Orígenes escreveu sobre as semelhanças entre filosofia e teologia, razão e revelação, vendo o Cristianismo como a busca intelectual da verdade transcendente. Na Ásia Menor e na Síria , Irineu viu o Cristianismo como Deus trabalhando na história humana por meio de seu trabalho pastoral de alcançar as pessoas com o amor de Deus. Cada linha de pensamento continuou ao longo da história cristã e impactou as atitudes e práticas de tolerância e perseguição.

Inclusividade, exclusividade e heresia

As primeiras comunidades cristãs eram altamente inclusivas em termos de estratificação social e outras categorias sociais, muito mais do que as associações voluntárias romanas . A heterogeneidade caracterizou os grupos formados pelo apóstolo Paulo , e o papel das mulheres era muito maior do que em qualquer uma das formas de judaísmo ou paganismo existentes na época. Os primeiros cristãos foram instruídos a amar os outros, até mesmo os inimigos, e os cristãos de todas as classes e tipos chamavam-se uns aos outros de " irmão " e " irmã ". Esses conceitos e práticas foram fundamentais para o pensamento cristão primitivo, permaneceram centrais e podem ser vistos como os primeiros precursores dos conceitos modernos de tolerância.

Embora a tolerância não fosse um conceito totalmente desenvolvido e fosse sustentado com alguma ambivalência, Guy Stroumsa diz que o pensamento cristão desta era promove a inclusão, mas ao mesmo tempo inventa o conceito de heresia . Tertuliano, um intelectual cristão do segundo século e advogado de Cartago, defendeu a tolerância religiosa principalmente em um esforço para convencer os leitores pagãos de que o cristianismo deveria ser permitido no "mercado" religioso que o historiador John North propõe que a Roma do segundo século havia se tornado. Por outro lado, Stroumsa argumenta que Tertuliano sabia que coexistência significava competição, então ele tentou minar a legitimidade das religiões pagãs comparando-as ao Cristianismo ao mesmo tempo em que defendia a tolerância delas. Justino Mártir (100–165 EC) escreveu sua Primeira Apologia (155–157 EC) contra os hereges, e é geralmente atribuído à invenção do conceito de heresia no pensamento cristão. O historiador Geoffrey S. Smith argumenta que Justin escreve apenas para responder às objeções que seus amigos estão enfrentando e para defendê-los de maus tratos e até mesmo da morte. Ele cita Justino em uma carta ao imperador dizendo que está escrevendo: "Em nome daqueles de todas as raças de homens que são injustamente odiados e maltratados, sendo eu mesmo um deles." No entanto, Alain Le Boulluec argumenta que é nesse período que o uso do termo "herege" no pensamento e nos escritos cristãos muda de neutro para depreciativo.

Supersessionismo e deicídio

O pensamento supersessionista é definido por "duas crenças fundamentais: (1) que a nação de Israel perdeu seu status de povo de Deus por causa da desobediência; e (2) a igreja do Novo Testamento tornou-se, portanto, o verdadeiro Israel e herdeira das promessas feitas para a nação de Israel. " Tem três formas: supersessionismo punitivo, econômico e / ou estrutural. O supersessionismo punitivo é a forma "dura" de supersessionismo e é visto como punição de Deus. O supersessionismo econômico é uma forma moderada em relação à economia de Deus: Seu plano na história de transferir o papel do "povo de Deus" de um grupo étnico para um grupo universal. A terceira forma envolve o Novo Testamento tendo prioridade sobre o Antigo Testamento, ignorando ou substituindo o significado original das passagens do Antigo Testamento . Por exemplo, dentro da igreja primitiva, o aumento do uso da interpretação filosófica grega e da alegoria permitiu inferências como a que Tertuliano tirou quando interpretou alegoricamente a declaração "o mais velho servirá ao mais jovem", a respeito dos filhos gêmeos de Isaque e Rebeca ( Gênesis 25.23 ), para significar que Israel serviria à igreja.

Não há acordo sobre quando o supersessionismo começou. Michael J. Vlach diz que alguns afirmam que começou no Novo Testamento, alguns dizem que começou com os pais da igreja, outros colocam seu início após a revolta de Bar Kokhba em CE135. A destruição de Jerusalém pelos romanos em CE70 e novamente em CE135 teve um impacto profundo nas relações judaico-cristãs. Muitos viam os judeus-cristãos como traidores por não apoiarem seus irmãos, e Vlach diz que o supersessionismo surgiu desses eventos. Estudiosos como WC Kaiser Jr. veem o século IV, depois de Constantino, como o verdadeiro início do supersessionismo, porque foi quando ocorreu uma mudança no pensamento cristão sobre a escatologia. A igreja tomou sua interpretação tradicional universalmente aceita de Apocalipse 20: 4-6 ( Milenismo ) e sua esperança do reinado milenar do Messias na terra, centralizado em Jerusalém, governando com o Israel redimido, e substituiu-o por um "historicizado e a versão alegorizada, que estabeleceu a igreja "como o Israel metafórico.

Rastrear as raízes do supersessionismo até o Novo Testamento é problemático, pois "não há consenso" de que o supersessionismo é uma doutrina bíblica. Vlatch diz que a posição de alguém sobre isso é determinada mais pelas suposições iniciais de alguém do que por qualquer hermenêutica bíblica . Os argumentos a favor do supersessionismo têm sido tradicionalmente baseados em implicações e inferências, ao invés de textos bíblicos. Vlatch afirma que a Igreja também "sempre teve fortes razões bíblicas, em ambos os Testamentos, para crer em uma futura salvação e restauração da nação de Israel". Portanto, o supersessionismo nunca foi uma doutrina oficial e nunca foi universalmente sustentado. A alternativa do supersessionismo é o chiliasm, também conhecido como Millennialism . Ambos são a crença de que Cristo retornará à terra em forma visível e estabelecerá um reino que durará 1000 anos. Esta foi a visão tradicional e mais universalmente sustentada dos primeiros dois séculos e permaneceu um aspecto do pensamento cristão ao longo de sua história. Steven D. Aguzzi diz que o supersessionismo ainda era considerado uma "visão normativa" nos escritos dos primeiros pais da igreja, como Justin, Barnabas e Orígenes, e também fez parte do pensamento cristão por grande parte da história da igreja.

O supersessionismo é significativo no pensamento cristão porque "É inegável que o preconceito anti-semita tem muitas vezes andado de mãos dadas com a visão supersessionista", e muitos escritores judeus traçam o anti-semitismo e as consequências dele na Segunda Guerra Mundial, esta visão entre os cristãos. John Gager faz uma distinção entre o anti-semitismo do século XIX e o anti-judaísmo do século II, e muitos estudiosos concordam, mas há aqueles que vêem o antijudaísmo antigo e o anti-semitismo posterior como o mesmo. Anders Gerdmar  [ sv ] vê o desenvolvimento do anti-semitismo como parte da mudança de paradigma que ocorreu no início da modernidade. Gerdmar argumenta que a mudança resultou do novo enfoque científico na Bíblia e na história, que substituiu o primado da teologia e da tradição, pelo primado da razão humana. Essa mudança de pensamento mudou profundamente a teologia cristã, especialmente em relação aos judeus.

O deicídio como a principal acusação contra os judeus aparece, pela primeira vez, em um poema altamente retórico do segundo século de Melito, do qual apenas alguns fragmentos sobreviveram. No quarto século, Agostinho refutou a acusação, dizendo que os judeus não podiam ser culpados de deicídio, pois não acreditavam que Cristo fosse Deus. Os escritos de Melito não tiveram influência, e a ideia não teve influência imediata, mas a acusação retornou no pensamento do século IV e nas ações do século VI e novamente na Idade Média.

Constantine

Moeda de ouro representando "Constantino Invicto" com Sol Invictus , 313 DC.

O pensamento cristão ainda estava em sua infância em 313 quando, após a Batalha da Ponte Mílvia , Constantino I , (junto com seu co-imperador Licínio ), emitiu o Édito de Milão concedendo tolerância religiosa à fé cristã. O Édito não protegia apenas os cristãos da perseguição religiosa, mas todas as religiões, permitindo que qualquer um adorasse qualquer divindade que escolhesse. Depois de 320, Constantino apoiou a igreja cristã com seu patrocínio, mandou construir várias basílicas para a igreja cristã e dotou-a de terras e outras riquezas. Ele baniu os shows de gladiadores, destruiu templos e saqueou mais, e usou uma retórica contundente contra os não-cristãos. Mas ele nunca se envolveu em um expurgo. "Ele não puniu pagãos por serem pagãos, ou judeus por serem judeus, e não adotou uma política de conversão forçada."

Embora não tenha feito uma contribuição pessoal direta ao pensamento cristão, o primeiro imperador romano cristão teve um impacto poderoso sobre ele por meio do exemplo de sua própria conversão, de suas políticas e dos vários conselhos que convocou. O pensamento cristão na época de Constantino acreditava que a vitória sobre os "falsos deuses" havia começado com Jesus e terminado com a conversão de Constantino como o cumprimento final da vitória celestial - embora os cristãos fossem apenas cerca de quinze a dezoito por cento da população do império.

Depois de Constantino, o Cristianismo gradualmente se tornou a religião dominante no Império Romano. Na visão de muitos historiadores, a mudança Constantiniana transformou o Cristianismo de uma religião perseguida em uma religião perseguidora. No entanto, a alegação de que houve uma mudança Constantiniana foi contestada. O teólogo Peter Leithart argumenta que houve um "breve e ambíguo 'momento Constantiniano' no início do século IV", mas que não houve "uma 'mudança Constantiniana' permanente e epocal". De acordo com Michele R. Salzman , a Roma do século IV apresentou competição sociológica, política, econômica e religiosa, produzindo tensões e hostilidades entre vários grupos, mas os cristãos se concentraram mais na heresia do que nos pagãos.

Antiguidade: de Constantino à queda do império

Contexto histórico

Historiadores e teólogos referem-se ao século IV como a "idade de ouro" do pensamento cristão. Figuras como João Crisóstomo , Ambrósio , Jerônimo , Basílio , Gregório de Nazianus , Gregório de Nissa e o prolífico Agostinho, todos deixaram uma marca permanente no pensamento e na história cristãos. Eles eram principalmente defensores da ortodoxia. Eles escreveram filosofia e teologia, bem como apologética e polêmica. Alguns tiveram um efeito de longo prazo na tolerância e perseguição no pensamento cristão.

Pensamento cristão do quarto século

O pensamento cristão do século IV foi dominado por seus muitos conflitos que definiam ortodoxia versus heterodoxia e heresia. No que restou do Império Romano Oriental, conhecido como Bizâncio, a controvérsia ariana começou com seu debate sobre as fórmulas trinitárias que durou 56 anos. Gradualmente, foi se infiltrando no Ocidente latino, de modo que, no século IV, o centro da controvérsia era o "campeão da ortodoxia", Atanásio . O arianismo foi o motivo da convocação do Concílio de Nicéia . Atanásio foi expulso de seu bispado em Alexandria em 336 pelos arianos, forçado ao exílio e viveu grande parte do resto de sua vida em um ciclo de movimento forçado. A polêmica tornou-se política após a morte de Constantino. Atanásio morreu em 373, enquanto um imperador ariano governava, mas seus ensinamentos ortodoxos foram uma grande influência no Ocidente e em Teodósio, que se tornou imperador em 381. Também no Oriente, João Crisóstomo , bispo de Constantinopla, é mais conhecido por sua oratória brilhante e seus trabalhos exegéticos sobre bondade moral e responsabilidade social, também escreveu Discursos contra os judeus, que é quase pura polêmica, usando a teologia da substituição que agora é conhecida como supersessionismo .

Em 305, após a perseguição de Diocleciano no século III, muitos dos que se retrataram durante a perseguição, queriam voltar para a igreja. Os donatistas norte-africanos recusaram-se a aceitá-los de volta como clérigos e permaneceram ressentidos com o governo romano. Os católicos queriam limpar a lousa e acomodar o novo governo. Os donatistas se retiraram e começaram a estabelecer suas próprias igrejas. Por décadas, os donatistas fomentaram protestos e violência nas ruas, recusaram concessões, atacaram católicos aleatórios sem aviso, causando danos corporais graves e não provocados, como espancar pessoas com porretes, cortar suas mãos e pés e arrancar olhos. Na época em que Agostinho se tornou bispo coadjutor de Hipona em 395, os donatistas já eram um problema de vários níveis por muitos anos. Agostinho sustentou que a crença não pode ser forçada, então ele apelou a eles verbalmente, usando propaganda popular, debate, apelo pessoal, conselhos gerais e pressão política. Todas as tentativas falharam.

O império respondeu à agitação civil com força, e em 408 em sua Carta 93, Agostinho começou a defender a perseguição dos donatistas pelas autoridades imperiais dizendo que, "se os reis deste mundo podiam legislar contra pagãos e envenenadores, eles poderiam fazê-lo contra hereges também. " Ele continuou dizendo que a fé não pode ser forçada, no entanto, ele também incluiu a ideia de que, embora "a coerção não transmita a verdade ao herege, pode prepará-lo para ouvir e receber a verdade". Agostinho não defendia a violência religiosa como tal, mas apoiava o poder do estado de usar a coerção contra aqueles que ele via como inimigos. Sua autoridade nesta questão foi indiscutível por mais de um milênio no cristianismo ocidental e, de acordo com Brown, "forneceu a base teológica para a justificação da perseguição medieval".

Agostinho havia defendido multas, prisão, banimento e açoites moderados; quando a perseguição do estado aos donatistas individuais tornou-se extrema, ele tentou mitigar as punições e sempre se opôs à execução de hereges. De acordo com Henry Chadwick , Agostinho "teria ficado horrorizado com a queima de hereges".

Em 385, Prisciliano , um bispo da Espanha, foi o primeiro cristão a ser executado por heresia, embora essa sentença tenha sido condenada por líderes religiosos proeminentes como Ambrósio . Priscillian também foi acusado de imoralidade sexual grosseira e aceitação de magia, mas a política pode ter estado envolvida em sua sentença.

Antipaganismo no final do Império Romano

O politeísmo começou a declinar no segundo século, muito antes de haver imperadores cristãos, mas depois que Constantino tornou o cristianismo oficialmente aceito, ele diminuiu ainda mais rapidamente, e há duas opiniões sobre o porquê. De acordo com o Oxford Handbook of Late Antiquity , os estudiosos da Antiguidade se enquadram em duas categorias, defendendo a visão "catastrófica" ou a visão "longa e lenta" do declínio e do fim do politeísmo. A visão tradicional "catastrófica" tem sido a visão estabelecida por 200 anos; diz que o politeísmo diminuiu rapidamente no quarto século, com uma morte violenta no quinto, como resultado da oposição antipagã determinada dos cristãos, particularmente dos imperadores cristãos. Estudos contemporâneos defendem a visão "longa e lenta", que diz que o antipaganismo não era uma preocupação primária dos cristãos na antiguidade porque os cristãos acreditavam que a conversão de Constantino mostrava que o cristianismo já havia triunfado. Michele R. Salzman indica que, como resultado desse "triunfalismo", a heresia era uma prioridade mais alta para os cristãos nos séculos IV e V do que o paganismo. Isso produziu menos conflito real entre cristãos e pagãos do que se pensava anteriormente. Os arqueólogos Luke Lavan e Michael Mulryan indicam que existem evidências arqueológicas contemporâneas de conflito religioso, como afirmam os catastrofistas, mas não no grau ou intensidade que se pensava anteriormente.

Leis como os decretos de Teodósio atestam o pensamento cristão da época, dando uma "visão dramática da ambição cristã radical". Peter Brown diz que a linguagem é uniformemente veemente e as penalidades são severas e freqüentemente horríveis. Salzman diz que a lei foi de fato usada como meio de conversão por meio da "cenoura e do pau", mas que é necessário olhar além da lei para ver o que as pessoas realmente faziam. As autoridades, que ainda eram em sua maioria pagãs, foram negligentes em impô-los, e os bispos cristãos freqüentemente obstruíam sua aplicação. O antipaganismo existia, mas de acordo com Rita Lizzi Testa  [ it ] , Michele Salzman e Marianne Sághy que citam Alan Cameron : a ideia de conflito religioso como causa de uma rápida extinção do paganismo é pura construção historiográfica. Lavan diz que os escritores cristãos deram grande visibilidade à narrativa da vitória, mas que ela não se correlaciona necessariamente com as taxas de conversão reais. Há muitos sinais de que um paganismo saudável continuou no século V e, em alguns lugares, no sexto e além.

De acordo com Brown, os cristãos se opunham a qualquer coisa que colocasse em questão a narrativa triunfal, e isso incluía os maus-tratos a não-cristãos. As destruições e conversões de templos são atestadas, mas em pequeno número. A arqueologia indica que, na maioria das regiões distantes da corte imperial, o fim do paganismo foi gradual e não traumático. O Oxford Handbook of Late Antiquity diz que "Tortura e assassinato não foram o resultado inevitável da ascensão do Cristianismo." Em vez disso, havia fluidez nas fronteiras entre as comunidades e “convivência com espírito competitivo”. Brown diz que "Na maioria das áreas, os politeístas não foram molestados e, com exceção de alguns incidentes horríveis de violência local, as comunidades judaicas também desfrutaram de um século de existência estável, até mesmo privilegiada." Tendo, em 423, sido declarado pelo imperador Teodósio II como não existindo, grandes grupos de politeístas em todo o Império Romano não foram assassinados ou convertidos sob coação, mas simplesmente foram deixados de fora das histórias que os cristãos escreveram sobre si mesmos como vitoriosos .

O Oeste Medieval (c. 500 - c. 800)

Contexto histórico

Após a queda do Império Romano Ocidental , a vida no Ocidente voltou a um estilo de vida de subsistência agrária, então em algum momento nos anos 500, tornou-se um tanto estabelecida. Os escritores cristãos do período estavam mais preocupados em preservar o passado do que em compor obras originais. As tribos germânicas que haviam derrubado Roma tornaram-se os novos governantes, dividindo o império entre elas. Gregório, o Grande, tornou - se Papa em 590 DC e enviou vários missionários que converteram pacificamente a Grã-Bretanha, Irlanda, Escócia e mais. O aprendizado foi mantido vivo nos mosteiros que eles construíram, que se tornaram a única fonte de educação nos séculos seguintes. Patrick Wormald indica os missionários irlandeses e ingleses enviados para aqueles territórios que se tornariam o Sacro Império Romano e depois a Alemanha , pensaram nos pagãos no continente continental com "interesse, simpatia e ocasionalmente até admiração".

Na maior parte da história, os vencedores da guerra impuseram sua religião ao povo recém-subjugado; no entanto, as tribos germânicas gradualmente adotaram o Cristianismo, a religião da Roma derrotada. Isso trouxe, em seu rastro, um amplo processo de mudança cultural que durou pelos próximos 500 anos. O que havia sido formado pela unidade do mundo clássico e do cristianismo, foi agora transplantado para a cultura tribal germânica, formando assim uma nova síntese que se tornou a cristandade da Europa ocidental . A igreja teve imensa influência durante este tempo devido ao compromisso e trabalho infinito do clero e ao "poderoso efeito do sistema de crença cristão" entre as pessoas.

Erigina não era um teólogo importante, mas em 870, ele escreveu Sobre a Divisão da Natureza, que previu a visão moderna da predestinação negando que Deus pré-ordenou alguém para o pecado e a condenação. Sua mistura de racionalismo e misticismo neoplatônico viria a ser influente para o pensamento cristão posterior, embora seus livros tenham sido proibidos pela Igreja Católica Romana em 1681.

Inclusão parcial dos judeus

De acordo com Anna Sapir Abulafia , "a maioria dos estudiosos concordaria que, com a notável exceção da Espanha visigótica (no século VII), os judeus na cristandade latina viveram relativamente pacificamente com seus vizinhos cristãos durante a maior parte da Idade Média." A violência espalhada contra os judeus ocasionalmente acontecia durante motins liderados por turbas, líderes locais e clérigos de nível inferior sem o apoio dos líderes da igreja ou do pensamento cristão. Jeremy Cohen diz que os historiadores geralmente concordam que isso ocorre porque o pensamento católico sobre os judeus antes de 1200 era guiado pelos ensinamentos de Agostinho. A posição de Agostinho sobre os judeus, com seu argumento de acompanhamento para sua "imunidade de coerção religiosa desfrutada por praticamente nenhuma outra comunidade na antiguidade pós-Teodósia" foi precedida por uma avaliação positiva do passado judaico e sua relação com a justiça divina e o livre arbítrio humano . Agostinho rejeitou aqueles que argumentaram que os judeus deveriam ser mortos, ou convertidos à força, dizendo que os judeus deveriam ter permissão para viver em sociedades cristãs e praticar o judaísmo sem interferência porque preservaram os ensinamentos do Antigo Testamento e eram testemunhas vivas das verdades de o Novo Testamento .

Gregório, o Grande, é geralmente visto como um papa importante em relação aos judeus. Ele denegriu o judaísmo, mas seguiu a lei romana e o pensamento agostiniano a respeito de como os judeus deveriam ser tratados. Ele escreveu contra o batismo forçado . Em 828, Gregório IV escreveu uma carta aos bispos da Gália e do Sacro Império Romano advertindo que os judeus não deveriam ser batizados à força. Gregory X repetiu a proibição. Mesmo o Papa Inocêncio III, que geralmente considerava o comportamento dos judeus na sociedade cristã "intolerável", ainda concordou que os judeus não deveriam ser mortos ou convertidos à força quando ele convocou a Segunda Cruzada.

Os judeus e suas comunidades sempre foram vulneráveis. Maus tratos aleatórios e, ocasionalmente, perseguição real, ocorreram. No entanto, seu status legal, embora inferior, não era inseguro, como se tornou mais tarde na Alta Idade Média. Eles podiam apelar para as autoridades, e o faziam, mesmo ocasionalmente apelando para o próprio Papa. Embora as dificuldades não fossem desprezíveis, também não eram gerais o suficiente para impactar fundamentalmente a natureza da vida judaica.

Bento Inclusivo

São Bento (480–547) foi outra figura importante que impactou os ideais pré-modernos de tolerância no pensamento cristão. Considerado o pai do monaquismo ocidental, ele escreveu sua Regra em torno de três valores: comunidade, oração e hospitalidade. Esta hospitalidade foi estendida a qualquer pessoa sem discriminação. "Peregrinos e visitantes de todas as classes da sociedade, desde cabeças coroadas até os camponeses mais pobres, vinham em busca de orações ou esmolas, proteção e hospitalidade."

Espanha Exclusiva

Os líderes visigodos na Espanha sujeitaram os judeus à perseguição e esforços para convertê-los à força por um século após 613. Norman Roth diz que os códigos legais bizantinos foram o método usado para reforçar as atitudes antijudaicas. O Breviarium de Alarico resume a legislação antijudaica mais significativa dos códigos bizantinos e foi escrito no século VI.

Idade Média (c. 800 - c. 1000)

Contexto histórico

O pensamento cristão, desde seus primeiros dias, geralmente desaprovava a participação nas forças armadas, mas isso se tornou cada vez mais difícil de manter na Idade Média. Cavalaria, um novo ideal do guerreiro religioso que lutou pela justiça, defendeu a verdade e protegeu os fracos e os inocentes formados. Tal cavaleiro foi ordenado somente após provar seu valor espiritual e marcial: vestido de branco, ele faria um juramento perante um clérigo para defender esses valores e defender a fé.

Massacre de Verden

Europa 814

Embora as definições contemporâneas de perseguição religiosa normalmente não incluam ações tomadas durante a guerra, o Massacre de Verden representa um evento que ainda é frequentemente visto como perseguição pelos cristãos. O massacre ocorreu em 782, no que fora a Gália romana , e um dia seria a França moderna .

Carlos Magno tornou-se rei dos francos em 771 e governou a maior parte da Europa ocidental da época. Ele defendeu princípios cristãos, incluindo educação, apoiou abertamente missões cristãs e teve pelo menos um conselheiro cristão. Mas ele também passou toda a sua vida lutando para defender seu império e sua fé. Os francos lutaram contra os saxões desde a época do avô de Carlos Magno . O próprio Carlos Magno começou a lutar contra os saxões em 772, derrotando-os e fazendo reféns em uma batalha no Weser superior . "Vez após vez os chefes saxões, exaustos pela guerra, pediram paz, ofereceram reféns, aceitaram o batismo e concordaram em permitir que os missionários realizassem seu trabalho sem impedimentos. Mas a vigilância diminuiu, Carlos estava engajado em alguma outra frente, rebeliões estouraram , Guarnições francas foram atacadas e massacradas, e mosteiros foram saqueados ". Repetidamente, os saxões se levantaram, saquearam, saquearam e mataram, foram derrotados e se levantaram novamente, até que depois de 779, Carlos Magno sentiu que havia pacificado a região e obtido juramentos genuínos de lealdade dos líderes saxões. Em 782, Carlos e os saxões reuniram-se em Lippe , onde ele nomeou "vários nobres saxões como condes como recompensa por sua lealdade".

Pouco depois, naquele mesmo ano de 782, Widukind , o líder saxão, convenceu um grupo de saxões que se submeteram a Carlos Magno a quebrar seus juramentos e se rebelar. Carlos Magno estava mais uma vez em outro lugar, então os saxões foram para a batalha com a parte do exército franco que havia sido deixado para trás e os "francos foram mortos quase que um homem". Eles mataram dois dos principais tenentes do rei, bem como alguns de seus companheiros e conselheiros mais próximos. “Muito zangado com esta violação do tratado acabado de fazer”, Carlos Magno reuniu as suas forças, regressou à Saxónia, conquistou os rebeldes saxões, novamente, dando-lhes a opção de se converterem ou morrerem. Os saxões recusaram amplamente e, embora ninguém saiba o número com certeza, dizem que 4.500 prisioneiros desarmados foram assassinados no que é chamado de Massacre de Verden. Seguiram-se deportações massivas e a morte foi decretada como pena para qualquer saxão que recusasse o batismo depois disso. Depois disso, Carlos Magno transportou dez mil famílias do distrito mais turbulento para o coração de seu próprio território, e os saxões foram finalmente assentados.

O historiador Matthias Becher afirma que o número 4.500 é exagerado, e que esses eventos demonstram a brutalidade da guerra da época. No entanto, está claro que algo desagradável ocorreu, uma vez que Alcuin de York , conselheiro cristão de Carlos Magno que não estava presente em Verden, mais tarde escreveu ao rei uma repreensão a respeito deles, dizendo que: "A fé deve ser voluntária, não coagida. Os convertidos devem ser atraídos pela fé, não Uma pessoa pode ser compelida a ser batizada, mas não acredita. Um convertido adulto deve responder o que ele realmente acredita e sente, e se ele mentir, então ele não terá a verdadeira salvação. "

Cruzadas

Desde o início, as cruzadas foram vistas de diferentes pontos de vista. Darius von Güttner-Sporzyński explica que os estudiosos continuam a debater as cruzadas e seu impacto, de modo que a bolsa de estudos neste campo está continuamente passando por revisão e reconsideração. Muitos dos primeiros estudiosos das cruzadas viam as histórias das cruzadas como simples recitações de como os eventos realmente ocorriam, mas nos séculos XVIII e XIX, os estudos eram cada vez mais críticos e céticos em relação a essa perspectiva. Simon John escreve que Christopher Tyerman está na vanguarda dos estudos contemporâneos quando diz que “as primeiras histórias das cruzadas não podem ser consideradas pelos estudiosos, mesmo em parte, como 'mera recitação de eventos'. Em vez disso, eles devem ser tratados em sua totalidade como 'ensaios de interpretação'. "

Na época da Primeira Cruzada , não havia um conceito claro no pensamento cristão do que era uma cruzada além de uma peregrinação. Hugh S. Pyper diz que as cruzadas são representativas do "poderoso senso no pensamento cristão da época da importância da concretude da existência humana de Jesus ... A importância da cidade [de Jerusalém] se reflete no fato de que os primeiros mapas medievais coloque [Jerusalém] no centro do mundo. "

Em 1935, Carl Erdmann publicou Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens (A Origem da Idéia da Cruzada), enfatizando que as cruzadas eram atos essencialmente defensivos em nome de cristãos e peregrinos no Oriente que estavam sendo atacados, mortos, escravizados ou convertidos à força. O historiador das cruzadas, Jonathan Riley-Smith, diz que as cruzadas foram produtos da espiritualidade renovada da Idade Média central. Os líderes religiosos dessa época apresentavam o conceito de amor cristão pelos necessitados como motivo para pegar em armas. O povo se preocupou em viver a vita apostolica e expressar os ideais cristãos em obras ativas de caridade, a exemplo dos novos hospitais, da pastoral agostiniana e premonstratense e do serviço aos frades. Riley-Smith conclui: "A caridade de São Francisco pode agora apelar para nós mais do que a dos cruzados, mas ambas surgiram das mesmas raízes." Constable acrescenta que aqueles "estudiosos que veem as cruzadas como o início do colonialismo e expansionismo europeu teriam surpreendido as pessoas na época. [Os cruzados] não teriam negado alguns aspectos egoístas ... mas a ênfase predominante foi na defesa e recuperação de terras que um dia foram cristãs e mais baseadas no autossacrifício do que na busca pessoal dos participantes. "

No extremo oposto está a opinião expressa por Steven Runciman em 1951 de que a "Guerra Santa foi nada mais do que um longo ato de intolerância em nome de Deus ..." Giles Constable diz que essa opinião é comum entre a população. De acordo com o professor de ciências políticas Andrew R. Murphy, os conceitos de tolerância e intolerância não foram pontos de partida para pensamentos sobre as relações de nenhum dos vários grupos envolvidos ou afetados pelas cruzadas. Em vez disso, os conceitos de tolerância começaram a crescer durante as cruzadas, a partir dos esforços para definir limites legais e a natureza da coexistência. Angeliki Laiou diz que "muitos estudiosos hoje rejeitam [o tipo de] julgamento hostil de Runciman e enfatizam a natureza defensiva das cruzadas".

As cruzadas deram uma contribuição poderosa para o pensamento cristão através do conceito de cavalaria cristã, "imbuindo seus participantes cristãos com o que eles acreditavam ser uma causa nobre, pela qual lutaram em espírito de abnegação. Porém, em outro sentido, eles marcaram uma degeneração qualitativa do comportamento dos envolvidos, pois engendraram e fortaleceram atitudes hostis ... ”Idéias como a Guerra Santa e a cavalaria cristã, tanto no pensamento quanto na cultura cristã, continuaram a evoluir gradualmente dos séculos XI ao XIII. Isso pode ser rastreado em expressões de lei, tradições, contos, profecias e narrativas históricas, em cartas, bulas e poemas escritos durante o período das cruzadas. "O maior de todos os historiadores cruzados, William, arcebispo de Tiro, escreveu seu Chronicon do ponto de vista de um cristão latino nascido e vivendo no Oriente". Como outros de sua época, ele não começou com uma noção de tolerância, mas defendeu e contribuiu para conceitos que levaram ao seu desenvolvimento.

Alta Idade Média (c. 1000-1200)

Contexto histórico

No pivô do século XII, a Europa começou a lançar as bases para sua transformação gradual do medieval para o moderno. Os senhores feudais lentamente perderam o poder para os reis feudais à medida que os reis começaram a centralizar o poder em si próprios e em sua nação. Os reis construíram seus próprios exércitos, em vez de depender de seus vassalos, tirando assim o poder da nobreza. Eles começaram a assumir processos legais que tradicionalmente pertenciam aos nobres locais e oficiais da igreja local; e eles começaram a usar esses novos poderes legais para atingir as minorias. De acordo com RI Moore e outros estudiosos contemporâneos, como John D. Cotts e Peter D. Diehl, "o crescimento do poder secular e a busca de interesses seculares constituíram o contexto essencial dos desenvolvimentos que levaram a uma sociedade perseguidora". Alguns desses desenvolvimentos, como centralização e secularização, também ocorreram dentro da igreja, cujos líderes curvaram o pensamento cristão para ajudar o estado na produção de nova retórica, padrões e procedimentos de exclusão e perseguição. De acordo com Moore, a igreja "desempenhou um papel significativo na formação da sociedade perseguidora, mas não na principal".

Por volta de 1200, tanto o direito civil quanto o canônico haviam se tornado um aspecto importante da cultura eclesiástica, dominando o pensamento cristão. A maioria dos bispos e papas eram advogados treinados em vez de teólogos, e muito do pensamento cristão desse período tornou-se pouco mais do que uma extensão da lei. De acordo com o Oxford Companion to Christian Thought , na Alta Idade Média, a religião que começou condenando o poder da lei ( Romanos 7: 6 ) desenvolveu a lei religiosa mais complexa que o mundo já viu, um sistema em que a equidade e a universalidade foi amplamente esquecida.

Ordens mendicantes

As novas ordens religiosas, que foram fundadas nessa época, cada uma representa um ramo diferente do pensamento cristão com sua própria teologia distinta. Três dessas novas ordens teriam um impacto separado, mas distinto no pensamento cristão sobre tolerância e perseguição: os dominicanos , os franciscanos e os agostinianos .

O pensamento dominicano foi além de um simples discurso anti-herético para uma ideologia mais ampla e profunda de pecado, mal, justiça e punição. Eles se concebiam como lutando pela verdade contra a heterodoxia e a heresia. Santo Tomás de Aquino , talvez o mais ilustre dos dominicanos, apoiava a tolerância como princípio geral. Ele ensinou que governar bem inclui tolerar alguns males a fim de promover o bem ou prevenir o mal pior. No entanto, em sua Summa Theologica II-II qu. 11, art. 3, ele acrescenta que os hereges - depois de duas admoestações infrutíferas - merecem apenas excomunhão e morte.

O pensamento cristão de São Francisco era pastoral. Ele é reconhecido por seu compromisso com as questões de justiça social e sua aceitação do mundo natural, mas, durante sua vida, ele também foi um forte defensor da conversão dos muçulmanos, embora acreditasse que provavelmente morreria por isso. Francisco foi motivado por uma intensa devoção à humanidade de Cristo, uma consideração por seus sofrimentos e por identificar os sofrimentos das pessoas comuns com os sofrimentos de Cristo. Através dos ensinamentos dos franciscanos, esse pensamento emergiu do claustro, reorientou muito do pensamento cristão para o amor e a compaixão e tornou-se um tema central para o cristão comum.

Embora o debate sobre a definição do Agostinianismo da Alta Idade Média esteja em curso há três quartos de século, há um consenso de que a Ordem dos Eremitas de Santo Agostinho apoiou o desenvolvimento da hierarquia da Igreja e abraçou conceitos como o primado do Papa e sua perfeição. A questão da autoridade da igreja no Ocidente permanecera sem solução até o século XI, quando a hierarquia da igreja trabalhou para centralizar o poder no papa. Embora a centralização do poder nunca tenha sido totalmente alcançada dentro da igreja, a era da " monarquia papal " começou, e a igreja gradualmente começou a se parecer com suas contrapartes seculares em sua conduta, pensamento e objetivos.

Heresia

Há uma vasta gama de opiniões acadêmicas sobre heresia, incluindo se ela realmente existiu. Russell diz que, à medida que a igreja se tornou mais centralizada e hierárquica, ela foi capaz de definir mais claramente a ortodoxia do que antes, e os conceitos de heresia se desenvolveram junto com ela como resultado. Mitchell Merback fala de três grupos envolvidos na perseguição da heresia: as autoridades civis, a igreja e o povo. O historiador RI Moore diz que o papel que a igreja desempenhou em transformar a dissidência em heresia foi superestimado. De acordo com Moore, o aumento da importância da heresia na Alta Idade Média reflete o reconhecimento dos poderes seculares da natureza devastadora da mensagem política do herege: que os hereges eram independentes das estruturas de poder. James A. Brundage escreve que o processo formal de heresia foi codificado na lei civil e geralmente era deixado para as autoridades civis antes desse período. Russell acrescenta que a heresia se tornou comum somente após o Terceiro Concílio de Latrão em 1179.

A disseminação da heresia popular entre os leigos (não clérigos) foi um novo problema para os bispos dos séculos XI e XII; a heresia era anteriormente uma acusação feita exclusivamente contra os bispos e outros líderes da Igreja. A coleção de leis eclesiásticas de Burchard of Worms por volta de 1002 não incluía o conceito de heresia popular. Embora tenha havido atos de violência em resposta à heresia cometidos por poderes seculares por suas próprias razões, o pensamento cristão sobre este problema (no início da Alta Idade Média) ainda tendia a coincidir com Wazo de Liège, que disse que relatos de heresia deveriam ser investigados , verdadeiros hereges excomungados, e seus ensinos repreendidos publicamente.

No final do século XI, o pensamento cristão desenvolveu uma definição de heresia como a "rejeição deliberada da verdade". Isso mudou as atitudes em relação à resposta apropriada da igreja. O Concílio de Montpellier em 1062 e o Concílio de Toulouse em 1119 exigiram que os hereges fossem entregues a poderes seculares para punição coerciva. Como a maioria dos bispos pensava que isso seria participação no derramamento de sangue, a igreja recusou até 1148, quando o notório e violento Eon de l'Etoile foi entregue. Eon foi considerado louco, mas vários de seus seguidores foram queimados.

Cruzada Albigense

Mapa do Languedoc na véspera da Cruzada Albigense

Os cátaros , também conhecidos como albigenses, foram os maiores dos grupos hereges do final do século 11 e início do século XII. De 1125 a 1229, os monges cistercienses deixaram seu isolamento e serviram como pregadores itinerantes atravessando a cidade e o país em campanhas anti-heréticas, especialmente contra os albigenses. Os dominicanos, fundados em 1206, pegaram a batuta anti-herética depois deles. Em 1209, depois de anos pedindo ajuda a governantes seculares para lidar com os cátaros, sem obter resposta, o papa Inocêncio III , com o rei da França, Filipe Augusto , iniciou a campanha militar contra eles. Os estudiosos discordam, usando duas linhas distintas de raciocínio, sobre se a natureza brutal da guerra que se seguiu foi determinada mais pelo Papa ou pelo rei Filipe e seus procuradores.

De acordo com a historiadora Elaine Graham-Leigh , o papa Inocêncio acreditava que as decisões táticas, assim como políticas e estratégicas, deveriam ser apenas "a reserva papal". J. Sumption e Stephen O'Shea pintam Innocent III como "o cérebro da cruzada".

Markale sugere que o verdadeiro arquiteto da campanha foi o rei francês Filipe Augusto, afirmando que "foi Filipe quem realmente pediu permissão a Inocêncio para conduzir a Cruzada". O historiador Laurence W. Marvin diz que o Papa exerceu "pouco controle real sobre os eventos na Occitânia". Konrad Repgen escreve: "A guerra albigense foi indiscutivelmente um caso de interligação entre religião e política."

Massacre em Béziers

Em 22 de julho de 1209, na primeira batalha da Cruzada Albigense, mercenários invadiram as ruas de Béziers, matando e saqueando. Os cidadãos que podiam, buscaram refúgio nas igrejas e catedrais, mas não havia proteção contra a turba furiosa. As portas das igrejas foram arrombadas e todos dentro foram massacrados.

Cerca de vinte anos depois, uma história que o historiador Laurence W. Marvin chama de apócrifa, surgiu sobre este evento reivindicando o legado papal, Arnaud Amaury , o líder dos cruzados, disse ter respondido: "Mate todos eles, deixe Deus separá-los . " Marvin diz que é improvável que o legado tenha dito alguma coisa. "A velocidade e espontaneidade do ataque indicam que o legado provavelmente não sabia o que estava acontecendo até que acabou." Marvin acrescenta que eles não mataram todos de forma alguma: "claramente a maior parte da população e dos edifícios de Bezier sobreviveu" e a cidade "continuou a funcionar como um grande centro populacional" após a campanha.

Outros estudiosos dizem que o legado provavelmente disse isso, que a declaração não é inconsistente com o que foi registrado pelos contemporâneos de outros líderes da igreja, ou com o que se sabe sobre o caráter de Arnaud Amaury e suas atitudes em relação à heresia. A tolerância religiosa não era considerada uma virtude pelo povo ou pela Igreja da Alta Idade Média. Os historiadores WA Sibly e MD Sibly apontam que: "relatos contemporâneos sugerem que, nesta fase, os cruzados não pretendiam poupar aqueles que resistiam a eles, e o massacre em Béziers era consistente com isso."

A resposta do papa não foi imediata, mas quatro anos após o massacre em Béziers, em uma carta de 1213 a Amaury, o papa repreendeu o legado por sua conduta "gananciosa" na guerra. Ele também cancelou as indulgências da cruzada para o Languedoc e pediu o fim da campanha. A campanha continuou mesmo assim. O Papa não foi revertido até que o Quarto Concílio de Latrão reinstituiu o status de cruzada dois anos depois, em 1215; depois, o Papa o removeu novamente. Mesmo assim, a campanha não terminou por mais 16 anos. Foi concluído no que Marvin se refere como "uma atmosfera moral cada vez mais obscura", uma vez que tecnicamente não havia mais nenhuma cruzada, nenhuma recompensa dispensacional por combatê-la, os legados papais excederam suas ordens do Papa e o exército ocupou terras de nobres que estavam nas boas graças da igreja.

Inquisições, autoridade e exclusão

As inquisições medievais foram uma série de inquisições separadas começando por volta de 1184. O rótulo Inquisição é problemático porque implica "uma coerência institucional e uma unidade oficial que nunca existiu na Idade Média". As inquisições foram formadas em resposta ao colapso da ordem social associada à heresia. A heresia era uma questão religiosa, política e social, então "os primeiros sinais de violência contra os dissidentes eram geralmente o resultado do ressentimento popular". Existem muitos exemplos desse ressentimento popular envolvendo multidões assassinando hereges. Os líderes raciocinaram que tanto as autoridades leigas quanto as da igreja tinham a obrigação de intervir quando a sedição, a paz ou a estabilidade geral da sociedade fossem parte do problema. No final do Império Romano, um sistema inquisitorial de justiça se desenvolveu, e esse sistema foi revivido na Idade Média usando um painel combinado (um tribunal) de representantes civis e eclesiásticos com um bispo, seu representante ou, às vezes, um juiz local, como inquisidor. Essencialmente, a igreja reintroduziu a lei romana na Europa na forma da Inquisição quando parecia que a lei germânica havia falhado.

O renascimento da lei romana possibilitou ao Papa Inocêncio III (1198-1216) transformar a heresia em uma questão política quando ele pegou a doutrina da lei romana da lesa-majestade e a combinou com sua visão da heresia, conforme estabelecido no decretal Vergentis de 1199 no senium , assim equiparando heresia com traição contra Deus.

Grande parte da reforma papal do século XI não foi tanto uma reforma moral ou teológica quanto uma tentativa de impor esse tipo de autoridade romana sobre a vasta variedade de tradições jurídicas locais que existiram até o início da Idade Média. No entanto, nenhum papa jamais conseguiu estabelecer o controle completo das inquisições. A instituição atingiu seu ápice na segunda metade do século XIII. Durante esse período, os tribunais estavam quase totalmente livres de qualquer autoridade superior, incluindo a do papa, e tornou-se quase impossível evitar abusos.

Nova perseguição de minorias

O processo de centralização do poder incluiu o desenvolvimento de um novo tipo de perseguição dirigido às minorias. RI Moore diz que os Estados-nação europeus não exibiam o "hábito" de perseguir as minorias antes dos séculos XII e XIII. Judeus, leprosos , hereges e gays foram as primeiras minorias a serem perseguidas e foram seguidos nos séculos seguintes por ciganos , mendigos, perdulários, prostitutas e soldados dispensados. Todos eram vulneráveis ​​em qualquer grau em que existiam "fora" da comunidade. A perseguição religiosa certamente era familiar no Império Romano e assim permaneceu ao longo da história do Império Bizantino, mas em grande parte desaparecera no Ocidente antes de reaparecer no século XI. As várias perseguições de minorias foram estabelecidas ao longo dos próximos cem anos. Nisso era "determinado, não apenas sobre quem, mas também por quem, o poder [crescente] do governo deveria ser exercido".

Por exemplo, Peter Comestor (falecido em 1197) foi o primeiro estudioso influente a interpretar injunções bíblicas contra a sodomia como injunções contra relações homossexuais . O terceiro concílio de Latrão de 1179 tornou-se então o primeiro concílio eclesiástico a determinar que os homens que se engajassem em atividades homossexuais deveriam ser privados do cargo ou excomungados. No entanto, "o verdadeiro ímpeto do ataque à homossexualidade não veio da igreja". O Quarto Conselho de Latrão reduziu essas penalidades e, embora Gregório IX (1145–1241) tenha ordenado aos dominicanos que erradicassem a homossexualidade do território que mais tarde se tornou a nação da Alemanha , um século antes, o reino de Jerusalém havia espalhado um código legal ordenando a morte para "sodomitas". A partir da década de 1250, uma série de códigos legais semelhantes nos estados-nação da Espanha, França, Itália e Alemanha seguiram esse exemplo. "Em 1300, os lugares onde a sodomia masculina não era uma ofensa à capital se tornaram a exceção, e não a regra."

A centralização do poder fez com que toda a Europa da Alta Idade Média se tornasse uma cultura perseguidora. O pensamento cristão, junto com os intelectuais da época que publicaram suas visões pejorativas das minorias por escrito, ajudou a fazer da perseguição uma ferramenta do processo de centralização, bem como seu resultado inevitável. Juntos, governantes e escritores seculares, junto com a liderança e pensamento cristão, criaram uma nova retórica de exclusão, legitimando a perseguição com base em novas atitudes de estereótipos , estigmatização e até demonização dos acusados. Isso contribuiu para "violência deliberada e socialmente sancionada ... dirigida, por meio de instituições governamentais, judiciais e sociais estabelecidas, contra grupos de pessoas definidas por características gerais, como raça, religião ou modo de vida. A participação em tais grupos em si veio a ser considerada como justificativa para esses ataques. "

Em vez de enfrentar o acusador, as novas leis permitiram que o estado fosse o réu e apresentasse acusações em seu próprio nome. O Assize of Arms de 1252 nomeou policiais para policiar as violações da paz e entregar os infratores ao xerife. Na França, a polícia foi regularizada em 1337 como um corpo militar usado para fazer cumprir as novas leis. Havia novos fundos para pagá-los, à medida que as cidades introduziam vários impostos diretos: impostos por cabeça para os pobres e impostos sobre o patrimônio líquido ou, ocasionalmente, impostos sobre a renda bruta para os ricos. Novas moedas de ouro, comércio e novos bancos também tornaram possível o policiamento privado. As inquisições eram um novo método jurídico que permitia ao juiz investigar por sua própria iniciativa, sem exigir que a vítima (que não fosse o Estado) apresentasse queixa. Juntos, eles permitiram que os líderes seculares ganhassem poder ao tornar outros impotentes.

Durante o século XIV, os reis da França e da Inglaterra tiveram sucesso em centralizar o poder em suas nações, e muitos outros países queriam imitá-los e imitá-los a seu estilo de governo. Outros países não estavam sozinhos nisso: a igreja também queria imitar os reis seculares. O principal sucesso dos papas do século XIV foi em acumular poder na posição papal, tornando qualquer papa semelhante a um rei secular. Isso geralmente é chamado de monarquia papal ou idéia papal-monárquica . Como parte desse processo, os papas neste século reorganizaram o sistema financeiro da igreja. Os pobres tinham anteriormente sido autorizados a oferecer seus dízimos 'em espécie', em bens e serviços em vez de dinheiro, mas esses papas reformularam o sistema para aceitar apenas dinheiro. Os papas então tinham um fluxo de caixa constante, junto com os estados papais: propriedades que a igreja possuía que eram governadas apenas pelo papa e não por um rei. Isso deu a eles quase tanto poder quanto qualquer rei. Eles governavam como os poderes seculares governavam: com "secretários reais [papais], tesouros eficientes, judiciários nacionais [papais] e assembléias representativas". O papa tornou-se um pseudo-monarca e a igreja tornou-se secular, mas os papas eram tão gananciosos, mundanos e politicamente corruptos que os cristãos piedosos ficaram enojados, minando assim a autoridade papal que a centralização deveria estabelecer.

Perseguição aos judeus

Os historiadores concordam que o período que se estendeu do século XI ao século XIII foi um momento decisivo nas relações judaico-cristãs. " Bernard de Clairvaux , (1090-1153) pilar do monaquismo europeu e poderoso pregador do século XII, fornece um exemplo perfeito de um pensador cristão que estava se equilibrando em um precipício, pregando imagens odiosas de judeus, mas soando admoestações baseadas nas Escrituras de que eles deveriam ser protegidos apesar de sua natureza. " Discussões de baixo nível sobre o pensamento religioso existem há muito tempo entre judeus e cristãos. Esses intercâmbios atestam as relações de vizinhança enquanto judeus e cristãos lutavam para encaixar o "outro" em seu senso das demandas de suas respectivas religiões e equilibrar os oponentes humanos que os enfrentavam com as tradições que haviam herdado. No século XIII, isso mudou tanto de tom quanto de qualidade, tornando-se mais polêmico.

Em 1215, o Quarto Conselho de Latrão , conhecido como o Grande Conselho, reuniu e aceitou 70 cânones (leis). Ele elaborou uma definição prática de comunidade cristã, declarando os fundamentos da adesão a ela, definindo assim o "outro" dentro do pensamento cristão pelos próximos três séculos. Os últimos três cânones exigiam que os judeus se distinguissem dos cristãos em suas vestes, proibiam-nos de ocupar cargos públicos e proibiam os convertidos judeus de continuar a praticar rituais judaicos. Como Berger articulou: "O outro lado da moeda da tolerância única era a perseguição única." Houve um esforço crescente e concentrado para converter e batizar judeus, em vez de tolerá-los.

Julgamento do Talmud

À medida que sua situação se deteriorava, muitos judeus ficaram furiosos e a polêmica entre as duas religiões afundou a novas profundezas. À medida que os inquisidores aprenderam como as figuras centrais do cristianismo eram ridicularizadas, eles foram atrás do Talmud e de outros escritos judaicos. O Quarto Concílio de Latrão, em seu 68º cânone, atribuiu às autoridades seculares a responsabilidade de obter uma resposta dos judeus à acusação de blasfêmia. Pela primeira vez em sua história, os judeus tiveram que responder em um julgamento público as acusações contra eles. Não há consenso nas fontes sobre quem instigou o julgamento contra o Talmud, mas em junho de 1239, Gregório IX (1237-1241) emitiu cartas a vários arcebispos e reis em toda a Europa nas quais ordenou que apreendessem todos os livros judaicos e levassem os dominicanos para exame. A ordem só foi acatada em Paris, onde, em 25 de junho, a corte real foi aberta para ouvir o caso. Eventualmente, cada lado reivindicou a vitória; um veredicto final de culpa e condenação não foi anunciado até maio de 1248, mas os livros haviam sido queimados seis anos antes.

Um dos resultados do julgamento foi que o povo da Europa pensou que, mesmo que uma vez tivesse a obrigação de preservar os judeus por causa do Antigo Testamento, o judaísmo talmúdico era tão diferente de suas fontes bíblicas que as antigas obrigações não se aplicavam mais . Nas palavras do historiador da Universidade Hebraica Ben-Zion Dinur , a partir de 1244 o estado e a Igreja “considerariam os judeus um povo sem religião (benei bli dat) que não tem lugar no mundo cristão”.

Expulsões de judeus na Europa de 1100 a 1600
Expulsões de judeus na Europa de 1100 a 1600

A situação dos judeus era diferente da de outras vítimas de perseguição por causa de seu relacionamento com as autoridades cívicas e com o dinheiro. Freqüentemente, desempenhavam o papel de agentes financeiros ou gerentes dos senhores; eles e suas posses eram considerados propriedade do rei na Inglaterra; e muitas vezes eram isentos de impostos e outras leis por causa da importância de sua usura . Isso atraiu impopularidade, ciúme e ressentimento de não judeus.

À medida que os senhores feudais perdiam o poder, os judeus se tornaram o foco de seus oponentes. JH Mundy afirmou: "Os oponentes dos príncipes odiavam os judeus" e "quase todos os movimentos medievais contra o poder principesco ou senhorial começaram atacando os judeus". A oposição aos barões na Inglaterra levou à expulsão dos judeus em 1290. A expulsão da França em 1315 coincidiu com a formação da liga contra o governo real arbitrário.

À medida que os príncipes consolidaram o poder para si próprios com a instituição da tributação geral, passaram a ser menos dependentes monetariamente dos judeus. Estavam então menos inclinados a protegê-los e, em vez disso, mais inclinados a expulsá-los e confiscar suas propriedades.

Os habitantes da cidade também atacaram os judeus. "Otto de Friesing relata que Bernardo de Clairvaux em 1146 silenciou um monge errante em Mainz que provocou uma revolta popular atacando os judeus, mas como o povo ganhou uma medida de poder político por volta de 1300, eles se tornaram um dos maiores inimigos dos judeus."

Os movimentos antijudaicos locais eram freqüentemente liderados pelo clero local, especialmente seus radicais. O Quarto Concílio de Latrão de 1215 exigiu que os judeus restaurassem 'usuras graves e imoderadas'. Tomás de Aquino falou contra permitir que os judeus continuassem a praticar a usura. Em 1283, o arcebispo de Canterbury encabeçou uma petição exigindo a restituição da usura e pedindo a expulsão dos judeus em 1290.

Emicho de Leiningen, que provavelmente era mentalmente desequilibrado, massacrou judeus na Alemanha em busca de suprimentos, pilhagem e dinheiro de proteção para um exército mal abastecido. O massacre de York em 1190 também parece ter se originado em uma conspiração de líderes locais para liquidar suas dívidas junto com seus credores. No início do século XIV, ataques populares e judiciais sistemáticos deixaram a comunidade judaica europeia empobrecida no século seguinte.

Embora subordinados a temas religiosos, econômicos e sociais, os conceitos racistas também reforçaram a hostilidade.

Anti-semitismo

O termo anti-semitismo foi cunhado no século XIX, no entanto, muitos intelectuais judeus insistiram que o anti-semitismo moderno baseado na raça e o antijudaísmo de base religiosa do passado são duas formas diferentes de um único fenômeno histórico . Outros estudiosos, como John Gager, fazem uma distinção clara entre antijudaísmo e antissemitismo. Craig Evans define o antijudaísmo como oposição ao judaísmo como religião, enquanto o antissemitismo é a oposição ao próprio povo judeu. Langmuir insiste que o anti-semitismo não se espalhou na cultura popular até o século XI, quando se enraizou entre as pessoas que estavam sendo fustigadas por rápidas mudanças sociais e econômicas. Anders Gerdmar  [ sv ] vê o desenvolvimento do anti-semitismo como parte da mudança de paradigma do início da modernidade que substituiu o primado da teologia e a tradição de Agostinho pelo primado da razão humana.

Alguns ligaram o anti-semitismo ao pensamento cristão sobre o supersessionismo. Talvez o maior pensador cristão da Idade Média tenha sido Tomás de Aquino, que continua a ter grande influência no catolicismo. Há desacordo sobre a posição exata de Tomás de Aquino na questão do supersessionismo. Ele não ensinou supersessionismo punitivo , mas falou do Judaísmo como realizado e obsoleto. Aquino parece acreditar que os judeus foram lançados no exílio espiritual por rejeitarem a Cristo, mas ele também diz que a observância judaica da Lei continua a ter um significado teológico positivo. Apesar de todas as consequências destrutivas do supersessionismo, Padraic O'Hare escreve que o supersessionismo por si só ainda não é anti-semitismo. Ele cita Christopher Leighton, que associa o antijudaísmo às origens do cristianismo e o antissemitismo ao "nacionalismo moderno e às teorias raciais".

A palavra latina deicidae foi uma tradução da palavra grega que apareceu pela primeira vez em Melito do século II. Agostinho já havia rejeitado o conceito, mas a acusação começou a florescer, dentro da situação alterada da Alta Idade Média, quando era usada para legitimar crimes contra os judeus. O debate dentro do pensamento cristão sobre a transubstanciação da hóstia da comunhão ajudou a fomentar a lenda de que os judeus a profanaram. A lenda do assassinato ritual também pode ser ligada à acusação de deicídio judeu. Em 1255, quando os judeus foram acusados do assassinato ritual de Hugo de Lincoln , não foi a primeira vez que foram acusados ​​desse tipo de crime. Em outras ocasiões, tais alegações foram rejeitadas após a realização de investigações completas.

Idade Média tardia (c. 1200 - c. 1400)

Contexto histórico

"As pessoas que viveram durante o que um historiador moderno chamou de 'calamitoso' século XIV foram lançadas na confusão e no desespero". Peste , fome e guerra devastaram a maior parte do continente. Adicione a isso, agitação social, motins urbanos, revoltas camponesas e exércitos feudais renegados. De seu auge de poder na década de 1200, a igreja entrou em um período de declínio, conflito interno e corrupção e foi incapaz de fornecer liderança moral. Em 1302, o papa Bonifácio VIII (1294-1303) emitiu o Unam sanctam , uma bula papal que proclama a superioridade do papa sobre todos os governantes seculares. Filipe IV da França respondeu enviando um exército para prender o Papa. Bonifácio fugiu para salvar a vida e morreu pouco depois. "Este episódio revelou que os papas não eram páreo para os reis feudais" e mostrou que houve um declínio acentuado no prestígio papal. George Garnett diz que a implementação da ideia da monarquia papal levou à perda de prestígio, pois quanto mais eficiente se tornava a máquina burocrática papal, mais alienava o povo e mais declinava. O teólogo Roger Olson diz que a igreja atingiu seu nadir de 1309 a 1377, quando três homens diferentes alegaram ser o Papa legítimo.

"O que o observador do papado testemunhou na segunda metade do século XIII foi uma gradual, embora claramente perceptível, decomposição da Europa como uma unidade eclesiástica única e a fragmentação da Europa em entidades independentes e autônomas que logo seriam chamadas de nacionais monarquias ou estados. Essa fragmentação marcou o declínio do papado como instituição governante operando em escala universal. " ... A [mais tarde] Reforma administrou apenas o golpe de misericórdia . "

De acordo com Walter Ullmann , a igreja perdeu "a liderança moral, espiritual e autoritária que havia construído na Europa ao longo dos séculos de trabalho minucioso, consistente, detalhado e dinâmico voltado para o futuro. ... O papado foi agora forçado a seguir políticas que , em substância, objetivavam o apaziguamento e não eram mais diretivas, orientadoras e determinantes ”. Ullmann prossegue explicando que o pensamento cristão dessa época perdeu seu ponto de vista objetivo, que se baseava na visão do cristianismo de uma ordem mundial objetiva e no lugar do Papa nessa ordem. Este foi agora substituído pelo ponto de vista subjetivo, com o homem tendo precedência sobre o cargo. No turbilhão de nacionalismo e confusão eclesiástica, alguns teólogos começaram a se alinhar mais com seus reis do que com a igreja. Monjas e monges devotados e virtuosos tornaram-se cada vez mais raros. A reforma monástica foi uma grande força na Alta Idade Média, mas é amplamente desconhecida no final da Idade Média.

Isso levou ao desenvolvimento do pensamento cristão da piedade leiga - a devotio moderna - a nova devoção, que trabalhou em direção ao ideal de uma sociedade piedosa de pessoas ordinárias não ordenadas e, em última instância, à Reforma e ao desenvolvimento dos conceitos de tolerância e liberdade religiosa.

Resposta à reforma

Os defensores da piedade leiga que clamavam pela reforma da igreja encontraram forte resistência dos papas. John Wycliffe (1320–1384) exortou a igreja a desistir da propriedade da propriedade, que produzia grande parte da riqueza da igreja, e a abraçar mais uma vez a pobreza e a simplicidade. Ele exortou a igreja a parar de ser subserviente ao estado e sua política. Ele negou a autoridade papal. John Wycliff morreu de derrame, mas seus seguidores, chamados lolardos , foram declarados hereges. Depois da rebelião de Oldcastle, muitos de seus adeptos foram mortos.

Jan Hus (1369–1415) aceitou alguns dos pontos de vista de Wycliff e se alinhou com o movimento de reforma da Boêmia, que também estava enraizado na piedade popular e devia muito aos pregadores evangélicos de Praga do século XIV. Em 1415, Hus foi chamado para o Concílio de Constança, onde suas idéias foram condenadas como heréticas e ele foi entregue ao Estado e queimado na fogueira. Foi no mesmo Concílio de Constança que Paulus Vladimiri apresentou seu tratado argumentando que as nações cristãs e pagãs poderiam coexistir em paz.

Os Fraticelli, também conhecidos como "Pequenos Irmãos" ou "Franciscanos Espirituais", eram seguidores dedicados de São Francisco de Assis. Esses franciscanos honraram seu voto de pobreza e viram a riqueza da igreja como um fator contribuinte para a corrupção e a injustiça, quando tantos viviam na pobreza. Eles criticaram o comportamento mundano de muitos religiosos. Assim, os irmãos foram declarados heréticos por João XXII (1316-1334), que foi chamado de "o banqueiro de Avignon".

O líder dos irmãos, Bernard Délicieux (c. 1260–1270 - 1320) era bem conhecido porque havia passado grande parte de sua vida lutando contra as inquisições dominicanas. Depois de tortura e ameaça de excomunhão, ele confessou a acusação de interferir na inquisição, foi destituído e condenado à prisão perpétua, acorrentado, em solitária e a não receber nada além de pão e água. Os juízes tentaram amenizar a dureza desta sentença devido à sua idade e fragilidade, mas o Papa João XXII os revogou e entregou o frade ao Inquisidor Jean de Beaune . Délicieux morreu pouco depois, no início de 1320.

Inquisições modernas

Embora as inquisições sempre incluíssem um aspecto político, as Inquisições do final da Idade Média tornaram-se mais políticas e altamente notórias. "A longa história da Inquisição divide-se facilmente em duas partes principais: sua criação pelo papado medieval no início do século XIII e sua transformação entre 1478 e 1542 em burocracias governamentais seculares permanentes: as inquisições espanhola, portuguesa e romana ... tudo isso durou até o século XIX. "

A historiadora Helen Rawlings diz, "a Inquisição Espanhola era diferente [das inquisições anteriores] em um aspecto fundamental: era responsável perante a coroa, e não o Papa, e era usada para consolidar os interesses do Estado". Foi autorizado pelo Papa, mas os inquisidores iniciais se mostraram tão severos que o Papa quase imediatamente se opôs, sem sucesso. No início de 1483, o rei e a rainha estabeleceram um conselho, o Consejo de la Suprema y Inquisición Geral, para governar a inquisição e escolheram Tomas de Torquemada para chefiá -lo como inquisidor geral. Em outubro de 1483, uma bula papal concedeu o controle à coroa. Segundo José Cassanova , a inquisição espanhola tornou-se a primeira instituição estatal verdadeiramente nacional, unificada e centralizada. Após 1400, poucos inquisidores espanhóis pertenciam às ordens religiosas.

A inquisição portuguesa também foi totalmente controlada pela coroa desde o seu início. A coroa estabeleceu um conselho governamental, conhecido como Conselho Geral, para supervisioná-lo. O Grande Inquisidor, escolhido pelo rei, sempre foi membro da família real. O primeiro estatuto de limpieza de sangre (pureza do sangue) surgiu em Toledo em 1449 e foi posteriormente adoptado também em Portugal. Inicialmente, esses estatutos foram condenados pela igreja, mas em 1555, o altamente corrupto Papa Alexandre VI aprovou um estatuto de "pureza de sangue" para uma das ordens religiosas. Em sua história da inquisição portuguesa, Giuseppe Marcocci afirma haver uma profunda ligação entre a ascensão dos Felipes em Portugal, o crescimento da inquisição e a adoção dos estatutos de pureza de sangue que se espalharam e aumentaram e estavam mais preocupados com ascendência étnica do que religião.

O historiador TF Mayer escreve que "a Inquisição Romana operou para servir aos objetivos políticos de longa data do papado em Nápoles, Veneza e Florença". Sob Paulo III e seu sucessor Júlio III, e sob a maioria dos papas depois disso, a atividade da Inquisição Romana foi relativamente restrita e sua estrutura de comando foi consideravelmente mais burocrática do que as de outras inquisições. Enquanto a Inquisição medieval se concentrava na heresia e na perturbação da ordem pública, a Inquisição Romana preocupava-se com a ortodoxia de natureza mais intelectual e acadêmica. A Inquisição Romana é provavelmente mais conhecida por sua condenação do difícil e rabugento Galileu, que era mais sobre "colocar Florença no chão" do que sobre heresia.

Cruzadas do Norte (Báltico)

Baltic Tribes c 1200

As Cruzadas do Norte (ou Bálticas) ocorreram de forma intermitente de 1147 a 1316 e, de acordo com Eric Christiansen , tiveram várias causas. Christiansen escreve que, desde os dias de Carlos Magno, o povo pagão livre que vivia ao redor do Mar Báltico, no norte da Europa, invadiu os países que os cercavam: Dinamarca, Prússia, Alemanha e Polônia. No século XI, vários nobres alemães e dinamarqueses responderam militarmente para acabar com isso e fazer a paz. Eles alcançaram a paz por um tempo, mas não durou; houve uma insurreição, que criou um desejo por mais resposta militar no século XII.

Outro fator que contribuiu para o desejo de ação militar foi o resultado da longa tradição alemã de enviar missionários cristãos para a área nordeste da Alemanha, conhecida como Wendish, que significa "fronteira" eslava , que muitas vezes resultou na morte prematura de tais missionários.

Dragnea e Christiansen indicam que o motivo principal da guerra era o desejo do nobre de expansão territorial e riqueza material na forma de terra, peles, âmbar, escravos e tributo. Os príncipes queriam subjugar esses povos pagãos, por meio da conquista e da conversão, mas, em última análise, eles queriam riqueza. Iben Fonnesberg-Schmidt diz que os príncipes foram motivados pelo desejo de estender seu poder e prestígio, e a conversão nem sempre foi um elemento de seus planos. Quando foi, a conversão desses príncipes foi quase sempre resultado de conquista, seja pelo uso direto da força ou indiretamente quando um líder se converteu e exigiu isso de seus seguidores também. Muitas vezes houve consequências graves para as populações que optaram por resistir. Por exemplo, a conquista e conversão da Antiga Prússia resultou na morte de grande parte da população nativa, cuja língua posteriormente foi extinta.

Segundo Mihai Dragnea , essas guerras faziam parte da realidade política do século XII.

Os papas se envolveram quando o papa Eugênio III (1145–1153) convocou uma segunda cruzada em resposta à queda de Edessa em 1144 e os nobres saxões se recusaram a ir para o Levante. Em 1147, com a dispensatione de Eugenius Divini, os nobres alemães / saxões receberam indulgências completas da cruzada para irem para a área do Báltico em vez do Levante. O envolvimento de Eugenius não levou a um apoio papal contínuo a essas campanhas, entretanto. Para o resto do período após Eugenius, a política papal variou consideravelmente. Por exemplo, o Papa Alexandre III , que foi Papa de 1159 a 1181, não emitiu uma indulgência total nem colocou as campanhas do Báltico em pé de igualdade com as cruzadas para o Levante. De acordo com Iben Fonnesberg-Schmidt , após a segunda cruzada, as campanhas foram planejadas, financiadas e realizadas por príncipes, bispos locais e arcebispos locais ao invés de papas até a chegada da ordem teutônica. A ideia de empregar cruzados parece ter se originado com os bispos locais. A natureza das campanhas mudou quando a Ordem Teutônica chegou à região em 1230. Os dinamarqueses recuperaram a influência na Estônia, o papado se envolveu mais e as campanhas se intensificaram e se expandiram.

Conversão forçada e pensamento cristão

A cruzada Wendish oferece insights sobre novos desenvolvimentos no pensamento cristão, particularmente no que diz respeito às conversões forçadas. Idéias de conversão pacífica raramente eram realizadas nessas cruzadas porque os monges e padres tinham que trabalhar com os governantes seculares em seus termos, e os líderes militares raramente se preocupavam em reservar um tempo para uma conversão pacífica. “Embora os teólogos sustentassem que a conversão deveria ser voluntária, havia uma aceitação pragmática generalizada da conversão obtida por pressão política ou coerção militar”. A aceitação disso pela igreja levou alguns comentaristas da época a endossar e aprovar, algo que o pensamento cristão não havia feito anteriormente. Os frades dominicanos ajudaram com essa justificativa ideológica. Ao retratar os pagãos como possuídos por espíritos malignos, eles podiam afirmar que os pagãos precisavam de conquista, perseguição e força para libertá-los; então eles se converteriam pacificamente. Outro exemplo de como o uso da conversão forçada foi justificado para torná-lo compatível com a doutrina anterior da Igreja sobre o assunto, pode ser encontrado em uma declaração do Papa Inocêncio III em 1201:

Aqueles que estão imersos, embora relutantes, pertencem à jurisdição eclesiástica, pelo menos por causa do sacramento, e podem, portanto, ser razoavelmente compelidos a observar as regras da fé cristã. É, com certeza, contrário à fé cristã que qualquer pessoa que não queira e se oponha totalmente a ela seja compelida a adotar e observar o cristianismo. Por esta razão, uma distinção válida é feita por alguns entre tipos de pessoas relutantes e tipos de pessoas compelidas. Assim, aquele que é atraído para o Cristianismo pela violência, pelo medo e pela tortura, e recebe o sacramento do Batismo para evitar perdas, ele (como aquele que vem ao Batismo por dissimulação) recebe a impressão do Cristianismo, e pode ser forçado observar a fé cristã como alguém que expressou uma disposição condicional, embora, falando de forma absoluta, não estivesse disposto ...

Eric Christiansen escreve que "Essas cruzadas só podem ser devidamente compreendidas à luz do movimento cisterciense, a ascensão da monarquia papal, a missão dos frades, a chegada das hordas mongóis, o crescimento dos impérios moscovita e lituano e os objetivos do movimento Conciliar no século XV. " O movimento conciliar surgiu do profundo mal-estar da cristandade ocidental por causa do cisma e da corrupção na igreja. Ele perguntou: onde residia a autoridade final na igreja? Residia no Papa, o corpo de cardeais que o elegeram, os bispos, ou residia na comunidade cristã em geral?

Tolerância condicional e segregação

A tolerância condicional que incluía discriminação era comum em toda a Europa no final da Idade Média e na era do Renascimento. Enquanto os judeus de Frankfurt floresceram entre 1453 e 1613, seu sucesso veio apesar da discriminação significativa. Eles ficavam restritos a uma rua, tinham regras sobre quando podiam sair dela e tinham que usar um anel amarelo como sinal de sua identidade quando estiver fora. Mas dentro de sua comunidade eles também tinham alguma autogovernança, suas próprias leis, elegiam seus próprios líderes e tinham uma escola rabínica que se tornou um centro religioso e cultural. "Oficialmente, a igreja católica medieval nunca defendeu a expulsão de todos os judeus da cristandade, ou repudiou a doutrina de Agostinho do testemunho judaico ... Ainda assim, a cristandade do final da Idade Média frequentemente ignorava seus mandatos ..."

As autoridades políticas da época mantinham a ordem mantendo os grupos separados tanto jurídica quanto fisicamente, o que seria denominado na sociedade contemporânea como segregação. (Antes da Guerra dos Trinta Anos, havia tolerância condicional entre católicos e protestantes.) No final da Idade Média: "A manutenção da ordem civil por meio de separação legislada e discriminação fazia parte da estrutura institucional de todos os Estados europeus enraizados na lei, na política e a economia. "

O início da era moderna (1500–1715)

Reforma antecipada (1500-1600)

Os cristãos protestantes foram os pioneiros no conceito de tolerância religiosa . Houve uma campanha coordenada pela tolerância em meados do século XVI, no noroeste da Suíça, na cidade de Basiléia. Sebastian Castellio (1515 - 1563), que foi um dos primeiros reformadores a defender a tolerância religiosa e política, mudou-se para a Basiléia depois de ser exilado da França. O argumento de Castellio para a tolerância era essencialmente teológico: "Ao julgar a crença dos outros, você não toma o lugar de Deus?" No entanto, como ele também defendia estabilidade social e coexistência pacífica, seu argumento também era político. Argumentos semelhantes estavam o anabatista David Joris (1501 - 1556) da Holanda e o reformador italiano Jacobus Acontius (1520 - 1566), que também se reuniu com Castellio na Basiléia. Outros defensores da tolerância religiosa, Mino Celsi (1514 - 1576) e Bernardino Ochino (1487 - 1564), juntaram-se a eles, publicando seus trabalhos sobre a tolerância naquela cidade. No final do século XVII e no início do século XVIII, as perseguições às crenças não sancionadas foram reduzidas na maioria dos países europeus.

Um dos principais céticos seculares da tolerância no século XVI foi o professor de Leiden Justus Lipsius (1547–1606). Ele publicou o Politicorum libri sex em 1589, que argumentou a favor da perseguição aos dissidentes religiosos. Lispius acreditava que a pluralidade levaria a conflitos civis e instabilidade, e disse: "é melhor sacrificar um do que arriscar o colapso de toda a Comunidade." Dirck Coornhurt respondeu defendendo eloquentemente a liberdade religiosa, usando sua crença de que o livre acesso ao que ele via como a verdade suprema nas escrituras traria harmonia e estabilidade.

Os historiadores indicam que Lispius não estava em desacordo com os líderes religiosos ao reconhecer a natureza problemática de reconciliar a tolerância religiosa com a realidade política. Luther também viu isso. Ele era totalmente a favor da tolerância religiosa em 1523, ao escrever que as autoridades seculares nunca deveriam lutar contra a heresia com a espada. No entanto, após a Guerra dos Camponeses na Alemanha em 1524, Lutero determinou que as autoridades leigas tinham a obrigação de intervir quando a sedição , a paz ou a estabilidade da sociedade eram parte do problema; assim, ele involuntariamente fez eco a Agostinho e Aquino .

Geoffrey Elton diz que o reformador inglês John Foxe (1517–1587) demonstrou sua profunda fé na tolerância religiosa quando tentou impedir a execução do católico inglês Edmund Campion e dos cinco anabatistas holandeses que foram condenados à fogueira em 1575.

Tolerância desde a Reforma até o início da era moderna (1500-1715)

Embora a Reforma Protestante tenha mudado a face do Cristianismo Ocidental para sempre, ela ainda abraçou a aceitação da coerção por Agostinho, e muitos consideraram a pena de morte por heresia como legítima. Martinho Lutero escreveu contra a perseguição na década de 1520 e demonstrou simpatia genuína para com os judeus em seus escritos anteriores, especialmente em Das Jesus ein geborener Jude sei ( Que Jesus nasceu como judeu ) de 1523, mas depois de 1525 sua posição endureceu. Em Wider die Sabbather an einen guten Freund (Contra o Sabbather a um bom amigo), 1538, ele ainda considerava uma conversão dos judeus ao cristianismo como possível, mas em 1543 ele publicou On the Judeus and their Lies , um "violento anti- trato semítico. " João Calvino ajudou a garantir a execução por heresia de Miguel Servet , embora ele tenha solicitado, sem sucesso, que ele fosse decapitado em vez de ser queimado na fogueira.

Na Inglaterra, John Foxe , John Hales , Richard Perrinchief , Herbert Thorndike e Jonas Proast viram apenas formas moderadas de perseguição contra os dissidentes ingleses como legítimas. A maioria dos dissidentes discordava da Igreja Anglicana apenas em questões secundárias de culto e eclesiologia e, embora isso fosse considerado um pecado grave, apenas alguns escritores anglicanos do século XVII pensavam que esse "crime" merecia a pena de morte. O Ato de Supremacia Inglês complicou significativamente a questão ao unir com segurança Igreja e Estado.

O bispo elisabetano Thomas Bilson era de opinião que os homens deviam ser "corrigidos, não assassinados", mas não condenou os imperadores cristãos por executarem os maniqueus por "blasfêmias monstruosas". O teólogo luterano Georgius Calixtus defendeu a reconciliação da cristandade removendo todas as diferenças sem importância entre o catolicismo e o protestantismo, e Rupertus Meldenius defendeu in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas ( nas coisas necessárias unidade; nas coisas incertas, liberdade; em tudo, compaixão ) em 1626.

O protestante inglês "apelo à tolerância"

Em seu livro sobre a Reforma Inglesa , o falecido AG Dickens argumentou que desde o início da Reforma havia "existido no pensamento protestante - em Zwingli , Melanchthon e Bucer , bem como entre os anabatistas - uma tradição mais liberal, que John Frith foi talvez o primeiro a ecoar na Inglaterra ”. Condenado por heresia, Frith foi queimado na fogueira em 1533. Em sua própria mente, ele morreu não por causa da negação das doutrinas sobre o purgatório e a transubstanciação, mas "pelo princípio de que uma doutrina particular em qualquer ponto não era uma parte necessária de a fé de um cristão ". Em outras palavras, havia uma distinção importante a ser feita entre um artigo de fé genuíno e outros assuntos onde uma variedade de conclusões muito diferentes deveriam ser toleradas dentro da igreja. Esta posição contra o dogmatismo irracional e devasso significava que Frith, "em maior extensão do que qualquer outro de nossos primeiros protestantes", defendia "um certo grau de liberdade religiosa".

Frith não estava sozinho. John Foxe , por exemplo, "se esforçou muito para salvar os anabatistas do fogo e enunciou uma doutrina abrangente de tolerância até mesmo para com os católicos, cujas doutrinas ele detestava com cada fibra de seu ser".

No início do século XVII, Thomas Helwys foi o principal formulador daquele pedido distintamente batista : que a igreja e o estado fossem mantidos separados em questões de direito, para que os indivíduos pudessem ter liberdade de consciência religiosa. Helwys disse que o Rei "é um homem mortal, e não Deus, portanto ele não tem poder sobre a alma mortal de seus súditos para fazer leis e ordenanças para eles e para definir Senhores espirituais sobre eles". O rei Jaime I mandou Helwys ser jogado na prisão de Newgate, onde ele morreu por volta de 1616 com cerca de quarenta anos.

Na época da Revolução Inglesa , a postura de Helwys sobre a tolerância religiosa era mais comum. Embora aceitem seu zelo em desejar uma "sociedade piedosa", alguns historiadores contemporâneos duvidam que os puritanos ingleses durante a Revolução Inglesa estivessem tão comprometidos com a liberdade religiosa e o pluralismo quanto as histórias tradicionais sugeriam. No entanto, o trabalho recente do historiador John Coffey enfatiza a contribuição de uma minoria de protestantes radicais que buscavam firmemente a tolerância para a heresia, blasfêmia, catolicismo , religiões não-cristãs e até o ateísmo . Esta minoria incluía os Seekers , bem como os Batistas Gerais e os Levellers . Seu testemunho desses grupos juntos exigia que a igreja fosse uma comunidade inteiramente voluntária e não coercitiva, capaz de evangelizar em uma sociedade pluralista governada por um estado puramente civil.

Em 1644, o "consenso agostiniano a respeito da perseguição foi irreparavelmente fragmentado". Este ano pode ser identificado bastante exatamente, pois 1644 viu a publicação de John Milton 's Areopagitica , William Walwyn ' s A compassivo Samaritane , Henry Robinson 's Liberdade de Consciência e Roger William ' s A Bloudy tenent de perseguição . Esses autores eram puritanos ou haviam divergido da Igreja da Inglaterra, e seu protestantismo radical os levou a condenar a perseguição religiosa, que eles viam como uma corrupção papista do cristianismo primitivo. Outros escritores não anglicanos que defendiam a tolerância foram Richard Overton , John Wildman e John Goodwin , os batistas Samuel Richardson e Thomas Collier e os quacres Samuel Fisher e William Penn . Os anglicanos que argumentaram contra a perseguição foram: John Locke , Anthony Ashley-Cooper, 1º Conde de Shaftesbury , James Harrington , Jeremy Taylor , Henry More , John Tillotson e Gilbert Burnet .

Todos esses indivíduos se consideravam cristãos ou eram realmente religiosos. John Milton e John Locke são os predecessores do liberalismo moderno . Embora Milton fosse um puritano e Locke um anglicano, Areopagitica e Uma carta sobre a tolerância são textos canônicos liberais. Somente a partir da década de 1690 em diante surgiu a filosofia do Deísmo e, com ela, um terceiro grupo que defendia a tolerância religiosa. Mas, ao contrário dos protestantes radicais e dos anglicanos, os deístas também rejeitaram a autoridade bíblica; este grupo inclui proeminentemente Voltaire , Frederick II da Prússia , Joseph II, Sacro Imperador Romano , Thomas Jefferson e o filósofo inglês-irlandês John Toland . Quando Toland publicou os escritos de Milton, Edmund Ludlow e Algernon Sidney , ele tentou minimizar a divindade puritana nessas obras.

Em 1781, o Sacro Imperador Romano, José II, emitiu a Patente de Tolerância que garantia a prática da religião pelo Evangélico Luterano e pela Igreja Reformada na Áustria. Pela primeira vez após a Contra-Reforma, o processo político e legal de igualdade religiosa começou oficialmente.

Após os debates iniciados na década de 1640, a Igreja da Inglaterra foi a primeira igreja cristã a conceder aos adeptos de outras denominações cristãs liberdade de culto com o Ato de Tolerância de 1689 , que ainda mantinha algumas formas de discriminação religiosa e não incluía a tolerância para Católicos. Mesmo hoje, apenas indivíduos que eram membros da Igreja da Inglaterra na época da sucessão podem se tornar o monarca britânico .

Bruxas (1450-1750)

Renascimento, Reforma e caça às bruxas ocorreram nos mesmos séculos. Stuart Clark indica que não é por acaso, que em vez disso, esses diferentes aspectos de uma única época são representativos de um mundo em processo de revolucionar sua forma de pensar e compreender. Clark diz que entender um aspecto da época, como a caça às bruxas, pode levar a um maior entendimento de outro, como o desenvolvimento da tolerância.

Até 1300, a posição oficial da Igreja Católica Romana era que as bruxas não existiam. No direito canônico medieval, o pensamento cristão sobre o assunto é representado por uma passagem chamada Canon Episcopi . Alan Charles Kors explica que o Cânon é cético quanto à existência de bruxas, embora ainda permita a existência de demônios e do diabo. Em meados do século XV, as concepções populares sobre as bruxas mudaram dramaticamente, e o pensamento cristão de negar as bruxas e a feitiçaria estava sendo desafiado pelos dominicanos e sendo debatido dentro da igreja. Embora os historiadores não tenham conseguido identificar uma única causa do que ficou conhecido como "frenesi das bruxas", todos reconheceram que um novo, mas comum fluxo de pensamento se desenvolveu na sociedade, bem como em algumas partes da igreja, que as bruxas eram ambos real e malévolo.

As visões acadêmicas sobre o que causou essa mudança se enquadram em três categorias: aqueles que dizem que os eruditos na igreja a espalham, aqueles que dizem que a tradição popular o fez e aqueles que dizem que a bruxaria estava realmente sendo praticada. Dessas três possibilidades, Ankarloo e Clark indicam que a principal pressão para processar as bruxas veio das pessoas comuns, e os julgamentos foram em sua maioria civis. Em toda a Europa, quanto mais alto no sistema judiciário eclesiástico ou secular fosse um caso, mais relutância e reservas havia, com a maioria dos casos sendo rejeitados. Em regiões que eram as mais centralizadas, as jurisdições de apelação agiam com capacidade de restrição, mas áreas de regimes fracos, sem forte controle legal ou político, eram um desastre para as bruxas. Os julgamentos de bruxas foram mais prevalentes em regiões onde a Igreja Católica era mais fraca (Alemanha, Suíça e França), enquanto em áreas com forte presença da igreja (Espanha, Polônia e Europa Oriental) a mania das bruxas era insignificante.

Eventualmente, o pensamento cristão se solidificou por trás da Cautio Criminalis (Precauções para Promotores), que foi escrita por Friedrich Spee , em 1631. Como um padre jesuíta, ele testemunhou pessoalmente os julgamentos de bruxas na Vestfália. Impulsionado por sua carga sacerdotal de praticar a caridade cristã, ele descreve a tortura desumana da tortura com a linguagem gráfica do ditado verdadeiramente horrorizado: "isso faz meu sangue ferver". Como professor, Spee procurou expor os argumentos e métodos falhos usados ​​pelos caçadores de bruxas dominicanos junto com qualquer autoridade que o permitisse, incluindo o imperador. Os métodos primários de Spee para fazer isso eram sarcasmo, ridículo e lógica penetrante. A impressão moral de seu livro foi grande, e trouxe a abolição dos julgamentos de bruxas em vários lugares, e levou ao seu declínio gradual em outros. Os julgamentos de bruxas tornaram-se escassos na segunda metade do século XVII e, por fim, simplesmente diminuíram. Mas ninguém pode explicar definitivamente por que eles terminaram, assim como não podem explicar por que começaram.

Era moderna

Política católica romana

Em 1892, o Papa Leão XIII (1810–1903) confirmou a visão de Aquino da tolerância como um aspecto necessário para governar bem na Acta Leonis XIII 205.

Em 7 de dezembro de 1965, o Concílio Vaticano II da Igreja Católica emitiu o decreto " Dignitatis humanae ", que tratava dos direitos da pessoa e das comunidades à liberdade social e civil em questões religiosas. O documento Nostra Aetate do Vaticano II absolveu o povo judeu de qualquer acusação de deicídio e afirmou que Deus sempre permaneceu fiel à sua aliança com Israel.

Em 1987, o Papa João Paulo II apelou ao mundo para que reconhecesse a liberdade religiosa como um direito humano fundamental. O Papa João foi citado pelo LA Times como tendo dito: "A liberdade religiosa, um requisito essencial da dignidade de cada pessoa, é uma pedra angular da estrutura dos direitos humanos e, por isso, um fator insubstituível para o bem dos indivíduos e dos toda a sociedade, bem como da realização pessoal de cada indivíduo. " Em 12 de março de 2000, ele orou por perdão porque "os cristãos muitas vezes negaram o Evangelho; cedendo a uma mentalidade de poder, violaram os direitos de grupos étnicos e povos e mostraram desprezo por suas culturas e tradições religiosas".

Pensamento cristão protestante

Após a Segunda Guerra Mundial e o Holocausto , muitos teólogos protestantes começaram a reavaliar as atitudes negativas da teologia cristã em relação aos judeus e, como resultado, se sentiram compelidos a rejeitar a doutrina do supersessionismo. Numerosos pensadores cristãos importantes continuam a encontrar "chaves para a verdade" em escritos antigos, como as Confissões de Agostinho e a Summa de Tomás de Aquino . As discussões modernas sobre o Reino de Deus ainda são influenciadas pela visão do século dezenove do Jesus escatológico .

Colin Gunton e Richard Swinburn usam motivos tradicionais para reinterpretar criativamente as teorias da expiação de maneiras que não dependem de crenças rejeitadas pela maioria dos cristãos contemporâneos, como a demonologia ou a crença em bruxas . Eles não empregam a transferência de responsabilidade moralmente censurável e ainda transmitem efetivamente sua crença de que a morte de Cristo é mais do que apenas um exemplo moral.

Os debates de hoje sobre a inclusão alcançam o cerne do que significa ser um cristão tanto teológica quanto praticamente. Bruce L. McCormack diz que é por isso que a teologia da neo-ortodoxia de Karl Barth permanece popular mesmo no século XXI " pós-moderno ". Embora Barth defenda o discipulado da ortodoxia centrado em Cristo, sua visão também é inerentemente inclusiva, visto que, em sua opinião, todo ser humano está entre aqueles que Deus designou para esse discipulado.

Perseguição global contemporânea e sociologia

"O caráter excepcional da perseguição no Ocidente latino desde o século XII não se baseou na escala ou na selvageria de perseguições particulares, ... mas em sua capacidade de crescimento sustentado a longo prazo. Os padrões, procedimentos e retórica da perseguição, que foram estabelecidas no século XII, deram-lhe o poder de autogeração e autorrenovação infinitas e indefinidas. "

A tolerância, como valor, surgiu das experiências da humanidade com conflitos sociais e perseguições, e faz parte do legado disso. Mas também existem ideais semelhantes ao conceito de tolerância moderna ao longo da história do pensamento cristão (e da filosofia e de outros pensamentos religiosos) que podem ser vistos como a longa e um tanto torturante "pré-história" da tolerância. A Paz de Westfália em 1648 incluiu a primeira declaração de liberdade de religião na história moderna. No século XXI, quase todas as sociedades contemporâneas do mundo incluem a liberdade religiosa em suas constituições ou outras proclamações nacionais em apoio aos direitos humanos . No entanto, no simpósio sobre lei e religião em 2014, Michelle Mack disse: "Apesar do que parece ser uma expressão quase universal de compromisso com os direitos humanos religiosos, ... violações da liberdade de religião e crença, incluindo atos de severa perseguição , ocorrem com freqüência assustadora. " Em 1981, o estudioso israelense Yoram Dinstein escreveu que a liberdade religiosa é "o direito humano mais persistentemente violado nos anais da espécie". Em 2018, o Departamento de Estado dos EUA, que divulga relatórios anuais nos quais documenta vários tipos de restrições que são impostas à liberdade religiosa em todo o mundo, detalhando país por país, as violações da liberdade religiosa que estão ocorrendo em aproximadamente 75% de os 195 países do mundo.

RI Moore diz que a perseguição durante a Idade Média "fornece uma ilustração notável da teoria clássica do desvio , tal como foi proposta pelo pai da sociologia, Emile Durkheim ". Fortes identidades de grupo social, com atitudes de lealdade ao grupo, solidariedade e benefícios altamente percebidos de pertencimento, tornam provável que um indivíduo ou um grupo se torne intolerante quando a identidade é ameaçada. Isso indica que a intolerância é mais um processo social, vinculado à identidade social, do que ideológico.

A perseguição contemporânea costuma ser parte de um conflito maior envolvendo estados emergentes e estados estabelecidos em processo de redefinição de sua identidade nacional. Por exemplo, o Departamento de Estado dos EUA identificou 1,4 milhão de cristãos no Iraque em 1991, quando a Guerra do Golfo começou. (O Cristianismo no Iraque data da era Apostólica no que era então a Pérsia.) Em 2010, o número de Cristãos caiu para 700.000 e atualmente estima-se que haja entre 200.000 e 450.000 Cristãos restantes no Iraque. Durante esse período, as ações contra os cristãos incluíram o incêndio e bombardeio de igrejas, o bombardeio de casas e empresas de propriedade de cristãos, sequestro, assassinato, demandas por dinheiro de proteção e retórica anticristã na mídia com os responsáveis ​​dizendo que queriam livrar o país de seus cristãos.

A Sérvia é cristã desde a cristianização dos sérvios por Clemente de Ohrid e Santo Naum no século IX. Dentro de uma Sérvia relativamente pacífica, a província de Kosovo há muito é um local de tensões étnicas e religiosas. Na década de 1990, chamou a atenção para a discriminação frequente e atos de violência contra os albaneses: 90 por cento da população albanesa de Kosovo é muçulmana. Eventualmente, Kosovo eclodiu em uma limpeza étnica em grande escala, resultando em intervenção armada das Nações Unidas em 1999. Os sérvios atacaram vilas albanesas, mataram e brutalizaram habitantes, incendiaram casas e os forçaram a sair. No final de 1998, cerca de 3.000 albaneses islâmicos foram mortos e mais de 300.000 expulsos. Ao final da "ação", cerca de 800.000 dos cerca de dois milhões de albaneses fugiram.

Veja também

Notas

Referências

Leitura adicional