Dignitatis humanae - Dignitatis humanae

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Dignitatis humanae ( da dignidade da pessoa humana ) é o Concílio Vaticano II 's Declaração sobre a liberdade religiosa . No contexto da intenção declarada do Concílio de "desenvolver a doutrina dos recentes papas sobre os direitos invioláveis ​​da pessoa humana e a ordem constitucional da sociedade", Dignitatis humanae expressa o apoio da Igreja à proteção da liberdade religiosa. Estabeleceu as regras básicas pelas quais a igreja se relacionaria com os estados seculares.

A aprovação desta medida por uma votação de 2.308 a 70 é considerada por muitos como um dos eventos mais significativos do conselho. Esta declaração foi promulgada pelo Papa Paulo VI em 7 de dezembro de 1965.

Dignitatis humanae se tornou um dos pontos-chave de disputa entre o Vaticano e tradicionalistas como o Arcebispo Marcel Lefebvre, que argumentou que o documento do concílio era incompatível com o ensino católico anterior declarado com autoridade.

Fundo

Visão católica anterior

Historicamente, o ideal da organização política católica era uma estrutura fortemente entrelaçada da Igreja Católica e governantes seculares geralmente conhecidos como Cristandade , com a Igreja Católica tendo um lugar privilegiado na estrutura política. Em 1520, o Papa Leão X na bula papal Exsurge Domine condenou a proposição "Que os hereges sejam queimados contra a vontade do Espírito" como um de uma série de erros que eram "destrutivos, perniciosos, escandalosos e sedutores para os piedosos e mentes simples".

Este ideal foi desafiado pela Reforma Protestante , a ascensão dos Estados-nação e o Iluminismo . A Revolução Francesa , as revoluções radicais fracassadas de 1848 e a perda dos Estados Papais traumatizaram muitos líderes católicos, que se apegaram às idéias tradicionais de relações com os poderes seculares.

O papa Pio IX havia condenado a ideia de liberdade religiosa abstrata. O Papa Leão XIII , que estabeleceu relações de trabalho com estadistas seculares franceses e alemães, publicou a bula Testem benevolentiae nostrae contra a heresia americanista , alegada por alguns como um problema especificamente europeu, em que se tentou aplicar conceitos democráticos e modelos americanos das relações Igreja-Estado com a governança da Igreja Católica na Europa.

O modelo espanhol

O resultado foi que, a partir de meados do século 20, um exemplo de relações Igreja Católica-Estado foi a situação católica na Espanha ( nacionalcatolicismo ), onde a Igreja Católica:

  • foi oficialmente reconhecido e protegido pelo estado,
  • tinha controle substancial sobre a política social, e
  • tinha essa relação explicitamente estabelecida em uma concordata .

Há muito tempo é política da Igreja Católica apoiar a tolerância das religiões concorrentes sob tal esquema, mas apoiar as restrições legais nas tentativas de converter os católicos a essas religiões.

John Courtney Murray

A abordagem espanhola das relações Igreja-Estado foi problemática para muitos católicos americanos . Em meados do século 20, a Igreja Católica nos Estados Unidos conseguiu superar grande parte da crença anticatólica profundamente arraigada que marcou os movimentos nativistas do século 19, em parte alimentada por preocupações sobre a separação Igreja-Estado. A proibição do estabelecimento de uma igreja estatal, exigida pela Declaração de Direitos, havia permitido a construção de uma extensa rede de instituições católicas de educação, saúde e serviço social. Mas alguns, seguindo a visão do influente padre e economista John A. Ryan , acreditavam que os ensinamentos católicos estabelecidos conflitavam com a experiência americana de liberdade religiosa, sustentando que se os católicos se tornassem o grupo majoritário, eles seriam obrigados a promulgar, se possível , o tipo de relacionamento igreja-estado que existia em países como a Espanha. Os arranjos nos Estados Unidos eram permitidos apenas enquanto o outro modelo não fosse politicamente viável.

No início da década de 1940, porém, o teólogo jesuíta John Courtney Murray percebeu que o desafio mais importante que viria era o secularismo , um desafio que poderia ser mais bem enfrentado por muitas comunidades religiosas trabalhando juntas. A visão americana de igreja e estado separados levou a uma compreensível desconfiança dos motivos de uma comunidade católica americana em rápido crescimento. Murray começou a desenvolver uma visão baseada na experiência americana, em que um governo limitado por lei protege a liberdade de todas as comunidades religiosas igualmente, enquanto a igreja busca seus objetivos exercendo sua influência na sociedade em geral, sem depender da intervenção do governo para fazer cumprir o as crenças da igreja. Essa visão foi desenvolvida em uma série de artigos em revistas católicas como a America , enquanto Joseph Fenton, como editor da American Ecclesiastical Review, defendia a visão tradicional e afirmava que as opiniões de Murray contradiziam os ensinamentos católicos essenciais. Em 1954, as idéias de Murray foram censuradas pelo Secretário do Santo Ofício e ele cessou a publicação de trabalhos sobre este tema específico até sua defesa pelo Vaticano II.

Vaticano II e liberdade religiosa

Preparação e primeira sessão (1962)

O conflito inicial era sobre qual modelo de liberdade religiosa seria apresentado ao conselho, com os tradicionalistas clamando por tolerância religiosa, mas alegando que um direito abstrato à liberdade religiosa era relativista . Diante do conselho, tanto o Pontifício Conselho para a Promoção da Unidade dos Cristãos, liderado pelo Cardeal Augustin Bea, quanto a Comissão Teológica (liderada pelo Cardeal Alfredo Ottaviani ) apresentaram projetos revisados ​​de declarações à Comissão Central. O Papa João XXIII em julho nomeou um comitê ad hoc para resolver as diferenças e a "Unidade" de Bea submeteu um esboço revisado. As negociações entre as várias comissões foram interrompidas após este ponto.

A primeira sessão concentrou-se principalmente na liturgia e na natureza da Igreja. Uma declaração sobre liberdade religiosa, em grande parte extraída do esboço da "Unidade", foi incluída (capítulo V) do esquema sobre Ecumenismo ; os bispos não tiveram tempo para chegar a ele. Em 13 de janeiro, após o encerramento da primeira sessão, Bea indicou em uma palestra na Universidade Pro Deo em Roma que pretendia preparar uma constituição sobre a liberdade humana para a próxima sessão, para garantir que o assunto não fosse eliminado.

Em 3 de junho de 1963, o Papa João XXIII morreu em Roma. O Papa Paulo VI foi eleito em 21 de junho e imediatamente indicou que o conselho continuaria.

Segunda sessão (1963)

John Courtney Murray foi chamado para o conselho em abril de 1963 a pedido do cardeal Francis Spellman de Nova York (que era um conservador teológico) para ser um perito , apesar da conhecida animosidade de Ottaviani em relação a ele. Muito do material usado por vários bispos, especialmente bispos americanos, sobre o assunto foi elaborado por Murray. O conflito sobre uma possível declaração sobre liberdade religiosa continuou durante esta sessão, com o esboço atual retirado da agenda em um ponto durante o outono, e então colocado de volta em resposta à pressão dos bispos americanos.

Um ponto chave no processo veio na segunda-feira, 11 de novembro e na terça-feira, 12 de novembro, quando a Comissão Teológica geralmente conservadora se reuniu para determinar se o esboço sobre liberdade religiosa seria submetido ao conselho de alguma forma. Murray e Fenton estavam presentes e Murray foi um dos palestrantes sobre o assunto. Alguns autores, como Xavier Rynne , relataram que os membros conservadores da comissão tentaram atrasar a votação no dia 12, mas foram forçados a isso pelo resto dos membros. A votação foi de 18–5 a favor de relatar o texto ao conselho para consideração. Depois desse ponto, o conflito passou da discussão sobre o conteúdo da declaração proposta para a discussão sobre se ela seria votada antes da conclusão do conselho.

O esquema sobre ecumenismo, com o capítulo V relativo à liberdade religiosa, foi formalmente apresentado e discutido, mas não votado, novamente por falta de tempo. Os bispos americanos ajudaram a pressionar com sucesso por garantias papais de que o capítulo V teria uma votação do conselho, talvez como um documento separado. Durante todo esse tempo, a pressão continuou sobre Murray, com o Delegado Apostólico do Arcebispo dos Estados Unidos Egidio Vagnozzi tentando silenciá-lo. Spellman, junto com os superiores jesuítas de Murray, continuou a protegê-lo da maioria das tentativas de interferência curial.

Terceira sessão (1964)

O debate sobre uma Declaração separada sobre Liberdade Religiosa foi realizado de 23 a 25 de setembro, conforme prometido pelo Papa Paulo no ano anterior. No entanto, em outubro, o partido da Cúria fez uma tentativa de devolver esta declaração para revisão por uma comissão especial, que continha muitos membros hostis e estava fora da jurisdição do Pontifício Conselho para a Promoção da Unidade dos Cristãos . O protesto dos bispos ao Papa Paulo resultou na declaração de permanência sob a Unidade com uma comissão de trabalho diferente que a revisou e emendou. Esta Declaração sobre Liberdade Religiosa foi aprovada pela Comissão Teológica em 9 de novembro.

O confronto na declaração costuma ser chamado de Quinta-feira Negra (quinta-feira, 19 de novembro), embora Murray preferisse o termo "Dia da Ira". O texto da declaração foi distribuído na terça-feira, 17 de novembro, com o anúncio de que a habitual votação preliminar com modificações seria realizada na quinta-feira. A terceira sessão geral estava programada para terminar no sábado, 21 de novembro. Esse texto foi amplamente revisado e, na opinião de Murray, enfraquecido. A maioria dos padres do conselho queria uma votação antes do final da sessão para aprovar as modificações desejadas no texto e para reassegurar os observadores de que o conselho realmente aprovaria tal declaração. Os conservadores da Cúria organizaram discretamente um grupo de 200 bispos, em sua maioria italianos e espanhóis, para pedir mais atrasos a fim de estudar o documento. Este pedido foi apresentado repentinamente na quinta-feira e rapidamente aprovado por um dos quatro presidentes de conselho. O furor resultante foi relatado por muitos como o pior durante os quatro anos do conselho. Um apelo manuscrito, supostamente assinado por cerca de 1000 bispos, foi feito ao papa para permitir algum tipo de voto durante a terceira sessão. O Papa Paulo, no entanto, determinou que a decisão era apropriada sob as regras do Concílio e que ele não poderia interferir nela. Ele prometeu publicamente que a declaração seria considerada na próxima sessão, se possível antes de qualquer outra questão.

Quarta sessão (1965)

Murray havia sofrido ataques cardíacos em janeiro e dezembro de 1964, então não desempenhou um papel importante na quarta sessão. O debate final foi realizado como o primeiro item de negócios de 15 a 21 de setembro, com muitos prelados falando. Muitas questões foram levantadas, mas estava claro que a declaração de desenvolvimento da doutrina da igreja na declaração era uma questão chave. Os membros da liderança do conselho tentaram pela última vez que a declaração fosse devolvida ao comitê sem votação em 20 de setembro, na aparente esperança de que o tempo do conselho se esgotasse. Foi argumentado que o suporte para a versão atual do texto era incerto. Naquela noite, de acordo com alguns relatos, o Papa Paulo confrontou pessoalmente a liderança do conselho e insistiu que a declaração fosse levada a uma votação preliminar, onde foi aprovada por esmagadora 1997-224.

Este texto re-revisado foi aprovado pelo conselho em 25 de outubro, com apenas pequenas emendas permitidas depois (incluindo algumas não apreciadas por Murray). A votação final foi realizada e a declaração foi promulgada no final do concílio em 7 de dezembro de 1965. A alegação de alguns de que essa esmagadora maioria se devia ao intenso lobby da ala reformista dos Padres conciliares entre os prelados que inicialmente tinham reservas ou mesmo objeções, no entanto, não é aceito por todos.

Etapas do texto

  • Primeiro esboço enviado pelo Conselho para a Promoção da Unidade dos Cristãos
  • Primeiro esboço apresentado pela Comissão Teológica
  • A versão da declaração debatida pela primeira vez como capítulo V da Declaração sobre Ecumenismo - Textus prior
  • Versão modificada no final da terceira sessão - Textus emendatus
  • Versão modificada posterior debatida como Declaração separada sobre Liberdade Religiosa - Textus re-emendatus
  • Versão aprovada - Textus reconhecito
  • Versão Final - Dignitatis humanae

Resumo da declaração

O direito fundamental à liberdade religiosa

Todas as pessoas têm direito à liberdade religiosa, direito que tem por fundamento a dignidade essencial de cada ser humano. Todas as pessoas devem ser livres para buscar a verdade sem coerção, mas também são moralmente obrigadas a abraçar a verdade da fé católica, uma vez que a reconheçam. A norma suprema da vida humana é a lei e a verdade divinas, mas só pode ser buscada de maneira adequada e livre, com o auxílio do ensino ou da instrução, da comunicação e do diálogo, e deve ser seguida por consentimento pessoal. Esta liberdade de coerção em assuntos religiosos também deve ser reconhecida como um direito quando as pessoas agem em comunidade. Como tal, uma comunidade, e de fato uma sociedade com seu próprio direito original, tem o direito de viver sua própria vida religiosa doméstica em liberdade, em particular a liberdade de escolher a educação religiosa.

Liberdade religiosa e cristianismo

A declaração tem seu fundamento na dignidade da pessoa entendida pela razão humana, tendo suas raízes na revelação divina. Portanto, os cristãos são chamados a um respeito ainda mais consciente pela liberdade religiosa. A resposta do homem a Deus na fé deve ser livre - nenhuma pessoa deve ser forçada a abraçar o Cristianismo. Este é um princípio fundamental da fé católica, contido nas Escrituras e proclamado pelos Padres. A liberdade religiosa contribui para o ambiente onde tal resposta livre é possível. O próprio chamado de Deus para servi-lo une as pessoas em sua consciência, mas não é uma compulsão. Deus se preocupa com a dignidade de todos os seres humanos, conforme demonstrado nas ações do próprio Cristo. Jesus reconheceu a legitimidade dos governos, mas se recusou a impor seus ensinamentos à força. Os apóstolos seguiram Sua palavra e exemplo. A Igreja, portanto, segue a Cristo e os Apóstolos ao reconhecer o princípio da liberdade religiosa, baseada tanto na dignidade da pessoa humana como na revelação divina. A própria igreja requer uma medida plena de liberdade, uma liberdade sagrada, para cumprir sua missão.

Discussão posterior

Murray escreveu os comentários iniciais sobre Dignitatis humanae , e talvez tenha feito as primeiras traduções para o inglês, que permanecem influentes em como a declaração é percebida. Como resultado do processo de emenda e compromisso do conselho, houve diferenças entre o próprio trabalho de Murray sobre a questão, que é mais detalhada e considerada por alguns mais "política", e a declaração final.

A Dignitatis humanae foi rapidamente reconhecida como um dos fundamentos das relações da Igreja com o mundo e foi particularmente útil no relacionamento com outras comunidades de fé: foi uma parte fundamental para estabelecer a credibilidade da Igreja nas ações ecumênicas. Logo após o fim do concílio, os teólogos tenderam a se dividir em dois grupos gerais, com um partido mais conservador enfatizando um retorno às fontes patrísticas e escriturísticas ( ressourcement ) e uma leitura próxima e literal dos documentos conciliares em contraste com outro partido enfatizando em certa medida a continuação do aggiornamento e certa quantidade de extrapolação dos documentos. Essa divisão permanece até hoje e é uma divisão fundamental na Dignitatis humanae . Alguns comentaristas ainda continuam tentando mostrar que o documento é totalmente consistente com as declarações papais do século 19 sobre essas questões.

Crítica da Sociedade São Pio X

O texto quase imediatamente se tornou um pára-raios para ataques conservadores. O Arcebispo Marcel Lefebvre citou este documento como uma das razões fundamentais de suas dificuldades com o Concílio Vaticano II. Ele continua sendo o foco de tais ataques até hoje. A posição do Vaticano de que a FSSPX deve reconhecer Dignitatis humanae e Nostra aetate como autorizadas permaneceu em abril de 2017 um ponto chave de diferença entre as duas.

A questão principal não era a liberdade religiosa em si: quase todas as partes nos vários argumentos apoiavam algum tipo de tolerância religiosa. A disputa era sobre o entendimento tradicional da relação da Igreja Católica com os estados seculares e como ela apoiava as relações com os estados "confessionais" como a Espanha e a Itália. A declaração apresentava uma visão que apoiava totalmente o modelo da igreja nos Estados Unidos e no Reino Unido, ao mesmo tempo que permitia estados confessionais, e afirmava que era baseada no desenvolvimento da doutrina de papas recentes. O desenvolvimento doutrinário deixou de ser um tanto suspeito para se tornar um conceito teológico fundamental com o Vaticano II.

A Fraternidade São Pio X criticou como Dignitatis humanae abordou a liberdade religiosa com um argumento da história:

Os santos nunca hesitaram em quebrar ídolos, destruir seus templos ou legislar contra práticas pagãs ou heréticas. A Igreja - sem nunca obrigar ninguém a crer ou ser batizada - sempre reconheceu seu direito e dever de proteger a fé de seus filhos e impedir, sempre que possível, o exercício público e a propagação de falsos cultos. Aceitar o ensino do Vaticano II é conceder que, por dois milênios, os papas, santos, padres e doutores da Igreja, bispos e reis católicos violaram constantemente os direitos naturais dos homens sem que ninguém na Igreja percebesse. Tal tese é tão absurda quanto ímpia.

Sobre as contradições que alguns vêem entre Dignitatis humanae e o Syllabus of Errors do Papa Pio IX , Brian Mullady argumentou que:

a liberdade religiosa condenada no Syllabus of Errors refere-se à liberdade religiosa vista do ponto de vista da ação do intelecto, ou liberdade com respeito à verdade; Já a liberdade religiosa garantida e encorajada pela Dignitatis humanae se refere à liberdade religiosa vista do ponto de vista da ação da vontade na moral. Em outras palavras, quem vê nessas diferentes expressões uma mudança no ensino está cometendo a falácia da univocidade dos termos na lógica. Os termos "liberdade" referem-se a dois atos muito diferentes da alma.

Comissão Teológica Internacional, 2019

Em 21 de março de 2019, o Papa Francisco aprovou a publicação de um documento produzido pela Comissão Teológica Internacional intitulado "Liberdade religiosa para o bem de todos: abordagem teológica aos desafios contemporâneos". Tenta atualizar Dignitatis humanae à luz da crescente diversidade e secularização observada desde o Concílio: "a complexidade cultural da ordem civil de hoje".

Veja também

Notas

Referências

Leitura adicional

  • MODELOS DE LIBERDADE RELIGIOSA: Suíça , Estados Unidos e Síria por Representação Analítica, Metodológica e Eclética, 375 ff. (Lit 2012). , de Marcel Stüssi, pesquisador da Universidade de Lucerna.

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