Ultramontanismo - Ultramontanism

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Uma imagem de Papa Alexandre I . Os católicos ultramontanos enfatizaram a autoridade do papa sobre os assuntos temporais dos governos civis, bem como sobre os assuntos espirituais da Igreja .

O ultramontanismo é uma concepção política clerical dentro da Igreja Católica que enfatiza fortemente as prerrogativas e poderes do Papa .

História

As origens do termo estão na linguagem eclesiástica da Idade Média : quando um não italiano foi eleito para o papado, dizia-se que era papa ultramontano , ou seja, um papa de além das montanhas ( Alpes ). Estudantes estrangeiros em universidades italianas medievais também eram chamados de ultramontani .

A palavra foi revivida, mas o significado foi revertido após a Reforma Protestante na França, para indicar o "homem além das montanhas" localizado na Itália. Na França, o termo ultramontain foi aplicado a pessoas que apoiavam a autoridade papal nos assuntos franceses, em oposição às facções galicanas e jansenistas da Igreja Católica francesa indígena. O termo tinha a intenção de ser um insulto ou, pelo menos, implicar uma falta de verdadeiro patriotismo. A partir do século 17, o ultramontanismo tornou-se intimamente associado aos jesuítas .

No século XVIII, a palavra passou para a Áustria ( Josephinismo e Febronianismo ), onde adquiriu um significado muito mais amplo, sendo aplicável a todos os conflitos entre Igreja e Estado, sendo os partidários da Igreja denominados ultramontanos . Na Grã-Bretanha e na Irlanda, foi uma reação ao cisalpinismo , a postura de católicos leigos moderados que buscavam fazer concessões patrióticas ao estado protestante para alcançar a emancipação católica .

Na Espanha do século XVIII , os monarcas Bourbon começaram a implementar políticas de regalismo , que expandiram o poder da monarquia e procuraram colocar a Igreja Católica sob sua jurisdição em todos os assuntos, exceto na esfera espiritual. Os ministros Carlos III da Espanha , o conde de Floridablanca e o conde de Campomanes rejeitaram os argumentos dos ultramontanistas de que a Igreja tinha direitos inalienáveis ​​na esfera secular. As reformas regalistas que a coroa espanhola buscou implementar não foram totalmente exitosas, e a resistência a elas foi atribuída ao apoio à Companhia de Jesus, que havia sido expulsa do Império Espanhol em 1767, mas antes disso eram educadores.

No Canadá, a maioria do clero católico desprezou a Revolução Francesa e seu preconceito anticlerical e olhou para Roma em busca de orientação espiritual e política. Muitos leigos e leigas apoiaram esses ideais como a chave para a preservação das instituições e valores canadenses. Por isso eram chamados de ultramontanistas. Os ultramontanos desconfiavam dos políticos protestantes anglófonos e francófonos, mas a Igreja achou mais fácil lidar com governadores britânicos, que apreciavam o papel da Igreja em conter a dissidência, do que com os profissionais liberais francófonos que eram secularistas.

Concílio Vaticano I

Papa Pio IX convocou o Primeiro Concílio Vaticano

De acordo com o acadêmico católico Jeffrey P. von Arx ,

A ameaça à Igreja Católica e ao papado durante o século 19 era real, e a reação da Igreja a essa ameaça era compreensível. Na verdade, a igreja permaneceu ameaçada por todos os lados. À esquerda, os liberais seculares procuraram reduzir ou eliminar o papel da igreja na vida pública e na sociedade civil (suprimindo escolas religiosas, por exemplo, e expulsando congregações religiosas). Os herdeiros mais radicais da revolução e os socialistas e comunistas nos quais eles evoluíram permaneceram comprometidos com a destruição total da Igreja. Mas a ameaça também vinha da direita nacionalista. O Kulturkampf de Otto von Bismarck visava diretamente a Igreja Católica, impondo a supervisão estatal de escolas e seminários católicos e nomeação governamental de bispos sem referência a Roma.

A resposta foi uma condenação do galicanismo como herético,

[W] e condenamos e rejeitamos as opiniões daqueles que sustentam que esta comunicação do chefe supremo com pastores e rebanhos pode ser legalmente obstruída; ou que deveria ser dependente do poder civil, o que os leva a sustentar que o que é determinado pela sé apostólica ou por sua autoridade a respeito do governo da igreja, não tem força ou efeito a menos que seja confirmado pelo acordo dos civis autoridade.

Cardeal Henry Edward Manning

O Concílio também afirmou o primado papal . Em julho de 1870, emitiu a constituição dogmática Pastor aeternus , definindo quatro doutrinas da fé católica: o primado apostólico conferido a Pedro , a perpetuidade desse primado nos pontífices romanos, o significado e o poder do primado papal e a infalibilidade papal .

[Nós] ensinamos e declaramos que, por decreto divino, a Igreja Romana possui uma preeminência de poder ordinário sobre todas as outras Igrejas, e que este poder jurisdicional do Romano Pontífice é episcopal e imediato. Tanto o clero quanto os fiéis, de qualquer rito e dignidade, tanto individual quanto coletivamente, são obrigados a se submeter a esse poder pelo dever de subordinação hierárquica e verdadeira obediência, e isso não apenas em questões relativas à fé e à moral, mas também naquelas que dizem respeito a disciplina e o governo da Igreja em todo o mundo. "

Von Arx compara isso com "... os grandes impérios e estados nacionais do século 19, que usaram novos meios de comunicação e transporte para consolidar o poder, reforçar a unidade e construir burocracias." "O cardeal Henry Edward Manning, na Grã-Bretanha, achava que a unidade e a disciplina dentro da Igreja eram de extrema importância na proteção da Igreja e no avanço de seus interesses em um estado liberal e democrático, por isso ele foi um dos mais fortes defensores da posição ultramontana." Os bispos ingleses no Concílio foram caracterizados por seu ultramontanismo e descritos como "sendo mais católicos do que o próprio Papa".

Reação

Outros grupos cristãos fora da Igreja Católica declararam isso como o triunfo do que eles denominaram "a heresia do ultramontanismo". Foi especificamente condenado na "Declaração do Congresso Católico de Munique", nas Teses de Bonn e na Declaração de Utrecht , que se tornaram os documentos fundamentais dos Velhos Católicos ( Altkatholische ) que se dividiram com Roma sobre a declaração de infalibilidade e supremacia, juntando-se à Sé Católica da Antiga Ordem Episcopal de Utrecht , que era independente de Roma desde 1723.

Tal como aconteceu com os pronunciamentos anteriores do papa, os liberais em toda a Europa ficaram indignados com a doutrina da infalibilidade e muitos países reagiram com leis para conter a influência da Igreja. O termo "ultramontanismo" foi revivido durante a Terceira República Francesa (1870-1940) como uma forma pejorativa de descrever políticas que iam contra a laïcité, um conceito enraizado na Revolução Francesa. O filósofo francês Jacques Maritain observou a distinção entre os modelos encontrados na França e a separação entre Igreja e Estado nos Estados Unidos em meados do século XX. Ele considerou o modelo dos Estados Unidos da época mais amigável porque tinha "distinção nítida e cooperação real" entre a Igreja e o Estado, o que ele chamou de "um tesouro histórico" e advertiu os Estados Unidos: "Por favor, a Deus que vocês o mantenham com cuidado e não deixe seu conceito de separação virar para o europeu. "

Após a unificação italiana e o fim abrupto (e não oficial) do Concílio Vaticano I em 1870 por causa da eclosão da Guerra Franco-Prussiana , o movimento ultramontanista e o conciliarismo oposto tornaram-se obsoletos em grande medida. No entanto, algumas tendências muito extremas de uma minoria de adeptos do ultramontanismo - especialmente aquelas atribuindo ao pontífice romano, mesmo em suas opiniões privadas, infalibilidade absoluta mesmo em questões além da fé e da moral e impecabilidade - sobreviveram e foram avidamente usadas pelos oponentes do Igreja Católica e papado antes do Concílio Vaticano II (1962–1965) para uso em sua propaganda. Essas tendências extremas, no entanto, nunca foram apoiadas pelo dogma do Concílio Vaticano I de 1870 de infalibilidade e primazia papal, mas foram inspiradas por opiniões privadas errôneas de alguns leigos católicos romanos que tendem a se identificar completamente com a Santa Sé.

Na Constituição dogmática do Concílio Vaticano II sobre a Igreja Lumen gentium , o ensinamento da Igreja Católica Romana sobre a autoridade do papa, bispos e concílios foi mais elaborado. A posição pós-conciliar da Sé Apostólica não negou nenhuma das doutrinas anteriores da infalibilidade papal ou do primado papal ; em vez disso, mudou a ênfase da autoridade estrutural e organizacional para a autoridade do ensino doutrinário (também conhecido como magistério ). Magistério papal , ou seja, autoridade papal de ensino, foi definido no lumen gentium nº 25 e posteriormente codificado na revisão de 1983 do Direito Canônico .

Controvérsia

Ilustração de 1881 retratando a infalibilidade papal

Alguns, como o ex- cardeal Joseph Ratzinger , afirmam que o Ensino Social Católico de subsidiariedade pode ultrapassar o ultramontanismo e tem o potencial de descentralizar a Igreja Católica Romana, enquanto outros a defendem como meramente um ajuste burocrático para dar mais responsabilidade pastoral aos bispos e padres locais das paróquias locais.

Os desafios ao ultramontanismo permaneceram fortes dentro e fora da jurisdição romana. O ultramontanismo ofuscou particularmente o trabalho ecumênico entre a Igreja Católica Romana e luteranos e anglicanos . A Consulta Internacional Conjunta Anglicana-Católica Romana publicou O Dom da Autoridade em 1999, destaca os acordos e diferenças sobre essas questões.

Posição de outras igrejas tradicionais

O ultramontanismo é diferente das posições adotadas por outras igrejas tradicionais, particularmente a comunhão anglicana , a comunhão ortodoxa oriental , a comunhão ortodoxa oriental , a velha igreja católica ou a igreja do oriente . Essas igrejas consideram o papa como tendo sido primus inter pares quando as igrejas estavam unidas em plena comunhão, e geralmente ainda reconhecem esse status hoje, embora de forma prejudicada devido à desunião; da mesma forma, eles não reconhecem as doutrinas da infalibilidade ou a alegada jurisdição universal do papa sobre os patriarcados e as igrejas autocéfalas, exceto a da própria Roma, exceto na medida em que isso seja parte do conceito de primus inter pares .

Na declaração conjunta "O Dom da Autoridade" (1999), a Comunhão Anglicana e a Igreja Católica Romana concordaram sobre a natureza colegiada da vida e obra dos bispos. Da mesma forma, ambas as igrejas reconheceram o papel da primazia episcopal dentro do colégio dos bispos. Sobre a questão da primazia universal do Papa, o relatório conjunto encontrou um terreno comum e afirmou que uma "conclusão particular" de suas discussões foi "que os anglicanos estejam abertos e desejem uma recuperação e re-recepção sob certas condições claras de o exercício do primado universal pelo Bispo de Roma ”; no entanto, uma distinção clara permaneceu entre a visão anglicana de uma primazia universal exercida dentro de uma colegialidade universal, e a visão católica romana de uma primazia universal com jurisdição universal real.

Veja também

Referências

links externos