Opiniões cristãs sobre magia - Christian views on magic

As visões cristãs sobre magia variam amplamente entre as denominações e entre os indivíduos. Muitos cristãos condenam ativamente a magia como satânica , afirmando que ela abre o caminho para a possessão demoníaca . Alguns cristãos simplesmente vêem isso como entretenimento. Por outro lado, alguns ramos do cristianismo esotérico se envolvem ativamente em práticas mágicas.

Referências bíblicas

Existem várias referências à bruxaria na Bíblia que condenam veementemente essas práticas. Por exemplo, Deuteronômio 18: 11-12 condena todo aquele que "lança feitiços, ou que seja médium ou espírita ou que consulte os mortos. Quem faz essas coisas é detestável para o Senhor, e por causa dessas práticas detestáveis ​​o Senhor seu Deus expulsará aquelas nações antes de você ", e Êxodo 22:18 declara" Não permita que uma feiticeira viva "(ou na Bíblia King James " não permitirás que uma bruxa viva "). Também foi sugerido que a palavra "bruxa" (hebraico מְכַשֵּׁפָ֖ה məḵaššêp̄āh ) pode ser uma tradução incorreta de "envenenador".

Outros apontam para uma crença idealista primitiva em uma relação entre encantamento e cobiça, refletida na tradução ocasional do Décimo Mandamento como "Não te enfeitiçarás". Isso pode sugerir que a proibição está relacionada especificamente à feitiçaria ou ao lançamento de feitiços para possuir algo não natural.

Alguns adeptos das religiões do Oriente Médio agiram como médiuns , canalizando mensagens dos mortos ou de um espírito familiar . A Bíblia às vezes é traduzida como referindo-se a "necromante" e " necromancia " ( Deuteronômio 18:11 ). No entanto, alguns lexicógrafos, incluindo James Strong e Spiros Zodhiates, discordam. Esses estudiosos dizem que a palavra hebraica kashaph (כשפ), usada em Êxodo 22:18 e em 5 outros lugares no Tanakh, vem de uma raiz que significa "sussurrar". Strong, portanto, conclui que os meios palavra "sussurro um feitiço, ou seja, a INCANT ou magia prática". A Contemporary English Version traduz Deuteronômio 18:11 como referindo-se a "qualquer tipo de magia".

No mínimo, as proibições bíblicas mais antigas incluíam aquelas contra a ' feitiçaria ' para obter algo não natural; ' necromancia ' como a prática de magia ou adivinhação por meio de demônios ou dos mortos; e quaisquer formas de ' feitiçaria ' malévola .

Cristianismo primitivo

O apóstolo Paulo 's Epístola aos Gálatas inclui feitiçaria em uma lista de 'obras da carne'. Essa desaprovação encontra eco no Didache , um livro muito antigo de disciplina eclesiástica que data de meados do primeiro século.

Vistas medievais

Durante a Idade Média , as igrejas cristãs não conduziam julgamentos de bruxas. O Conselho Germânico de Paderborn em 785 proibiu explicitamente a própria crença em bruxas, e o Sacro Imperador Romano Carlos Magno confirmou a lei mais tarde. Entre os Cristãos Ortodoxos Orientais concentrados no Império Bizantino , a crença na bruxaria era amplamente considerada como deisidaimonia - superstição - e nos séculos 9 e 10 no Ocidente cristão latino , a crença na bruxaria começou a ser vista como heresia .

As perspectivas cristãs começaram a mudar com os escritos influentes do poeta místico Dante Alighieri e do filósofo escolástico Tomás de Aquino , os quais acreditavam na astrologia , embora condenassem a feitiçaria como perversão moral. Dante também condenou as formas então correntes de alquimia e adivinhação , enquanto Tomás de Aquino tinha uma visão mais matizada e simpática.

No final da Idade Média e no início do início do período moderno (pós- Reforma ), a crença na feitiçaria tornou-se mais popular e as bruxas eram vistas como diretamente ligadas ao Diabo . Isso marcou o início de um período de caça às bruxas entre os primeiros protestantes que durou cerca de 200 anos, e em alguns países, particularmente no noroeste da Europa, dezenas de milhares de pessoas foram acusadas de bruxaria e condenadas à morte.

A Inquisição dentro da Igreja Católica Romana conduziu julgamentos contra supostas bruxas no século 13, mas esses julgamentos eram para punir a heresia , da qual a crença na bruxaria era apenas uma variedade. Os tribunais inquisitoriais só se envolveram sistematicamente na caça às bruxas durante o século XV: no caso da Madonna Oriente , a Inquisição de Milão não sabia o que fazer com duas mulheres que em 1384 e 1390 confessaram ter participado de um tipo de magia branca .

Nem todos os tribunais inquisitoriais reconheciam a feitiçaria. Por exemplo, em 1610, como resultado de uma mania de caça às bruxas, a Suprema (o conselho governante da Inquisição Espanhola ) deu a todos um Édito de Graça (durante o qual as feiticeiras confessantes não deveriam ser punidas) e colocou o único inquisidor dissidente, Alonso de Salazar Frías , encarregado da investigação posterior. O resultado da investigação de Salazar foi que a Inquisição Espanhola não incomodou as bruxas nunca mais, embora elas ainda fossem atrás de hereges e cripto-judeus .

Martinho Lutero

Martinho Lutero compartilhou algumas das opiniões sobre bruxaria que eram comuns em sua época. Ao interpretar Êxodo 22:18, ele afirmou que, com a ajuda do diabo, as bruxas podiam roubar leite simplesmente pensando em uma vaca. Em seu Pequeno Catecismo , ele ensinou que a bruxaria era um pecado contra o segundo mandamento e prescreveu a penalidade bíblica para ela em uma "conversa à mesa":

Em 25 de agosto de 1538, houve muita discussão sobre bruxas e feiticeiras que envenenaram ovos de galinha nos ninhos ou leite e manteiga envenenados. Disse o doutor Lutero: "Não se deve ter misericórdia dessas [mulheres]; eu mesmo as queimaria, pois lemos na Lei que eram os padres que começavam o apedrejamento dos criminosos".

A visão de Lutero dos praticantes de magia como quase-demônios estava em desacordo com a visão católica que enfatizava a escolha e o arrependimento. Ele também argumentou que uma das perversões mais sérias provocadas pela magia era a ameaça de degeneração dos papéis femininos tradicionais na família.

Vistas renascentistas

A "Árvore de Kircher": representação de Athanasius Kircher da Árvore da Vida em 1652 , baseada em uma versão de 1625 de Philippe d'Aquin

Na era da Inquisição e do sentimento anti-feitiçaria, havia uma forma mais aceitável de estudo ocultista e pagão "puramente natural", o estudo dos fenômenos "naturais" em geral, sem intenção maligna ou irreligiosa de qualquer espécie.

O humanismo da Renascença (séculos 15 e 16) viu um ressurgimento do hermetismo e das variedades neoplatônicas de magia cerimonial. Tanto a burguesia quanto a nobreza daquela época demonstravam grande fascínio por essas artes, que exerciam um encanto exótico por serem atribuídas a fontes árabes, judaicas, romani e egípcias. Havia grande incerteza em distinguir práticas de superstição vã, ocultismo blasfemo e conhecimento erudito ou ritual piedoso perfeitamente sólido. As pessoas durante esse tempo descobriram que a existência da magia era algo que poderia responder às perguntas que eles não podiam explicar por meio da ciência. Para eles, estava sugerindo que, enquanto a ciência pode explicar a razão, a magia pode explicar a "irracionalidade".

Marsilio Ficino defendeu a existência de seres espirituais e espíritos em geral, embora muitas dessas teorias fossem contra as idéias do final da Era do Iluminismo e fossem tratadas com hostilidade pela Igreja Católica Romana . Ficino, entretanto, teorizou uma magia "puramente natural" que não requeria a invocação de espíritos malévolos ou maliciosos. O abade beneditino Johannes Trithemius teria criado encantamentos próprios relacionados à comunicação benéfica com os espíritos. Suas obras, incluindo a Steganographia , foram imediatamente colocadas no Index Librorum Prohibitorum . No entanto, mais tarde foi revelado que esses trabalhos se preocupavam com criptografia e esteganografia, e as fórmulas "mágicas" eram textos de cobertura para conteúdo criptográfico. Por trás de seus métodos, entretanto, está um motivo teológico subjacente para sua invenção. O prefácio da Poligrafia estabelece a praticabilidade cotidiana da criptografia tritêmica como uma "conseqüência secular da habilidade de uma alma especialmente habilitada por Deus para alcançar, por meios mágicos, da terra ao céu".

Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), um mágico alemão, escritor ocultista, teólogo, astrólogo e alquimista, escreveu os influentes Três Livros de Filosofia Oculta , incorporando a Cabala em sua teoria e prática da magia ocidental. Contribuiu fortemente para a visão renascentista da relação da magia ritual com o cristianismo. Giambattista della Porta expandiu muitas dessas idéias em seu Magia Naturalis . Giovanni Pico della Mirandola promoveu uma visão de mundo sincrética combinando platonismo , neoplatonismo, aristotelismo , hermetismo e cabala.

O sincretismo hermético de Pico foi posteriormente desenvolvido por Athanasius Kircher , um padre jesuíta , hermético e polímata, que escreveu extensivamente sobre o assunto em 1652, trazendo outros elementos como orfismo e mitologia egípcia à mistura. O bispo luterano James Heiser avaliou recentemente os escritos de Marsilio Ficino e Giovanni Pico della Mirandola como uma tentativa de "Reforma Hermética".

John Dee

John Dee era um cristão intenso, mas sua religiosidade foi influenciado por hermética e renascentista neoplatonismo e difundidos pitagóricos doutrinas. Do hermetismo, ele tirou a crença de que o homem tinha o potencial para o poder divino que poderia ser exercido por meio da matemática. Ele mergulhou em magia , astrologia e filosofia hermética. Muito esforço em seus últimos 30 anos foi para tentar comunicar-se com os anjos , a fim de aprender a linguagem universal da criação e alcançar uma unidade pré-apocalíptica da humanidade. Seu objetivo era ajudar a trazer à luz uma religião mundial unificada por meio da cura da violação das igrejas Católica Romana e Protestante e da recaptura da teologia pura dos antigos.

Vistas modernas

Durante a Idade do Iluminismo , a crença nos poderes das bruxas e feiticeiros para fazer mal começou a morrer no Ocidente. Mas as razões da descrença diferiam das dos primeiros cristãos. Para os primeiros cristãos, a razão era teológica - que Cristo já havia derrotado os poderes do mal. Para os cristãos pós-iluministas no oeste e no norte da Europa, a descrença baseava-se na crença no racionalismo e no empirismo .

Foi nessa época, no entanto, que o cristianismo ocidental começou a se expandir para partes da África e da Ásia, onde as visões de mundo pré-modernas ainda prevaleciam, e onde a crença no poder de bruxas e feiticeiros de causar dano era, no mínimo, mais forte do que no Norte Europa . Muitas Igrejas Independentes Africanas desenvolveram suas próprias respostas à bruxaria e feitiçaria.

A situação foi ainda mais complicada pelo surgimento de novos movimentos religiosos que consideravam a feitiçaria uma religião. Essas perspectivas não afirmam que os bruxos realmente fazem um pacto com Satanás, porque normalmente não se acredita que Satanás exista na Wicca ou em outras práticas modernas de bruxaria neopagã.

Oposição cristã à feitiçaria

Vários grupos cristãos continuam a acreditar na feitiçaria e a vê-la como uma força negativa . Muitas das críticas partem de grupos cristãos evangélicos , especialmente aqueles de tendência fundamentalista , que acreditam que a feitiçaria é um perigo para as crianças. O documentário de 2006 Jesus acampamento , que retrata a vida de crianças que frequentam Becky Fischer acampamento de verão 's, mostra Fischer condenando as Harry Potter romances e dizendo aos alunos que 'Warlocks são inimigos de Deus'(ver também debates religiosos sobre o Harry Potter série ) Embora o acampamento de verão de Fischer às vezes tenha sido incorretamente identificado como pentecostal , Fischer está mais intimamente associado ao movimento neopentecostal conhecido como Nova Reforma Apostólica . O profeta do NAR, Lou Engle, que serve no grupo apostólico do NAR O Conselho Apostólico de Anciãos Proféticos, faz uma aparição prolongada no Acampamento de Jesus .

Entre as tendências cristãs, o NAR é especialmente agressivo nos esforços para conter alegados atos de bruxaria; os pseudo-documentários "Transformations" do NAR, distribuídos globalmente, do cineasta George Otis Jr. mostram cristãos carismáticos criando mini-utopias expulsando "espíritos territoriais" e banindo ou até matando bruxas acusadas. Durante a eleição presidencial dos Estados Unidos de 2008, surgiram imagens de uma cerimônia religiosa em 2005 na qual um apóstolo do NAR, o bispo queniano Thomas Muthee, impôs as mãos sobre Sarah Palin e clamou a Deus para protegê-la de "todas as formas de bruxaria".

Em 2009, o Papa Bento XVI denunciou a crença na feitiçaria durante uma visita a Angola.

As visões cristãs modernas variam quanto a se bruxaria é um termo geral para a comunhão com o mal ou uma forma específica de sistema e prática religiosa. Os cristãos freqüentemente defendem a ideia de que Satanás e o mal são reais, enquanto condenam as acusações de bruxaria encontradas ao longo da história como duvidosas.

Magia na literatura

Magia na literatura, embora condenada por alguns cristãos, é freqüentemente vista pelos cristãos como não-má. A principal distinção seria entre magia da vida real e magia fingida. Essa visão sustenta que na vida real, a prática de habilidades sobrenaturais (ou seja, mágica) deve ter uma fonte ou origem de poder sobrenatural, que seria sagrada ou maligna. Nascido assim do Espírito Santo ou de demônios. (Veja Dom espiritual e demonologia cristã para obter detalhes sobre esses ensinamentos.) Assim, a magia no contexto bíblico seria vista apenas como um ato do mal, enquanto na literatura, fingir que a magia é uma ferramenta moralmente neutra disponível para conduzir comportamentos bons e maus .

Na literatura, as habilidades mágicas têm muitas fontes de poder diferentes. Habilidade tecnológica (ciência) pode parecer mágica. Freqüentemente, o manejo da magia é realizado impondo a vontade de alguém pela concentração e / ou uso de dispositivos para controlar uma força mágica externa. Esta explicação é oferecida para a Força em Star Wars , magia em Dungeons and Dragons e magia em As Crônicas de Nárnia e O Senhor dos Anéis .

As duas últimas obras são de cristãos notáveis, CS Lewis e JRR Tolkien , respectivamente. No primeiro livro de As Crônicas de Nárnia , O Sobrinho do Mágico , Lewis explica especificamente que a magia é um poder prontamente disponível em alguns outros mundos, menos na Terra. A Imperatriz Jadis (mais tarde, a Bruxa Branca ) foi tentada a usar magia por motivos egoístas para manter o controle de seu mundo Charn, o que acabou levando à destruição de vida lá. Lewis relacionou as questões da moralidade da magia à mesma categoria da moralidade da tecnologia, incluindo se ela é real, representa um 'interesse doentio' ou infringe o plano divino básico para o nosso universo.

Tolkien, um católico devoto, tinha regras estritas impostas pelos poderes governantes, anjos que assumiram as 'vestes da terra', para o uso de magia por seus servos. Isso incluía um desencorajamento geral da magia em todas as circunstâncias, exceto as excepcionais, e também proibições contra o uso da magia para controlar os outros, para definir o eu como um poder político ou para criar um mundo que viole a ordem natural. Ele, entretanto, permitiu que seu personagem bruxo entretivesse as crianças com fogos de artifício mágicos.

Religiões sincréticas envolvendo Cristianismo e magia

Desde a Idade Média, muitos hermetistas combinaram o cristianismo com práticas ocultas (principalmente alquimia ). Essas perspectivas cristo-pagãs têm uma longa história no Oriente Médio e na Europa, desde os neoplatônicos e templários até Mirandola no século 15, mas também através da maçonaria até o início da Aurora Dourada Rosacruz do final do século 19 e início do século 20 . Outro exemplo notável de sincretismo é Santería , um híbrido sincrético de animismo africano e cristianismo. Existem também aqueles que praticam a partir de uma combinação de perspectivas neopagãs / wiccanianas e cristãs, como por exemplo na Wicca cristã ou em algumas comunidades de 'Deusas' de Gaia . Outras tradições sincréticas modernas incluem tradições de cura folclórica mesoamericana, como as práticas de curanderismo encontradas no México, e tradições de cura folclórica andina do Peru e da Bolívia.

Veja também

Referências

Bibliografia

Leitura adicional

Ancient Christian Magic: Coptic Texts of Ritual Power por Marvin W. Meyer e Richard Smith, Princeton University Press. 1999

links externos