Teologia pós-liberal - Postliberal theology

A teologia pós-liberal (freqüentemente chamada de teologia narrativa ) é um movimento teológico cristão que se concentra em uma apresentação narrativa da fé cristã como reguladora para o desenvolvimento de uma teologia sistemática coerente . Assim, o Cristianismo é uma história abrangente, com sua própria cultura, gramática e práticas embutidas que podem ser entendidas apenas com referência à própria lógica interna do Cristianismo.

O movimento se tornou popular no final do século XX, principalmente entre os estudiosos associados à Yale Divinity School . Os defensores desafiam os pressupostos do Iluminismo e da modernidade , como o fundacionalismo e a crença na racionalidade universal , falando em termos do conceito de jogos de linguagem de Ludwig Wittgenstein . Eles argumentam que a narrativa bíblica desafia as pressuposições dominantes do liberalismo e do cristianismo liberal , incluindo sua ênfase no indivíduo autônomo.

História

A teologia pós-liberal surgiu entre estudiosos que ensinavam ou estudavam na Yale Divinity School , como George Lindbeck , Hans Wilhelm Frei e o ex-aluno Stanley Hauerwas . Às vezes é chamada de "escola de Yale" ou "teologia narrativa". O termo "teologia pós-liberal" surgiu logo após a publicação de Linbeck, The Nature of Doctrine: Religion and Theology in a Postliberal Age (1984).

O movimento é teologicamente influenciado por Karl Barth , Tomás de Aquino e, até certo ponto, pela nouvelle théologie dos católicos franceses, como Henri de Lubac . A clara influência filosófica, entretanto, foi a filosofia da linguagem de Ludwig Wittgenstein , a filosofia moral de Alasdair MacIntyre e os insights sociológicos de Clifford Geertz e Peter Berger sobre a natureza das comunidades. Filósofos da ciência como Thomas Kuhn e teóricos literários como Erich Auerbach também influenciaram a nova abordagem.

Esse movimento influenciou outros movimentos, como a ortodoxia radical , o raciocínio bíblico , a paleo-ortodoxia , o movimento da igreja emergente e as expressões pós-liberais do protestantismo evangélico e do catolicismo romano . Seu espírito ecumênico origina-se da obra de Lindbeck, que foi em parte animada por seu envolvimento como observador luterano no Concílio Vaticano II .

Plataforma teológica

Em parte uma reação às tendências do liberalismo teológico , a teologia pós-liberal enraíza a racionalidade não na certeza do sujeito pensante individual ( cogito ergo sum , "Eu penso, logo existo"), mas na linguagem e cultura de uma tradição viva de vida comunal . Os pós-liberais argumentam que a fé cristã não pode ser equiparada aos sentimentos religiosos do romantismo nem às proposições de uma abordagem racionalista ou fundamentalista da religião e da teologia. Em vez disso, a fé cristã é entendida como uma cultura e uma linguagem, na qual as doutrinas são comparadas a uma "gramática profunda" para a linguagem e cultura de primeira ordem (práticas, habilidades, hábitos) da igreja que é historicamente moldada pelo contínuo , leitura regulamentada da narrativa das escrituras ao longo do tempo. Assim, além de uma crítica ao liberalismo teológico e uma ênfase na Bíblia , há também uma ênfase na tradição e na linguagem, cultura e inteligibilidade intrínseca à comunidade cristã. Como resultado, as teologias pós-liberais são frequentemente orientadas em torno da narrativa das escrituras como um roteiro a ser executado, entendem os dogmas ortodoxos (especialmente os credos) como gramáticas profundas para a vida cristã e vêem essas gramáticas escriturísticas e tradicionais como um recurso para ambos os cristãos autocrítica e crítica da cultura.

Os primeiros pós-liberais seguiram a visão de Karl Barth de que a melhor apologética é uma boa sistemática e, como tal, acreditavam que os cristãos "não deveriam se envolver em apologética sistemática. Teólogos pós-liberais farão conexões ad hoc com a filosofia ou arte ou experiências diversas das culturas ao seu redor , mas eles não acreditam que qualquer estrutura não-cristã, filosófica ou cultural, defina o contexto no qual as reivindicações cristãs devem ser defendidas. " No entanto, os pós-liberais posteriores qualificaram essa aversão e moderaram seriamente suas preocupações iniciais tanto com a apologética quanto com a metafísica. Dessa forma, as teologias pós-liberais replicaram amplamente os debates do início do século 20 em torno da noção da "analogia do ser" (cf. Hans Urs von Balthasar, The Theology of Karl Barth ). Ao contrário da tendência liberal pluralista que a precede, a teologia pós-liberal também tende a enfatizar as diferenças entre as visões de mundo religiosas e, muitas vezes, vai contra as tendências culturais dominantes.

A interpretação das escrituras continua sendo fundamental para a teologia pós-liberal. Existem pelo menos quatro diferenças exegéticas fundamentais entre a teologia liberal e a pós-liberal. Primeiro, a interpretação liberal da Escritura é feita com uma preocupação com o contexto histórico, enquanto a interpretação pós-liberal é "um ato de imaginação", interpretando o texto com as necessidades da subcomunidade de leitura em primeiro lugar. A teologia liberal trata de buscar entender o texto como ele o teria aplicado ao passado. Usando uma abordagem não fundacionalista, a interpretação pós-liberal visa interpretar o texto como ele deve ser aplicado agora e no futuro. Em segundo lugar, os teólogos liberais enfatizam a dependência da razão imparcial para garantir a descoberta do significado objetivo do texto. Os teólogos pós-liberais, entretanto, reconhecem a impossibilidade de ler sem impor ao leitor uma interpretação subjetiva do texto, onde tal noção de leitura objetiva se desintegra. Terceiro, "lemos os textos como intérpretes corporais plenamente situados em algum corpo político". Ou seja, todo e qualquer significado é, até certo ponto, relativo ao leitor e ao seu próprio conjunto de contextos. Por fim, como a leitura é sempre feita com preocupação com a subcomunidade, a interpretação pós-liberal sempre contém um elemento normativo, estimulando uma resposta ativa. A interpretação liberal, por outro lado, gira em torno de verdades independentes de tempo e situação que não necessariamente impelem o leitor a agir. Mais típico das teologias pós-liberais hoje, no entanto, é um retorno aos modelos hermenêuticos patrísticos e medievais para a leitura teológica das escrituras, unindo os sentidos histórico-gramatical e espiritual-figurativo-alegórico em uma compreensão coerente e fiel das Escrituras. O Comentário Teológico Brazos sobre a Bíblia é um exemplo de interpretação das escrituras pós-liberais em ação.

Ronald T. Michener argumenta que existem cinco características comuns entre as expressões da teologia pós-liberal:

  1. Não fundacionalista
  2. Intra-textual
  3. Socialmente centrado
  4. Respeita a pluralidade e a diversidade
  5. Abraça uma ortodoxia generosa

Críticas

Os críticos do pós-liberalismo freqüentemente têm se preocupado com seus aspectos "pós-fundacionais". Semelhante à crítica dos sistemas filosóficos pós-modernos , os críticos se perguntam como uma teologia pós-liberal pode ser comparada a outra para determinar qual é melhor, mais apropriada, mais próxima da verdade. O divórcio da teologia pós-liberal da necessidade histórica e da consideração objetiva é visto de forma negativa por muitos cristãos conservadores. Além disso, os críticos se perguntam que implicações essas visões supostamente relativistas, como a possibilidade de pluralismo religioso, podem ter para o Cristianismo. Embora influente em uma geração de jovens pastores, o movimento teve dificuldade em encontrar apoio popular dentro das principais denominações protestantes, muitas das quais enfrentam violentas pressões e rachaduras liberais-conservadoras, algo que o movimento tende a descartar como um sinal de acomodação cultural . Alguns críticos sugeriram que, como o movimento rejeitou amplamente uma teologia de "mediação" (tornando-a quase totalmente inacessível para leigos), é difícil implementar seus princípios no nível congregacional local, de modo que o pós-liberalismo continua sendo em grande parte uma especialidade acadêmica, bem como movimentos anteriores, como a neo-ortodoxia . As teologias pós-liberais posteriores, no entanto, tornaram a mediação uma preocupação central e grupos de base como o Projeto Ekklesia podem ser vistos cortando a face de tais críticas.

Os debates têm se centrado em questões de incomensurabilidade , sectarismo , fideísmo , relativismo , verdade e referência ontológica . Vários trabalhos têm procurado resolver essas questões com vários graus de satisfação e os debates continuam em todas as disciplinas teológicas. Além disso, os críticos sustentaram que o modelo de coerência interna que os teólogos pós-liberais assumem é difícil de conciliar com os desenvolvimentos da ciência moderna que parecem desafiar os princípios do Cristianismo tradicional e ortodoxo (por exemplo, a nova física ou evolução), mas tais críticas negligenciam os caminhos em que a visão pós-liberal de doutrinas como gramáticas de profundidade (inscrevendo as regras da fé articuladas em Nicéia e Calcedônia) fornecem maneiras dinâmicas de relacionar as verdades da fé às verdades da descoberta científica. Da mesma forma, Bruce Marshall e outros desenvolveram abordagens pós-liberais da verdade que se assemelham ao "realismo moderado" da teoria da verdade por correspondência medieval (por exemplo, Tomás de Aquino).

Veja também

Notas

Referências

Notas de rodapé

Bibliografia

Leitura adicional