Teologia da Libertação - Liberation theology

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Teologia da libertação ( espanhol : Teología de la liberación , português : Teologia da libertação ) é uma síntese da teologia cristã e análises socioeconômicas que enfatizam a "preocupação social com os pobres e a libertação política para os povos oprimidos". A partir da década de 1960, após o Concílio Vaticano II , a teologia da libertação tornou-se a práxis política de teólogos latino-americanos como Gustavo Gutiérrez , Leonardo Boff e os jesuítas Juan Luis Segundo e Jon Sobrino , que popularizaram a frase " opção preferencial pelos pobres ". Esta expressão foi usada primeiro pelo jesuíta pe. O general Pedro Arrupe em 1968 e logo depois o Sínodo Mundial dos Bispos Católicos de 1971 escolheu como tema "Justiça no Mundo".

O contexto latino-americano também produziu defensores evangélicos da teologia da libertação, como Rubem Alves , José Míguez Bonino e C. René Padilla , que nos anos 1970 clamou pela missão integral , enfatizando o evangelismo e a responsabilidade social .

Teologias da libertação também têm desenvolvido em outras partes do mundo, como a teologia negra no Estados Unidos e África do Sul , a teologia da libertação palestina , teologia dalit na Índia , e teologia Minjung na Coreia do Sul .

Teologia da libertação latino-americana

A forma de teologia da libertação mais conhecida é aquela que se desenvolveu no seio da Igreja Católica na América Latina nos anos 1960, surgindo principalmente como uma reação moral à pobreza e à injustiça social da região, que é a mais desigual do mundo . O termo foi cunhado em 1971 pelo padre peruano Gustavo Gutiérrez , que escreveu um dos livros definidores do movimento, A Teologia da Libertação . Outros expoentes notáveis ​​incluem Leonardo Boff, do Brasil, e os jesuítas Jon Sobrino, de El Salvador, e Juan Luis Segundo, do Uruguai.

A Igreja Católica brasileira, no maior país católico do mundo, é indiscutivelmente uma das congregações católicas mais teologicamente progressistas, devido em grande parte a uma história de violentos conflitos militares e políticos , bem como a um clima socioeconômico divisivo. Durante o regime militar do Brasil de 1964 a 1985, a Igreja Católica e seus membros assumiram a responsabilidade de prestar serviços aos pobres e marginalizados, muitas vezes sob ameaça de perseguição. As inovações das conferências do Vaticano II e de Medellín na teologia da libertação entraram na Igreja brasileira à medida que as classes baixas brasileiras experimentavam uma deterioração acentuada das condições econômicas e políticas. Entre eles estavam um aumento na concentração da propriedade da terra, um declínio nos salários e padrões de vida e um aumento na repressão política e violência do estado militar, incluindo detenção em massa, tortura e o assassinato de oponentes políticos.

Teologia da libertação latino-americana reuniu-se com a aprovação nos Estados Unidos, mas o seu uso de " conceitos marxistas " levaram em meados da década de 1980 para uma advertência pelo Vaticano 's Congregação para a Doutrina da Fé (CDF). Ao afirmar que "em si, a expressão 'teologia da libertação' é um termo totalmente válido", o prefeito Cardeal Ratzinger rejeitou certas formas de teologia da libertação latino-americana por enfocar o pecado institucionalizado ou sistêmico e por identificar a hierarquia da Igreja Católica na América do Sul como membros da mesma classe privilegiada que há muito oprimia as populações indígenas desde a chegada de Pizarro em diante.

História

Um ator importante na formação da teologia da libertação foi a Conferência Episcopal Latino-Americana (CELAM). Criado em 1955 no Rio de Janeiro , Brasil, o CELAM impulsionou o Concílio Vaticano II (1962-1965) em direção a uma postura mais socialmente orientada.

Após o Concílio Vaticano II, o CELAM realizou duas conferências que foram importantes para determinar o futuro da teologia da libertação: a primeira foi realizada em Medellín, Colômbia , em 1968, e a segunda em Puebla , México, em janeiro de 1979. A conferência de Medellín debateu como para aplicar os ensinamentos do Vaticano II à América Latina, e suas conclusões foram fortemente influenciadas pela teologia da libertação, que surgiu dessas idéias oficialmente reconhecidas. Embora o documento de Medellín não seja um documento de teologia da libertação, ele lançou as bases para grande parte dele e, depois de publicado, a teologia da libertação desenvolveu-se rapidamente na Igreja Católica latino-americana.

O cardeal Alfonso López Trujillo foi uma figura central após a Conferência de Medellín. Como sacerdote em Bogotá em 1968, ele não compareceu à conferência. Mas ele foi eleito em 1972 como secretário-geral do CELAM e, em seguida, seu presidente em 1979 (na conferência de Puebla). Ele representou uma posição mais conservadora, tornando-se o favorito do Papa João Paulo II e o "principal flagelo da teologia da libertação". A facção de López tornou-se predominante no CELAM após a conferência de Sucre de 1972 , e na Cúria Romana após a conferência do CELAM de 1979 em Puebla.

Apesar da predominância de bispos conservadores no CELAM, a teologia da libertação continuou popular na América do Sul. Assim, na Conferência de Puebla de 1979, os bispos conservadores encontraram forte oposição daqueles do clero que apoiavam o conceito de uma " opção preferencial pelos pobres " e das comunidades eclesiais básicas , aprovado na Conferência de Medellín.

O Papa João Paulo II fez o discurso de abertura na Conferência de Puebla em 1979. O tom geral de suas observações foi conciliador. Ele criticou a teologia da libertação radical, dizendo: “esta ideia de Cristo como uma figura política, um revolucionário, como o subversivo de Nazaré, não condiz com a catequese da Igreja ”; no entanto, ele reconheceu que "a riqueza crescente de alguns é paralela à pobreza crescente das massas" e afirmou tanto o princípio da propriedade privada quanto que a Igreja "deve pregar, educar indivíduos e coletividades, formar opinião pública e oferecer orientações aos líderes dos povos "para uma" distribuição mais justa e equitativa dos bens ".

Alguns teólogos da libertação, entretanto, incluindo Gustavo Gutiérrez, foram impedidos de participar da Conferência de Puebla. Trabalhando em um seminário e com a ajuda de bispos liberais simpáticos, eles obstruíram parcialmente os esforços de outros clérigos para garantir que os documentos da Conferência de Puebla satisfizessem as preocupações conservadoras. Quatro horas depois do discurso do Papa, Gutiérrez e os outros padres escreveram uma refutação de 20 páginas, que foi divulgada na conferência e que teria influenciado o resultado final da conferência. De acordo com um estudo sócio-político da teologia da libertação na América Latina, um quarto dos documentos finais de Puebla foram escritos por teólogos que não foram convidados para a conferência.

Teologia

A Teologia da Libertação pode ser interpretada como uma tentativa de retornar ao evangelho da igreja primitiva, onde o Cristianismo é política e culturalmente descentralizado.

A teologia da libertação se propõe a combater a pobreza abordando sua suposta fonte, o pecado da ganância. Ao fazer isso, ele explora a relação entre a teologia cristã (especialmente a católica romana ) e o ativismo político, especialmente em relação à justiça econômica , pobreza e direitos humanos . A principal inovação metodológica é ver a teologia da perspectiva dos pobres e oprimidos. Por exemplo, Jon Sobrino argumenta que os pobres são um canal privilegiado da graça de Deus .

Alguns teólogos da libertação baseiam sua ação social na descrição bíblica da missão de Jesus Cristo como trazendo uma espada ( agitação social ), por exemplo, Isaías 61: 1 , Mateus 10:34 , Lucas 22: 35-38 - e não como trazendo paz ( ordem social ). Esta interpretação bíblica é um apelo à ação contra a pobreza e o pecado que a engendra, para cumprir a missão de justiça de Jesus Cristo neste mundo.

Gustavo Gutiérrez deu ao movimento seu nome com seu livro de 1971, A Theology of Liberation . Neste livro, Gutiérrez combinou ideias populistas com os ensinamentos sociais da Igreja Católica. Ele foi influenciado por uma corrente socialista existente na Igreja, que incluía organizações como o Movimento dos Trabalhadores Católicos e a Jeunesse Ouvrière Chrétienne , uma organização de trabalhadores jovens cristãos belgas. Ele também foi influenciado por Paul Gauthier de Cristo, a igreja e os pobres (1965). O livro de Gutiérrez é baseado em uma compreensão da história em que o ser humano é visto como assumindo a responsabilidade consciente pelo destino humano, e ainda assim, Cristo Salvador liberta a raça humana do pecado, que é a raiz de toda ruptura de amizade e de toda injustiça e opressão. Gutiérrez também popularizou a frase " opção preferencial pelos pobres ", que se tornou um slogan da teologia da libertação e depois apareceu em discursos do Papa. Partindo do motivo bíblico sobre os pobres, Gutiérrez afirma que Deus se revela como tendo preferência por aquelas pessoas que são “insignificantes”, “marginalizadas”, “sem importância”, “necessitadas”, “desprezadas” e “indefesas”. Além disso, ele deixa claro que a terminologia de "os pobres" na Bíblia cristã tem conotações sociais e econômicas que etimologicamente remontam à palavra grega ptōchos . Certamente, para não interpretar mal a definição de Gutiérrez do termo "opção preferencial", sublinha, "Preferência implica a universalidade do amor de Deus, que não exclui ninguém. Só no quadro desta universalidade é que podemos compreender a preferência , isto é, 'o que vem primeiro'. "

Gutiérrez enfatizou a prática (ou, mais tecnicamente, " práxis ") sobre a doutrina. Ele esclareceu sua posição defendendo uma relação circular entre ortodoxia e ortopraxe , em uma relação simbiótica. Sua leitura dos profetas condenando a opressão e a injustiça contra os pobres (ou seja, Jeremias 22: 13-17) informa sua afirmação de que conhecer a Deus (ortodoxia) é fazer justiça (ortopraxis). O cardeal Joseph Ratzinger (posteriormente Papa Bento XVI), entretanto, criticou a teologia da libertação por elevar a ortopraxe ao nível de ortodoxia. Richard McBrien resume esse conceito da seguinte maneira:

Deus é revelado na "práxis" histórica da libertação. É a situação, e nosso envolvimento apaixonado e reflexivo nela, que medeia a Palavra de Deus. Hoje essa Palavra é mediada pelos gritos dos pobres e oprimidos.

Outra marca importante para o tipo de teologia da libertação de Gutiérrez é uma interpretação da revelação como "história". Por exemplo, Gutiérrez escreveu:

A história é o cenário da revelação que Deus faz do mistério da sua pessoa. A palavra de Deus chega até nós na medida de nosso envolvimento na evolução da história.

Gutiérrez também considerava a Igreja o "sacramento da história", um sinal exterior e visível de uma graça interior e espiritual, apontando assim para a doutrina da salvação universal como o verdadeiro meio para a vida eterna, e atribuindo a própria Igreja a um certo papel temporal, a saber, liberação.

Prática

Um dos aspectos mais radicais e influentes da teologia da libertação foi a organização social, ou reorganização, da prática da igreja por meio do modelo de comunidades cristãs de base , também chamadas de comunidades eclesiais de base . A Teologia da Libertação se esforçou para ser um movimento de baixo para cima na prática, com interpretação bíblica e prática litúrgica projetada pelos próprios praticantes leigos, ao invés da hierarquia da Igreja. Nesse contexto, a interpretação do texto sagrado é entendida como "práxis".

O sacerdote Camilo Torres (líder do grupo guerrilheiro colombiano ELN ) celebrou a Eucaristia apenas entre os que lutam contra o exército do Estado colombiano. Ele também lutou pelo ELN.

A Teologia da Libertação busca interpretar as ações da Igreja Católica e os ensinamentos de Jesus Cristo a partir da perspectiva dos pobres e desfavorecidos. Na América Latina, os teólogos da libertação visam especificamente as severas disparidades entre ricos e pobres nas ordens sociais e econômicas existentes dentro das estruturas políticas e corporativas do estado. É uma forte crítica às estruturas econômicas e sociais, como um governo opressor apoiado por uma hierarquia da Igreja conservadora e por interesses econômicos do Primeiro Mundo , que permite que alguns sejam extremamente ricos enquanto outros não conseguem nem mesmo ter água potável.

Contemporaneamente, Fanmi Lavalas no Haiti , Movimento dos Trabalhadores Sem Terra no Brasil e Abahlali baseMjondolo na África do Sul são três organizações que fazem uso da teologia da libertação.

Comunidades eclesiais de base

A jornalista e escritora Penny Lernoux descreveu esse aspecto da teologia da libertação em seus numerosos e comprometidos escritos destinados a explicar as ideias do movimento na América do Norte. As comunidades de base eram pequenas reuniões, geralmente fora das igrejas, nas quais se discutia a Bíblia e se celebrava a missa. Eles eram especialmente ativos nas partes rurais da América Latina, onde os párocos nem sempre estavam disponíveis, pois davam grande valor à participação dos leigos .

Após décadas de repressão por parte das autoridades governamentais, a Igreja Católica libertadora no Brasil está ausente da centralização tradicional e incentiva uma maior participação leiga. Diante de uma grave escassez de padres, grande parte da Igreja Católica brasileira está organizada em comunidades eclesiais básicas (CEB), nas quais a missa, os programas de espiritualidade da comunidade e as necessidades da comunidade são dirigidas ou atendidas por um único membro do clero ou um membro leigo treinado em qualquer uma pequena capela ou a casa de um indivíduo. As CEBs introduziram novas idéias sociais e métodos democráticos que levaram ao envolvimento ativo de muitos participantes em movimentos populares do Brasil que trabalharam por uma mudança social progressiva. Um exemplo de mudança social progressiva iniciada pelas CEBs está em Nova Iguaçu . Um programa de saúde começou ali para tentar organizar a população a fim de remediar a desnutrição generalizada, esgoto a céu aberto e outros riscos à saúde. Eventualmente, a iniciativa de bairro atingiu um nível de interesse nacional, onde se tornou um movimento de massa em quase todos os bairros. Iniciativas como o programa de saúde em Nova Iguaçu ilustram como as CEBs ajudaram na transição do regime militar para o democrático.

Enquanto a teologia da libertação trouxe reformas progressivas significativas no Brasil, o antropólogo Robin Nagle questiona a eficácia da teologia da Igreja Católica no Brasil. Nagle se concentra no conflito entre conservadores e liberacionistas em Recife , Brasil, em 1990. O bairro pobre do Morro da Conceição tinha um padre libertador chamado Reginaldo que foi expulso pelo arcebispo tradicionalista porque o arcebispo considerou a política e a teologia social de Reginaldo irritantes e adversas a sua própria agenda. Quando Reginaldo e seus seguidores se recusaram a aceitar a expulsão e o novo padre, o arcebispo chamou a Polícia Militar. Por outro lado, o evento não causou uma resposta de massa porque a agenda liberacionista despertou desconfiança e até ódio entre muitos de seu público-alvo. A principal razão era que era demais pedir aos pobres paroquianos que abraçassem uma Igreja focada mais nas dificuldades desta vida do que no consolo da próxima. Mas essa não era a visão do arcebispo Dom Helder Camara , arcebispo do Recife de 1964-1985 (m. 1999), que apoiou a teologia da libertação e trabalhou pelos pobres, e cuja causa avança pela canonização.

Enquanto Robin Nagle afirma que a teologia da libertação é ineficaz para uma mudança social genuína, o antropólogo Manuel Vásquez argumenta que a teologia da libertação adotada pelas CEBs cria um efeito duplo, porque não só fornece justificativa moral para a resistência, mas também serve como um meio de organizar a resistência. Muitas pessoas vêm para a CEB por meio de experiências de conversão, mas também porque estão profundamente preocupadas com as necessidades espirituais e de infraestrutura de sua comunidade. Por meio de seu trabalho de campo em bairros populares do Rio de Janeiro , Vásquez revela que os CEBs combatem a privação de direitos, mas também servem para superar os obstáculos associados ao materialismo e à globalização. O impacto social e político pode ser visto em termos de conscientização inicial, a motivação para o envolvimento, o senso de comunidade que eles desenvolvem, a experiência da democracia de base, as ações diretas em que se engajam e, finalmente, as ações diretamente políticas.

Em maio de 2007, estimava-se que existiam 80.000 comunidades de base no Brasil, com outras existentes ao redor do mundo.

Missão integral latino-americana

Missão integral ou missão holística é um termo cunhado em espanhol como misión integral na década de 1970 por membros do grupo evangélico Latin American Theological Fellowship (ou FTL, sua sigla em espanhol) para descrever uma compreensão da missão cristã que abrange tanto o evangelismo quanto a responsabilidade social . Desde Lausanne 1974, a missão integral influenciou um número significativo de evangélicos em todo o mundo.

A palavra integral é usada em espanhol para descrever integridade (como no pão integral ou no trigo integral). Os teólogos a usam para descrever uma compreensão da missão cristã que afirma a importância de expressar o amor de Deus e o amor ao próximo por todos os meios possíveis. Proponentes como C. René Padilla do Equador , Samuel Escobar do Peru e Orlando E. Costas de Porto Rico quiseram enfatizar a amplitude da Boa Nova e da missão cristã e usaram a palavra integral para sinalizar seu desconforto com as concepções da missão cristã baseada na dicotomia entre evangelismo e envolvimento social.

Os proponentes da missão integral argumentam que o conceito de missão integral não é nada novo - ao contrário, está enraizado nas Escrituras e maravilhosamente exemplificado no próprio ministério de Jesus. "Missão integral" é apenas um vocabulário distinto para uma compreensão holística da missão que tem sido enfatizada nos últimos quarenta anos a fim de distingui-la das abordagens amplamente sustentadas, mas dualistas, que enfatizam o evangelismo ou a responsabilidade social.

Sandinista Nicarágua

A teologia da libertação e seus praticantes desempenhou um papel essencial na formação e liderança da Frente Sandinista de Libertação Nacional ( espanhol : Frente Sandinista de Libertação Nacional , FSLN). Essa relação, que atingiu seu ápice nos primeiros anos do governo FSLN (1978-1990) após a Revolução da Nicarágua , é observada na convergência ideológica entre teologia da libertação e sandinismo , a influência dos teólogos da libertação dentro do governo FSLN e o apoio inter-relacionado. para a teologia da libertação e o FSLN entre a população da Nicarágua, desde cidadãos urbanos a comunidades eclesiais de base .

A formação do Sandinismo

A teologia da libertação desempenhou um papel importante no desenvolvimento do sandinismo, fundamento filosófico da FSLN. Na década de 1970, os praticantes da teologia da libertação cada vez mais viam o FSLN como a alternativa revolucionária ideal ao regime de Anastasio Somoza , cujo regime foi marcado por abusos dos direitos humanos. Essa aliança trouxe o advento do sandinismo, que combinou o nacionalismo agrário radical de Augusto Sandino com o cristianismo revolucionário e o marxismo latino-americano.

O FSLN apelou aos teólogos da libertação por várias razões. Conforme discutido por teólogos da libertação da Nicarágua como Ernesto Cardenal e Miguel D'Escoto , a teologia da libertação e seus esforços para trazer justiça social e um fim à opressão dos pobres inerentemente conectados com a plataforma ideológica anticapitalista e marxista da FLSN. Como os fundamentos marxistas do FSLN, os teólogos da libertação viam a história por uma lente escatológica, o que significa que a evolução histórica estava orientada para um destino final. Embora o FSLN não tenha abraçado a visão escatológica cristã dos teólogos da libertação, tanto a teologia da libertação quanto o sandinismo enfatizaram a necessidade de uma ação revolucionária que empoderasse os pobres como agentes históricos na criação de uma nova sociedade. Essa ênfase, evidente em relatos de cidadãos nicaraguenses que afirmavam que a revolução sandinista os fazia sentir como "arquitetos de sua libertação", atraiu massas de católicos nicaragüenses a ingressar no FSLN.

Teologia da libertação e governo sandinista

Após a expulsão bem-sucedida de Somoza e o estabelecimento do governo FSLN em 1979, a Teologia da Libertação e seus praticantes moldaram as iniciativas perseguidas pela FSLN. Seguindo os princípios teológicos cristãos de perdão e paz, conforme articulado por Tomas Borge , o FSLN se tornou o primeiro movimento revolucionário moderno a banir a pena de morte e não executar execuções de inimigos políticos após subir ao poder. A teologia da libertação também desempenhou um papel fundamental na Campanha de Alfabetização da Nicarágua de 1980 (em espanhol: Cruzada nacional de alfabetización ) com milhares de jovens católicos e padres liderando esforços para acabar com o analfabetismo entre os pobres da Nicarágua. Conforme discutido pela acadêmica Sandra Langley, esta campanha abraçou metáforas e imagens religiosas, notadamente sua caracterização como uma "cruzada". Além dessa campanha, padres e freiras de ordens religiosas como as irmãs Maryknoll facilitaram as campanhas de saúde pública da FSLN.

Além das centenas de padres, freiras e leigos que participaram dos programas da FSLN, vários teólogos da libertação ocuparam cargos executivos dentro do governo da FSLN. Em 1979, Ernesto Cardenal e Miguel D'Escoto assumiram as funções de Ministro da Cultura e Ministro dos Negócios Estrangeiros da FSLN, respetivamente. Outros padres, incluindo Fernando Cardenal , Edgar Parrales e Alvaro Arguello, também ocuparam cargos governamentais no FSLN. Apesar das críticas e ameaças da hierarquia conservadora católica nicaraguense e do Vaticano, esses teólogos da libertação ocuparam cargos durante o governo da FSLN, mantendo sua concepção de que seu serviço governamental expressava um compromisso teológico com a justiça social e a libertação dos pobres.

Teologia da libertação dentro da população nicaraguense

Além da relação entre o FSLN e notáveis ​​teólogos da libertação, a teologia da libertação mobilizou os cristãos nicaraguenses em apoio ao FSLN antes, durante e depois da Revolução da Nicarágua. A teologia da libertação se espalhou inicialmente pela Nicarágua no final dos anos 1960 e início dos anos 1970, partindo de padres seculares e cristãos leigos que adotaram essa teologia depois de ler as obras de teólogos da libertação como Gustavo Gutierrez e encontrar as condições de vida dos pobres. Ao longo da década de 1970, a FSLN atraiu um número crescente de cristãos radicais para sua causa por meio de sua ênfase na ação social revolucionária, na luta armada e na extensão da agência histórica aos pobres. Essas mensagens atraíram distintamente as massas cristãs da Nicarágua que, depois de sofrer períodos de lei marcial e exploração econômica sob o regime de Somoza, procuraram realizar sua própria libertação por meio da revolução política e religiosa.

O apoio à FSLN entre os nicaragüenses amplamente difundido por meio de comunidades eclesiais de base , que foram apresentadas à teologia da libertação e à FSLN por meio de artigos escritos no La Prensa , programas de rádio e lições ministradas por leigos católicos instruídos. As comunidades eclesiais de base surgiram pela primeira vez na Nicarágua no início dos anos 1960 como pequenas reuniões locais de cristãos que discutiam questões religiosas, políticas e sociais em conjunto. À medida que essas comunidades abraçaram a teologia da libertação, elas rejeitaram a Igreja Católica institucional e estabeleceram redes de conexão com outras comunidades de base. Após dois anos de governo da FSLN, a oposição direta à FSLN da hierarquia católica sob o arcebispo Miguel Obando y Bravo cimentou as divisões entre a Igreja Católica institucional e as comunidades eclesiais de base, que abraçaram a FSLN e a teologia da libertação ao longo da década de 1980.

As Ilhas Solentiname , local da Solentiname eclesial comunidade de base

Uma comunidade eclesial de base importante na difusão da teologia da libertação e no apoio à FSLN foi a comunidade de Solentiname, fundada em 1966 por pe. Ernesto Cardenal . No Solentiname, teólogos, padres e outros revolucionários se reuniram para orar, escrever e refletir sobre questões políticas e religiosas contemporâneas. Essa comunidade uniu a teologia da libertação e o apoio ao FSLN no Evangelho de Solentiname , um texto exegético de quatro volumes que reinterpretou os evangelhos canônicos para abordar as realidades da vida entre os pobres da Nicarágua. Este documento combinou temas de libertação e cristianismo revolucionário para propor uma relação mútua entre o cristianismo e a FLSN e para justificar a busca da revolução marxista como uma expressão de fé.

A comunidade de Solentiname serviu de modelo para inúmeras comunidades eclesiais rurais de base em toda a Nicarágua. Uma dessas comunidades eclesiais de base estava localizada em Gualiqueme, um coletivo agrícola rural estabelecido em 1984 perto da fronteira de Honduras com a Nicarágua. Em Gualiqueme, os aldeões rurais engajaram-se na práxis da teologia da libertação por meio de reuniões semanais que incorporavam a reflexão das escrituras, o reexame dos valores culturais e o trabalho comunitário para melhorar os resultados materiais de sua comunidade. Essa comunidade, que também serviu de posto avançado de defesa do FSLN contra os Contras , incorporou a natureza interconectada da teologia da libertação com a ideologia e a política do FSLN.

Brasil Indígena

O tapeba

O antropólogo e autor Max Maranhão Piorsky Aires analisa a influência da teologia da libertação na transformação do povo indígena Tapeba do Brasil de habitantes pobres e sem instrução negligenciados pelo Estado em cidadãos titulares de direitos e envolvidos. Especificamente, ele atribui em grande parte o trabalho da Igreja Católica brasileira à progressão dos Tapeba. A Igreja Católica alistou autoridades estaduais, antropólogos e jornalistas para ajudar a descobrir a identidade dos povos indígenas negligenciados do Brasil. O reconhecimento precoce por missionários e seguidores da teologia da libertação estimulou a identificação indígena da população Tapeba como uma possibilidade de obtenção de direitos, especialmente terra, saúde e educação. A Igreja reuniu e contribuiu com conhecimentos históricos sobre o território indígena e a identidade dos Tapeba em Caucaia que acabaram por fazer com que as tribos obtivessem uma identidade legalmente codificada e também um lugar de direito como súditos brasileiros.

Gurupá

Em Gurupá , a Igreja Católica empregou a teologia da libertação para defender as tribos indígenas, fazendeiros e extratores da expropriação de terras por forças federais ou corporativas. Novas idéias religiosas, na forma da teologia da libertação, fortaleceram e legitimaram uma cultura política de resistência em evolução. Enquanto isso, as Comunidades Eclesiais de Base (CEBs) apoiadas pela Igreja promoveram conexões sociais mais fortes entre os membros da comunidade, o que levou a um ativismo mais eficaz em Gurupá. O estudo do antropólogo Richard Pace sobre Gurupá revelou que os CEBs garantiam a segurança no ativismo unido e, combinados com a teologia da libertação, encorajavam os membros a desafiar os monopólios comerciais dos proprietários de terras e lutar por melhores padrões de vida. Pace faz referência a um incidente específico no CEB de Nossa Senhora de Fátima , em que uma comunidade de 24 famílias de agricultores, extrativistas e comerciantes resistiu a uma empresa extrarregional de extração de madeira. A comunidade negociou um acordo com a empresa que lhes proporcionou um padrão de vida mais alto, que incluía produtos importados, maior disponibilidade de alimentos e acesso a cuidados de saúde. Embora persistam graves deslocamentos sociais, como penetração capitalista iniciada pelo governo, expropriação de terras e baixos salários, o ativismo dos pequenos agricultores é fortalecido pela teologia da libertação e recebe apoio estrutural de sindicatos, partidos políticos e organizações religiosas.

Reações

Vaticano

Era Ratzinger

Em março de 1983, o cardeal Joseph Ratzinger (posteriormente Papa Bento XVI ), chefe da Congregação do Vaticano para a Doutrina da Fé (CDF), fez dez observações da teologia de Gustavo Gutiérrez, acusando Gutiérrez de interpretar politicamente a Bíblia em apoio ao messianismo temporal, e afirmando que o predomínio da ortopraxe sobre a ortodoxia em seu pensamento provou ser uma influência marxista. Ratzinger objetou que o conceito espiritual da Igreja como "Povo de Deus" se transforma em um "mito marxista". Na teologia da libertação, declarou ele, o "'povo' é a antítese da hierarquia, a antítese de todas as instituições, que são vistas como poderes opressores. Em última análise, qualquer pessoa que participa da luta de classes é membro do 'povo'; o 'Igreja do povo' torna-se o antagonista da Igreja hierárquica. "

Ratzinger elogiou a teologia da libertação em alguns aspectos, incluindo seu ideal de justiça, sua rejeição da violência e sua ênfase na "responsabilidade que os cristãos necessariamente têm pelos pobres e oprimidos". Posteriormente, afirmou que ninguém pode ser neutro perante as injustiças e referiu-se aos "crimes" do colonialismo e ao "escândalo" da corrida armamentista . No entanto, a mídia conservadora latino-americana poderia alegar que a condenação da "teologia da libertação" significava uma rejeição de tais atitudes e um endosso da política conservadora .

Em 1984, foi relatado que ocorreu um encontro entre o CDF e os bispos do CELAM, durante o qual se desenvolveu uma cisão entre Ratzinger e alguns dos bispos, com Ratzinger emitindo condenações oficiais de certos elementos da teologia da libertação. Essas "Instruções" rejeitaram como marxista a ideia de que a luta de classes é fundamental para a história e rejeitaram a interpretação de fenômenos religiosos como o Êxodo e a Eucaristia em termos políticos. Ratzinger afirmou ainda que a teologia da libertação tinha uma falha importante, pois tentava aplicar o sermão de Cristo sobre os ensinamentos do monte sobre os pobres para apresentar situações sociais. Ele afirmou que o ensino de Cristo sobre os pobres significa que seremos julgados quando morrermos, com particular atenção a como pessoalmente tratamos os pobres.

Ratzinger também argumentou que a teologia da libertação não é originalmente um movimento "popular" entre os pobres, mas sim uma criação de intelectuais ocidentais: "uma tentativa de testar, em um cenário concreto, ideologias que foram inventadas em laboratório por europeus. teólogos "e, em certo sentido, ela própria uma forma de" imperialismo cultural ". Ratzinger viu isso como uma reação ao fim ou quase fim do "mito marxista" no Ocidente.

Ao longo da década de 1990, Ratzinger, como prefeito da CDF, continuou a condenar esses elementos da teologia da libertação e proibiu os padres dissidentes de ensinarem tais doutrinas em nome da Igreja Católica. Leonardo Boff foi suspenso e outros censurados. Tissa Balasuriya , no Sri Lanka , foi excomungada. Sebastian Kappen , um teólogo indiano, também foi censurado por seu livro Jesus e a liberdade . Sob a influência de Ratzinger, as escolas de formação teológica foram proibidas de usar a organização e os fundamentos da Igreja Católica para ensinar idéias marxistas inaceitáveis ​​da teologia da libertação.

Era Papa Francisco

De acordo com Roberto Bosca, um historiador da Universidade Austral de Buenos Aires , Jorge Bergoglio (mais tarde Papa Francis) tinha "uma reputação como um oponente da teologia da libertação na década de 1970"; ele "aceitou a premissa da teologia da libertação, especialmente a opção pelos pobres, mas de uma forma 'não ideológica'." Antes de se tornar Papa, Bergoglio disse: "A opção pelos pobres vem desde os primeiros séculos do Cristianismo. É o próprio Evangelho. Se você fosse ler um dos sermões dos primeiros Padres da Igreja , dos séculos II ou III, sobre como você deve tratar os pobres, você diria que era maoísta ou trotskista . A Igreja sempre teve a honra desta opção preferencial pelos pobres ... No Concílio Vaticano II, a Igreja foi redefinida como Povo de Deus e essa ideia realmente decolou na Segunda Conferência dos Bispos Latino-Americanos em Medellín ”. Bosca disse que Bergoglio não se opôs à teologia da libertação em si, mas a "dar uma bênção católica à insurgência armada", especificamente aos Montoneros , que reivindicaram a teologia da libertação como parte de sua ideologia política.

Em 11 de setembro de 2013, o Papa Francisco recebeu Gutiérrez em sua residência, onde concelebrou a missa com Gutiérrez e Gerhard Müller , então Prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé . Alguns viram neste encontro um sinal de aquecimento nas relações entre a hierarquia e os teólogos da libertação. No mesmo mês, o L'Osservatore Romano publicou um artigo do arcebispo Müller elogiando Gutiérrez. Em 18 de janeiro de 2014, o Papa Francisco se encontrou com Arturo Paoli, um padre italiano que o Papa conhecia do longo serviço de Paoli na Argentina. Paoli é reconhecida como um expoente da teologia da libertação antes que o termo surgisse e o encontro fosse visto como um sinal de "reconciliação" entre o Vaticano e os liberacionistas.

Miguel d'Escoto , um padre Maryknoll da Nicarágua , foi sancionado com uma suspensão a divinis de suas funções públicas em 1984 pelo Papa João Paulo II, por atividade política no governo sandinista de esquerda na Nicarágua. O Papa Francisco suspendeu a suspensão em agosto de 2014, em resposta a um pedido de d'Escoto.

Em uma coletiva de imprensa de 2015 no Vaticano organizada pela Caritas International , a federação de agências católicas de ajuda humanitária, Gutiérrez observou que embora tenha havido alguns momentos difíceis no diálogo anterior com a Congregação para a Doutrina da Fé , a teologia da libertação nunca foi condenada . Embora percebesse uma ênfase cada vez mais clara nos ensinamentos da Igreja sobre os pobres, ele não considerava que a teologia da libertação estivesse em uma reabilitação, uma vez que nunca havia sido "desabilitada".

Em janeiro de 2019, durante a Jornada Mundial da Juventude no Panamá, o Papa Francisco discutiu a mudança de atitudes em relação à teologia da libertação durante uma extensa discussão com um grupo de trinta jesuítas da América Central. Ele observou que tinha uma devoção pelo martirizado padre jesuíta salvadorenho, Rutilio Grande , antes mesmo de conhecer bem Óscar Romero . Francisco comentou que "Hoje nós, idosos, rimos de como estávamos preocupados com a teologia da libertação. O que faltava então era a comunicação para o exterior sobre como as coisas realmente eram."

Fora da américa latina

Romênia

O general da polícia secreta da Romênia, da era comunista, Ion Mihai Pacepa , afirma que a KGB criou a teologia da libertação. Os comentaristas, notadamente John L. Allen do Crux à esquerda e Damian Thompson do The Spectator à direita , suspeitaram que essas afirmações são exageradas. Embora outros desertores de outros países comunistas tenham corroborado a visão de que a KGB teve uma participação na criação da teologia da libertação.

Estados Unidos

Em 1983, o vice-presidente dos Estados Unidos, George HW Bush, disse que não conseguia compreender como os teólogos católicos poderiam harmonizar o catolicismo e o marxismo e apoiar os revolucionários na América Central. "Estou confuso. Só não entendo."

Teologia negra

Mais ou menos ao mesmo tempo que as publicações iniciais da teologia da libertação latino-americana, também são encontradas vozes da teologia da libertação negra e da teologia da libertação feminista . A teologia negra se refere a uma perspectiva teológica originada em algumas igrejas negras nos Estados Unidos e posteriormente em outras partes do mundo, que contextualiza o cristianismo na tentativa de ajudar os afrodescendentes a superar a opressão. Ele se concentra especialmente nas injustiças cometidas contra afro-americanos e negros sul-africanos durante a segregação americana e o apartheid , respectivamente.

A teologia negra busca libertar as pessoas de cor de múltiplas formas de subjugação política, social, econômica e religiosa e vê a teologia cristã como uma teologia da libertação - "um estudo racional do ser de Deus no mundo à luz da situação existencial de uma comunidade oprimida, relacionando as forças de libertação com a essência do Evangelho, que é Jesus Cristo ", escreve James Hal Cone , um dos defensores originais da perspectiva. A teologia negra mistura o cristianismo com questões de direitos civis , particularmente as levantadas pelo movimento Black Power e pelo Movimento da Consciência Negra .

Teologia da libertação palestina

A teologia da libertação palestina é uma expressão de teologia política e uma teologia contextual que representa uma tentativa de vários teólogos palestinos de várias denominações - principalmente igrejas protestantes - de articular a mensagem do evangelho de forma a tornar esse evangelho libertador relevante às necessidades percebidas de seus rebanhos indígenas. Via de regra, essa articulação envolve uma condenação do Estado de Israel , uma sustentação teológica da resistência palestina a Israel, bem como as aspirações nacionais palestinas, e uma valorização intensa da identidade étnica e cultural palestina como garantes de uma compreensão mais verdadeira do evangelho por virtude do fato de serem habitantes da terra de Jesus e da Bíblia . A principal figura da teologia da libertação palestina é o clérigo anglicano Naim Ateek , fundador do Centro Ecumênico de Teologia da Libertação Sabeel, em Jerusalém .

Movimentos relacionados

Veja também

Pessoas

Teólogos

Referências

Leitura adicional

links externos