Deísmo - Deism

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Deismo ( / d i ɪ z əm / DEE -iz-əm   ou / d . z əm / DIA -iz-əm ; derivado de Latina " deus " significa " deus ") é a filosofia posição que rejeita revelação quanto uma fonte de conhecimento religioso e afirma que a razão e a observação do mundo natural são suficientes para estabelecer a existência de um Ser Supremo ou criador do universo .

Pelo menos já em Tomás de Aquino , o pensamento cristão reconheceu duas fontes de conhecimento de Deus: a revelação e a "razão natural". O estudo das verdades reveladas pela razão é chamado de teologia natural . Durante a Idade do Iluminismo , especialmente na Grã-Bretanha e na França, os filósofos começaram a rejeitar a revelação como fonte de conhecimento e a apelar apenas para verdades que eles achavam que poderiam ser estabelecidas apenas pela razão. Esses filósofos foram chamados de "deístas" e a posição filosófica que eles defendiam é chamada de "deísmo".

O deísmo como movimento intelectual distinto declinou no final do século XVIII. Alguns de seus princípios continuaram vivos como parte de outros movimentos intelectuais, como o unitarismo , e continua a ter defensores até hoje.

Deísmo iluminista

Origem da palavra "deísmo"

As palavras deísmo e teísmo são derivadas de palavras que significam "deus": latim deus e grego theos (θεός). A palavra déiste apareceu pela primeira vez em francês em 1564 em uma obra de um calvinista suíço chamado Pierre Viret, mas era geralmente desconhecida na França até a década de 1690, quando Pierre Bayle publicou seu famoso Dicionário , que continha um artigo sobre Viret.

Em inglês, as palavras "deist" e "theist" eram originalmente sinônimos, mas no século 17 os termos começaram a divergir no significado. O termo deísta com seus atuais significando aparece pela primeira vez Inglês em Robert Burton 's The Anatomy of Melancholy (1621).

Visão geral do deísmo iluminista

Pelo menos desde Tomás de Aquino , o pensamento cristão reconheceu duas fontes válidas de conhecimento religioso: a revelação divina e a razão natural ("teologia natural"). Durante o Iluminismo , alguns pensadores continuaram a aceitar a razão, junto com características do mundo natural, como uma fonte válida de conhecimento religioso, mas rejeitaram a validade da revelação. Esses pensadores eram os "deístas" e a palavra "deísmo" se refere ao seu ataque coletivo à ideia da revelação divina.

Com efeito, os autores deístas travaram uma guerra intelectual contra a ideia de revelação. Foi uma guerra de guerrilha no sentido de que os autores deístas operaram independentemente e cada autor executou seus ataques de uma maneira única. Alguns autores deístas atacaram com uma lógica calma, enquanto outros atacaram furiosamente com indignação moral; alguns apelaram para os fatos da história, enquanto outros exerceram humor agudo e sarcasmo. Esses autores exibiram uma variedade igualmente ampla de opiniões quando se tratava de questões de teologia natural. Alguns acreditavam na imortalidade da alma, punição póstuma para os ímpios e recompensas póstumas para os virtuosos; outros não; alguns estavam indecisos. Depois que Newton publicou suas descobertas, alguns consideraram Deus um relojoeiro; um distante Criador e Primeiro Movimentador que deu corda ao universo, colocou-o em movimento e depois se afastou; era inútil orar a um Deus que certamente não estava ouvindo. Outros sentiram uma conexão mais próxima com Deus e acreditaram que Deus ouviu e respondeu às suas orações. Aqueles que acreditavam em um Deus relojoeiro rejeitavam a possibilidade de milagres - depois de estabelecer as leis naturais e colocar o grande cosmos em movimento, Deus não precisou ficar mexendo em sua criação. Outros aceitaram a possibilidade de milagres; Afinal, Deus era todo-poderoso e podia fazer qualquer coisa, inclusive contornar temporariamente suas próprias leis naturais.

Os deístas também eram animados por uma variedade de motivos diferentes (o que explica, pelo menos parcialmente, a diversidade de suas preocupações e conclusões). Esta foi a era da Revolução Científica ; alguns foram animados por um recém-descoberto respeito pela ciência ("filosofia natural"), acompanhado por uma repugnância pela superstição, irracionalidade e absurdos. Alguns ficaram tristes e enojados com as violentas guerras religiosas que devastaram a Europa por décadas; seu objetivo era encontrar uma maneira de parar a luta. Outros estavam lutando contra o esmagador poder político possuído pelas Igrejas organizadas em seus respectivos países, igrejas que os proibiam de pensar livremente, os censuravam se tentassem publicar seus pensamentos e (se pudessem ser pegos) os puniam quando conseguiam na publicação.

Detalhes da guerra deísta à revelação podem ser encontrados no artigo sobre o deísmo na Inglaterra e na França no século XVIII . Aqui, veremos apenas alguns deístas representativos, a fim de mostrar como eles ilustram as muitas facetas pessoais do deísmo.

Herbert de Cherbury e o primeiro deísmo inglês

Edward Herbert, retrato de Isaac Oliver (1560–1617)

A primeira declaração importante de deísmo em inglês é o livro De Veritate (1624) de Lord Herbert of Cherbury . Herbert, como seu contemporâneo Descartes , buscou os fundamentos do conhecimento. Os primeiros dois terços de seu livro De Veritate ( Sobre a verdade, como se distingue da revelação, o provável, o possível e o falso ) são dedicados a uma exposição da teoria do conhecimento de Herbert . Herbert distinguiu verdades obtidas através da experiência e raciocínio sobre a experiência, de verdades inatas e de verdades reveladas. Verdades inatas estão gravadas em nossa mente, e a evidência de que assim o são é que são universalmente aceitas. O termo de Herbert para verdades universalmente aceitas era notitiae communes  - Noções Comuns. Quando se tratava de religião, Herbert acreditava que havia cinco Noções Comuns.

  • Existe um Deus Supremo.
  • Ele deve ser adorado.
  • Virtude e piedade são as partes principais da adoração divina.
  • Devemos nos arrepender de nossos pecados e nos arrepender deles.
  • A bondade divina distribui recompensas e punições, tanto nesta vida como depois dela.

O próprio Herbert teve relativamente poucos seguidores, e foi somente na década de 1680 que Herbert encontrou um verdadeiro sucessor em Charles Blount (1654-1693).

O florescimento do deísmo, 1696-1801

O aparecimento de Essay Concerning Human Understanding (1690), de John Locke , marca um importante ponto de inflexão e uma nova fase na história do deísmo inglês. A epistemologia de Herbert baseava-se na ideia de "noções comuns", com efeito, em ideias inatas . O famoso ataque de Locke às idéias inatas no Ensaio destruiu efetivamente essa base. Depois de Locke, os deístas não podiam mais apelar para as idéias inatas como Herbert havia feito. Em vez disso, os deístas foram forçados a recorrer a argumentos baseados na experiência e na natureza. Sob a influência de Newton, eles se voltaram para o argumento do design como o principal argumento para a existência de Deus.

Peter Gay identifica John Toland do cristianismo não Mysterious (1696), e a 'resposta veemente' provocou como o início de pós-Locke deísmo. Entre as figuras notáveis, Gay descreve Toland e Matthew Tindal como os mais conhecidos, mas Gay os considerou publicitários talentosos ao invés de filósofos ou acadêmicos. Ele considera que Middleton e Anthony Collins contribuíram mais para a substância do debate; em contraste com escritores marginais como Thomas Chubb e Thomas Woolston .

Outros deístas britânicos proeminentes durante o período incluem William Wollaston , Charles Blount , Henry St John, 1º Visconde Bolingbroke e, na última parte, Peter Annet , Thomas Chubb e Thomas Morgan . Anthony Ashley-Cooper, Terceiro Conde de Shaftesbury também foi influente. Embora não se apresentasse como um deísta, ele compartilhava muitas das atitudes-chave dos deístas e agora é geralmente considerado um deísta.

Especialmente notável é Cristianismo tão antigo quanto a criação (1730), de Matthew Tindal , que "se tornou, logo após sua publicação, o centro focal da controvérsia deísta. Porque quase todos os argumentos, citações e questões levantadas por décadas podem ser encontrados aqui, a obra é freqüentemente denominada 'a Bíblia do deísta'. " Seguindo o ataque bem-sucedido de Locke às idéias inatas, a 'Bíblia' de Tindal redefiniu o fundamento da epistemologia deísta como conhecimento baseado na experiência ou na razão humana. Isso efetivamente ampliou o fosso entre os cristãos tradicionais e o que ele chamou de "deístas cristãos", uma vez que esse novo fundamento exigia que a verdade "revelada" fosse validada pela razão humana.

Aspectos do deísmo iluminista

O deísmo iluminista consistia em duas afirmações filosóficas: (a) a razão, junto com as características do mundo natural, é uma fonte válida de conhecimento religioso e (b) a revelação não é uma fonte válida de conhecimento religioso. Diferentes autores deístas expandiram essas duas afirmações para criar o que Leslie Stephen mais tarde chamou de aspectos "construtivos" e "críticos" do deísmo. Afirmações "construtivas" - afirmações que os escritores deístas consideravam justificadas por apelos à razão e características do mundo natural (ou talvez fossem intuitivamente óbvias) - incluíam:

  • Deus existe e criou o universo.
  • Deus deu aos humanos a habilidade de raciocinar.

Afirmações "críticas" - afirmações que se seguiram à negação da revelação como uma fonte válida de conhecimento religioso - eram muito mais numerosas. Eles incluíram:

  • Rejeição de todos os livros, incluindo a Bíblia, que afirmam conter revelação divina.
  • Rejeição da noção incompreensível da Trindade e outros "mistérios" religiosos.
  • Rejeição de relatos de milagres, profecias, etc.

As origens da religião

Uma premissa central do deísmo era que as religiões de seus dias eram corrupções de uma religião original que era pura, natural, simples e racional. A humanidade perdeu esta religião original quando foi subsequentemente corrompida por "sacerdotes" que a manipularam para ganho pessoal e para os interesses de classe do sacerdócio, e a incrustaram de superstições e "mistérios" - doutrinas teológicas irracionais. Os deístas se referiram a essa manipulação da doutrina religiosa como "sacerdotisa", um termo intensamente depreciativo. Aos olhos dos deístas, essa corrupção da religião natural foi projetada para manter os leigos perplexos com os "mistérios" e dependentes do sacerdócio para obter informações sobre os requisitos para a salvação - isso deu ao sacerdócio uma grande quantidade de poder, que o sacerdócio naturalmente trabalhou para manter e aumentar. Os deístas viam como sua missão remover "artimanhas sacerdotais" e "mistérios". Tindal, talvez o escritor deísta mais proeminente, afirmou que esse era o papel original adequado da Igreja Cristã.

Uma implicação dessa premissa era que as sociedades primitivas atuais, ou sociedades que existiram no passado distante, deveriam ter crenças religiosas menos incrustadas de superstições e mais próximas das da teologia natural. Essa posição se tornou cada vez menos plausível à medida que pensadores como David Hume começaram a estudar a história natural da religião e sugeriram que as origens da religião não residiam na razão, mas em emoções como o medo do desconhecido.

Imortalidade da alma

Diferentes deístas tinham crenças diferentes sobre a imortalidade da alma, sobre a existência do Inferno e da condenação para punir os ímpios e a existência do Céu para recompensar os virtuosos. Anthony Collins, Bolingbroke , Thomas Chubb e Peter Annet eram materialistas e negavam ou duvidavam da imortalidade da alma. Benjamin Franklin acreditava em reencarnação ou ressurreição. Lord Herbert of Cherbury e William Wollaston sustentavam que as almas existem, sobrevivem à morte e, na vida após a morte, são recompensadas ou punidas por Deus por seu comportamento na vida. Thomas Paine acreditava na "probabilidade" da imortalidade da alma.

Oração e adoração

Influenciados pela cosmologia de Newton, muitos deístas consideravam Deus como um Criador distante que deu corda ao universo, o pôs em movimento e depois se afastou. Esses deístas naturalmente consideravam inútil orar ou adorar um Deus que certamente não estava ouvindo. Outros, no entanto, sentiram uma conexão mais próxima com Deus e acreditaram que Deus ouviu e respondeu às suas orações.

Milagres e providência divina

A posição mais natural para os deístas era rejeitar todas as formas de sobrenaturalismo, incluindo as histórias de milagres na Bíblia. O problema era que a rejeição de milagres também parecia acarretar a rejeição da providência divina (de Deus tomando a mão nos assuntos humanos), algo que muitos deístas estavam inclinados a aceitar. Aqueles que acreditavam em um Deus relojoeiro rejeitaram a possibilidade de milagres e da providência divina. Eles acreditavam que Deus, depois de estabelecer as leis naturais e colocar o cosmos em movimento, se afastou. Ele não precisava ficar mexendo em sua criação, e a sugestão de que o fazia era um insulto. Outros, no entanto, acreditavam firmemente na providência divina e, por isso, foram relutantemente forçados a aceitar pelo menos a possibilidade do milagre. Afinal, Deus era todo-poderoso e podia fazer o que quisesse, inclusive suspender temporariamente suas próprias leis naturais.

Liberdade e necessidade

Os pensadores iluministas, sob a influência da ciência newtoniana , tendiam a ver o universo como uma vasta máquina, criada e posta em movimento por um ser criador, que continua a operar de acordo com a lei natural, sem qualquer intervenção divina. Essa visão levou naturalmente ao que era então chamado de necessitarismo (o termo moderno é determinismo ): a visão de que tudo no universo - incluindo o comportamento humano - é completamente determinado causalmente por circunstâncias antecedentes e pela lei natural. (Ver, por exemplo, La Mettrie 's máquina de L'Homme .) Em consequência, os debates sobre a liberdade versus 'necessidade' eram uma característica regular da iluminação discussões religiosas e filosóficas. Refletindo o clima intelectual da época, havia diferenças entre os deístas sobre liberdade e determinismo. Alguns, como Anthony Collins , na verdade eram necessitarians.

David Hume

David Hume

As opiniões divergem sobre se David Hume era um deísta, ateu ou outra coisa. Como os deístas, ele rejeitou a revelação, e seu famoso ensaio "Sobre Milagres" forneceu um poderoso argumento contra a crença em milagres. Por outro lado, ele não acreditava que um apelo à Razão pudesse fornecer qualquer justificativa para a religião. Em Natural History of Religion (1757), ele afirma que o politeísmo, não o monoteísmo, foi "a primeira e mais antiga religião da humanidade" e que a base psicológica da religião não é a razão, mas o medo do desconhecido. O relato de Hume sobre a ignorância e o medo como motivações para a crença religiosa primitiva foi um golpe severo para o retrato róseo do deísta da humanidade prelapsária se aquecendo na inocência livre de artimanhas sacerdotais. Nas palavras de Waring

A clara razoabilidade da religião natural desapareceu antes de um olhar semi-histórico sobre o que pode ser conhecido sobre o homem incivilizado - "um animal bárbaro e necessitado", como Hume o definiu. A religião natural, se por esse termo se entende as verdadeiras crenças e práticas religiosas de povos incivilizados, era vista como um tecido de superstições. O homem primitivo não era um filósofo imaculado, vendo claramente a verdade de um Deus. E a história da religião não era, como os deístas sugeriram, retrógrada; o fenômeno generalizado da superstição foi causado menos pela malícia sacerdotal do que pela irracionalidade do homem ao confrontar sua experiência.

Deísmo nos Estados Unidos

Thomas Paine

Até 1776, os (agora) Estados Unidos eram colônias do império britânico e os americanos, como súditos britânicos, foram influenciados e participaram da vida intelectual da Inglaterra e da Grã-Bretanha. O deísmo inglês foi uma influência importante no pensamento de Thomas Jefferson e nos princípios da liberdade religiosa afirmados na Primeira Emenda da Constituição dos Estados Unidos . Outros "Pais Fundadores" que foram influenciados em vários graus pelo deísmo foram Ethan Allen , Benjamin Franklin , Cornelius Harnett , Gouverneur Morris , Hugh Williamson , James Madison e possivelmente Alexander Hamilton .

Nos Estados Unidos, há muita controvérsia sobre se os Pais Fundadores eram cristãos, deístas ou algo entre os dois. Particularmente acalorado é o debate sobre as crenças de Benjamin Franklin, Thomas Jefferson e George Washington .

Em sua "Autobiografia", Franklin escreveu que, quando jovem, "Alguns livros contra o deísmo caíram em minhas mãos; dizem que são a essência de sermões pregados nas palestras de Boyle. Acontece que eles produziram um efeito em mim totalmente contrário ao que foi pretendido por eles; pois os argumentos dos deístas, que foram citados para serem refutados, pareceram-me muito mais fortes do que as refutações; em suma, logo me tornei um deísta completo. " Como alguns outros deístas, Franklin acreditava que, "A Divindade às vezes interfere por sua Providência particular e põe de lado os Eventos que de outra forma teriam sido produzidos no Curso da Natureza, ou pela Livre Agência do Homem", e declarou em a Convenção Constitucional de que "quanto mais vivo, mais provas convincentes vejo desta verdade - que Deus governa nos assuntos dos homens".

Thomas Jefferson é talvez o pai fundador que mais claramente exibe tendências deístas, embora geralmente se refira a si mesmo como um unitarista em vez de um deísta. Seus trechos dos evangelhos bíblicos, por exemplo, agora comumente conhecidos como a Bíblia de Jefferson , retiram todas as referências sobrenaturais e dogmáticas da história de Cristo. Como Franklin, Jefferson acreditava na atividade contínua de Deus nos assuntos humanos.

Thomas Paine é especialmente notável por suas contribuições à causa da revolução americana e à causa do deísmo. Seu The Age of Reason (Partes I e II em 1794 e 1795) era curto, legível e é provavelmente o único tratado deísta que continua a ser lido e influente hoje.

O último contribuinte para o deísmo americano foi Elihu Palmer (1764-1806), que escreveu a "Bíblia do deísmo americano", Princípios da Natureza , em 1801. Palmer é notável por tentar trazer alguma organização ao deísmo ao fundar a "Sociedade Deística dos Nova York "e outras sociedades deístas do Maine à Geórgia.

Deísmo na França e na Europa continental

Voltaire aos 24 anos
por Nicolas de Largillière

A França tinha sua própria tradição de ceticismo religioso e teologia natural nas obras de Montaigne , Bayle e Montesquieu . O mais famoso dos deístas franceses foi Voltaire , que foi exposto à ciência newtoniana e ao deísmo inglês durante seu período de exílio de dois anos na Inglaterra (1726-8). Quando voltou para a França, ele trouxe os dois com ele e expôs o público leitor francês (ou seja, a aristocracia) a eles em uma série de livros.

Os deístas franceses também incluíram Maximilien Robespierre e Rousseau . Durante a Revolução Francesa, o Culto deísta do Ser Supremo , uma expressão direta das visões teológicas de Robespierre, foi estabelecido brevemente - pouco menos de três meses - como a nova religião oficial da França, substituindo a Igreja Católica deposta e rival Culto da Razão ateísta .

O deísmo na Alemanha não está bem documentado. Sabemos por sua correspondência com Voltaire que Frederico, o Grande, era um deísta. A identificação de Immanuel Kant com o deísmo é controversa.

Declínio do deísmo iluminista

Gay descreve o deísmo iluminista como entrando em declínio lento, como um movimento reconhecível, na década de 1730. Uma série de razões foram sugeridas para esse declínio.

Embora a popularidade do deísmo tenha diminuído com o tempo, os filósofos acreditam que essas idéias ainda têm uma influência duradoura na sociedade. Uma das principais atividades dos deístas, a crítica bíblica , evoluiu para sua própria disciplina altamente técnica. A rejeição deísta da religião revelada evoluiu e contribuiu para a teologia liberal britânica do século 19 e o surgimento do unitarismo .

Deísmo contemporâneo

O deísmo contemporâneo tenta integrar o deísmo clássico com a filosofia moderna e o estado atual do conhecimento científico. Essa tentativa produziu uma ampla variedade de crenças pessoais sob a ampla classificação de crença de "deísmo".

Existem várias subcategorias de deísmo moderno, incluindo monodeísmo (sendo este o conceito padrão de deísmo), pandeísmo , deísmo espiritual, deísmo de processo , deísmo cristão , polideísmo , deísmo científico e deísmo humanista . Alguns deístas veem o design na natureza e o propósito no universo e em suas vidas. Outros vêem Deus e o universo em um processo co-criativo. Alguns deístas vêem Deus em termos clássicos e vêem Deus observando a humanidade, mas não intervindo diretamente em nossas vidas, enquanto outros vêem Deus como um espírito sutil e persuasivo que criou o mundo e depois recuou para observar. A maioria dos deístas contemporâneos não acredita na intervenção divina, mas alguns ainda acham valor na oração como uma forma de meditação, autolimpeza e renovação espiritual.

Discussões filosóficas recentes sobre deísmo

Na década de 1960, o teólogo Charles Hartshorne examinou escrupulosamente e rejeitou o deísmo e o pandeísmo (bem como o panteísmo ) em favor de uma concepção de Deus cujas características incluíam "perfeição absoluta em alguns aspectos, perfeição relativa em todos os outros" ou "AR", escrevendo que esta teoria "é capaz de abarcar consistentemente tudo o que é positivo tanto no deísmo quanto no pandeísmo", concluindo que "a doutrina panenteísta contém tudo de deísmo e pandeísmo, exceto suas negações arbitrárias".

Charles Taylor , em seu livro de 2007, A Secular Age , mostrou o papel histórico do deísmo, levando ao que ele chama de humanismo exclusivo. Este humanismo invoca uma ordem moral, cujo compromisso ôntico é totalmente intra-humano, sem referência à transcendência. Uma das conquistas especiais desse humanismo baseado no deísmo é que ele revela novas fontes morais antropocêntricas pelas quais os seres humanos são motivados e capacitados para realizar atos de benefício mútuo. Esta é a província de um eu protegido e desprendido, que é o locus da dignidade, da liberdade e da disciplina, e é dotado de um senso de capacidade humana. De acordo com Taylor, no início do século 19, esse humanismo exclusivo mediado pelo deísmo se desenvolveu como uma alternativa à fé cristã em um Deus pessoal e uma ordem de milagres e mistério. Alguns críticos do deísmo acusaram seus adeptos de facilitar a ascensão do niilismo .

Deísmo na América contemporânea

A pesquisa de 2001 da American Religious Identification Survey (ARIS) estimou que entre 1990 e 2001 o número de deístas que se identificaram cresceu de 6.000 para 49.000, representando cerca de 0,02% da população dos EUA na época. A pesquisa ARIS de 2008 descobriu, com base em suas crenças declaradas e não em sua identificação religiosa, que 70% dos americanos acreditam em um Deus pessoal, cerca de 12% são ateus ou agnósticos e 12% acreditam em "um conceito deísta ou pagão do Divino como um poder superior ", em vez de um Deus pessoal.

O termo " deísmo cerimonial " foi cunhado em 1962 e tem sido usado desde 1984 pela Suprema Corte dos Estados Unidos para avaliar isenções da Cláusula de Estabelecimento da Primeira Emenda da Constituição dos EUA, consideradas expressões de tradição cultural e não sérias. invocações de uma divindade. Foi notado que o termo não descreve nenhuma escola de pensamento dentro do próprio deísmo.

Deísmo na web

Existem vários sites e páginas da web dedicados a defender e discutir o deísmo e a disponibilizar informações sobre o deísmo ao público em geral.

Existe um subreddit deísmo .

Em 1993, Bob Johnson fundou a União Mundial de Deístas (WUD), a primeira organização Deísta desde os dias de Thomas Paine e Elihu Palmer. Em 1996, ele criou deism.com , o primeiro site dedicado ao deísmo. WUD produz duas publicações online mensais chamadas THINKonline! e Pensamento e Ação Deístas! bem como o Boletim Bruno & Ripoll que é publicado duas a quatro vezes por mês.

Em 1998, a afiliada do WUD na Virgínia / Tennessee se separou do WUD e criou seu próprio site chamado Sullivan-County.com para promover visões deístas mais tradicionais.

Em 2012, Jack Spirko criou um site chamado Church of the Modern Deist , projetado para fornecer informações sobre o deísmo.

Chuck Clendenen, autor contribuinte e editor do livro Deist: So That I Am! , tem um site dedicado ao deísmo positivo .

Veja também

Referências

Bibliografia

Histórias

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Fontes primárias

links externos