Movimento de Restauração - Restoration Movement

O Movimento de Restauração (também conhecido como Movimento de Restauração Americano ou Movimento Stone-Campbell , e pejorativamente como Campbellismo ) é um movimento cristão que começou na fronteira dos Estados Unidos durante o Segundo Grande Despertar (1790-1840) do início do século XIX. Os pioneiros desse movimento buscavam reformar a igreja por dentro e buscavam "a unificação de todos os cristãos em um único corpo, conforme o modelo da igreja do Novo Testamento".

O Movimento de Restauração desenvolveu-se a partir de várias correntes independentes de avivamento religioso que idealizaram o Cristianismo primitivo. Dois grupos, que desenvolveram independentemente abordagens semelhantes da fé cristã, foram particularmente importantes. O primeiro, liderado por Barton W. Stone , começou em Cane Ridge , Kentucky, e foi identificado como " cristão ". O segundo começou no oeste da Pensilvânia e na Virgínia (agora na Virgínia Ocidental) e foi liderado por Thomas Campbell e seu filho, Alexander Campbell , ambos educados na Escócia; eles eventualmente usaram o nome de " Discípulos de Cristo ". Ambos os grupos procuraram restaurar toda a igreja cristã com base nos padrões visíveis estabelecidos no Novo Testamento , e ambos acreditavam que os credos mantinham o cristianismo dividido. Em 1832, eles se juntaram à comunhão com um aperto de mão.

Entre outras coisas, eles estavam unidos na crença de que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus ; que os cristãos devem celebrar a Ceia do Senhor no primeiro dia de cada semana ; e que o batismo de crentes adultos por imersão em água é uma condição necessária para a salvação . Como os fundadores queriam abandonar todos os rótulos denominacionais , eles usaram os nomes bíblicos para os seguidores de Jesus. Ambos os grupos promoveram um retorno aos propósitos das igrejas do século 1, conforme descrito no Novo Testamento. Um historiador do movimento argumentou que foi principalmente um movimento de unidade, com o motivo da restauração desempenhando um papel subordinado.

O Movimento de Restauração desde então se dividiu em vários grupos separados. Os três grupos principais são: as Igrejas de Cristo , a Igreja Cristã (Discípulos de Cristo) e as congregações da Igreja Cristã / Igreja de Cristo independentes . Além disso, existem as Igrejas Internacionais de Cristo , a Igreja Cristã Internacional , as Igrejas de Cristo na Europa , a Igreja Cristã Evangélica no Canadá e as Igrejas de Cristo na Austrália . Alguns caracterizam as divisões no movimento como resultado da tensão entre os objetivos da restauração e do ecumenismo : as Igrejas de Cristo e as congregações da Igreja Cristã / Igreja de Cristo não afiliadas resolveram a tensão enfatizando a restauração, enquanto a Igreja Cristã (Discípulos de Cristo) resolveu a tensão enfatizando o ecumenismo.

Nome do Movimento

Como o Movimento de Restauração carece de uma estrutura centralizada, tendo se originado em uma variedade de lugares com líderes diferentes, não existe uma nomenclatura consistente para o movimento como um todo. O termo "Movimento de Restauração" tornou-se popular durante o século 19; isso parece ser devido à influência dos ensaios de Alexander Campbell sobre "A Restauração da Antiga Ordem das Coisas" no Christian Baptist . O termo "Movimento Stone-Campbell" surgiu no final do século XIX como uma forma de evitar as dificuldades associadas a alguns dos outros nomes que foram usados ​​e de manter um sentido da história coletiva do movimento.

Princípios chave

O Movimento de Restauração foi caracterizado por vários princípios-chave:

• O cristianismo não deve ser dividido, Cristo pretendia a criação de uma igreja.
• Os credos dividem, mas os cristãos devem ser capazes de chegar a um acordo firmando-se na própria Bíblia (da qual eles acreditam que todos os credos são apenas expansões ou constrições humanas)
• As tradições eclesiásticas dividem, mas os cristãos devem ser capazes de encontrar um terreno comum, seguindo a prática (da melhor forma possível) da igreja primitiva.
• Os nomes de origem humana se dividem, mas os cristãos devem ser capazes de encontrar um terreno comum usando nomes bíblicos para a igreja (ou seja, "Igreja Cristã", "Igreja de Deus" ou "Igreja de Cristo" em oposição a "Metodista" ou "Luterana ", etc.).

Assim, a igreja 'deve enfatizar apenas o que todos os cristãos têm em comum e deve suprimir todas as doutrinas e práticas divisivas'.

Vários slogans foram usados ​​no Movimento de Restauração, com o objetivo de expressar alguns dos temas distintos do Movimento. Esses incluem:

• “Onde as Escrituras falam, nós falamos; onde as Escrituras estão em silêncio, nós estamos em silêncio”.
• "A igreja de Jesus Cristo na terra é essencialmente, intencionalmente e constitucionalmente uma."
• "Somos apenas cristãos, mas não os únicos cristãos."
• "No essencial, unidade; nas opiniões, liberdade; em todas as coisas, amor."
• "Nenhum credo senão Cristo, nenhum livro senão a Bíblia, nenhuma lei senão o amor, nenhum nome senão o divino."
• "Faça as coisas da Bíblia de maneiras bíblicas."
• "Chame as coisas da Bíblia por nomes bíblicos."

Influências de fundo

Durante o final da Idade Média , dissidentes como John Wycliff e John Huss pediram a restauração de uma forma primitiva de cristianismo, mas foram levados à clandestinidade. Como resultado, é difícil encontrar qualquer ligação direta entre esses dissidentes iniciais e o movimento de restauração.

A partir da Renascença , as raízes intelectuais tornam-se mais fáceis de discernir. No cerne da Reforma estava uma ênfase no princípio de " somente as Escrituras " ( sola scriptura ). Isso, junto com a insistência relacionada ao direito dos indivíduos de ler e interpretar a Bíblia por si mesmos e um movimento para reduzir o ritual na adoração, fazia parte da formação intelectual dos primeiros líderes do Movimento de Restauração. O ramo do movimento da Reforma representado por Huldrych Zwingli e John Calvin contribuiu com uma ênfase na "restauração de formas e padrões bíblicos."

O racionalismo de John Locke forneceu outra influência. Reagindo ao deísmo de Lord Herbert , Locke procurou uma maneira de lidar com a divisão religiosa e a perseguição sem abandonar as Escrituras. Para fazer isso, Locke argumentou contra o direito do governo de impor a ortodoxia religiosa e se voltou para a Bíblia para fornecer um conjunto de crenças com as quais todos os cristãos poderiam concordar. Os principais ensinamentos que ele via como essenciais eram o messianismo de Jesus e os comandos diretos de Jesus. Os cristãos podiam ser devotamente comprometidos com outros ensinamentos bíblicos, mas, na visão de Locke, esses eram aspectos não essenciais pelos quais os cristãos nunca deveriam lutar ou tentar coagir uns aos outros. Ao contrário dos Puritanos e do Movimento de Restauração posterior, Locke não pediu uma restauração sistemática da igreja primitiva.

Um dos objetivos básicos dos puritanos ingleses era restaurar uma igreja pura e "primitiva" que seria uma verdadeira comunidade apostólica. Essa concepção foi uma influência crítica no desenvolvimento dos puritanos na América colonial .

Foi descrito como o " movimento ecumênico mais antigo da América":

Os dois grandes documentos fundadores do movimento são autenticamente ecumênicos. Em A Última Vontade e Testamento do Presbitério de Springfield (1804), Barton Stone e seus companheiros reavivalistas dissolveram seu relacionamento exclusivo com o presbitério, desejando "afundar em união com o Corpo de Cristo em geral". Cinco anos depois, Thomas Campbell escreveu em A Declaração e Discurso da Associação Cristã de Washington [PA] (1809) "A igreja de Cristo na terra é essencialmente, intencionalmente e constitucionalmente uma."

Durante o Primeiro Grande Despertar , um movimento se desenvolveu entre os batistas conhecidos como batistas separados . Dois temas desse movimento foram a rejeição de credos e "liberdade no Espírito". Os batistas separados viam as Escrituras como a "regra perfeita" para a igreja. No entanto, embora se voltassem para a Bíblia em busca de um padrão estrutural para a igreja, eles não insistiam em um acordo completo sobre os detalhes desse padrão. Este grupo se originou na Nova Inglaterra , mas era especialmente forte no Sul, onde a ênfase em um padrão bíblico para a igreja ficou mais forte. Na última metade do século 18, os batistas separados se tornaram mais numerosos na fronteira oeste de Kentucky e Tennessee , onde os movimentos de Stone e Campbell mais tarde criariam raízes. O desenvolvimento dos Batistas Separados na fronteira sul ajudou a preparar o terreno para o Movimento de Restauração. Os membros dos grupos Stone e Campbell vinham fortemente das fileiras dos Batistas Separados.

O restauracionismo batista separado também contribuiu para o desenvolvimento dos batistas de referência na mesma região que o Movimento de Restauração Stone-Campbell e quase ao mesmo tempo. Sob a liderança de James Robinson Graves , este grupo queria definir um projeto preciso para a igreja primitiva, acreditando que qualquer desvio desse projeto impediria uma pessoa de fazer parte da igreja verdadeira.

O ideal de restaurar uma forma "primitiva" de cristianismo cresceu em popularidade nos Estados Unidos após a Revolução Americana . Este desejo de restaurar uma forma mais pura de Cristianismo desempenhou um papel no desenvolvimento de muitos grupos durante este período, conhecido como o Segundo Grande Despertar . Entre eles estão a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias , Batistas e Shakers .

O Movimento de Restauração começou durante e foi muito influenciado por este segundo Despertar. Enquanto os Campbells resistiram ao que viam como manipulação espiritual das reuniões campais , a fase sul do Despertar "foi uma importante matriz do movimento de reforma de Barton Stone" e moldou as técnicas evangelísticas usadas tanto por Stone quanto pelos Campbells.

James O'Kelly foi um dos primeiros defensores da busca da unidade por meio de um retorno ao Cristianismo do Novo Testamento. Em 1792, insatisfeito com o papel dos bispos na Igreja Metodista Episcopal , ele se separou daquele corpo. O movimento de O'Kelly, centralizado na Virgínia e na Carolina do Norte , foi originalmente chamado de Metodistas Republicanos. Em 1794 eles adotaram o nome de Igreja Cristã.

Durante o mesmo período, Elias Smith de Vermont e Abner Jones de New Hampshire lideraram um movimento defendendo pontos de vista semelhantes aos de O'Kelly. Eles acreditavam que os membros podiam, olhando apenas as escrituras, simplesmente ser cristãos, sem estar vinculados às tradições humanas e às denominações trazidas por imigrantes da Europa.

Movimento de pedra

Barton W. Stone nasceu, filho de John e Mary Warren Stone, perto de Port Tobacco, Maryland, em 24 de dezembro de 1772. Sua família imediata era de classe média alta, com ligações com a classe alta de Maryland. O pai de Barton morreu em 1775 e sua mãe mudou-se com a família para o Condado de Pittsylvania, Virgínia, em 1779. Mary Stone era membro da Igreja da Inglaterra e Barton foi batizado por um padre chamado Thomas Thornton; após a mudança para a Virgínia, ela se juntou aos metodistas . Barton não foi notavelmente religioso quando jovem; ele achou as reivindicações concorrentes dos episcopais , batistas e metodistas confusas, e estava muito mais interessado em política. (Após a Revolução Americana, a Igreja da Inglaterra foi desativada e a Igreja Episcopal foi organizada.)

Barton entrou na Guilford Academy na Carolina do Norte em 1790. Enquanto estava lá, Stone ouviu James McGready (um ministro presbiteriano ) falar. Alguns anos depois, ele foi ordenado ministro presbiteriano. Mas, à medida que Stone examinou mais profundamente as crenças dos presbiterianos, especialmente a Confissão de Fé de Westminster , ele duvidou que algumas das crenças da igreja fossem verdadeiramente baseadas na Bíblia. Ele foi incapaz de aceitar as doutrinas calvinistas de depravação total , eleição incondicional e predestinação . Ele também acreditava que "a suposta sofisticação teológica do calvinismo tinha ... sido comprada ao preço de fomentar a divisão" e "culpou-a ... por produzir dez seitas diferentes apenas dentro da tradição presbiteriana".

Reavivamento de Cane Ridge

Em 1801, o Cane Ridge Revival em Kentucky plantou a semente para um movimento em Kentucky e no vale do rio Ohio para se dissociar do denominacionalismo . Em 1803, Stone e outros retiraram-se do Presbitério de Kentucky e formaram o Presbitério de Springfield . O evento definidor da ala Stone do movimento foi a publicação de Last Will and Testament of The Springfield Presbytery , em Cane Ridge, Kentucky, em 1804. The Last Will é um breve documento no qual Stone e cinco outros anunciaram sua retirada do presbiterianismo e sua intenção de ser apenas parte do corpo de Cristo. Os escritores apelaram pela unidade de todos os que seguem Jesus, sugeriram o valor do autogoverno congregacional e levantaram a Bíblia como a fonte para a compreensão da vontade de Deus. Eles denunciaram o uso 'divisionista' da Confissão de Fé de Westminster e adotaram o nome "Cristão" para identificar seu grupo.

Conexão Cristã

Em 1804, Elias Smith tinha ouvido falar do movimento Stone e do movimento O'Kelly em 1808. Os três grupos se fundiram em 1810. Naquela época, o movimento combinado tinha cerca de 20.000 membros. Essa frouxa comunhão de igrejas era chamada pelos nomes de "Conexão / Conexão Cristã" ou "Igreja Cristã".

Características do movimento da Pedra

A pedra angular do movimento Stone foi a liberdade cristã. Esse ideal de liberdade os levou a rejeitar todos os credos históricos, tradições e sistemas teológicos que se desenvolveram ao longo do tempo e a se concentrar em um cristianismo primitivo baseado na Bíblia.

Embora restaurar o cristianismo primitivo fosse central para o movimento Stone, eles acreditavam que restaurar o estilo de vida dos membros da igreja primitiva é essencial. Durante os primeiros anos, eles "se concentraram mais ... em uma vida santa e justa do que nas formas e estruturas da igreja primitiva. O grupo também trabalhou para restaurar a igreja primitiva. Devido à preocupação de que a ênfase em práticas específicas pudesse minar a liberdade cristã, esse esforço tendeu a tomar a forma de rejeitar a tradição, em vez de um programa explícito de reconstrução das práticas do Novo Testamento. A ênfase na liberdade era tão forte que o movimento evitou desenvolver quaisquer tradições eclesiásticas; era "amplamente sem dogma, forma ou estrutura." O que manteve "o movimento unido foi um compromisso com o cristianismo primitivo".

Outro tema foi o de acelerar o milênio . Muitos americanos do período acreditavam que o milênio estava próximo e basearam suas esperanças para o milênio em sua nova nação, os Estados Unidos . Os membros do movimento Stone acreditavam que apenas um cristianismo unificado baseado na igreja apostólica , ao invés de um país ou qualquer uma das denominações existentes, poderia levar à vinda do milênio. O milenismo de Stone foi descrito como mais "apocalíptico" do que o de Alexander Campbell, pois ele acreditava que as pessoas eram falhas demais para inaugurar uma era milenar por meio do progresso humano. Em vez disso, ele acreditava que dependia do poder de Deus e que, enquanto se espera que Deus estabeleça Seu reino, deve-se viver como se o governo de Deus já estivesse totalmente estabelecido.

Para o movimento Stone, essa ênfase milenar tinha menos a ver com teorias escatológicas e mais sobre um compromisso contracultural de viver como se o reino de Deus já estivesse estabelecido na terra. Essa perspectiva apocalíptica ou visão de mundo levou muitos no movimento Stone a adotar o pacifismo, evitar participar do governo civil e rejeitar a violência, o militarismo, a ganância, o materialismo e a escravidão .

Movimento Campbell

A ala Campbell do movimento foi lançada quando Thomas Campbell publicou a Declaração e o Discurso da Associação Cristã de Washington em 1809. O Sínodo Presbiteriano suspendeu suas credenciais ministeriais. Na Declaração e Discurso, ele expôs algumas de suas convicções sobre a igreja de Jesus Cristo. Ele organizou a Associação Cristã de Washington , no condado de Washington, Pensilvânia, na fronteira oeste do estado, não como uma igreja, mas como uma associação de pessoas que buscam crescer na fé. Em 4 de maio de 1811, a Associação Cristã se reconstituiu como uma igreja governada por congregação . Com o prédio construído em Brush Run, Pensilvânia , ficou conhecida como Brush Run Church .

Quando seu estudo do Novo Testamento levou os reformadores a começarem a praticar o batismo por imersão , a vizinha Associação Batista de Redstone convidou a Igreja Brush Run para se juntar a eles com o propósito de comunhão. Os reformadores concordaram, contanto que tivessem "permissão para pregar e ensinar tudo o que aprenderam nas Escrituras".

O filho de Thomas, Alexander, veio para os Estados Unidos para se juntar a ele em 1809. Em pouco tempo, ele assumiu o papel de liderança no movimento.

Os Campbells trabalharam dentro da Redstone Baptist Association durante o período de 1815 a 1824. Embora os Campbells e os Batistas compartilhassem as práticas de batismo por imersão e política congregacional , rapidamente ficou claro que os Campbells e seus associados não eram batistas tradicionais. Dentro da Redstone Association, alguns dos líderes batistas consideraram as diferenças intoleráveis ​​quando Alexander Campbell começou a publicar um jornal, The Christian Baptist , que promovia a reforma. Campbell antecipou o conflito e mudou sua membresia para uma congregação da Associação Batista Mahoning em 1824.

Alexander usou The Christian Baptist para abordar o que ele viu como a questão-chave da reconstrução da comunidade cristã apostólica de uma maneira sistemática e racional. Ele queria distinguir claramente entre os aspectos essenciais e não essenciais do cristianismo primitivo. Entre o que ele identificou como essenciais estavam "autonomia congregacional, pluralidade de anciãos em cada congregação, comunhão semanal e imersão para a remissão de pecados". Entre as práticas que ele rejeitou como não essenciais estavam "o beijo sagrado, as diaconisas, a vida comunitária, o lava-pés e os exercícios carismáticos".

Em 1827, a Associação Mahoning nomeou Walter Scott como evangelista . Por meio dos esforços de Scott, a Associação Mahoning cresceu rapidamente. Em 1828, Thomas Campbell visitou várias das congregações formadas por Scott e o ouviu pregar. Campbell acreditava que Scott estava trazendo uma nova dimensão importante para o movimento com sua abordagem de evangelismo .

Várias associações batistas começaram a desassociar congregações que se recusaram a assinar a Confissão da Filadélfia . A Associação Mahoning foi atacada. Em 1830, a Associação Batista Mahoning se desfez. O Campbell mais jovem cessou a publicação do Christian Baptist . Em janeiro de 1831, ele começou a publicação do Millennial Harbinger .

Influência do Iluminismo

The Age of Enlightenment teve uma influência significativa no movimento Campbell. Thomas Campbell foi aluno do filósofo iluminista John Locke . Embora ele não tenha usado explicitamente o termo "fundamentos" na Declaração e no Discurso , Thomas propôs a mesma solução para a divisão religiosa que havia sido avançada anteriormente por Herbert e Locke: "[R] eduzir a religião a um conjunto de fundamentos sobre os quais todos os as pessoas podem concordar. " Os fundamentos que ele identificou foram aquelas práticas para as quais a Bíblia fornece: "a 'Assim diz o Senhor', seja em termos expressos ou por precedente aprovado." Ao contrário de Locke, que considerava os esforços anteriores dos puritanos inerentemente divisores, Thomas defendeu "uma restauração completa do cristianismo apostólico". Thomas acreditava que os credos serviam para dividir os cristãos. Ele também acreditava que a Bíblia era clara o suficiente para que qualquer pessoa pudesse entendê-la e, portanto, os credos eram desnecessários.

Alexander Campbell também foi profundamente influenciado pelo pensamento iluminista, em particular a Escola Escocesa de Senso Comum de Thomas Reid e Dugald Stewart . Este grupo acreditava que a Bíblia relacionava fatos concretos em vez de verdades abstratas e defendia uma abordagem científica ou " baconiana " para interpretar a Bíblia. Começaria com esses fatos, arranjaria aqueles aplicáveis ​​a um determinado tópico e tiraria conclusões deles de uma forma que foi descrita como "nada menos do que o método científico aplicado à Bíblia". Alexandre refletiu essa abordagem baconiana quando argumentou repetidamente que "a Bíblia é um livro de fatos, não de opiniões, teorias, generalidades abstratas, nem de definições verbais". Assim como a confiança nos fatos fornece a base para a concordância entre os cientistas, Alexandre acreditava que, se os cristãos se limitassem aos fatos encontrados na Bíblia, necessariamente concordariam. Ele acreditava que esses fatos, abordados de maneira racional e científica, forneciam um projeto ou constituição para a igreja. Alexandre sentiu-se atraído por essa abordagem científica da Bíblia porque ela oferecia uma base confiável para a unidade cristã.

Características do movimento Campbell

Thomas Campbell combinou a abordagem iluminista à unidade com as tradições reformada e puritana de restauração. O Iluminismo afetou o movimento Campbell de duas maneiras. Primeiro, forneceu a ideia de que a unidade cristã poderia ser alcançada encontrando-se um conjunto de fundamentos com os quais todas as pessoas razoáveis ​​concordariam. Em segundo lugar, também forneceu o conceito de uma fé racional que foi formulada e defendida com base em fatos derivados da Bíblia. A solução de Campbell para alcançar a unidade cristã combinou abandonar os credos e tradições, que ele acreditava ter dividido os cristãos, e recuperar o cristianismo primitivo, encontrado nas escrituras, que era comum a todos os cristãos.

O milenismo de Alexander Campbell era mais otimista do que o de Stone. Ele tinha mais confiança no potencial para o progresso humano e acreditava que os cristãos poderiam se unir para transformar o mundo e iniciar uma era milenar. As concepções de Campbell eram pós-milenistas , pois ele previa que o progresso da igreja e da sociedade levaria a uma era de paz e justiça antes do retorno de Cristo . Essa abordagem otimista significava que, além de seu compromisso com o primitivismo, ele tinha uma vertente progressista em seu pensamento.

Fusão dos movimentos Stone e Campbell

O movimento Campbell foi caracterizado por uma "reconstrução sistemática e racional" da igreja primitiva, em contraste com o movimento Stone, que se caracterizou pela liberdade radical e pela falta de dogma. Apesar de suas diferenças, os dois movimentos concordaram em várias questões críticas. Ambos viam a restauração do cristianismo apostólico como um meio de apressar o milênio. Ambos também viam a restauração da igreja primitiva como um caminho para a liberdade cristã. E ambos acreditavam que a unidade entre os cristãos poderia ser alcançada usando o cristianismo apostólico como modelo. O compromisso de ambos os movimentos para restaurar a igreja primitiva e unir os cristãos foi suficiente para motivar uma união entre muitos nos dois movimentos.

Os movimentos Stone e Campbell fundiram-se em 1832. Isso foi formalizado na Hill Street Meeting House em Lexington, Kentucky, com um aperto de mão entre Barton W. Stone e "Raccoon" John Smith . Smith foi escolhido pelos participantes como porta-voz dos seguidores dos Campbells. Uma reunião preliminar dos dois grupos foi realizada no final de dezembro de 1831, culminando com a fusão em 1º de janeiro de 1832.

Dois representantes da assembléia foram nomeados para levar a notícia da união a todas as igrejas: John Rogers, para os cristãos e "Raccoon" John Smith para os reformadores. Apesar de alguns desafios, a fusão foi bem-sucedida. Muitos acreditavam que o sindicato era uma grande promessa para o sucesso futuro do movimento combinado e receberam a notícia com entusiasmo.

Quando Stone e Alexander Campbell 's Reformers (também conhecidos como Disciples and Christian Baptists) se uniram em 1832, apenas uma minoria de cristãos dos movimentos Smith / Jones e O'Kelly participou. Aqueles que o fizeram eram de congregações a oeste dos Montes Apalaches que entraram em contato com o movimento Stone. Os membros orientais tinham várias diferenças importantes com o grupo Stone e Campbell: ênfase na experiência de conversão, observância trimestral da comunhão e não - trinitarismo . Aqueles que não se uniram a Campbell fundiram-se com as Igrejas Congregacionais em 1931 para formar as Igrejas Cristãs Congregacionais . Em 1957, a Igreja Cristã Congregacional fundiu-se com a Igreja Evangélica e Reformada para se tornar a Igreja Unida de Cristo .

Movimento unido (1832–1906)

A fusão levantou a questão de como chamar o novo movimento. Encontrar um nome bíblico e não sectário era importante. Stone queria continuar a usar o nome de "Cristãos", enquanto Alexander Campbell insistia em "Discípulos de Cristo". Stone defendeu o uso do nome "cristãos" com base em seu uso em Atos 11:26 , enquanto Campbell preferia o termo "discípulos" porque o via como uma designação mais humilde e mais antiga. Como resultado, os dois nomes foram usados ​​e a confusão sobre os nomes continuou desde então.

Depois de 1832, o uso do termo "Reforma" tornou-se frequente entre os líderes do movimento. Os Campbells se autodenominaram "reformadores", e outros líderes também se viam como reformadores em busca da unidade cristã e da restauração do cristianismo apostólico. A linguagem do movimento na época incluía frases como "reforma religiosa", a "reforma atual", a "reforma atual" e "a causa da reforma". O termo "Movimento de Restauração" tornou-se popular à medida que o século 19 avançava. Parece ter sido inspirado pelos ensaios de Alexander Campbell sobre "A Restauração da Antiga Ordem das Coisas" no Christian Baptist.

O movimento combinado cresceu rapidamente no período de 1832 a 1906. De acordo com o Censo Religioso dos Estados Unidos de 1906, os membros combinados do movimento tornaram-no o 6º maior grupo cristão do país naquela época.

Sócios estimados

Ano	1832	1860	1890	1900	1906
Filiação	22.000	192.000	641.051	1.120.000	1.142.359

Diários

Os discípulos não têm bispos; eles têm editores

- o  primeiro historiador de movimento William Thomas Moore

Desde o início do movimento, a livre troca de ideias entre as pessoas foi fomentada pelos jornais publicados por seus dirigentes. Alexander Campbell publicou The Christian Baptist e The Millennial Harbinger . Stone publicou The Christian Messenger . Ambos publicaram rotineiramente as contribuições de pessoas cujas posições diferiam radicalmente das suas.

Após a morte de Campbell em 1866, os diários foram usados ​​para manter as discussões. Entre 1870 e 1900, duas revistas emergiram como as mais proeminentes. O Christian Standard foi editado e publicado por Isaac Errett de Cincinnati, Ohio . O Evangelista Cristão foi editado e publicado por JH Garrison de St. Louis . Os dois homens tiveram uma rivalidade amigável e mantiveram o diálogo dentro do movimento.

O Gospel Advocate foi fundado pelo pregador da área de Nashville Tolbert Fanning em 1855. O aluno de Fanning, William Lipscomb , serviu como co-editor até que a Guerra Civil Americana os obrigou a suspender a publicação em 1861. Após o fim da Guerra Civil, a publicação foi retomada em 1866, sob a direção de Fanning e o irmão mais novo de William Lipscomb, David Lipscomb ; Fanning logo se aposentou e David Lipscomb se tornou o único editor. Embora David Lipscomb fosse o editor, o foco estava em buscar a unidade seguindo exatamente as escrituras, e a posição editorial do Advogado era rejeitar tudo o que não fosse explicitamente permitido pelas escrituras.

The Christian Oracle começou a ser publicado em 1884. Mais tarde, ficou conhecido como The Christian Century e oferecia um apelo interdenominacional. Em 1914, a Christian Publishing Company de Garrison foi comprada por RA Long. Ele estabeleceu uma corporação sem fins lucrativos, "The Christian Board of Publication" como a editora da Fraternidade.

Controvérsias de anabatismo e materialismo

Os Cristadelfianos , Igreja da Bendita Esperança e Igreja de Deus (Conferência Geral) também têm raízes no movimento de restauração, mas tomaram sua própria direção neste momento.

Em 1832, Walter Scott batizou John Thomas , um médico inglês que emigrou para os Estados Unidos. Thomas era um grande apoiador de Alexander Campbell e dos princípios do movimento dos Discípulos, e ele rapidamente se tornou um líder e professor conhecido. Em 1834, no entanto, Thomas assumiu uma posição contrária a Alexander Campbell sobre o significado do batismo, o que levou a um conflito agudo entre os dois homens. Embora Campbell acreditasse que o batismo por imersão era muito importante, ele reconheceu como cristãos todos os que acreditavam que Jesus de Nazaré era o Messias e Senhor, e reconheceu qualquer batismo anterior. Por esta razão, os membros das igrejas batistas que se juntaram ao movimento dos Discípulos não foram obrigados a ser batizados novamente. Thomas, por outro lado, insistiu que um batismo baseado em um entendimento do evangelho diferente daquele mantido no movimento dos Discípulos não era um batismo válido, e pediu o rebatismo em seu periódico, o Advogado Apostólico . Campbell via isso como sectarismo, que cortava o compromisso fundamental do movimento dos Discípulos com a "união de todos os cristãos", e rejeitou o "anabatismo". Os dois homens se separaram.

Thomas começou a se recusar a compartilhar oração, adoração ou comunhão com aqueles que ele considerava não serem cristãos batizados de forma válida. Suas visões teológicas também continuaram a se desenvolver. Em 1837, ele estava ensinando aniquilacionismo e debatendo com um clérigo presbiteriano, Isaac Watts. Campbell interpretou isso como materialismo , e acreditava que isso minava a doutrina bíblica da ressurreição, e reagiu fortemente. Em The Millennial Harbinger, ele anunciou que não poderia mais considerar Thomas um irmão. Muitas congregações de discípulos tomaram isso como uma indicação de que deveriam negar a comunhão de Thomas, e ele se viu à margem do movimento.

Tomé continuou a ter apoiadores entre os discípulos, mas se afastou cada vez mais da ortodoxia cristã. Em 1846, ele publicou uma "Confissão e Abjuração" da fé que mantinha em seu batismo, e providenciou para ser batizado novamente. Apesar disso, quando ele visitou o Reino Unido para dar palestras proféticas em 1848-1850, ele minimizou sua separação do movimento de discípulos, em um esforço para acessar congregações na Grã-Bretanha. Mas sua verdadeira posição foi descoberta por James Wallis e David King, e o movimento cerrou fileiras contra ele.

Em 1864, ele cunhou o nome "Cristadelfian" para aqueles que compartilhavam de seus pontos de vista e buscavam se registrar como objetores de consciência ao serviço militar. O novo nome foi adotado por Robert Roberts , o protegido escocês de Thomas, para o periódico que ele acabava de começar a publicar em Birmingham ; e a seita começou a crescer rapidamente.

Benjamin Wilson deixou os Discípulos na mesma época que Thomas, mas se separou de Thomas em 1863 por causa de divergências sobre escatologia, formando a Igreja de Deus da Fé Abraâmica . Durante a Guerra Civil Americana, seus seguidores também procuraram se registrar como objetores de consciência. Algumas congregações não puderam registrar este nome devido aos regulamentos locais e escolheram um nome alternativo, Igreja da Bem-Aventurada Esperança ; mas os dois nomes se referiam à mesma seita. A seita se dividiu em 1921, e a Igreja de Deus (Conferência Geral) foi formada pelo grupo maior.

Controvérsia da sociedade missionária

Em 1849, a primeira Convenção Nacional foi realizada em Cincinnati, Ohio. Alexander Campbell temia que a realização de convenções levaria o movimento a um denominacionalismo divisivo . Ele não compareceu à reunião. Entre suas ações, a convenção elegeu Alexander Campbell como seu presidente e criou a American Christian Missionary Society (ACMS). No final do século, a Sociedade Missionária Cristã Estrangeira e o Conselho de Missões da Mulher Cristã também estavam engajados em atividades missionárias. A formação da ACMS não refletiu um consenso de todo o movimento, e essas organizações para-eclesiásticas se tornaram uma questão divisora. Embora não houvesse desacordo sobre a necessidade de evangelismo , muitos acreditavam que as sociedades missionárias não eram autorizadas pelas escrituras e comprometeriam a autonomia das congregações locais.

O ACMS não foi tão bem sucedido quanto os proponentes esperavam. Foi combatido por aqueles que acreditavam que qualquer organização extra-congregacional era inadequada; a hostilidade cresceu quando o ACMS tomou uma posição em 1863 favorecendo o lado da União durante a Guerra Civil Americana . Uma convenção realizada em Louisville, Kentucky, em 1869, adotou um plano com o objetivo de abordar "uma necessidade percebida de reorganizar a American Christian Missionary Society (ACMS) de uma forma que fosse aceitável para mais membros do Movimento". O "Plano de Louisville", como veio a ser conhecido, tentava se basear nas convenções locais e regionais existentes e "promover a cooperação harmoniosa de todos os Conselhos e Convenções estaduais e distritais". Estabeleceu uma Convenção Geral Missionária Cristã (GCMC). A membresia era congregacional e não individual. As congregações locais elegiam delegados para as reuniões distritais, que por sua vez elegiam delegados para as reuniões estaduais. Os estados receberam dois delegados, mais um delegado adicional para cada 5.000 membros. O plano causou divisão e enfrentou oposição imediata. Os oponentes continuaram a argumentar que qualquer estrutura organizacional acima do nível congregacional local não era autorizada pelas escrituras, e havia uma preocupação geral de que a Junta havia recebido autoridade demais. Em 1872, o Plano de Louisville fracassou efetivamente. Contribuições diretas de indivíduos foram solicitadas novamente em 1873, a filiação individual foi restabelecida em 1881 e o nome foi alterado de volta para American Christian Missionary Society em 1895.

Uso de instrumentos musicais na adoração

O uso de instrumentos musicais na adoração foi discutido em artigos de periódicos já em 1849, mas as reações iniciais foram geralmente desfavoráveis. Algumas congregações, no entanto, estão documentadas como tendo usado instrumentos musicais nas décadas de 1850 e 1860. Um exemplo é a igreja em Midway, Kentucky , que estava usando um instrumento em 1860. Um membro da congregação, LL Pinkerton, trouxe um melodeon para o prédio da igreja. O ministro estava angustiado ao "ponto de ruptura" com a má qualidade do canto da congregação. No início, o instrumento era usado para práticas de canto realizadas no sábado à noite, mas logo foi usado durante o culto no domingo. Um dos anciãos daquela assembléia removeu o primeiro melodeon, mas logo foi substituído por outro.

Tanto a aceitação dos instrumentos quanto a discussão do assunto aumentaram após a Guerra Civil Americana . Os oponentes argumentaram que o Novo Testamento não fornecia autorização para seu uso na adoração, enquanto os defensores argumentavam com base na conveniência e na liberdade cristã . Afluentes , urbanas congregações eram mais propensos a adotar instrumentos musicais, enquanto mais pobres e rurais congregações tendem a vê-los como "um alojamento para os caminhos do mundo."

A Enciclopédia do Movimento Stone-Campbell observa que os historiadores do Movimento da Restauração tendem a interpretar a controvérsia sobre o uso de instrumentos musicais na adoração de maneiras que "refletem suas próprias atitudes sobre o assunto". São dados exemplos de historiadores de diferentes ramos do movimento interpretando-o em relação às declarações dos primeiros líderes do Movimento de Restauração, em termos de fatores sociais e culturais, diferentes abordagens para interpretar as escrituras, diferentes abordagens para a autoridade das escrituras e "progressivismo ecumênico "versus" primitivismo sectário ".

Papel do clero

O Movimento de Restauração do início do século 19 abrangia visões muito diferentes sobre o papel do clero: o ramo Campbell era fortemente anticlerical, acreditando que não havia justificativa para uma distinção clero / leigo, enquanto o ramo Stone acreditava que apenas um ministro ordenado poderia oficiar na comunhão.

Interpretação bíblica

Os primeiros líderes do movimento tinham uma visão elevada das Escrituras e acreditavam que eram inspiradas e infalíveis . Pontos de vista divergentes desenvolvidos durante o século XIX. Já em 1849, LL Pinkerton negou a inerrância da Bíblia. De acordo com a Enciclopédia do Movimento Stone-Campbell, Pinkerton é "às vezes rotulado como o primeiro 'liberal' do Movimento Stone-Campbell". Além de rejeitar a inspiração plenária da Bíblia e apoiar o uso de instrumentos na adoração, Pinkerton também apoiou a "adesão aberta" (reconhecendo como membros indivíduos que não foram batizados por imersão ) e foi um forte defensor dos movimentos de temperança e abolição . À medida que o século 19 avançava, a negação da inerrância da Bíblia se espalhou lentamente. Em 1883, o editor do Christian Standard , Isaac Errett , disse: "Admitindo o fato da inspiração, temos nós nas Escrituras inspiradas um guia infalível ? ... Não vejo como podemos responder a essa pergunta afirmativamente." Outros, incluindo JW McGarvey , se opuseram ferozmente a essas novas visões liberais.

Separação das Igrejas de Cristo e das Igrejas Cristãs

Nada na vida me deu mais dor no coração do que a separação daqueles com quem trabalhei e amei até agora

-  David Lipscomb , 1899

Fatores que levam à separação

O desacordo sobre organizações centralizadas acima do nível congregacional local, como sociedades missionárias e convenções, foi um fator importante que levou à separação das Igrejas de Cristo da Igreja Cristã (Discípulos de Cristo) . Depois da Guerra Civil Americana, mais congregações começaram a usar instrumentos, o que gerou uma controvérsia crescente. A maior aceitação foi entre as congregações urbanas nos estados do Norte; pouquíssimas congregações no sul dos Estados Unidos usavam instrumentos de adoração.

Embora a música e a abordagem do trabalho missionário fossem as questões mais visíveis, havia também algumas questões mais profundas, como diferenças básicas na abordagem subjacente à interpretação bíblica. Para as Igrejas de Cristo, quaisquer práticas não presentes nos relatos de adoração do Novo Testamento não eram permitidas na igreja, e eles não puderam encontrar nenhuma documentação do Novo Testamento sobre o uso de música instrumental na adoração. Para as igrejas cristãs, quaisquer práticas não expressamente proibidas podem ser consideradas. A Guerra Civil Americana exacerbou as tensões culturais entre os dois grupos.

À medida que o século 19 avançava, uma divisão se desenvolveu gradualmente entre aqueles cujo compromisso principal era com a unidade e aqueles cujo compromisso principal era com a restauração da igreja primitiva. Aqueles cujo foco principal era a unidade gradualmente assumiram "uma agenda explicitamente ecumênica " e "abandonaram a visão restauracionista". Este grupo usa cada vez mais os termos "Discípulos de Cristo" e "Igrejas Cristãs" em vez de "Igrejas de Cristo". Ao mesmo tempo, aqueles cujo foco principal era a restauração da igreja primitiva cada vez mais usavam o termo "Igrejas de Cristo" em vez de " Discípulos de Cristo ". Relatórios sobre as mudanças e o aumento da separação entre os grupos foram publicados já em 1883.

A ascensão de mulheres líderes nos movimentos de temperança e missionários, principalmente no Norte, também contribuiu para a separação das congregações da Igreja Cristã / Igreja de Cristo não filiadas . Nas igrejas cristãs, muitas mulheres falaram em público em nome do novo Conselho de Missões da Mulher Cristã (CWBM) e da União de Temperança da Mulher Cristã (WCTU). Em contraste, as Igrejas de Cristo desencorajaram amplamente as mulheres de se juntarem a organizações femininas ativistas, como a WCTU, e de falar em público sobre qualquer assunto. Em 1889, a Igreja Cristã de Erie confirmou o papel de liderança das mulheres ao ordenar Clara Celestia Hale Babcock como a primeira discípula pregadora conhecida.

Reconhecimento formal em 1906

O Censo dos Estados Unidos iniciou um censo religioso em 1906. Agentes especiais foram usados ​​para coletar informações sobre os grupos que tinham pouca ou nenhuma estrutura organizacional formal, como as igrejas associadas ao Movimento de Restauração. Funcionários trabalhando no censo perceberam sinais de que o movimento não estava mais unificado: o Advogado do Evangelho parecia às vezes se distanciar dos Discípulos de Cristo, e o Bureau havia recebido pelo menos uma carta afirmando que algumas "igrejas de Cristo" não eram mais afiliado com os "Discípulos de Cristo".

Para resolver a questão, o Diretor do Censo , Simon Newton Dexter North, escreveu uma carta a David Lipscomb , editor do Advocate . Ele perguntou:

Eu gostaria de saber: 1. Se existe um corpo religioso chamado “Igreja de Cristo”, não identificado com os Discípulos de Cristo, ou qualquer outro corpo Batista? 2. Se houver tal corpo, tem alguma organização geral, com sede, dirigentes, distritos ou convenções gerais, associações ou conferências? 3. Como se originou e quais são seus princípios distintivos? 4. Qual a melhor forma de obter uma lista completa das igrejas?

Lipscomb resumiu a história inicial do movimento, descreveu a "organização geral das igrejas sob uma sociedade missionária com membros endinheirados" e a "adoção da música instrumental no culto" como "uma subversão dos princípios fundamentais sobre os quais as igrejas eram baseada ", e então continuou:

Há um povo distinto que toma a palavra de Deus como sua única e suficiente regra de fé, chamando suas igrejas de "igrejas de Cristo" ou "igrejas de Deus", distintas e separadas em nome, trabalho e governo de fé de todos os outros corpos de pessoas.

O Censo Religioso dos Estados Unidos de 1906, pela primeira vez, listou as " Igrejas de Cristo " e os " Discípulos de Cristo " como grupos separados e distintos. Isso, no entanto, foi simplesmente o reconhecimento de uma divisão que vinha crescendo há anos, com relatórios publicados já em 1883. O processo que levou a essa separação havia começado antes da Guerra Civil Americana .

Para Lipscomb, uma preocupação teológica subjacente era a adoção da teologia liberal alemã por muitos entre a ala dos Discípulos do Movimento de Restauração. Ele os via como tomando uma direção muito diferente dos princípios enunciados por Thomas e Alexander Campbell . A resposta de Lipscomb ao Census Bureau e sua lista oficial dos dois grupos em 1906 tornaram-se outra fonte de atrito entre os grupos. James Harvey Garrison, editor do jornal "Disciples", The Christian-Evangelist, acusou Lipscomb de "sectarismo". Lipscomb disse que "nada fez para alterar o estado atual das coisas", o Census Bureau iniciou a discussão e ele simplesmente respondeu à pergunta que lhe trouxeram.

O historiador do movimento Douglas Foster resumiu os eventos desta forma:

Os dados refletiam o que já havia acontecido (e o que continuou a acontecer por pelo menos mais uma década). O próprio Census Bureau notou uma cisão entre as Igrejas de Cristo e os Discípulos de Cristo e, no interesse de uma coleta de dados confiável, tentou verificar se isso era verdade. Lipscomb concordou que era correto listar os dois separadamente; Garrison, não. A divisão não começou nem aconteceu em 1906 - estava chegando ao fim. O governo não declarou a divisão; o Census Bureau simplesmente publicou os dados que recebeu.

Rescaldo

Quando o Censo Religioso dos Estados Unidos de 1906 foi publicado em 1910, relatou totais combinados para os "Discípulos ou Cristãos" para comparação com as estatísticas de 1890 sobre o movimento, bem como estatísticas separadas para os "Discípulos de Cristo" e as "Igrejas de Cristo. " Os Discípulos eram de longe o maior dos dois grupos na época.

Tamanho Relativo dos Discípulos de Cristo e Igrejas de Cristo em 1906

	Congregações	Membros
"Discípulos de Cristo"	8.293 (75,8%)	982.701 (86,0%)
"Igrejas de Cristo"	2.649 (24,2%)	159.658 (14,0%)
Total de "discípulos ou cristãos"	10.942	1.142.359

De modo geral, as congregações dos Discípulos de Cristo tendiam a ser predominantemente urbanas e do norte, enquanto as igrejas de Cristo eram predominantemente rurais e do sul. Os Discípulos favoreciam o clero com formação universitária, enquanto as Igrejas de Cristo desencorajavam a educação teológica formal porque se opunham à criação de um clero profissional. As congregações de discípulos tendiam a ser mais ricas e construíam igrejas maiores e mais caras. As congregações das igrejas de Cristo construíram estruturas mais modestas e criticaram o uso de roupas caras no culto. Um comentarista descreveu os Discípulos "ideais" como reflexo da "empresário", e a Igreja de "ideal" Cristo como refletindo "o simples e austera yeoman agricultor."

As igrejas de Cristo têm mantido um compromisso contínuo com a estrutura puramente congregacional , ao invés de denominacional, e não têm sedes centrais, conselhos ou outra estrutura organizacional acima do nível da igreja local. Os discípulos desenvolveram-se em uma direção diferente. Após uma série de discussões ao longo da década de 1950, a Convenção Internacional de Igrejas Cristãs de 1960 adotou um processo para "reestruturar" toda a organização. Os Discípulos se reestruturaram de uma forma que tem sido descrita como um "reconhecimento aberto do status denominacional do corpo", resultando no que foi descrito como "uma denominação moderada predominante reformada da América do Norte".

Após a separação das Igrejas de Cristo, as tensões permaneceram entre os Discípulos de Cristo sobre o liberalismo teológico, o nascente movimento ecumênico e a "adesão aberta". Embora o processo tenha sido demorado, as congregações da Igreja Cristã / Igreja de Cristo mais conservadoras não filiadas eventualmente emergiram como um corpo religioso identificável separadamente da Igreja Cristã (Discípulos de Cristo) .

Alguns comentaristas acreditam que as divisões no movimento resultaram da tensão entre os objetivos da restauração e do ecumenismo, e vêem as Igrejas de Cristo e as congregações da Igreja Cristã / Igreja de Cristo não afiliadas resolvendo a tensão ao enfatizar a restauração enquanto a Igreja Cristã (Discípulos de Cristo) resolver a tensão enfatizando o ecumenismo.

Todos os três principais ramos do Movimento nos Estados Unidos compartilham as seguintes características:

• Uma visão elevada, em comparação com outras tradições cristãs, do cargo de presbítero ; e
• Um “compromisso com o sacerdócio de todos os crentes”.

O termo "movimento de restauração" permaneceu popular entre as Igrejas de Cristo e as congregações da Igreja Cristã / Igreja de Cristo não afiliadas . Por causa da ênfase que coloca no tema da restauração, tem sido um ajuste menos confortável para aqueles cujo foco principal tem sido o tema da unidade. Historicamente, o termo "Discípulos de Cristo" também foi usado por alguns como uma designação coletiva para o movimento. Evoluiu, no entanto, para uma designação para um ramo particular do movimento - a Igreja Cristã (Discípulos de Cristo)  - como resultado das divisões do final do século 19 e início do século 20.

O movimento como um todo cresceu significativamente ao longo do século 20, e o tamanho relativo dos diferentes grupos associados ao movimento também mudou.

Tamanho relativo dos grupos de movimento de restauração em 2000

	Congregações	Membros
Igreja Cristã (Discípulos de Cristo)	3.625	785.776
Igreja Cristã Não Afiliada / Congregações da Igreja de Cristo	5.293	1.453.160
Igrejas de cristo	12.584	1.584.162
Igrejas Internacionais de Cristo	450	120 000

Desenvolvimento subsequente das Igrejas Cristãs

Após a separação das Igrejas de Cristo em 1906 , ainda existia controvérsia dentro do movimento sobre se os esforços missionários deveriam ser cooperativos ou patrocinados independentemente por congregações. Questões sobre o papel dos métodos da crítica bíblica para o estudo e interpretação da Bíblia também estavam entre as questões em conflito. Uma consciência da crítica histórica começou a se desenvolver na década de 1880 e, na década de 1920, muitos discípulos aceitaram o trabalho dos críticos superiores. Naquela época, a questão da "adesão aberta" ou "admissão dos piedosos não imersos à adesão" havia surgido como uma fonte adicional de tensão.

Durante a primeira metade do século 20, as facções opostas entre as Igrejas cristãs coexistiram, mas com desconforto. As três Sociedades Missionárias foram fundidas na United Christian Missionary Society em 1920. Os ministérios de serviços humanos cresceram por meio da National Benevolent Association, fornecendo assistência a órfãos, idosos e deficientes. Em meados do século, as igrejas cristãs cooperativas e as igrejas cristãs independentes estavam seguindo caminhos diferentes.

Em 1926, uma divisão começou a se formar entre os discípulos sobre a direção futura da igreja. Os conservadores dentro do grupo começaram a ter problemas com o liberalismo percebido da liderança, pelos mesmos motivos descritos anteriormente na aceitação da música instrumental na adoração. Em 1927 eles realizaram a primeira Convenção Cristã Norte-Americana, e as congregações da Igreja Cristã / Igreja de Cristo não afiliadas começaram a emergir como um grupo distinto dos Discípulos, embora a ruptura não tenha sido totalmente formalizada até o final dos anos 1960. Nessa época, o censo religioso decenal era coisa do passado e é impossível utilizá-lo como um delineamento como era em 1906.

Após a Segunda Guerra Mundial, acreditava-se que as organizações que haviam se desenvolvido nas décadas anteriores não atendiam mais com eficácia às necessidades do pós-guerra. Após uma série de discussões ao longo da década de 1950, a Convenção Internacional das Igrejas Cristãs de 1960 adotou um processo para planejar a "reestruturação" de toda a organização. A Comissão de Reestruturação, presidida por Granville T. Walker, realizou sua primeira reunião em 30 de outubro e 1º de novembro de 1962. Em 1968, na Convenção Internacional de Igrejas Cristãs (Discípulos de Cristo), as Igrejas Cristãs que favoreciam o trabalho missionário cooperativo adotaram um novo "desenho provisório" para o trabalho conjunto, tornando-se a Igreja Cristã (Discípulos de Cristo) . As congregações que escolheram não se associar à nova organização denominacional seguiram seu próprio caminho como congregações da Igreja Cristã / Igreja de Cristo não afiliadas , completando uma separação que havia começado décadas antes.

Os Discípulos de Cristo ainda têm sua própria tensão conservador-liberal interna. Em 1985, um movimento de congregações conservadoras e indivíduos entre os Discípulos formou a "Renovação do Discípulo". Eles achavam que outros na comunhão dos Discípulos tinham visões cada vez mais liberais sobre questões como o senhorio de Cristo, a autoridade da Bíblia e a tolerância com a homossexualidade. Em 1985, a Assembleia Geral dos Discípulos rejeitou uma resolução sobre a inspiração das Escrituras; depois disso, a Renovação do Discípulo planejou encorajar a renovação de dentro da irmandade por meio da fundação de um jornal intitulado Renovação do Discípulo . Os membros conservadores estavam preocupados porque os Discípulos haviam abandonado os princípios fundamentais do Movimento de Restauração.

Em 1995, a Disciple Heritage Fellowship foi estabelecida. É uma comunhão de congregações autônomas, cerca de metade das quais estão formalmente associadas aos Discípulos de Cristo. Em 2002, a Disciples Heritage Fellowship incluía 60 congregações e 100 igrejas "de apoio".

Reestruturação e desenvolvimento da Igreja Cristã (Discípulos de Cristo)

Em 1968, a Convenção Internacional das Igrejas Cristãs (Discípulos de Cristo) adotou a proposta da comissão "Desenho Provisório da Igreja Cristã (Discípulos de Cristo)". A reestruturação foi implementada em 1969 pela primeira Assembleia Geral, e o nome mudou oficialmente para "Igreja Cristã (Discípulos de Cristo)". Essa reestruturação foi descrita como um "reconhecimento aberto do status denominacional do corpo", e os Discípulos modernos foram descritos como "uma denominação moderada predominante reformada da América do Norte".

Tendências de sócios

A Igreja Cristã (Discípulos de Cristo) experimentou uma perda significativa de membros desde meados do século XX. O número de membros atingiu o pico em 1958, com pouco menos de 2 milhões. Em 1993, o número de membros caiu para menos de 1 milhão. Em 2009, a denominação relatou 658.869 membros em 3.691 congregações. Em 2010, os cinco estados com as maiores taxas de adesão eram Kansas, Missouri, Iowa, Kentucky e Oklahoma. Os estados com o maior número absoluto de aderentes foram Missouri, Texas, Indiana, Kentucky e Ohio.

Desenvolvimento subsequente das congregações não filiadas

As igrejas cristãs independentes e as igrejas de Cristo têm diferenças organizacionais e hermenêuticas com as igrejas de Cristo. Por exemplo, eles têm uma convenção pouco organizada e vêem o silêncio das escrituras sobre um assunto de forma mais permissiva. No entanto, eles estão muito mais intimamente relacionados com as igrejas de Cristo em sua teologia e eclesiologia do que com a Igreja Cristã (Discípulos de Cristo).

O desenvolvimento das congregações da Igreja Cristã / Igreja de Cristo não afiliadas como um corpo religioso identificável separadamente da Igreja Cristã (Discípulos de Cristo) (DoC) foi um processo demorado. As raízes da separação podem ser encontradas na polarização resultante de três grandes polêmicas surgidas no início do século XX. Um deles, que foi fonte de divisão em outros grupos religiosos, foi "o desenvolvimento teológico do modernismo e do liberalismo". Os estágios iniciais do movimento ecumênico, que levou em 1908 ao Conselho Federal de Igrejas , fornecem uma segunda fonte de controvérsia. O terceiro era a prática da membresia aberta, na qual indivíduos que não haviam sido batizados por imersão eram admitidos como membros plenos da igreja. Aqueles que apoiavam um desses pontos de vista tendiam a apoiar os outros também.

Os Discípulos de Cristo eram, em 1910, uma comunidade unida e crescente com objetivos comuns. O apoio da United Christian Missionary Society de missionários que defendiam a adesão aberta tornou-se uma fonte de discórdia em 1920. Os esforços para revogar o apoio a esses missionários falharam em uma convenção de 1925 em Oklahoma City e em uma convenção de 1926 em Memphis, Tennessee . Como resultado, muitas congregações se retiraram da sociedade missionária.

Uma nova convenção, a North American Christian Convention , foi organizada pelas congregações mais conservadoras em 1927. Um jornal da irmandade existente, o Christian Standard , também serviu como fonte de coesão para essas congregações. A partir da década de 1960, novas organizações missionárias não afiliadas como a Christian Missionary Fellowship (hoje, Christian Missionary Fellowship International ) estavam trabalhando mais em escala nacional nos Estados Unidos para reunir congregações da Igreja Cristã / Igreja de Cristo em missões internacionais. Nessa época, a divisão entre liberais e conservadores estava bem estabelecida.

A separação oficial entre as igrejas Cristãs independentes e igrejas de Cristo e a Igreja Cristã (Discípulos de Cristo) é difícil de datar. As sugestões variam de 1926 a 1971 com base nos eventos descritos abaixo:

• 1926: A primeira Convenção Cristã Norte-Americana (NACC) em 1927 foi o resultado da desilusão na Convenção DoC de Memphis.
• 1944: Convenção Internacional de Discípulos elege como presidente um proponente da adesão aberta
• 1948: A Comissão de Restudo, nomeada para ajudar a evitar uma divisão, dissolve
• 1955: O Diretório do Ministério foi publicado pela primeira vez listando apenas os "Independentes" de forma voluntária.
• 1968: redação final do livro do ano dos discípulos removendo igrejas independentes
• 1971: Igrejas independentes listadas separadamente no Yearbook of American Churches.

Por causa dessa separação, muitas igrejas cristãs independentes e igrejas de Cristo não são apenas não denominacionais, elas podem ser anti-denominacionais, evitando até mesmo a aparência ou linguagem associada ao denominacionalismo fiel às suas raízes da Restauração.

Desenvolvimento subsequente das Igrejas de Cristo

Uma das questões que levaram à separação de 1906 foi a questão das estruturas organizacionais acima do nível da congregação local. Desde então, as Igrejas de Cristo têm mantido um compromisso contínuo com a governança da igreja que é apenas congregacional , ao invés de denominacional. As igrejas de Cristo propositalmente não têm sedes centrais, conselhos ou outra estrutura organizacional acima do nível da igreja local. Em vez disso, as congregações independentes são uma rede com cada congregação participando a seu próprio critério em vários meios de serviço e comunhão com outras congregações (ver Igreja patrocinadora (Igrejas de Cristo) ). As igrejas de Cristo estão ligadas por seu compromisso comum com os princípios de restauração.

Visto que as igrejas de Cristo são autônomas e propositalmente não mantêm uma hierarquia eclesiástica ou conselho doutrinário, não é incomum encontrar variações de congregação para congregação. Existem muitas consistências notáveis, no entanto; por exemplo, muito poucos edifícios da Igreja de Cristo exibem uma cruz, uma prática comum em outras igrejas cristãs. A abordagem adotada para restaurar a igreja do Novo Testamento se concentrou em "métodos e procedimentos", como a organização da igreja, a forma de adoração e como a igreja deve funcionar. Como resultado, a maioria das divisões entre as Igrejas de Cristo tem sido o resultado de disputas "metodológicas". Isso é significativo para os membros desse movimento por causa da seriedade com que assumem o objetivo de "restaurar a forma e a estrutura da igreja primitiva".

Três quartos das congregações e 87% dos membros são descritos pela The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement como "mainstream", compartilhando um consenso sobre a prática e teologia. As congregações restantes podem ser agrupadas em quatro categorias que geralmente diferem do consenso predominante em práticas específicas, ao invés de perspectivas teológicas, e tendem a ter congregações menores em média.

A maior dessas quatro categorias são as igrejas "não institucionais" de Cristo . Este grupo é notável por se opor ao apoio congregacional de instituições como orfanatos e faculdades bíblicas. Aproximadamente 2.055 congregações se enquadram nesta categoria.

Os três grupos restantes, cujas congregações são geralmente consideravelmente menores do que as dos grupos convencionais ou "não institucionais", também se opõem ao apoio institucional, mas diferem do grupo "não institucional" por outras crenças e práticas:

• Um grupo se opõe a classes separadas de " Escola Dominical "; este grupo consiste em aproximadamente 1.100 congregações.
• Outro grupo se opõe ao uso de várias taças de comunhão (o termo "uma xícara" é frequentemente usado, às vezes pejorativamente, para descrever este grupo); há aproximadamente 550 congregações neste grupo e este grupo se sobrepõe de alguma forma àquelas congregações que se opõem às classes separadas da Escola Dominical.
• O último e menor grupo “enfatiza a edificação mútua por vários líderes nas igrejas e se opõe a uma pessoa que faz a maior parte da pregação”. Este grupo inclui cerca de 130 congregações.

Embora não haja estatísticas oficiais de membros das Igrejas de Cristo, o crescimento parece ter sido relativamente estável ao longo do século XX. Uma fonte estima o total de membros dos EUA em 433.714 em 1926, 558.000 em 1936, 682.000 em 1946, 835.000 em 1965 e 1.250.000 em 1994.

Separação das Igrejas Internacionais de Cristo

As Igrejas Internacionais de Cristo (ICOC) tiveram suas raízes em um movimento de "discipulado" que surgiu entre as principais Igrejas de Cristo durante os anos 1970. Este movimento de discipulado se desenvolveu no ministério do campus de Chuck Lucas.

Em 1967, Chuck Lucas era ministro da Igreja de Cristo da 14th Street em Gainesville, Flórida (mais tarde renomeada como Igreja de Cristo Crossroads). Naquele ano, ele iniciou um novo projeto conhecido como Campus Advance (baseado em princípios emprestados da Campus Crusade e do Movimento de Pastoreamento ). Centrado na Universidade da Flórida , o programa clamava por um forte alcance evangelístico e uma atmosfera religiosa íntima na forma de conversas almas e parceiros de oração. As conversas sobre a alma foram realizadas em residências estudantis e envolveram orações e compartilhamentos supervisionados por um líder que delegava autoridade sobre os membros do grupo. Os parceiros de oração se referiram à prática de emparelhar um novo cristão com um guia mais antigo para obter ajuda e orientação pessoal. Ambos os procedimentos levaram ao "envolvimento profundo de cada membro na vida um do outro", e os críticos acusaram Lucas de fomentar o cultismo.

O Movimento Crossroads mais tarde se espalhou para algumas outras Igrejas de Cristo. Um dos conversos de Lucas, Kip McKean , mudou-se para a área de Boston em 1979 e começou a trabalhar com a Igreja de Cristo de Lexington. Ele pediu que eles "redefinissem seu compromisso com Cristo" e introduziu o uso de companheiros de discipulado. A congregação cresceu rapidamente e foi renomeada como Igreja de Cristo de Boston. No início dos anos 1980, o foco do movimento mudou-se para Boston, Massachusetts, onde Kip McKean e a Igreja de Cristo de Boston tornaram-se proeminentemente associados à tendência. Com a liderança nacional localizada em Boston, durante os anos 1980, tornou-se comumente conhecido como o "movimento de Boston".

Em 1990, a Crossroads Church of Christ rompeu com o movimento de Boston e, por meio de uma carta escrita ao The Christian Chronicle , tentou restaurar as relações com as principais Igrejas de Cristo. No início da década de 1990, alguns líderes da primeira geração ficaram desiludidos com o movimento e partiram. O movimento foi reconhecido pela primeira vez como um grupo religioso independente em 1992, quando John Vaughn, um especialista em crescimento de igrejas no Fuller Theological Seminary, os listou como uma entidade separada. A revista TIME publicou uma história de página inteira sobre o movimento em 1992, chamando-os de "uma das bandas mais inovadoras e de crescimento mais rápido do mundo" que se tornou "um império global de 103 congregações da Califórnia ao Cairo com participação total no domingo. de 50.000 ".

Uma ruptura formal foi feita com as principais Igrejas de Cristo em 1993, quando o movimento se organizou sob o nome de " Igrejas Internacionais de Cristo ". Essa nova designação formalizou uma divisão que já existia entre os envolvidos com o Movimento Crossroads / Boston e as Igrejas de Cristo "principais". Outros nomes que foram usados ​​para este movimento incluem o "Movimento Encruzilhada", "Ministérios Multiplicadores" e "Movimento Disciplinar".

Esforços de reunião

Esforços têm sido feitos para restaurar a unidade entre os vários ramos do Movimento de Restauração. Em 1984, uma "Cúpula da Restauração" foi realizada no Ozark Christian College , com cinquenta representantes das Igrejas de Cristo e das congregações da Igreja Cristã / Igreja de Cristo não afiliadas . As reuniões posteriores foram abertas a todos e foram conhecidas como "Fóruns de Restauração". A partir de 1986, eles foram realizados anualmente, geralmente em outubro ou novembro, com o local de hospedagem alternando entre as igrejas de Cristo e as igrejas cristãs e igrejas de Cristo. Os tópicos discutidos incluíram questões como música instrumental, a natureza da igreja e etapas práticas para promover a unidade. Esforços foram feitos no início do século 21 para incluir representantes da Igreja Cristã (Discípulos de Cristo) . Esses esforços seguiram o "Diálogo Stone-Campbell", que foi uma série de reuniões iniciadas em 1999 que incluiu representantes de todas as três principais ramificações do Movimento de Restauração nos Estados Unidos. A primeira reunião completa em 1999 incluiu seis representantes de cada uma das três tradições. As reuniões eram realizadas duas vezes por ano e, em 2001, foram expandidas para incluir qualquer pessoa associada ao Movimento de Restauração que estivesse interessada em participar. Além disso, esforços especiais foram feitos em 2006 para criar uma comunhão mais intencional entre os vários ramos do Movimento. Isso ocorreu em conjunto com o centésimo aniversário do reconhecimento "oficial" da divisão entre a Igreja Cristã e as Igrejas de Cristo pelo Censo dos Estados Unidos em 1906. Um exemplo disso foi o acolhimento pela Abilene Christian University (ACU) do Fórum anual da Unidade de Restauração para 2006 como parte do Concílio Bíblico anual da universidade. Durante o programa, Don Jeanes, presidente do Milligan College e Royce Money , presidente da ACU, fizeram uma apresentação conjunta sobre o primeiro capítulo do Evangelho de John .

Linha do tempo

Igrejas fora da América do Norte

As igrejas do Movimento de Restauração são encontradas em todo o mundo e a Convenção Mundial das Igrejas de Cristo oferece muitos perfis nacionais .

Suas genealogias são representativas do desenvolvimento na América do Norte. Sua orientação teológica varia do fundamentalista ao liberal e ao ecumênico. Em alguns lugares, eles se uniram a igrejas de outras tradições para formar igrejas unidas em nível local, regional ou nacional.

África

Acredita-se que haja 1.000.000 ou mais membros das Igrejas de Cristo na África . O número total de congregações é de aproximadamente 14.000. As concentrações mais significativas estão na " Nigéria , Malawi , Gana , Zâmbia , Zimbabwe , Etiópia , África do Sul e Quénia ".

Ásia

A Índia tem sido historicamente um alvo de esforços missionários; as estimativas são de que haja 2.000 ou mais congregações do Movimento de Restauração na Índia, com cerca de 1.000.000 de membros. Existem mais de 100 congregações nas Filipinas . O crescimento em outros países asiáticos foi menor, mas ainda é significativo.

Austrália e Nova Zelândia

Historicamente, os grupos do Movimento de Restauração da Grã-Bretanha foram mais influentes do que os dos Estados Unidos no desenvolvimento inicial do movimento na Austrália. As igrejas de Cristo cresceram independentemente em vários locais.

Embora as primeiras Igrejas de Cristo na Austrália considerassem os credos divisivos, no final do século 19 elas começaram a ver as "declarações resumidas de fé" como úteis para ensinar os membros da segunda geração e convertidos de outros grupos religiosos. O período de 1875 a 1910 também viu debates sobre o uso de instrumentos musicais na adoração, sociedades cristãs Endeavor e escolas dominicais. No final das contas, todos os três encontraram aceitação geral no movimento.

Atualmente, o Movimento de Restauração não está tão dividido na Austrália como nos Estados Unidos. Tem havido fortes laços com a Igreja Cristã (Discípulos de Cristo) , mas muitos ministros e congregações conservadores associam-se às congregações da Igreja Cristã / Igreja de Cristo não afiliadas . Outros buscaram o apoio de Igrejas de Cristo não instrumentais , particularmente aquelas que sentiam que as congregações da " associação " haviam "se afastado do ideal de restauração".

Grã Bretanha

Um grupo em Nottingham retirou-se da Igreja Batista Escocesa em 1836 para formar uma Igreja de Cristo. James Wallis, um membro desse grupo, fundou uma revista chamada The British Millennial Harbinger em 1837. Em 1842, a primeira Reunião Cooperativa das Igrejas de Cristo na Grã-Bretanha foi realizada em Edimburgo. Aproximadamente 50 congregações estiveram envolvidas, representando 1.600 membros. O nome "Igrejas de Cristo" foi formalmente adotado em uma reunião anual em 1870. Alexander Campbell influenciou o Movimento de Restauração Britânico indiretamente por meio de seus escritos; ele visitou a Grã-Bretanha por vários meses em 1847, e "presidiu a Segunda Reunião Cooperativa das Igrejas Britânicas em Chester". Naquela época, o movimento havia crescido para abranger 80 congregações com um total de 2.300 membros. As reuniões anuais foram realizadas após 1847.

O uso de música instrumental na adoração não foi uma fonte de divisão entre as Igrejas de Cristo na Grã-Bretanha antes da Primeira Guerra Mundial. Mais significativo foi a questão do pacifismo ; uma conferência nacional foi estabelecida em 1916 para as congregações que se opunham à guerra. Uma conferência para as congregações dos "Caminhos Antigos" foi realizada pela primeira vez em 1924. As questões envolvidas incluíam a preocupação de que a Associação Cristã estava comprometendo os princípios tradicionais na busca de laços ecumênicos com outras organizações e a sensação de que havia abandonado as Escrituras como "uma regra suficiente de fé e prática. " Duas congregações de "Caminhos Antigos" se retiraram da Associação em 1931; outros dois retiraram-se em 1934 e outros dezenove retiraram-se entre 1943 e 1947.

O número de membros diminuiu rapidamente durante e após a Primeira Guerra Mundial. A Associação das Igrejas de Cristo na Grã-Bretanha se desfez em 1980. A maioria das congregações da Associação (aproximadamente 40) uniram-se à Igreja Reformada Unida em 1981. No mesmo ano, vinte e quatro outras congregações formaram uma Fellowship of Churches of Christ. A Fellowship desenvolveu laços com as congregações da Igreja Cristã / Igreja de Cristo não afiliadas durante a década de 1980.

A Fellowship of Churches of Christ e algumas igrejas australianas e da Nova Zelândia defendem uma ênfase "missional" com um ideal de "Five Fold Leaders". Muitas pessoas nas Igrejas de Cristo mais tradicionais veem esses grupos como tendo mais em comum com as igrejas pentecostais . Os principais órgãos de publicação das Igrejas de Cristo tradicionais na Grã-Bretanha são a revista The Christian Worker e a revista Scripture Standard . A história da Associação de Igrejas de Cristo, Let Sects and Parties Fall , foi escrita por David M Thompson.

Figuras chave

Embora Barton W. Stone, Thomas e Alexander Campbell e Walter Scott se tornassem os primeiros líderes mais conhecidos e influentes do movimento, outros os precederam e estabeleceram as bases para seu trabalho.

• Rice Haggard (1769–1819)
• James O'Kelly (1735? –1826), Durham, Carolina do Norte
• Abner Jones (1772-1841)
• Barton W. Stone (1772-1844)
• Elias Smith (1764-1846)
• Thomas Campbell (1763-1854)
• Walter Scott (1796-1861), um evangelista de sucesso que ajudou a estabilizar o movimento Campbell enquanto ele se separava dos batistas
• Alexander Campbell (1788-1866)
• "Raccoon" John Smith (1784-1868), fundamental para reunir os movimentos Stone e Campbell
• Elijah Martindale (1793-1874), ativo em Indiana
• Amos Sutton Hayden (1813-1880)
• James A. Garfield (1831–1881), primeiro membro do Movimento de Restauração a ser eleito Presidente dos Estados Unidos, os outros sendo Lyndon B. Johnson (1908–1973) e Ronald Reagan (1911–2004)
• Marshall Keeble (1878–1969) Sua carreira de pregação de sucesso, notavelmente superou uma divisão racial no Movimento de Restauração anterior ao Movimento dos Direitos Civis Americanos.
• Kip McKean (nascido em 1954), fundador da International Churches of Christ (ICOC), um desdobramento desse movimento no século XX
• Lista de Mulheres Notáveis ​​do Movimento de Restauração

Veja também

Referências

Bibliografia

links externos

• Humilde, William 'Bill', Our Restoration Heritage (documentário), Igreja de Cirilo, arquivado do original em 08/07/2011.
• História da Restauração (textos históricos e gravações).
• Textos de movimento de restauração na máquina Wayback (arquivado em 15 de junho de 2012)
• As Páginas do Movimento de Restauração (textos históricos, imagens, biografias e outros recursos), Abilene Christian University
• Discípulos da Sociedade Histórica de Cristo. Contém artefatos e registros relacionados ao Movimento de Restauração.