Jonas Proast - Jonas Proast

Jonas Proast (c.1640 a 1710) foi um clérigo e acadêmico da Alta Igreja Anglicana inglesa . Ele era um oponente do latitudinarianismo , associado a Henry Dodwell , George Hickes , Thomas Hearne e John Edwards . Ele agora é conhecido por sua controvérsia com John Locke , sobre a Carta de Locke sobre a tolerância .

Vida

Ele nasceu em Colchester . Proast foi educado no The Queen's College, Oxford e ordenado em 1669, e tornou-se capelão do All Souls College, Oxford em 1677.

Ele deixou sua capelania em Oxford no Queen's College e All Souls como resultado de uma extensa controvérsia com Leopold William Finch , o Diretor do All Souls. Finch escreveu um relato da disputa em O caso do Sr. Jonas Proast (1693). De acordo com Anthony à Wood, Proast foi primeiro expulso por Finch por "não ter votado no diretor quando se candidatou ao cargo de professor de história e por ser intrometido e problemático na casa". Isso aconteceu por ocasião, em 1688, da eleição, vencida por Henry Dodwell, para o Camden Professor de História . Proast voltou, embora apenas em 1692, pela intervenção do Visitador, William Sancroft .

Ele se tornou o arquidiácono de Berkshire em 1698.

Proast reagiu ao aparecimento da tradução para o inglês , por William Popple , da Epistola de Tolerantia (a Carta de Locke sobre a tradução apareceu pela primeira vez nesta versão latina anônima). Na resposta anônima, O argumento da Carta a respeito da tolerância, brevemente considerado e respondido (1690), ele defendeu o possível uso moderado da força em questões de religião. Ele argumentou que o magistrado tinha poder para restringir a religião falsa.

O ponto principal de Proast era que a coerção pode não levar diretamente a uma mudança na compreensão da religião; mas, indiretamente, certos usos da força podem realmente inculcar crenças ou tornar a mente receptiva a elas. Esse argumento visava minar a premissa do principal argumento de Locke sobre a ineficácia do comportamento intolerante e das leis penais. Outros argumentos que Proast apresenta incluem que, embora as sociedades civis tenham sido formadas principalmente para funções civis, elas não eram "os únicos Fins para os quais foram projetadas". Como as questões religiosas e eternas afetam o bem-estar da sociedade, o magistrado também pode se preocupar com essas questões.

Locke reagiu com Uma segunda carta sobre a tolerância mais tarde em 1690, embora sob o pseudônimo de Philanthropus. Proast respondeu com uma resposta em fevereiro de 1691. Nesta última carta, Proast expandiu seus argumentos, argumentando que as boas ideias às vezes precisavam de força, enquanto as más ideias se expandiam por causa da força: "Nem a verdadeira religião sempre prevalece, sem a Assistência dos Poderes no ser; nem sempre é a verdadeira religião que se espalha e prevalece "Proast também argumenta contra a sugestão de Locke de que cada religião nacional se considera igualmente válida para a proteção civil, uma vez que o catolicismo francês era uma religião falsa, as leis francesas exigir que os súditos assistam à missa "não pode haver Leis que requeiram que os homens vão à missa; a menos que o homem possa fazer leis contra as leis de Deus" Depois de uma pausa, Locke produziu uma terceira carta mais tarde em 1692. Passaram-se oito anos antes de Proast responder com um segundo carta ao autor das três cartas de tolerância (1704). Naquele ano, Locke morreu, e sua Quarta Carta foi uma obra póstuma.

Como conseqüência das trocas com Proast, Locke teve que aguçar seus argumentos e avançou ainda mais no terreno do ceticismo religioso.

Notas

Leitura adicional

  • Mark Goldie (1993), John Locke, Jonas Proast e tolerância religiosa, 1688 a 1692
  • Richard Vernon (1997), The Career of Toleration: John Locke, Jonas Proast e After

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