Canon Episcopi -Canon Episcopi

O texto do cânon Episcopi em Hs. 119 (Colônia), um manuscrito de Decretum Burchardi datado de ca. 1020.

O título canon Episcopi (também capitulum Episcopi ) é convencionalmente atribuído a uma certa passagem encontrada no direito canônico medieval . O texto possivelmente se origina em uma penitencial do início do século 10 , registrada por Regino de Prüm ; foi incluído na de Graciano autoridade Corpus Juris Canonici de c. 1140 ( Decretum Gratiani , causa 26, quaestio 5, cânone 12) e, como tal, passou a fazer parte do direito canônico durante a Alta Idade Média .

É uma fonte importante de crença popular e costumes pagãos sobreviventes na França, na véspera da formação do Sacro Império Romano . As crenças populares descritas no texto refletem o resíduo das crenças pré-cristãs cerca de um século depois que o Império Carolíngio foi cristianizado . Não acredita que a bruxaria seja uma manifestação física real; este foi um argumento importante usado pelos oponentes dos julgamentos das bruxas durante o século 16, como Johann Weyer .

O título convencional "cânon Episcopi " é baseado no incipit do texto, e era atual pelo menos desde o século XVII.

História textual

É talvez o primeiro atestado no Libri de synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis composta por Regino de Prüm em torno de 906. Ele foi incluído em Burchard de Worms ' Decretum (compilado entre 1008 e 1012), uma tentativa inicial de coleta de todos os canon lei .

O texto foi adotado no Decretum de Ivo de Chartres e, eventualmente, no autoritário Corpus juris canonici de Graciano de c. 1140 (causa 26, quaestio 5, cânon 12). Por ter sido incluído na compilação de Graciano, o texto foi tratado como lei canônica pelo resto da Alta Idade Média , até que as opiniões católicas romanas sobre a feitiçaria europeia começaram a mudar dramaticamente no final do período medieval . O texto de Graciano não é o mesmo usado por Burchard, e as características distintivas do texto corretor não foram transmitidas a tempos posteriores.

O texto de Regino de Prüm foi editado em Patrologia Latina , volume 132; o Decretum de Burchard de Worms no volume 140. O texto do Corretor de Burchard foi editado separadamente por Wasserschleben (1851) e novamente por Schmitz (1898).

Conteúdo

O incipit do texto de Graciano, que deu origem ao título de "cânon Episcopi " diz:

Episcopi, eorumque ministri omnibus modis elaborare studeant, ut perniciosam et a diabolo inventam sortilegam et magicam artem ex parochiis suis penitus eradicent, et si aliquem virum aut mulierem hujuscemodi sceleris sectatorem invenerint, turpiter dehonestatum de ejochicestatum de parochicis.
"Os bispos e seus ministros devem, por todos os meios, fazer um grande esforço para que possam erradicar completamente a perniciosa arte da adivinhação e da magia, inventada pelo demônio, de suas paróquias, e se encontrarem algum homem ou mulher praticando tal crime, eles deveriam expulsá-los, torpemente desonrados, de suas paróquias. "

Esta condenação da "perniciosa arte de adivinhação e magia" ( magicam sendo mudado por Graciano de maleficam ) é justificada por uma referência a Tito 3: 10-11 sobre heresia . Em seguida, segue uma descrição dos erros de "certas mulheres perversas" ( quaedam sceleratae mulieres ), que enganadas por Satanás acreditam que se juntaram à comitiva da deusa pagã Diana (à qual Burchardus acrescentou: vel cum Herodiade "ou com Herodias ") durante as horas da noite, e para cobrir grandes distâncias dentro de uma multidão de mulheres montadas em animais, e durante certas noites para serem chamadas ao serviço de sua senhora. Aqueles que sustentam tais crenças são então condenados pelo texto em termos inequívocos ("que eles apenas pereceriam em sua perfídia sem atrair outros com eles"), deplorando o grande número de pessoas que "recaem no erro pagão" por manter tais crenças. Por causa disso, o texto instrui que todos os sacerdotes devem ensinar a cada instante possível que tais crenças são fantasmas inspirados por um espírito maligno.

O parágrafo seguinte apresenta um relato dos meios pelos quais Satanás toma posse das mentes dessas mulheres, aparecendo para elas em inúmeras formas, e como, uma vez que ele mantém suas mentes cativas, as ilude por meio de sonhos ( transformat se in diversarum personarum species atque similitudines, et mentem quam captivam dogma in somnis deludens, modo laeta, modo tristia, modo cognitas, modo incognitas personas, ostendens, per devia quaeque deducit ).

O texto enfatiza que a crença herética é sustentar que essas transformações ocorrem no corpo, enquanto na realidade são visões oníricas inspiradas na mente ( Et cum solus spiritus hoc patitur, infidelis mens haec non in animo, sed in corpore evenire opinatur ) . O texto propõe que é perfeitamente normal ter visões noturnas em que se vê coisas que nunca são vistas quando acordado, mas que é uma grande estupidez acreditar que os eventos vividos na visão onírica ocorreram no corpo. São citados exemplos de Ezequiel tendo suas visões proféticas em espírito, não em corpo, do Apocalipse de João que foi visto em espírito, não em corpo, e de Paulo de Tarso , que descreve os eventos em Damasco como uma visão, não como um encontro corporal.

O texto conclui repetindo que deve ser pregado publicamente que todos aqueles que sustentam tais crenças perderam a fé, acreditando não em Deus, mas no diabo, e quem acredita que é possível se transformar em um tipo diferente de criatura, está longe mais vacilante (em sua fé) do que um infiel ( procul dubio infidelis ; ao qual Burchard acrescentou: "e pior que um pagão", et pagano deteriorar ).

Recepção

A Canon Episcopi recebeu uma grande dose de atenção dos historiadores da bruxa mania período como documentação inicial da Igreja Católica é teológica posição sobre a questão de bruxaria.

A posição assumida pelo autor é que esses “passeios de Diana” não existiram de fato, que são decepções, sonhos ou fantasmas. É a crença na realidade de tais enganos que é considerada uma heresia digna de excomunhão.

A posição aqui é que o diabo é real, criando delírios na mente, mas que os delírios não têm realidade corporal. Este tratamento cético da magia contrasta agudamente com a sanção dos julgamentos de bruxas pela Igreja nos séculos posteriores, começando com a bula Summis desiderantes afetibus (1484).

Os proponentes desses julgamentos estavam cientes desse problema, e os autores do Malleus Maleficarum , um manual do caçador de bruxas de 1487 que desempenhou um papel fundamental na mania das bruxas, foram forçados a defender uma reinterpretação do Cânon Episcopi para reconciliar suas crenças de que a bruxaria era real e eficaz como aquelas expressas no Cânon. Seus detratores nos séculos 16 e 17 também fizeram referência ao cânone, por exemplo, Johann Weyer em seu De praestigiis daemonum (1563).

Burchard de Worms adicionou a figura do Novo Testamento , Herodias, à sua cópia do documento em uma passagem, e a deusa teutônica Holda em outra. No século 12, Hugues de Saint-Victor citou o Canon Episcopi como lendo "Diana Minerva ". As coleções posteriores incluíram os nomes "Benzozia" e "Bizazia". Nos tempos modernos, a descrição do texto dos " sabás das bruxas " dedicados a Diana deu origem a uma hipótese sobre uma suposta religião das bruxas medieval , uma teoria associada principalmente a Margaret Murray , e posteriormente adotada por Gerald Gardner e seus seguidores . A menção de Burchard a Herodias é relevante, especialmente as teorias de Charles Godfrey Leland apresentadas em Aradia, ou o Evangelho das Bruxas (1899), e retomadas na Stregheria de Raven Grimassi .

Notas e referências

  • Henry Charles Lea, Materiais para uma História da Bruxaria (1890).
  • Stephens, Walter (2002). Amantes do demônio: bruxaria, sexo e a crise de crença . University of Chicago Press.
  • Emil Pauls, «Zauberwesen und Hexenwahn am Niederrhein» em: Beiträge zur Geschichte des Niederrheins, Jahrbuch des Düsseldorfer Geschichtsvereins 13 (1898), 134-242. ( wikisource )

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