Confucionismo - Confucianism

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confucionismo
nome chinês
chinês 儒家

儒教
Significado literal " ru escola de pensamento"
Nome vietnamita
Alfabeto vietnamita Nho Giáo
Chữ Hán 儒教
Nome coreano
Hangul 유교
Hanja 儒教
Nome japonês
Kanji 儒教
Kana じ ゅ き ょ う
Templo de Confúcio de Jiangyin , Wuxi , Jiangsu . Este é um wénmiào ( 文庙 ), ou seja, um templo onde Confúcio é adorado como Wéndì , "Deus da Cultura" ( 文帝 ).
Portões do wénmiào de Datong , Shanxi

O confucionismo , também conhecido como ruismo , é um sistema de pensamento e comportamento originário da China antiga . Descrito como tradição, uma filosofia, uma religião, uma religião humanística ou racionalista, uma maneira de governar, ou simplesmente um modo de vida, o confucionismo desenvolvido a partir do que mais tarde foi chamado os Cem Escolas do Pensamento dos ensinamentos do filósofo chinês Confúcio ( 551–479 AC).

Confúcio se considerava um transmissor de valores culturais herdados das dinastias Xia (c. 2070–1600 AC), Shang (c. 1600–1046 AC) e Zhou (c. 1046–256 AC). O confucionismo foi suprimido durante a dinastia legalista e autocrática Qin (221–206 aC), mas sobreviveu. Durante a dinastia Han (206 aC-220 dC), as abordagens confucionistas eliminaram o "proto-taoísta" Huang-Lao como a ideologia oficial, enquanto os imperadores misturaram ambos com as técnicas realistas do legalismo.

Um renascimento confucionista começou durante a dinastia Tang (618–907 EC). No final de Tang, o confucionismo se desenvolveu em resposta ao budismo e ao taoísmo e foi reformulado como neoconfucionismo . Essa forma revigorada foi adotada como a base dos exames imperiais e a filosofia central da classe oficial acadêmica na dinastia Song (960–1297). A abolição do sistema de exames em 1905 marcou o fim do confucionismo oficial. Os intelectuais do Movimento da Nova Cultura do início do século XX culparam o confucionismo pelas fraquezas da China. Eles procuraram por novas doutrinas para substituir os ensinamentos confucionistas; algumas dessas novas ideologias incluem os " Três Princípios do Povo " com o estabelecimento da República da China e, em seguida, o Maoísmo sob a República Popular da China . No final do século XX, a ética de trabalho confucionista foi creditada com a ascensão da economia do Leste Asiático .

Com ênfase particular na importância da família e da harmonia social , ao invés de uma fonte sobrenatural de valores espirituais, o cerne do confucionismo é humanístico . De acordo com a conceituação de Herbert Fingarette do confucionismo como um sistema filosófico que considera "o secular como sagrado ", o confucionismo transcende a dicotomia entre religião e humanismo, considerando as atividades comuns da vida humana - e especialmente as relações humanas - como uma manifestação do sagrado , porque são a expressão da natureza moral da humanidade ( xìng ), que tem uma ancoragem transcendente no Céu ( Tiān ). Embora Tiān tenha algumas características que se sobrepõem à categoria de divindade, é principalmente um princípio absoluto impessoal , como o Dào () ou o Brahman . O confucionismo se concentra na ordem prática que é dada por uma consciência deste mundo do Tiān . Liturgia confucionista (chamada de , ou às vezes chinês simplificado :正统; chinês tradicional :正統; pinyin : zhèngtǒng , que significa ' ortopraxia ') liderada por sacerdotes confucionistas ou "sábios de ritos" (礼 生;禮 生; lǐshēng ) para adorar o deuses em templos chineses públicos e ancestrais é preferido em certas ocasiões, por grupos religiosos confucionistas e para ritos religiosos civis, em vez de taoísta ou ritual popular.

A preocupação mundana do confucionismo repousa sobre a crença de que os seres humanos são fundamentalmente bons e ensináveis, improváveis ​​e aperfeiçoáveis ​​por meio de esforços pessoais e comunitários, especialmente o autocultivo e a autocriação. O pensamento confucionista se concentra no cultivo da virtude em um mundo moralmente organizado. Alguns dos conceitos e práticas éticos básicos do Confucionismo incluem rén , e e zhì . Rén ( , 'benevolência' ou 'humanidade') é a essência do ser humano que se manifesta como compaixão. É a forma de virtude do céu. ( ; ) é a defesa da retidão e a disposição moral para fazer o bem. ( ; ) é um sistema de normas e propriedades rituais que determina como uma pessoa deve agir apropriadamente na vida cotidiana em harmonia com a lei do céu. Zhì ( ) é a capacidade de ver o que é certo e justo, ou o contrário, nos comportamentos exibidos por outras pessoas. O confucionismo despreza alguém, passiva ou ativamente, por deixar de defender os valores morais cardeais de rén e .

Tradicionalmente, as culturas e os países da esfera cultural do Leste Asiático são fortemente influenciados pelo confucionismo, incluindo China continental , Taiwan , Hong Kong , Macau , Coreia , Japão e Vietnã , bem como vários territórios ocupados predominantemente por chineses han , como Cingapura. . Hoje, ele é creditado por moldar as sociedades do Leste Asiático e as comunidades chinesas no exterior e , até certo ponto, outras partes da Ásia. Nas últimas décadas, tem havido conversas sobre um "renascimento confucionista" na comunidade acadêmica e acadêmica, e tem havido uma proliferação de base de vários tipos de igrejas confucionistas . No final de 2015, muitas personalidades confucionistas estabeleceram formalmente uma Igreja Nacional do Sagrado Confucionismo ( 孔 圣 会 ; 孔 聖 會 ; Kǒngshènghuì ) na China para unificar as muitas congregações confucionistas e organizações da sociedade civil.

Terminologia

Versões antigas do grafema , que significa "erudito", "refinado", "confucionista". É composto por rén ("homem") e ("aguardar"), ele próprio composto por ("chuva", "instrução") e ér ("céu"), graficamente um "homem sob o chuva". Seu significado completo é "homem recebendo instruções do Céu". De acordo com Kang Youwei , Hu Shih e Yao Xinzhong , eles eram os sacerdotes-xamãs oficiais ( wu ) especialistas em rituais e astronomia da dinastia Shang e, posteriormente, Zhou.

A rigor, não existe nenhum termo em chinês que corresponda diretamente a "confucionismo". Na língua chinesa, o caractere 儒 que significa "erudito" ou "erudito" ou "homem refinado" é geralmente usado no passado e no presente para se referir a coisas relacionadas ao confucionismo. O caractere na China antiga tinha diversos significados. Alguns exemplos incluem "domesticar", "moldar", "educar", "refinar". Vários termos diferentes, alguns dos quais com origem moderna, são usados ​​em diferentes situações para expressar diferentes facetas do confucionismo, incluindo:

Três deles usam . Esses nomes não usam o nome "Confúcio" de forma alguma, mas, em vez disso, focam no ideal do homem confucionista. O uso do termo "Confucionismo" foi evitado por alguns estudiosos modernos, que preferem "Ruismo" e "Ruístas". Robert Eno argumenta que o termo foi "sobrecarregado ... com ambigüidades e associações tradicionais irrelevantes". Ruism, como ele afirma, é mais fiel ao nome original da escola em chinês.

De acordo com Zhou Youguang , originalmente se referia aos métodos xamânicos de realização de ritos e existia antes da época de Confúcio, mas com Confúcio passou a significar devoção à propagação de tais ensinamentos para levar a civilização ao povo. O confucionismo foi iniciado por Confúcio, desenvolvido por Mêncio (c. 372–289 aC) e herdado por gerações posteriores, passando por constantes transformações e reestruturação desde seu estabelecimento, mas preservando os princípios de humanidade e retidão em sua essência.

Cinco Clássicos ( 五 經 , Wǔjīng ) e a visão confucionista

Tradicionalmente, Confúcio era considerado o autor ou editor dos Cinco Clássicos, que eram os textos básicos do Confucionismo. O estudioso Yao Xinzhong admite que há boas razões para acreditar que os clássicos confucionistas tomaram forma nas mãos de Confúcio, mas que "nada pode ser dado como certo na questão das primeiras versões dos clássicos". O professor Yao diz que talvez a maioria dos estudiosos hoje tenha a visão "pragmática" de que Confúcio e seus seguidores, embora não pretendessem criar um sistema de clássicos, "contribuíram para sua formação". Em qualquer caso, é indiscutível que durante a maior parte dos últimos 2.000 anos, acreditou-se que Confúcio tivesse escrito ou editado esses textos.

O estudioso Tu Weiming explica esses clássicos como incorporando "cinco visões" que fundamentam o desenvolvimento do confucionismo:

  • I Ching ou Classic of Change ou Book of Changes, geralmente considerado o mais antigo dos clássicos, mostra uma visão metafísica que combina arte divinatória com técnica numerológica e discernimento ético; a filosofia da mudança vê o cosmos como uma interação entre as duas energias yin e yang; universo sempre mostra unidade organísmica e dinamismo.
  • Clássico de Poesia ou Livro de Músicas é a primeira antologia de poemas e canções chinesas . Mostra a visão poética na crença de que a poesia e a música transmitem sentimentos humanos comuns e responsividade mútua.
  • Livro de Documentos ou Livro de História Compilação de discursos de figuras importantes e registros de eventos em tempos antigos incorpora a visão política e aborda o caminho real em termos de fundamento ético para um governo humano. Os documentos mostram a sagacidade, piedade filial e ética de trabalho de Yao, Shun e Yu. Eles estabeleceram uma cultura política baseada na responsabilidade e na confiança. Sua virtude formava um pacto de harmonia social que não dependia de punição ou coerção.
  • O Livro dos Ritos descreve as formas sociais, administração e ritos cerimoniais da Dinastia Zhou. Essa visão social definia a sociedade não como um sistema adversarial baseado em relações contratuais, mas como uma comunidade de confiança baseada na responsabilidade social. As quatro ocupações funcionais são cooperativas (agricultor, acadêmico, artesão, comerciante).
  • Anais de primavera e outono narra o período a que dá seu nome, período de primavera e outono (771-476 aC) e esses eventos enfatizam a importância da memória coletiva para a auto-identificação comunitária, pois reanimar o velho é a melhor maneira de atingir o novo.

Doutrinas

Teoria e teologia

Versão oracular da dinastia Zhou do grafema para Tiān , representando um homem com uma cabeça informada pelo pólo celeste norte

O confucionismo gira em torno da busca da unidade do eu individual e do Deus do céu ( Tiān ), ou, dito de outra forma, em torno da relação entre a humanidade e o céu. O princípio do Céu ( ou Dào ), é a ordem da criação e a fonte da autoridade divina, monística em sua estrutura. Os indivíduos podem perceber sua humanidade e se tornar um com o Céu por meio da contemplação dessa ordem. Essa transformação do self pode ser estendida à família e à sociedade para criar uma comunidade fiduciária harmoniosa. Joël Thoraval estudou o confucionismo como uma religião civil difusa na China contemporânea, descobrindo que ele se expressa na adoração generalizada de cinco entidades cosmológicas: Céu e Terra ( Di ), o soberano ou o governo ( jūn ), ancestrais ( qīn ) e mestres ( shī ).

O céu não é algum ser pré-existente no mundo temporal. Segundo o estudioso Stephan Feuchtwang , na cosmologia chinesa, que não é apenas confucionista, mas compartilhada por todas as religiões chinesas , "o universo se cria a partir de um caos primário de energia material" ( hundun 混沌 e qi ), organizando-se pela polaridade de yin e yang que caracterizam qualquer coisa e vida. A criação é, portanto, uma ordem contínua; não é uma criação ex nihilo . "Yin e yang são o invisível e o visível, o receptivo e o ativo, o sem forma e o moldado; eles caracterizam o ciclo anual (inverno e verão), a paisagem (sombreada e brilhante), os sexos (feminino e masculino) e até mesmo história sociopolítica (desordem e ordem). O confucionismo se preocupa em encontrar "caminhos intermediários" entre yin e yang em cada nova configuração do mundo ".

O confucionismo concilia as polaridades internas e externas do cultivo espiritual, ou seja, o autocultivo e a redenção do mundo, sintetizados no ideal de "sabedoria interior e realeza exterior". Rén , traduzido como "humanidade" ou a essência própria de um ser humano, é o caráter da mente compassiva; é a virtude dotada pelo Céu e ao mesmo tempo o meio pelo qual o homem pode alcançar a unidade com o Céu compreendendo sua própria origem no Céu e, portanto, a essência divina. No Dàtóng shū ( 大同 书 ; 大同 書 ) é definido como "formar um corpo com todas as coisas" e "quando o eu e os outros não estão separados ... a compaixão é despertada".

Tiān e os deuses

Como outros símbolos, como a sauwastika , wàn ("todas as coisas") em chinês, o mesopotâmico 𒀭 Dingir / An ("Céu") e também o chinês ("xamã"; na escrita Shang representada pelo potente cruz ☩), Tiān se refere ao pólo celeste setentrional ( 北極 Běijí ), o eixo e a abóbada do céu com suas constelações giratórias. Aqui está uma representação aproximada do Tiānmén 天 門 ("Portão do Céu") ou Tiānshū 天 樞 ("Pivô do Céu") como o pólo celestial norte precessional, com α Ursae Minoris como a estrela polar , com as constelações de Carruagem girando no quatro fases do tempo. De acordo com as teorias de Reza Assasi, o wan pode não apenas estar centrado no pólo precessional atual em α Ursae Minoris, mas também muito próximo ao pólo eclíptico norte se Draco ( Tiānlóng 天龙 ) for concebido como um de seus dois feixes.

Tiān ( ), um conceito-chave no pensamento chinês, refere-se ao Deus do Céu, o cúlmen setentrional dos céus e suas estrelas giratórias, a natureza terrena e suas leis que vêm do Céu, para "Céu e Terra" (isto é, "todas as coisas") e às forças inspiradoras que estão além do controle humano. Existem tantos usos no pensamento chinês que não é possível fazer uma tradução para o inglês.

Confúcio usou o termo de forma mística. Ele escreveu em Analectos (7.23) que Tian lhe deu vida e que Tian observou e julgou (6.28; 9.12). Em 9.5, Confúcio diz que uma pessoa pode conhecer os movimentos do Tian, ​​e isso dá a sensação de ter um lugar especial no universo. Em 17.19, Confúcio diz que Tian falou com ele, embora não por palavras. O estudioso Ronnie Littlejohn avisa que Tian não deve ser interpretado como um Deus pessoal comparável ao das religiões abraâmicas, no sentido de um criador transcendente ou de outro mundo. Em vez disso, é semelhante ao que os taoístas entendem por Dao : "o modo como as coisas são" ou "as regularidades do mundo", que Stephan Feuchtwang equipara ao antigo conceito grego de physis , "natureza" como a geração e regeneração das coisas e de a ordem moral. Tian também pode ser comparado ao Brahman das tradições hindu e védica . O estudioso Promise Hsu, na esteira de Robert B. Louden, explicou 17:19 ("O que Tian diz? No entanto, há quatro estações passando e centenas de coisas surgindo. O que Tian diz?") implicando que, embora Tian não seja uma "pessoa que fala", ele constantemente "faz" por meio dos ritmos da natureza e comunica "como os seres humanos devem viver e agir", pelo menos para aqueles que aprenderam a ouvi-lo atentamente .

Zigong , um discípulo de Confúcio, disse que Tian havia colocado o mestre no caminho para se tornar um homem sábio (9.6). Em 7,23 Confúcio diz que ele tem, sem dúvida, deixou que o Tian deu-lhe vida, e com isso ele tinha desenvolvido virtude direita ( ). Em 8.19, ele diz que as vidas dos sábios estão entrelaçadas com Tian.

Quanto aos deuses pessoais ( shén , energias que emanam e reproduzem o Tian), a natureza vivificante, nos Analectos Confúcio diz que é apropriado ( ; ; ) que as pessoas os adorem ( jìng ), embora por meio de ritos adequados ( ; ; ), implicando respeito às posições e discrição. O próprio Confúcio era um mestre de rituais e sacrifícios . Respondendo a um discípulo que perguntou se é melhor sacrificar ao deus do fogão ou ao deus da família (um ditado popular), em 3.13 Confúcio diz que para orar apropriadamente aos deuses deve-se primeiro conhecer e respeitar o céu. Em 3.12 ele explica que os rituais religiosos produzem experiências significativas, e é preciso oferecer sacrifícios pessoalmente, agindo na presença, caso contrário "é o mesmo que não ter sacrificado nada". Os ritos e os sacrifícios aos deuses têm uma importância ética : geram uma vida boa, porque participar deles conduz à superação de si. Analectos 10.11 conta que Confúcio sempre pegava uma pequena parte de sua comida e colocava nas tigelas de sacrifício como uma oferenda aos seus ancestrais .

Outros movimentos, como o moísmo, mais tarde absorvido pelo taoísmo, desenvolveram uma ideia mais teísta do paraíso. Feuchtwang explica que a diferença entre o confucionismo e o taoísmo reside principalmente no fato de que o primeiro se concentra na realização da ordem estrelada do céu na sociedade humana, enquanto o último na contemplação do Dao que surge espontaneamente na natureza.

Moralidade social e ética

Adoração no Grande Templo do Senhor Zhang Hui ( 张 挥 公 大殿 Zhāng Huī gōng dàdiàn ), o santuário ancestral da catedral da corporação da linhagem Zhang , em sua casa ancestral em Qinghe , Hebei
Templo ancestral da linhagem Zeng e centro cultural da vila Houxian, Cangnan , Zhejiang

Conforme explicado por Stephan Feuchtwang, a ordem vinda do Céu preserva o mundo e deve ser seguida pela humanidade, encontrando um "caminho do meio" entre as forças yin e yang em cada nova configuração da realidade. A harmonia social ou moralidade é identificada como patriarcado, que se expressa na adoração de ancestrais e progenitores deificados na linha masculina, em santuários ancestrais .

Os códigos éticos confucionistas são descritos como humanísticos. Eles podem ser praticados por todos os membros de uma sociedade. A ética confucionista é caracterizada pela promoção das virtudes, englobadas pelas Cinco Constantes, Wǔcháng ( 五常 ) em chinês, elaboradas por estudiosos confucionistas a partir da tradição herdada durante a dinastia Han . As cinco constantes são:

  • Rén ( , benevolência, humanidade);
  • ( ; , retidão ou justiça);
  • ( ; , rito próprio);
  • Zhì ( , conhecimento);
  • Xìn ( , integridade).

Estes são acompanhados pelo clássico Sìzì ( 四字 ), que destaca quatro virtudes, uma das quais está incluída entre as Cinco Constantes:

  • Zhōng ( , lealdade);
  • Xiào ( , piedade filial);
  • Jié ( ; , continência / fidelidade);
  • ( ; , retidão).

Existem ainda muitos outros elementos, como chéng ( ; , honestidade), shù ( , bondade e perdão), lián ( , honestidade e limpeza), chǐ ( ; , vergonha, juiz e senso de direito e errado), yǒng ( , bravura), wēn ( ; , gentil e gentil), liáng ( , bom, de bom coração), gōng ( , respeitoso, reverente), jiǎn ( ; , frugal), ràng ( ; , modestamente, modesto).

Humanidade

Rén ( chinês : ) é a virtude confucionista que denota o sentimento bom que um ser humano virtuoso experimenta ao ser altruísta . É exemplificado pelos sentimentos protetores de um adulto normal pelas crianças. É considerada a essência do ser humano, dotado do Céu, e ao mesmo tempo o meio pelo qual o homem pode agir de acordo com o princípio do Céu ( 天理 , Tiān lǐ ) e tornar-se um com ele.

Yán Huí , o aluno mais destacado de Confúcio, certa vez pediu a seu mestre que descrevesse as regras de rén e Confúcio respondeu: "não se deve ver nada impróprio, não ouvir nada impróprio, não dizer nada impróprio, não fazer nada impróprio". Confúcio também definiu rén da seguinte maneira: "desejando ser estabelecido, procura também estabelecer os outros; desejando ser alargado, procura também alargar os outros."

Outro significado de rén é "não fazer aos outros o que não gostaria que fizesse a si mesmo". Confúcio também disse: " rén não está longe; quem procura já o encontrou." Rén está perto do homem e nunca o abandona.

Rito e centramento

Templo de Confúcio em Dujiangyan , Chengdu , Sichuan

Li ( ; ) é uma palavra chinesa clássica que encontra seu uso mais extenso na filosofia chinesa confucionista e pós-confucionista . Li é traduzido de várias maneiras como " rito " ou " razão " , "proporção" no sentido puro de ṛta védico ("direito", "ordem") quando se refere à lei cósmica , mas quando se refere à sua realização no contexto humano comportamento social também foi traduzido como " costumes ", "medidas" e "regras", entre outros termos. Li também significa ritos religiosos que estabelecem relações entre a humanidade e os deuses.

De acordo com Stephan Feuchtwang, os ritos são concebidos como "o que torna o invisível visível", tornando possível aos humanos cultivar a ordem subjacente da natureza. Rituais executados corretamente movem a sociedade em alinhamento com as forças terrenas e celestiais (astrais), estabelecendo a harmonia dos três reinos - Céu, Terra e humanidade. Esta prática é definida como "centralização" ( yāng ou zhōng ). Entre todas as coisas da criação, os próprios humanos são "centrais" porque têm a capacidade de cultivar e centralizar as forças naturais.

Li incorpora toda a rede de interação entre a humanidade, os objetos humanos e a natureza. Confúcio inclui em suas discussões sobre li tópicos diversos como aprendizado, beber chá, títulos, luto e governança. Xunzi cita "canções e risos, choro e lamentação ... arroz e milho, peixe e carne ... o uso de bonés cerimoniais, túnicas bordadas e sedas estampadas, ou de roupas de jejum e roupas de luto ... quartos espaçosos e isolados corredores, esteiras macias, sofás e bancos "como partes vitais do tecido de li .

Confúcio imaginou um governo adequado sendo guiado pelos princípios de li . Alguns confucionistas propuseram que todos os seres humanos podem buscar a perfeição aprendendo e praticando li . No geral, os confucionistas acreditam que os governos deveriam dar mais ênfase ao li e confiar muito menos na punição penal quando governam.

Lealdade

Lealdade ( , zhōng ) é particularmente relevante para a classe social à qual pertencia a maioria dos alunos de Confúcio, porque a maneira mais importante de um jovem acadêmico ambicioso se tornar um funcionário proeminente era entrar no serviço público de um governante.

O próprio Confúcio não propôs que "pudesse fazer o certo", mas sim que um superior deveria ser obedecido por causa de sua retidão moral. Além disso, lealdade não significa subserviência à autoridade. Isso ocorre porque a reciprocidade também é exigida do superior. Como Confúcio afirmou, "um príncipe deve empregar seu ministro de acordo com as regras de propriedade; os ministros devem servir seu príncipe com fidelidade (lealdade)."

Da mesma forma, Mêncio também disse que "quando o príncipe considera seus ministros como suas mãos e pés, seus ministros consideram seu príncipe como seu ventre e coração; quando ele os considera seus cães e cavalos, eles o consideram como outro homem; quando ele considera eles como o solo ou como a grama, eles o consideram um ladrão e um inimigo. " Além disso, Mencius indicou que se o governante for incompetente, ele deve ser substituído. Se o governante for mau, o povo tem o direito de derrubá-lo. Um bom confucionista também deve protestar contra seus superiores quando necessário. Ao mesmo tempo, um governante confucionista adequado também deve aceitar o conselho de seus ministros, pois isso o ajudará a governar melhor o reino.

Em épocas posteriores, entretanto, a ênfase foi freqüentemente colocada mais nas obrigações do governado para com o governante, e menos nas obrigações do governante para com o governado. Como a piedade filial, a lealdade era freqüentemente subvertida pelos regimes autocráticos da China. No entanto, ao longo dos tempos, muitos confucionistas continuaram a lutar contra superiores e governantes injustos. Muitos desses confucionistas sofreram e às vezes morreram por causa de sua convicção e ação. Durante a era Ming-Qing, confucionistas proeminentes como Wang Yangming promoveram a individualidade e o pensamento independente como um contrapeso à subserviência à autoridade. O famoso pensador Huang Zongxi também criticou fortemente a natureza autocrática do sistema imperial e queria manter o poder imperial sob controle.

Muitos confucionistas também perceberam que a lealdade e a piedade filial têm o potencial de entrar em conflito uma com a outra. Isso pode ser verdade especialmente em tempos de caos social, como durante o período de transição Ming-Qing.

Piedade filial

Na filosofia confucionista, a piedade filial ( , xiào ) é uma virtude do respeito pelos pais e ancestrais de alguém, e das hierarquias dentro da sociedade: pai-filho, mais velho-júnior e homem-mulher. O clássico confucionista Xiaojing ("Livro da Piedade"), que se acredita ter sido escrito em torno do período Qin-Han, tem sido historicamente a fonte confiável no princípio confucionista de xiào . O livro, uma conversa entre Confúcio e seu discípulo Zeng Shen , é sobre como estabelecer uma boa sociedade usando o princípio de xiào .

Em termos mais gerais, piedade filial significa ser bom para os pais; cuidar dos pais; ter uma boa conduta não apenas para com os pais, mas também fora de casa, para levar um bom nome aos pais e antepassados; exercer bem as funções do próprio trabalho, a fim de obter os meios materiais para sustentar os pais, bem como realizar sacrifícios aos antepassados; não seja rebelde ; mostrar amor, respeito e apoio; a esposa em piedade filial deve obedecer ao marido absolutamente e cuidar de toda a família de todo o coração. mostrar cortesia; assegurar herdeiros do sexo masculino, defender a fraternidade entre os irmãos; aconselhar sabiamente os pais, inclusive dissuadi-los da injustiça moral, pois seguir cegamente os desejos dos pais não é considerado xiao ; demonstre tristeza por sua doença e morte; e realizar sacrifícios após sua morte.

A piedade filial é considerada uma virtude fundamental na cultura chinesa e é a principal preocupação de um grande número de histórias. Uma das coleções mais famosas de tais histórias é " Os Vinte e Quatro Exemplares Filiais ". Essas histórias mostram como as crianças exerceram sua piedade filial no passado. Embora a China sempre tenha uma diversidade de crenças religiosas, a piedade filial foi comum a quase todas elas; o historiador Hugh DR Baker considera o respeito pela família o único elemento comum a quase todos os crentes chineses.

Relacionamentos

A harmonia social resulta em parte do fato de cada indivíduo conhecer seu lugar na ordem natural e desempenhar bem sua parte. A reciprocidade ou responsabilidade ( renqing ) vai além da piedade filial e envolve toda a rede de relações sociais, até mesmo o respeito pelos governantes. Isso é mostrado na história em que o duque Jing de Qi pergunta a Confúcio sobre o governo, o que ele quis dizer com administração adequada para trazer harmonia social.

齊景公 問 政 於 孔子 孔子 孔子 對 曰 : 君君 , 臣 臣 , 父 父 , 子 子。
O duque Jing, de Qi, perguntou a Confúcio sobre o governo. Confúcio respondeu: "Há governo, quando o príncipe é príncipe e o ministro é ministro; quando o pai é pai e o filho é filho."

-  Analectos 12.11 (tradução Legge).

Deveres particulares surgem de uma situação particular em relação aos outros. O indivíduo se mantém simultaneamente em vários relacionamentos diferentes com pessoas diferentes: como um júnior em relação aos pais e mais velhos, e como um veterano em relação aos irmãos mais novos, alunos e outros. Enquanto os juniores são considerados no confucionismo como devedores de seus idosos, os idosos também têm deveres de benevolência e preocupação para com os juniores. O mesmo se aplica ao relacionamento entre marido e mulher, em que o marido precisa mostrar benevolência para com a esposa e a esposa, em troca, deve respeitar o marido. Esse tema de reciprocidade ainda existe nas culturas do Leste Asiático até hoje.

Os Cinco Laços são: governante para governado, pai para filho, marido para esposa, irmão mais velho para irmão mais novo, amigo para amigo. Deveres específicos foram prescritos para cada um dos participantes nesses conjuntos de relacionamentos. Esses deveres também se estendem aos mortos, onde os vivos são os filhos de sua família falecida. O único relacionamento em que o respeito pelos mais velhos não é enfatizado foi no relacionamento de amigo para amigo, onde o respeito mútuo igual é enfatizado. Todos esses deveres assumem a forma prática de rituais prescritos, por exemplo, rituais de casamento e morte.

Junzi

O junzi ( 君子 , jūnzǐ , " filho do senhor ") é um termo filosófico chinês frequentemente traduzido como " cavalheiro " ou "pessoa superior" e empregado por Confúcio nos Analectos para descrever o homem ideal.

No confucionismo, o sábio ou sábio é a personalidade ideal; no entanto, é muito difícil se tornar um deles. Confúcio criou o modelo de junzi , cavalheiro, que pode ser alcançado por qualquer pessoa. Mais tarde, Zhu Xi definiu junzi como perdendo apenas para o sábio. São muitas as características do junzi : pode viver na pobreza , faz mais e fala menos, é leal , obediente e sábio. O junzi se disciplina. Ren é fundamental para se tornar um junzi .

Como líder potencial de uma nação, um filho do governante é criado para ter uma posição ética e moral superior, enquanto obtém paz interior por meio de sua virtude. Para Confúcio, o junzi sustentava as funções de governo e estratificação social por meio de seus valores éticos. Apesar de seu significado literal, qualquer homem justo disposto a melhorar a si mesmo pode se tornar um junzi .

Pelo contrário, o xiaoren ( 小人 , xiăorén , "pessoa pequena ou mesquinha") não entende o valor das virtudes e busca apenas ganhos imediatos. O mesquinho é egoísta e não considera as consequências de sua ação no esquema geral das coisas. Se o governante for cercado por xiaoren em vez de junzi , seu governo e seu povo sofrerão devido à sua mesquinhez. Exemplos de tais indivíduos xiaoren podem variar desde aqueles que continuamente se entregam aos prazeres sensuais e emocionais o dia todo até o político que está interessado apenas em poder e fama ; nenhum deles visa sinceramente o benefício de terceiros a longo prazo.

O junzi reforça seu governo sobre seus súditos agindo virtuosamente ele mesmo. Pensa-se que sua virtude pura levaria outros a seguir seu exemplo. O objetivo final é que o governo se comporte como uma família , sendo o junzi um farol de piedade filial.

Retificação de nomes

Sacerdote homenageando a tábua de Confúcio, c. 1900

Confúcio acreditava que a desordem social frequentemente resultava da incapacidade de perceber, compreender e lidar com a realidade . Fundamentalmente, então, a desordem social pode resultar do fracasso em chamar as coisas por seus nomes próprios, e sua solução para isso foi zhèngmíng ( 正名 ; zhèngmíng ; 'retificação de termos'). Ele deu uma explicação sobre zhengming a um de seus discípulos.

Zi-lu disse: "O vassalo de Wei está esperando por você, a fim de com você administrar o governo. O que você considera a primeira coisa a ser feita?"
O Mestre respondeu: "O que é necessário para retificar nomes."
"Então, de fato!" disse Zi-lu. "Você está errado! Por que deve haver tal retificação?"
O Mestre disse: "Como você é inculto, Yu! O homem superior [Junzi] não pode se importar com tudo, assim como ele não pode ir verificar tudo sozinho!
        Se os nomes não estiverem corretos, a linguagem não está de acordo com a verdade das coisas .
        Se a linguagem não estiver de acordo com a verdade das coisas, os negócios não podem ser levados ao sucesso.
        Quando os negócios não podem ser levados ao sucesso, as propriedades e a música não florescem.
        Quando as regras e a música não florescem, as punições não são adequadas premiado.
        Quando punições não são devidamente concedido, as pessoas não sabem como mover mão ou do pé.
Portanto, um homem superior considera necessário que os nomes que ele usa pode ser falado de forma adequada, e também que o que ele fala pode ser realizado de forma adequada. O que o homem superior exige é apenas que em suas palavras não haja nada de incorreto. "
( Analectos XIII, 3, tr. Legge)

O capítulo de Xun Zi (22) "Sobre a retificação de nomes" afirma que os antigos reis sábios escolheram nomes ( ; míng ) que correspondiam diretamente às realidades ( ; shí ), mas as gerações posteriores confundiram a terminologia, cunharam uma nova nomenclatura e, portanto, poderiam não mais distinguir o certo do errado. Visto que a harmonia social é de extrema importância, sem a retificação adequada dos nomes, a sociedade essencialmente desmoronaria e "os empreendimentos [não] [seriam] concluídos".

História

O dragão é um dos símbolos mais antigos da cultura religiosa chinesa. Simboliza a divindade suprema, Di ou Tian, ​​no pólo norte da
eclíptica , em torno do qual se enrola como a constelação homônima . É um símbolo do poder supremo "multiforme" que possui em si tanto yin quanto yang .
Locais de nascimento de notáveis ​​filósofos chineses das Cem Escolas de Pensamento da dinastia Zhou. Os confucionistas são marcados por triângulos em vermelho escuro.

De acordo com He Guanghu, o confucionismo pode ser identificado como uma continuação da religião oficial Shang - Zhou (~ 1600–256 aC), ou a religião aborígene chinesa que durou ininterruptamente por três mil anos. Ambas as dinastias adoravam a divindade suprema, chamada Shangdi ( 上帝 "Divindade Mais Alta") ou simplesmente ( ) pelo Shang e Tian ( "Céu") pelo Zhou. Shangdi foi concebido como o primeiro ancestral da casa real Shang, um nome alternativo para ele sendo o "Progenitor Supremo" ( 上 甲 Shàngjiǎ ). Na teologia Shang, a multiplicidade de deuses da natureza e ancestrais eram vistos como partes de Di, e os quatro fāng ("direções" ou "lados") e seus fēng ("ventos") como sua vontade cósmica . Com a dinastia Zhou, que derrubou os Shang, o nome da divindade suprema passou a ser Tian ( "Céu"). Enquanto os Shang identificaram Shangdi como seu deus ancestral para afirmar sua reivindicação ao poder por direito divino, os Zhou transformaram essa reivindicação em uma legitimidade baseada no poder moral, o Mandato do Céu . Na teologia Zhou, Tian não teve uma progênie terrena singular, mas concedeu o favor divino aos governantes virtuosos. Os reis de Zhou declararam que sua vitória sobre os Shang foi porque eles eram virtuosos e amavam seu povo, enquanto os Shang eram tiranos e, portanto, foram privados do poder por Tian.

John C. Didier e David Pankenier relacionam as formas de ambos os caracteres chineses antigos para Di e Tian aos padrões de estrelas nos céus do norte, desenhados, na teoria de Didier, conectando as constelações que delimitam o pólo celeste norte como um quadrado, ou na teoria de Pankenier, conectando algumas das estrelas que formam as constelações da Ursa Maior e da Ursa Maior mais ampla , e da Ursa Menor ( Ursa Menor ). Culturas em outras partes do mundo também conceberam essas estrelas ou constelações como símbolos da origem das coisas, a divindade suprema, a divindade e o poder real. A divindade suprema também foi identificada com o dragão , símbolo de poder ilimitado ( qi ), do poder primordial "multiforme" que incorpora yin e yang em unidade, associado à constelação de Draco que serpenteia ao redor do pólo eclíptico norte , e desliza entre a Ursa Menor e a Ursa Maior.

No século 6 AC, o poder de Tian e os símbolos que o representavam na terra (arquitetura de cidades, templos, altares e caldeirões rituais e o sistema ritual de Zhou) tornaram-se "difusos" e reivindicados por diferentes potentados nos estados de Zhou para legitimar ambições econômicas, políticas e militares. O direito divino não era mais um privilégio exclusivo da casa real de Zhou, mas podia ser comprado por qualquer pessoa capaz de pagar pelas cerimônias elaboradas e pelos antigos e novos ritos necessários para acessar a autoridade de Tian.

Além do sistema ritual de Zhou em declínio, o que pode ser definido como tradições "selvagens" ( ), ou tradições "fora do sistema oficial", desenvolveram-se como tentativas de acessar a vontade de Tian. A população havia perdido a fé na tradição oficial, que não era mais vista como uma forma eficaz de se comunicar com o céu. As tradições dos 九 野 ("Nove Campos") e do Yijing floresceram. Os pensadores chineses, diante desse desafio à legitimidade, divergiram em " Cem Escolas de Pensamento ", cada qual propondo suas próprias teorias para a reconstrução da ordem moral Zhou.

Confúcio (551-479 aC) apareceu neste período de decadência política e questionamento espiritual. Ele foi educado na teologia Shang-Zhou, que contribuiu para transmitir e reformular dando centralidade ao autocultivo e agência dos humanos, e ao poder educacional do indivíduo auto-estabelecido em ajudar outros a se estabelecerem (o princípio de 愛人 àirén , "amar os outros"). Com o colapso do reinado de Zhou, os valores tradicionais foram abandonados, resultando em um período de declínio moral. Confúcio viu uma oportunidade de reforçar os valores de compaixão e tradição na sociedade. Desiludido com a vulgarização generalizada dos rituais para acessar Tian, ​​ele começou a pregar uma interpretação ética da religião Zhou tradicional. Em sua opinião, o poder de Tian é imanente e responde positivamente ao coração sincero impulsionado pela humanidade e retidão, decência e altruísmo. Confúcio concebeu essas qualidades como a base necessária para restaurar a harmonia sócio-política. Como muitos contemporâneos, Confúcio via as práticas rituais como formas eficazes de acessar Tian, ​​mas pensava que o nó crucial era o estado de meditação em que os participantes entram antes de se envolverem nos atos rituais. Confúcio corrigiu e recodificou os livros clássicos herdados das dinastias Xia-Shang-Zhou e compôs os Anais da Primavera e do Outono .

Filósofos no período dos Reinos Combatentes , tanto "dentro da praça" (focado no ritual endossado pelo estado) e "fora da praça" (ritual não alinhado ao estado) construíram sobre o legado de Confúcio, compilado nos Analectos e formularam a metafísica clássica isso se tornou o açoite do confucionismo. De acordo com o Mestre, eles identificaram a tranquilidade mental como o estado de Tian, ​​ou o Um (一 ), que em cada indivíduo é o poder divino concedido pelo Céu para governar a própria vida e o mundo. Indo além do Mestre, eles teorizaram a unidade de produção e reabsorção na fonte cósmica e a possibilidade de compreendê-la e, portanto, retê-la por meio da meditação. Essa linha de pensamento teria influenciado todas as teorias e práticas místicas individuais e coletivas-políticas chinesas daí em diante.

Organização e liturgia

Um Templo do Deus da Cultura ( 文庙 wénmiào ) em Liuzhou , Guangxi , onde Confúcio é adorado como Wéndì ( 文帝 ), "Deus da Cultura"
Templo da Bênção Filial ( 孝 佑 宫 Xiàoyòugōng ), um templo ancestral de uma igreja de linhagem , em Wenzhou , Zhejiang

Desde os anos 2000, tem havido uma identificação crescente da classe intelectual chinesa com o confucionismo. Em 2003, o intelectual confucionista Kang Xiaoguang publicou um manifesto no qual fazia quatro sugestões: a educação confucionista deveria ingressar na educação oficial em qualquer nível, do fundamental ao médio; o estado deve estabelecer o confucionismo como a religião oficial por lei; A religião confucionista deve entrar na vida diária das pessoas comuns por meio da padronização e do desenvolvimento de doutrinas, rituais, organizações, igrejas e locais de atividades; a religião confucionista deve ser difundida por meio de organizações não governamentais. Outro proponente moderno da institucionalização do confucionismo em uma igreja estatal é Jiang Qing .

Em 2005, foi criado o Centro de Estudos da Religião Confucionista, e o guoxue começou a ser implantado em escolas públicas de todos os níveis. Sendo bem recebidos pela população, até mesmo pregadores confucionistas têm aparecido na televisão desde 2006. Os novos confucionistas mais entusiasmados proclamam a singularidade e superioridade da cultura chinesa confucionista e geraram algum sentimento popular contra as influências culturais ocidentais na China.

A ideia de uma " Igreja Confucionista " como religião oficial da China tem raízes no pensamento de Kang Youwei , um expoente da busca inicial do Novo Confucionismo por uma regeneração da relevância social do Confucionismo, em um momento em que ele estava desinstitucionalizado. com o colapso da dinastia Qing e do império chinês. Kang modelou sua "Igreja confucionista" ideal a partir das igrejas cristãs nacionais europeias, como uma instituição hierárquica e centralizada, intimamente ligada ao estado, com ramos da igreja local, devotada ao culto e à difusão dos ensinamentos de Confúcio .

Na China contemporânea, o renascimento confucionista desenvolveu-se em várias direções entrelaçadas: a proliferação de escolas ou academias confucionistas ( shuyuan 书院 ), o ressurgimento dos ritos confucionistas ( chuántǒng lǐyí 传统 礼仪 ) e o nascimento de novas formas de atividade confucionista na comunidade nível, como as comunidades confucionistas ( shèqū rúxué 社区 儒学 ). Alguns estudiosos também consideram a reconstrução de igrejas de linhagem e seus templos ancestrais , bem como cultos e templos de deuses naturais e nacionais dentro da religião tradicional chinesa mais ampla, como parte da renovação do confucionismo.

Outras formas de avivamento são grupos de movimentos religiosos folclóricos salvacionistas com enfoque especificamente confucionista ou igrejas confucionistas , por exemplo, Yidan xuetang ( 一 耽 学堂 ) de Pequim , Mengmutang ( 孟母 堂 ) de Xangai , Shenismo confucionista ( 儒宗 神教 Rúzōng Shénjiào ) ou as igrejas de fênix, a Irmandade Confuciana ( 儒教 道 坛 Rújiào Dàotán ) no norte de Fujian, que se espalhou rapidamente ao longo dos anos após sua fundação, e templos ancestrais da família Kong (a linhagem dos descendentes do próprio Confúcio) operando como Igrejas de ensino confucionista.

Além disso, a Academia Confucionista de Hong Kong , uma das herdeiras diretas da Igreja Confucionista de Kang Youwei, expandiu suas atividades para o continente, com a construção de estátuas de Confúcio, hospitais confucionistas, restauração de templos e outras atividades. Em 2009, Zhou Beichen fundou outra instituição que herda a ideia da Igreja Confucionista de Kang Youwei, o Salão Sagrado de Confúcio ( 孔圣堂 Kǒngshèngtáng ) em Shenzhen , afiliado à Federação da Cultura Confucionista da cidade de Qufu . Foi o primeiro de um movimento nacional de congregações e organizações civis que foi unificado em 2015 na Igreja do Santo Confucionismo ( 孔 圣 会 Kǒngshènghuì ). O primeiro líder espiritual da Santa Igreja é o renomado estudioso Jiang Qing , fundador e gerente da Morada Confucionista de Yangming ( 阳明 精舍 Yángmíng jīngshě ), uma academia confucionista em Guiyang , Guizhou .

Templos religiosos populares chineses e santuários ancestrais de parentesco podem, em ocasiões peculiares, escolher a liturgia confucionista (chamada de ou 正统 zhèngtǒng , " ortopraxia ") liderada por mestres de rituais confucionistas ( 礼 生 lǐshēng ) para adorar os deuses, em vez de taoísta ou ritual popular . " Homens de negócios confucionistas" (儒商 人 rúshāngrén , também "empresário refinado") é um conceito recentemente redescoberto que define pessoas da elite econômico-empresarial que reconhecem sua responsabilidade social e, portanto, aplicam a cultura confucionista a seus negócios.

Governança

子曰 : 為 政 以 德 , 譬如 北辰 , 居 其所 而 眾星 共 之。
O Mestre disse: "Aquele que exerce governo por meio de sua virtude pode ser comparado à estrela polar norte, que mantém seu lugar e todas as estrelas vire-se para ele. "

-  Analects 2.1 (tradução Legge).

Um conceito-chave confucionista é que, para governar os outros, é preciso primeiro governar a si mesmo de acordo com a ordem universal. Quando real, a virtude pessoal do rei ( des ) espalha influência benéfica por todo o reino. Essa ideia é desenvolvida mais adiante no Grande Aprendizado e está intimamente ligada ao conceito taoísta de wu wei ( 无为 ; 無為 ; wú wéi ): quanto menos o rei faz, mais é feito. Por ser o "centro calmo" em torno do qual gira o reino, o rei permite que tudo funcione bem e evita ter que mexer nas partes individuais do todo.

Essa ideia pode ser rastreada até as antigas crenças xamânicas de que o rei era o eixo entre o céu, os seres humanos e a Terra . Os imperadores da China eram considerados agentes do Céu, dotados do Mandato do Céu . Eles detêm o poder de definir a hierarquia das divindades, conferindo títulos a montanhas, rios e pessoas mortas, reconhecendo-os como poderosos e, portanto, estabelecendo seus cultos.

O confucionismo, apesar de apoiar a importância de obedecer à autoridade nacional, coloca essa obediência sob princípios morais absolutos que restringiam o exercício voluntário do poder, ao invés de ser incondicional. A submissão à autoridade ( tsun wang ) era tomada apenas no contexto das obrigações morais que os governantes tinham para com seus súditos, em particular a benevolência ( jen ). Desde os primeiros períodos do confucionismo, o direito da revolução contra a tirania sempre foi reconhecido pelo confucionismo, incluindo os estudiosos mais pró-autoritários como Xunzi .

Meritocracia

子曰 : 有 教 無 類。
O Mestre disse: "No ensino, não deve haver distinção de classes."

-  Analectos 15.39 (tradução Legge).

Embora Confúcio alegasse que nunca inventou nada, mas apenas transmitia conhecimentos antigos ( Analectos 7.1), ele produziu uma série de novas idéias. Muitos admiradores europeus e americanos, como Voltaire e Herrlee G. Creel, apontam para a ideia revolucionária de substituir a nobreza de sangue pela nobreza de virtude. Jūnzǐ ( 君子 , lit. "filho do senhor"), que originalmente significava o filho mais jovem, não herdeiro, de um nobre, tornou-se, na obra de Confúcio, um epíteto com o mesmo significado e evolução do "cavalheiro" inglês.

Um plebeu virtuoso que cultiva suas qualidades pode ser um "cavalheiro", enquanto um filho desavergonhado do rei é apenas um "homem pequeno". O fato de ele ter admitido alunos de diferentes classes como discípulos é uma demonstração clara de que ele lutou contra as estruturas feudais que definiam a sociedade chinesa pré-imperial.

Outra ideia nova, a da meritocracia , levou à introdução do sistema imperial de exames na China. Esse sistema permitia que qualquer pessoa que passasse em um exame se tornasse um funcionário do governo, uma posição que traria riqueza e honra para toda a família. O sistema de exame imperial chinês começou na dinastia Sui . Ao longo dos séculos seguintes, o sistema cresceu até que, finalmente, quase qualquer pessoa que desejasse se tornar um funcionário teve que provar seu valor passando em uma série de exames escritos do governo. A prática da meritocracia ainda existe na China e no Leste Asiático hoje.

Influência

Na Europa do século 17

Vida e Obras de Confúcio , de Prospero Intorcetta , 1687

As obras de Confúcio foram traduzidas para as línguas europeias por intermédio de missionários jesuítas estacionados na China . Matteo Ricci foi um dos primeiros a relatar os pensamentos de Confúcio, e o padre Próspero Intorcetta escreveu sobre a vida e as obras de Confúcio em latim em 1687.

As traduções de textos confucionistas influenciaram os pensadores europeus do período, particularmente entre os deístas e outros grupos filosóficos do Iluminismo que estavam interessados ​​na integração do sistema de moralidade de Confúcio na civilização ocidental .

O confucionismo influenciou o filósofo alemão Gottfried Wilhelm Leibniz , que se sentiu atraído pela filosofia por causa de sua similaridade com a sua. Postula-se que certos elementos da filosofia de Leibniz, como "substância simples" e "harmonia preestabelecida", foram emprestados de suas interações com o confucionismo. O filósofo francês Voltaire também foi influenciado por Confúcio, vendo o conceito de racionalismo confucionista como uma alternativa ao dogma cristão. Ele elogiou a ética e a política confucionista, retratando a hierarquia sociopolítica da China como um modelo para a Europa.

Confúcio não tem interesse na falsidade; ele não fingiu ser profeta; ele reivindicou nenhuma inspiração; ele não ensinou nenhuma religião nova; ele não usou delírios; não lisonjeado o imperador sob o qual viveu ...

No pensamento islâmico

Do final do século 17 em diante, todo um corpo de literatura conhecido como Han Kitab se desenvolveu entre os muçulmanos Hui da China que infundiram o pensamento islâmico com o confucionismo. Especialmente as obras de Liu Zhi , como Tiānfāng Diǎnlǐ ( 天 方 典禮 ), procuraram harmonizar o Islã não apenas com o confucionismo, mas também com o taoísmo, e é considerado uma das maiores conquistas da cultura islâmica chinesa.

Nos tempos modernos

Importantes figuras militares e políticas da história moderna chinesa continuaram a ser influenciadas pelo confucionismo, como o comandante muçulmano Ma Fuxiang . O Movimento Nova Vida no início do século 20 também foi influenciado pelo Confucionismo.

Referido de várias maneiras como a hipótese confucionista e como um componente debatido do modelo de desenvolvimento asiático mais abrangente, existe entre cientistas políticos e economistas uma teoria de que o confucionismo desempenha um grande papel latente nas culturas aparentemente não-confucionistas do Oriente moderno. A Ásia, na forma de uma ética de trabalho rigorosa que dotou essas culturas. Esses estudiosos sustentaram que, se não fosse pela influência do confucionismo sobre essas culturas, muitas das pessoas da região da Ásia Oriental não teriam sido capazes de se modernizar e industrializar tão rapidamente quanto Cingapura , Malásia , Hong Kong , Taiwan , Japão , Coréia do Sul e até a China fez.

Por exemplo, o impacto da Guerra do Vietnã no Vietnã foi devastador, mas nas últimas décadas o Vietnã tem se re-desenvolvido em um ritmo muito rápido. A maioria dos estudiosos atribui as origens dessa ideia ao livro do futurologista Herman Kahn , World Economic Development: 1979 and Beyond .

Outros estudos, por exemplo, Por que o Leste Asiático Ultrapassou a América Latina: Reforma Agrária, Industrialização e Desenvolvimento , de Cristobal Kay , atribuíram o crescimento asiático a outros fatores, por exemplo, o caráter das reformas agrárias, "arte do Estado" ( capacidade do Estado ) e interação entre agricultura e indústria.

Sobre artes marciais chinesas

Depois que o confucionismo se tornou a "religião oficial" na China, sua influência penetrou em todas as esferas da vida e em todas as correntes de pensamento da sociedade chinesa nas gerações vindouras. Isso não exclui a cultura das artes marciais. Embora em sua própria época, Confúcio tivesse rejeitado a prática das artes marciais (com exceção do arco e flecha), ele serviu sob governantes que usaram amplamente o poder militar para atingir seus objetivos. Nos séculos posteriores, o confucionismo influenciou fortemente muitos artistas marciais educados de grande influência, como Sun Lutang , especialmente a partir do século 19, quando as artes marciais com as mãos nuas na China se tornaram mais difundidas e começaram a absorver mais facilmente as influências filosóficas do confucionismo. Budismo e taoísmo . Alguns argumentam, portanto, que apesar do desdém de Confúcio pela cultura marcial, seus ensinamentos tornaram-se muito relevantes para ela.

Crítica

Confúcio e confucionismo se opuseram ou foram criticados desde o início, incluindo a filosofia de Laozi e a crítica de Mozi , e legalistas como Han Fei ridicularizaram a ideia de que a virtude levaria as pessoas a serem ordeiras. Nos tempos modernos, ondas de oposição e difamação mostraram que o confucionismo, em vez de assumir o crédito pelas glórias da civilização chinesa, agora tinha que assumir a culpa por seus fracassos. A rebelião Taiping descreveu os sábios do confucionismo, bem como os deuses do taoísmo e do budismo, como demônios. No Movimento da Nova Cultura , Lu Xun criticou o confucionismo por moldar o povo chinês na condição que eles alcançaram no final da dinastia Qing : suas críticas são dramaticamente retratadas em " Diário de um louco ", o que implica que a sociedade confucionista era canibal. Os esquerdistas durante a Revolução Cultural descreveram Confúcio como o representante da classe dos proprietários de escravos.

Na Coréia do Sul , há muito tempo há críticas. Alguns sul-coreanos acreditam que o confucionismo não contribuiu para a modernização da Coreia do Sul. Por exemplo, o escritor sul-coreano Kim Kyong-il escreveu um ensaio intitulado "Confúcio deve morrer para que a nação viva" ( 공자 가 죽어야 나라 가 산다 , gongjaga jug-eoya naraga sanda ). Kim disse que a piedade filial é unilateral e cega e, se continuar, os problemas sociais continuarão à medida que o governo continua forçando as obrigações filiais confucionistas às famílias.

Mulheres no pensamento confucionista

O confucionismo "definiu amplamente o discurso dominante sobre gênero na China a partir da dinastia Han ". Os papéis de gênero prescritos nas Três Obediências e Quatro Virtudes tornaram-se a pedra angular da família e, portanto, da estabilidade social. A partir do período Han, os confucionistas começaram a ensinar que uma mulher virtuosa deveria seguir os homens de sua família: o pai antes do casamento, o marido depois de se casar e os filhos na viuvez. Nas dinastias posteriores, mais ênfase foi colocada na virtude da castidade. O confucionista Cheng Yi da dinastia Song afirmou que: "Morrer de fome é uma questão pequena, mas perder a castidade é uma questão importante." Viúvas castas eram reverenciadas e homenageadas durante os períodos Ming e Qing . Este " culto à castidade " consequentemente condenou muitas viúvas à pobreza e à solidão, colocando um estigma social no novo casamento.

Por anos, muitos estudiosos modernos consideraram o confucionismo uma ideologia sexista e patriarcal que foi historicamente prejudicial às mulheres chinesas. Também foi argumentado por alguns escritores chineses e ocidentais que a ascensão do neo-confucionismo durante a dinastia Song havia levado ao declínio do status das mulheres. Alguns críticos também acusaram o proeminente estudioso neo-confucionista Song Zhu Xi de acreditar na inferioridade das mulheres e que homens e mulheres precisam ser mantidos estritamente separados, enquanto Sima Guang também acreditava que as mulheres deveriam permanecer dentro de casa e não lidar com os assuntos de homens no mundo exterior. Finalmente, os estudiosos discutiram as atitudes em relação às mulheres em textos confucionistas como Analectos . Em uma passagem muito discutida, as mulheres são agrupadas com xiaoren ( 小人 , literalmente "pessoas pequenas", significando pessoas de baixo status ou baixa moral) e descritas como sendo difíceis de cultivar ou lidar. Muitos comentaristas tradicionais e estudiosos modernos debateram sobre o significado preciso da passagem e se Confúcio se referia a todas as mulheres ou apenas a certos grupos de mulheres.

Uma análise mais aprofundada sugere, no entanto, que o lugar das mulheres na sociedade confucionista pode ser mais complexo. Durante o período da dinastia Han, o influente texto confucionista Lições para mulheres ( Nüjie ), foi escrito por Ban Zhao (45-114 dC) para instruir suas filhas como serem esposas e mães confucianas adequadas, ou seja, calar, difícil- funcionando e compatível. Ela enfatiza a complementaridade e igual importância dos papéis masculino e feminino de acordo com a teoria yin-yang, mas ela claramente aceita o domínio do masculino. No entanto, ela apresenta a educação e o poder literário como importantes para as mulheres. Em dinastias posteriores, várias mulheres aproveitaram o reconhecimento confucionista da educação para se tornarem independentes no pensamento.

Joseph A. Adler aponta que "os escritos neoconfucionistas não refletem necessariamente as práticas sociais predominantes ou as próprias atitudes e práticas dos estudiosos em relação às mulheres reais". Matthew Sommers também indicou que o governo da dinastia Qing começou a perceber a natureza utópica de impor o "culto da castidade" e começou a permitir práticas como o casamento de viúvas novamente. Além disso, alguns textos confucionistas, como o Chunqiu Fanlu 春秋 繁 露, têm passagens que sugerem uma relação mais igualitária entre marido e mulher. Mais recentemente, alguns estudiosos também começaram a discutir a viabilidade de construir um "feminismo confucionista".

Controvérsia católica sobre ritos chineses

Desde que os europeus encontraram o confucionismo pela primeira vez, a questão de como o confucionismo deveria ser classificado tem sido objeto de debate. Nos séculos 16 e 17, os primeiros europeus que chegaram à China, os jesuítas cristãos , consideravam o confucionismo um sistema ético, não uma religião, compatível com o cristianismo. Os jesuítas, incluindo Matteo Ricci , viam os rituais chineses como "rituais civis" que poderiam coexistir com os rituais espirituais do catolicismo.

No início do século 18, esse retrato inicial foi rejeitado pelos dominicanos e franciscanos , criando uma disputa entre os católicos no Leste Asiático que ficou conhecida como a "Controvérsia dos Ritos". Os dominicanos e franciscanos argumentaram que a adoração ancestral chinesa era uma forma de idolatria que era contraditória com os princípios do Cristianismo. Essa visão foi reforçada pelo Papa Bento XIV , que ordenou a proibição dos rituais chineses, embora essa proibição tenha sido reavaliada e revogada em 1939 pelo Papa Pio XII , desde que tais tradições se harmonizassem com o verdadeiro e autêntico espírito da liturgia.

Alguns críticos vêem o confucionismo como definitivamente panteísta e não teísta , no sentido de que não é baseado na crença no sobrenatural ou em um deus pessoal existindo separado do plano temporal. As opiniões de Confúcio sobre Tiān 天 e sobre a providência divina governando o mundo podem ser encontradas acima (nesta página) e em Analectos 6:26, 7:22 e 9:12, por exemplo. Sobre espiritualidade, Confúcio disse a Chi Lu, um de seus alunos: "Você ainda não pode servir aos homens, como pode servir aos espíritos?" Atributos como adoração aos ancestrais , ritual e sacrifício foram defendidos por Confúcio como necessários para a harmonia social; esses atributos podem ser atribuídos à religião popular chinesa tradicional .

Os estudiosos reconhecem que a classificação depende, em última análise, de como se define a religião. Usando definições mais rígidas de religião, o confucionismo foi descrito como uma ciência moral ou filosofia. Mas, usando uma definição mais ampla, como a caracterização da religião por Frederick Streng como "um meio de transformação final", o confucionismo poderia ser descrito como uma "doutrina sociopolítica com qualidades religiosas". Com a última definição, o confucionismo é religioso, mesmo que não teísta, no sentido de que "desempenha algumas das funções psicossociais básicas de religiões em pleno desenvolvimento".

Veja também

Notas

Citações

Bibliografia

Artigos

Traduções de textos atribuídos a Confúcio

Analectos ( Lun Yu )

  • Confucian Analects (1893) Traduzido por James Legge.
  • The Analects of Confucius (1915; rpr. NY: Paragon, 1968). Traduzido por William Edward Soothill .
  • The Analects of Confucius: A Philosophical Translation (New York: Ballantine, 1998). Traduzido por Roger T. Ames, Henry Rosemont.
  • The Original Analects: Sayings of Confucius and His Successors (Nova York: Columbia University Press, 1998). Traduzido por E. Bruce Brooks, A. Taeko Brooks.
  • The Analects of Confucius (Nova York: WW Norton, 1997). Traduzido por Simon Leys
  • Analects: With Selections from Traditional Commentaries (Indianapolis: Hackett Publishing, 2003). Traduzido por Edward Slingerland.

links externos

Institucional