Confucionismo Coreano - Korean Confucianism
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O confucionismo coreano é a forma de confucionismo que surgiu e se desenvolveu na Coréia . Uma das influências mais substanciais na história intelectual coreana foi a introdução do pensamento confucionista como parte da influência cultural da China .
Hoje, o legado do confucionismo continua sendo uma parte fundamental da sociedade coreana, moldando o sistema moral, o modo de vida, as relações sociais entre velhos e jovens, a alta cultura e é a base de grande parte do sistema jurídico. O confucionismo na Coréia às vezes é considerado uma forma pragmática de manter uma nação unida sem as guerras civis e dissidências internas que foram herdadas da dinastia Goryeo .
Origens do pensamento confucionista
Confúcio (孔夫子Kǒng Fūzǐ , literalmente "Mestre Kong") é geralmente considerado como tendo nascido em 551 AEC e criado por sua mãe após a morte de seu pai quando Confúcio tinha três anos de idade. O nome latinizado "Confúcio", pelo qual a maioria dos ocidentais o reconhece, é derivado de " Kong Fuzi ", provavelmente cunhado pela primeira vez por missionários jesuítas do século 16 na China. Acredita-se que os Analectos , ou Lunyu (論語; lit. "Provérbios Selecionados"), uma coleção de ditos e idéias atribuídas ao filósofo chinês e seus contemporâneos, foram escritos pelos seguidores de Confúcio durante o período dos Reinos Combatentes (475 aC - 221 AC), alcançando sua forma final durante a dinastia Han (206 AC - 220 DC). Confúcio nasceu na classe de shi (士), entre a aristocracia e as pessoas comuns. Sua vida pública incluiu o casamento aos 19 anos, que gerou um filho e uma variedade de ocupações como trabalhador rural, escriturário e guarda-livros. Em sua vida privada, ele estudou e refletiu sobre retidão, conduta adequada e a natureza do governo de tal forma que aos 50 anos já havia estabelecido uma reputação. Essa consideração, entretanto, foi insuficiente para seu sucesso na defesa de um governo central forte e no uso da diplomacia na guerra como o ideal para as relações internacionais. Diz-se que ele passou seus últimos anos ensinando um grupo fervoroso de seguidores dos valores a serem apreciados em uma coleção de escritos antigos vagamente identificados como os Cinco Clássicos . Acredita-se que Confúcio tenha morrido em 479 AEC.
Sob as sucessivas dinastias Han e Tang , as idéias confucionistas ganharam ainda mais destaque. Durante a dinastia Song , o estudioso Zhu Xi (1130-1200 DC) acrescentou ideias do taoísmo e do budismo ao confucionismo. Em sua vida, Zhu Xi foi amplamente ignorado, mas não muito depois de sua morte suas idéias se tornaram a nova visão ortodoxa do que os textos confucionistas realmente significavam. Os historiadores modernos vêem Zhu Xi como tendo criado algo bastante diferente e chamam sua forma de pensar de neoconfucionismo . O neoconfucionismo dominou a China, o Japão, a Coréia e o Vietnã até o século XIX.
Desenvolvimentos iniciais em direção ao confucionismo na Coréia
Antes de Goryeo
A natureza da organização política e cultural da Coréia primitiva centrava-se no clã e na tribo, em vez de cidades e estados. Um registro chinês do Reino de Gojoseon (1000 aC - 300 aC) rotulou os habitantes da península como DONG-I ou "bárbaros orientais" ou "arqueiros orientais". Embora a dinastia Shang (1600 aC - 1040 aC) seja reconhecida principalmente por suas realizações metalúrgicas, suas realizações organizacionais incluíram a invocação de autoridade por meio de ancestrais. Quando a Dinastia Shang foi conquistada pelo Zhou Ocidental (1122 aC - 771 aC), os Zhou modificaram a crença Shang na crença dos ancestrais para invocar o "Mandato do Céu" como uma forma de identificar o direito divino de governar. O Mandato do Céu foi baseado em regras de boa governança e o imperador foi concedido o direito de governar pelo céu, desde que essas regras de boa governança fossem obedecidas.
O governo disperso de muitas propriedades semi-autônomas foi cada vez mais colocado sob o domínio de um governo central como um Zongfa ou "rede de parentesco", embora com o passar do tempo o território governado fosse grande demais para todos os vassalos serem parentes de sangue. Os vassalos do rei gozavam de títulos hereditários e esperava-se que fornecessem trabalho e forças de combate conforme as circunstâncias o justificassem. Dessas muitas maneiras, o reino de Gojoseon teria sido "validado" por seu "irmão mais velho" ao sul, e embora o rei de Gojoseon ainda governasse, o " Mandato do Céu " impunha obrigações a ele de governar com justiça e justiça e para o benefício de seu povo e não apenas de seus favoritos ou parentes. Com o declínio do Zhou Ocidental, a China entrou em um período conhecido como período de primavera e outono (771 aC - 471 aC) e a "rede de parentesco" também declinou. O controle de muitas propriedades feudais caiu para senhores feudais e cavaleiros, ou "cavalheiros guerreiros", (C. SHI). Livres de relações familiares, esses homens eram livres para atacar seus vizinhos e acumular propriedades. Foi nesse período, então, que Confúcio nasceu e passou toda a sua vida parecendo lutar pela construção de um ideal governamental na natureza do governo centralizado de Zhou. No entanto, em 109 AC o Imperador Han, Wu-Ti oprimiu Gojoseon tanto por terra quanto por mar e estabeleceu quatro bases, ou "comandantes", Quatro Comandantes de Han na região como uma forma de estabilizar a área para o comércio. A subsequente introdução de quatro administrações separadas para supervisionar a região apenas serviu para prolongar a natureza dividida da península coreana e dificultar a adoção do modelo confucionista.
À medida que o Período dos Três Reinos emergia das Quatro Comandantes, cada Reino buscava ideologias sob as quais suas populações pudessem ser consolidadas e a autoridade pudesse ser validada. Desde sua introdução no reino de Baekje em 338 DC, o budismo coreano se espalhou rapidamente por todos os estados do período dos Três Reinos. Embora o xamanismo coreano tenha sido uma parte integrante da cultura coreana desde os primeiros tempos, o budismo foi capaz de encontrar um equilíbrio entre o povo e sua administração, arbitrando as responsabilidades de um para o outro.
Período Goryeo
Na época da Dinastia Goryeo (918–1392), a posição, a influência e o status do Budismo ultrapassavam em muito seu papel como uma mera fé religiosa. Os templos budistas, originalmente estabelecidos como atos de fé, haviam se transformado em propriedades rurais influentes, repletas de extensa infra-estrutura, quadros, inquilinos, escravos e empreendimentos comerciais. O estado observou uma série de feriados budistas durante o ano em que a prosperidade e a segurança da nação estavam inextricavelmente ligadas a práticas e rituais que muitas vezes misturavam crenças budistas e indígenas coreanas. Como na China, o budismo se dividiu em textos religiosos enraizados na fé mais urbana e na fé mais contemplativa das áreas rurais. Essa ênfase em textos e aprendizado produziu um "exame de monge" em que o clero budista poderia competir com estudiosos confucionistas por posições no governo local e nacional. Durante esse tempo, o pensamento confucionista permaneceu à sombra de seu rival budista, competindo pelos corações e mentes da cultura coreana, mas com crescente antagonismo.
Com a queda de Goryeo, a posição da aristocracia latifundiária desmoronou e foi substituída pelo crescente poder dos analfabetos coreanos que defendiam arduamente a reforma agrária. O interesse pela literatura chinesa durante a Dinastia Goryeo encorajou a disseminação do Neo-Confucionismo , no qual os ensinamentos mais antigos de Confúcio foram fundidos ao Taoísmo e Budismo. Os adeptos neoconfucionistas agora podiam oferecer à nova dinastia Joseon (1392–1910) uma alternativa à influência do budismo. Em Goryeo, o rei Gwangjong (949–975) criou os exames nacionais para o serviço civil , e o rei Seongjong (1083–1094) foi um defensor chave do confucionismo ao estabelecer o Gukjagam, a mais alta instituição educacional da dinastia Goryeo. Isso foi aprimorado, em 1398, pelo Sunggyungwan - uma academia com um currículo neo-confucionista - e a construção de um altar no palácio, onde o rei adoraria seus ancestrais. O pensamento neoconfucionista, com sua ênfase na ética e na autoridade moral do governo, forneceu uma justificativa considerável para a reforma agrária e a redistribuição da riqueza. Em vez de atacar o budismo abertamente, os críticos neo-confucionistas simplesmente continuaram a criticar o sistema de templos e os excessos do clero.
Neo-confucionismo na dinastia Joseon
Na época do Rei Sejong (governou de 1418 a 1450), todos os ramos do conhecimento estavam enraizados no pensamento confucionista. As escolas confucionistas coreanas foram firmemente estabelecidas, a maioria com estudiosos estrangeiros, grandes bibliotecas, patrocínio de artesãos e artistas e um currículo de 13 a 15 principais obras confucionistas. Ramos do budismo na Coréia ainda eram tolerados fora dos principais centros políticos. Na China Ming (1368-1644), o Neo-Confucionismo foi adotado como a ideologia do Estado. A nova dinastia Joseon (1392–1910) seguiu o exemplo e também adotou o neoconfucionismo como o sistema de crença principal entre estudiosos e administradores. Os esforços de Jo Gwangjo para promulgar o neoconfucionismo entre a população foram seguidos pelo aparecimento dos dois estudiosos confucionistas mais proeminentes da Coréia, Yi Hwang (1501–1570) e Yi I (1536–1584), que são frequentemente referidos por sua pena nomes Toe gye e Yul gok . Tendo suplantado todos os outros modelos do Estado-nação coreano, no início do século 17, o pensamento neoconfucionista experimentou primeiro uma divisão entre ocidentais e orientais e, novamente, entre sulistas e nortistas. No centro dessas divisões estava a questão da sucessão na monarquia coreana e a maneira como as facções opostas deveriam ser tratadas.
Um número crescente de estudiosos neoconfucionistas também começou a questionar crenças e práticas metafísicas específicas. Um movimento conhecido como Silhak (lit. "aprendizado prático") postulou que o pensamento neoconfucionista deve ser fundamentado mais na reforma do que na manutenção do status quo. As diferenças entre as várias escolas de pensamento confucionistas e neo-confucionistas se transformaram em conflitos à medida que os países ocidentais buscavam forçar a abertura das sociedades coreanas, chinesas e japonesas ao comércio ocidental, às tecnologias ocidentais e às instituições ocidentais. De particular preocupação era o número crescente de escolas missionárias católicas e protestantes que não apenas ensinavam uma pedagogia ocidental, mas também crenças religiosas cristãs. Em 1894, conservadores, nacionalistas e neoconfucionistas coreanos se rebelaram contra o que consideravam a perda da sociedade e da cultura coreanas para influências estrangeiras pelo abandono dos clássicos chineses e dos ritos confucionistas.
A Rebelião de Donghak - também chamada de Guerra Camponesa de 1894 (Nongmin Jeonjaeng) - expandiu-se nas ações dos pequenos grupos do movimento Donghak (literalmente, Aprendizagem Oriental) iniciada em 1892. Unindo-se em um único exército guerrilheiro camponês (Exército Camponês de Donghak), o rebeldes se armaram, invadiram escritórios do governo e mataram ricos proprietários, comerciantes e estrangeiros. A derrota dos rebeldes Dong Hak expulsou os neo-confucionistas das cidades para as áreas rurais e isoladas do país. No entanto, a rebelião puxou a China para o conflito e para a contenda direta com o Japão ( Primeira Guerra Sino-Japonesa ). Com a subsequente derrota da China Qing, a Coreia foi arrancada da influência chinesa no que diz respeito à sua administração e desenvolvimento. Em 1904, os japoneses derrotaram a Rússia ( Guerra Russo-Japonesa ), acabando com a influência russa na Coréia também. Como resultado, o Japão anexou a Coréia como um protetorado em 1910, encerrando o reino Joseon e produzindo uma ocupação de trinta anos ( Coréia sob domínio japonês ) que buscou substituir a cultura japonesa pela da Coréia. Durante este período, uma administração japonesa impôs a língua japonesa, a educação japonesa, as práticas japonesas e até mesmo sobrenomes japoneses à população coreana, predominantemente nas grandes cidades e áreas suburbanas vizinhas. No entanto, nas áreas isoladas da Coréia, e bem na Manchúria, os cidadãos coreanos continuaram a travar uma guerra de guerrilha contra os japoneses e encontraram simpatia pelos objetivos neoconfucionistas de reforma e paridade econômica entre o crescente movimento comunista. Com o fim da ocupação japonesa, o pensamento confucionista e neoconfucionista continuou a sofrer negligência, senão repressão intencional, durante a Guerra da Coréia , bem como nas ditaduras repressivas que se seguiram.
Sociedade contemporânea e confucionismo
Com a queda da Dinastia Joseon em 1910, o Neo-Confucionismo perdeu muito de sua influência. Na Coreia do Sul contemporânea, muito poucas pessoas se identificam como confucionistas quando questionadas sobre sua filiação religiosa. Os estudos estatísticos feitos sobre este assunto podem ser enganosos, no entanto. Confucionismo não é uma religião organizada, o que torna difícil definir facilmente uma pessoa como confucionista ou não. Embora sua proeminência como ideologia dominante tenha desaparecido, há muitas idéias e práticas confucionistas que ainda saturam a cultura sul-coreana e a vida diária.
O tradicional respeito confucionista pela educação continua sendo uma parte vital da cultura sul-coreana. Os concursos públicos eram a porta de entrada para o prestígio e o poder de um seguidor do confucionismo na Dinastia Joseon. Hoje, os exames continuam a ser um aspecto importante da vida sul-coreana. O conteúdo do que é estudado mudou ao longo dos anos. Os ensinamentos confucionistas foram substituídos por outros tópicos, como línguas estrangeiras, história moderna, economia, ciências e matemática. Como o confucionismo do passado, muita ênfase é colocada na habilidade de estudar e memorizar. Uma vez que os exames são tão importantes para obter admissão em melhores escolas e empregos, toda a vida de um aluno típico é voltada para a preparação para passar nos exames necessários.
Talvez algumas das evidências mais fortes da contínua influência confucionista possam ser encontradas na vida familiar sul-coreana. Isso é visto não apenas na ênfase da Coreia do Sul nas formas de vida orientadas para a família e o grupo, mas também nos rituais confucionistas que ainda são comumente realizados hoje, os serviços memoriais aos ancestrais. É uma forma de mostrar respeito pelos pais, avós e antepassados falecidos e é uma forma de demonstrar piedade filial confucionista. Em alguns casos, os serviços memoriais foram alterados para se adequar aos pontos de vista religiosos. Este é um exemplo de como o confucionismo se fundiu com a religião na Coréia do Sul, em vez de competir contra ela.
Em 1980, a “Diretriz para rituais familiares” foi transformada em lei. Declarou que as cerimônias ancestrais só podem ser realizadas para os pais e avós, simplificou as cerimônias fúnebres e reduziu o período de luto permitido. A lei não é estritamente aplicada e ninguém foi acusado de violá-la.
Nos anos mais recentes, houve um afastamento da ideia tradicional confucionista de total respeito e submissão à autoridade dos pais. Isso pode ser visto em como o casamento se tornou menos uma decisão da família e mais uma escolha individual.
A ênfase confucionista na importância da família e do grupo sobre o indivíduo também foi estendida aos negócios sul-coreanos. Os funcionários devem considerar o local de trabalho como uma família, com o chefe da empresa como o patriarca que goza de privilégios exclusivos, enquanto os trabalhadores devem trabalhar mais. Os negócios tendem a operar sob a ética confucionista, como a importância das relações harmoniosas entre os funcionários e a lealdade à empresa. A importância é colocada em atributos como diferenças de idade, status de parentesco, sexo e status sociopolítico.
A retórica ética confucionista ainda é usada na Coreia do Sul contemporânea. Outras religiões o incorporarão nas discussões sobre o comportamento humano adequado. Pode ser encontrada no governo e no mundo dos negócios, sendo usada para encorajar as pessoas a colocar as necessidades do grupo acima de suas próprias necessidades individuais.
A filosofia neoconfucionista que remonta ao século 15 relegou as mulheres coreanas a pouco mais do que extensões do domínio masculino e produtores da progênie necessária. Essa visão tradicional do papel social das mulheres está desaparecendo. Há um número crescente de estudantes mulheres ocupando bons cargos nas universidades e na força de trabalho, bem como na política. As artes ainda mantêm tradições importantes: a cerâmica coreana , a cerimônia do chá coreana , os jardins coreanos e os arranjos de flores coreanos seguem os princípios confucionistas e uma estética confucionista. A caligrafia e a poesia eruditas também dão continuidade, em muito menos número, a essa herança. Nos filmes, histórias escolares de maneiras e situações cômicas dentro de quadros educacionais se encaixam bem nas sátiras ao confucionismo de escritos anteriores. Lealdade à escola e devoção aos professores ainda é um gênero importante nas comédias populares.
Com o neoconfucionismo retirado do currículo escolar e removido de sua proeminência na vida diária dos coreanos, a sensação de que algo essencial para a história coreana estava faltando levou ao renascimento do confucionismo na Coreia do Sul no final dos anos 1990.
É difícil encontrar informações precisas sobre o confucionismo na religião ou práticas norte-coreanas. No entanto, a ideologia Juche encoraja as virtudes confucionistas de lealdade, reverência e obediência.
Confucionismo contemporâneo e direitos das mulheres
Tradicionalmente, as mulheres na Coreia recebiam o papel de donas de casa devido aos papéis de gênero confucionistas. O que significa que as mulheres não podiam trabalhar fora de casa. Isso começou a mudar e, em 2001, a participação das mulheres na força de trabalho era de 49,7%, em comparação com apenas 34,4% na década de 1960. Em 1987, a legislação de igualdade de oportunidades foi introduzida e melhorada por reformas desde então para melhorar os direitos das mulheres trabalhadoras. À medida que as organizações feministas coreanas ganharam mais influência, o governo ouviu e, em 2000, estabeleceu o Departamento de Igualdade de Gênero para permitir que as mulheres participassem da formulação de políticas. Embora as mulheres estejam ganhando trabalhando direito, isso não mudou totalmente os papéis em casa. Ainda se espera que as mulheres trabalhadoras sejam as principais empregadas domésticas da família. No entanto, essas mudanças deram às mulheres na Coreia do Sul mais opções entre ser dona de casa ou trabalhar fora de casa.
As mulheres que optaram por trabalhar devido às mudanças no governo e na legislação tiveram e ainda têm grandes desafios a enfrentar no mercado de trabalho. Grandes empresas na Coreia do Sul começaram a mudar suas práticas de contratação, como a Samsung, que foi uma das primeiras grandes empresas a fazê-lo. Em 1997, a Samsung eliminou a discriminação de gênero no recrutamento e, em 2012, havia contratado 56.000 funcionárias. No entanto, antes de 1997, algumas mulheres conseguiram trabalhar na Samsung e havia discriminação na empresa administrada pelo patriarcado. A maioria dos empregos da mulher que trabalhava na Samsung era de trabalhadores de nível inferior. Quando a empresa tentou oferecer cargos mais elevados às mulheres, muitos dos principais executivos do sexo masculino aproveitaram-se das mulheres e deram-lhes tarefas domésticas, não muito diferente do que alguns maridos esperam de suas esposas em casa. No entanto, tudo isso começou a mudar em 1994, quando uma reforma aberta do quadro de funcionários do presidente da Samsung obrigou os principais executivos a tratar e pagar igualmente a homens e mulheres. A mais nova meta da Samsung é aumentar a porcentagem de mulheres executivas de 2% para 10% até 2020. Ainda hoje, no entanto, na Coreia do Sul, as mulheres estão sendo discriminadas, especialmente em ambientes de trabalho.
Arte confucionista coreana
A arte e a filosofia do confucionismo coreano tiveram grandes e profundos efeitos na cultura coreana.
Veja também
- Artigo 809 do Código Civil Coreano
- Cultura coreana
- Filosofia coreana
- Taoísmo coreano
- Lista de tópicos relacionados à Coreia
- Munmyo
- Religião na Coréia
- Seonbi
- Silhak
Referências
Leitura adicional
- Manual da Coreia ; Serviço de Informação Overseas Coreano, 2003; pgs
- Lee, Ki-baik; Uma nova história da Coreia ; Harvard University Press, 1984; pgs 130–135
- Lee, Ki-baik; Uma nova história da Coreia ; Harvard University Press, 1984; páginas 163-166
- MacArthur, Meher; Confúcio: um rei sem trono ; Pegasus Books, 2011; páginas 163-165
- Kimm, He-young; Filosofia dos Mestres ; Andrew Jackson College Press, 2001; pgs 52-58
- Palais, James B .; Estatística confucionista e instituições coreanas ; University of Washington Press, 1995