Confucionismo nos Estados Unidos - Confucianism in the United States
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O confucionismo nos Estados Unidos remonta a relatos de missionários que viajaram para a China durante o início do século XIX. Desde a segunda metade do século 20, tem aumentado o interesse acadêmico. O confucionismo é frequentemente estudado sob a égide da filosofia chinesa , e acadêmicos americanos de Confucionismo geralmente ensinar na universidade de filosofia ou religião departamentos. Se o confucionismo deve ser categorizado como religião, filosofia ou tradição é algo controverso na academia dos Estados Unidos.
A discussão contemporânea do confucionismo nos Estados Unidos centra-se em questões sobre sua relevância moderna na América e sua capacidade de ser estudado e praticado fora da China e do Leste Asiático . Os principais tópicos discutidos por estudiosos do confucionismo nos Estados Unidos incluem humanidade confucionista ( ren ), ritual ( li ), confucionismo no diálogo cultural global e sua relação com os valores universais .
Comparado ao Budismo (outra tradição do Leste Asiático que foi amplamente popularizada e praticada nos Estados Unidos), o Confucionismo recebeu pouca atenção além de um pequeno círculo de especialistas acadêmicos. Além de palestras ocasionais sobre o confucionismo, os institutos de Confúcio nos Estados Unidos têm pouca influência na promoção da filosofia confucionista ou do confucionismo como um modo de vida. A associação do confucionismo com expressões históricas e políticas que endossavam relações hierárquicas e suprimiam direitos individuais pode ter impedido que alcançasse uma influência mais ampla nos Estados Unidos, porque é visto como conflitante com os valores americanos (e universais) de democracia e direitos humanos. Estudiosos americanos contemporâneos do confucionismo estão explorando a possibilidade de um diálogo entre o confucionismo e os valores universais e aplicando os ensinamentos confucionistas à vida americana moderna.
História
A história do confucionismo nos Estados Unidos pode ser separada em três períodos.
Década de 1830 ao início de 1900
Desde a década de 1830, vários missionários viajaram para a China para divulgar o cristianismo e escreveram relatos sobre o confucionismo. Entre eles estavam Elijah Coleman Bridgman (1801-1861), Samuel Wells Williams (1812-1884) e Arthur Henderson Smith (1845-1932). Além do trabalho missionário, eles estudaram a língua chinesa e se familiarizaram com a cultura chinesa . O livro de Williams de 1848, The Middle Kingdom , foi o primeiro trabalho acadêmico abrangente sobre a China por um americano. Ele falava muito bem de Confúcio e considerava os Analectos incomparáveis com qualquer outro livro da história, com exceção da Bíblia. Durante a década de 1870, instituições dedicadas aos estudos sobre a China e ao confucionismo começaram a criar raízes nas universidades de Yale e Harvard e na Universidade da Califórnia .
Início do século 20
As atitudes gerais dos estudiosos americanos em relação ao confucionismo durante este período podem ser agrupadas em duas vertentes. Um grupo (fortemente influenciado por Max Weber ) o considerou inferior à cultura ocidental de base cristã e a razão da estagnação da sociedade chinesa contemporânea. Outra escola de pensamento, representada pelo sinólogo HG Greel, afirmava o valor dos laços interpessoais (ren lun) no confucionismo e considerava Confúcio uma das figuras mais importantes da história humana. Greel argumentou que o confucionismo desempenhou um papel construtivo em influenciar a Idade do Iluminismo , examinando o confucionismo em detalhes em Confucius and the Chinese Way (1949) e Birth of China (1936).
China
Em comparação com o crescente interesse pelo confucionismo nos Estados Unidos, o abandono do sistema de exames para o serviço público em 1905 representou um grande desafio para a importância do confucionismo na China (uma vez que o exame foi amplamente baseado no domínio dos textos clássicos do confucionismo). O colapso da dinastia Qing em 1911 e do Movimento da Nova Cultura , liderado por estudantes e intelectuais chineses, também afetou os valores, práticas e linguagem tradicionais chineses. Os intelectuais chineses tornaram-se cada vez mais atraídos pelo liberalismo ou marxismo à medida que tentavam desenvolver um modelo de como deveria ser uma nova China. Alguns, como Liang Shuming (1893-1988), Zhang Junmai (1886-1969) e Xiong Shili (1885-1968), continuaram a defender o confucionismo como solução para os males da China.
Final do século 20
A bolsa de estudos confucionista floresceu durante o final do século XX. Vários estudiosos do Novo Confucionismo da China continental emigraram para os Estados Unidos após a fundação da República Popular da China, incluindo Zhang Junmai ( Carson Chang ) e He Lin. Seus protegidos, como Tu Weiming, Cheng Chungying , Yu Ying-shih e Liu Shuxian, estabeleceram uma nova ênfase no estudo confucionista nos Estados Unidos. O período também viu um crescente interesse americano no confucionismo e na cultura chinesa, marcado por eventos decisivos, como a fundação da República Popular da China e a Guerra da Coréia . O trabalho de Mou Zongsan também serviu de base para a bolsa de estudos confucionista na América durante este período. Mou é conhecido como parte da segunda geração de Novos Confucionistas; contemporâneos incluem Tang Junyi e Xu Fuguan. Estudiosos confucionistas que vieram para os Estados Unidos se envolvem com filósofos ocidentais como Hegel e Kant, reinterpretando textos clássicos e respondendo à democratização global e ao estado de direito que caracterizou a segunda metade do século. Várias instituições dedicadas ao estudo da China e do confucionismo surgiram durante esse período, incluindo o John King Fairbank Center da Harvard University e a University of Hawaii. Estudiosos americanos proeminentes do confucionismo nos Estados Unidos durante este período incluem William Theodore de Bary , Benjamin Schwartz , Thomas A. Metzger , David Hall e Roger T. Ames.
Bolsa contemporânea
Filosofia
A controvérsia sobre a categorização do confucionismo como filosofia está ligada à controvérsia em torno da filosofia chinesa e da questão da tradução. A palavra chinesa para filosofia ( zhe xue ) é uma tradução do japonês que surgiu no início do século XX. O Esboço de uma História da Filosofia Chinesa de Hu Shih (1918) e a História da Filosofia Chinesa de Feng Youlan (1934) estabeleceram o conceito de Confucionismo como uma filosofia. As controvérsias sobre a categorização do confucionismo como filosofia vêm da China e do Ocidente; Filósofos ocidentais questionam a sofisticação metafísica do confucionismo, e as objeções da China argumentam que categorizar o confucionismo como filosofia viola aspectos-chave da tradição.
Tradição
Mais do que um objeto de investigação teórica, o confucionismo está relacionado a práticas que buscam melhorar a si mesmo e o seu mundo. Estudiosos contemporâneos do confucionismo nos Estados Unidos divergem sobre a herança dos rituais (a prática histórica das tradições confucionistas), enfatizando os aspectos práticos do confucionismo na orientação da vida ética de uma pessoa: a maneira como a pessoa percebe (e age) no mundo. A visão do confucionismo como uma tradição desafia a maneira como ele deve ser praticado hoje. Em Filosofia Política Confucionista Contemporânea , Stephen Angle escreve: "Pode não ser tão fácil saber como praticar o Confucionismo hoje como era", porque "a sociedade chinesa anterior ao século XX tinha vários caminhos bem trilhados a seguir, baseados em parte em uma ritualização profundamente arraigada da vida ". Angle também argumenta que a prática do confucionismo nos tempos modernos pode se beneficiar de "inovações modernas críticas, como ampla participação política, o estado de direito e o desenraizamento ativo da opressão social".
Religião
Se o confucionismo pode ser categorizado como uma religião é controverso. De acordo com Bin Song, da Boston University, é "profundamente espiritual, mas não religioso".
Os estudiosos confucionistas americanos Philip J. Ivanhoe , Robert Cummings Neville e Tu Weiming concordam sobre o aspecto religioso do confucionismo. Ivanhoe descreve a espiritualidade confucionista como um meio de se integrar aos padrões mais amplos de vida embutidos na sociedade e na natureza: "Cultivar o eu para ocupar seu lugar neste esquema universal descreve a tarefa central da vida". Neville lista três critérios para uma tradição religiosa - uma cosmologia, um conjunto de rituais e um caminho de perfeição espiritual - e acredita que todos os três se aplicam ao confucionismo. Tu define a religiosidade confucionista como uma autotransformação comunitária e uma resposta fiel ao transcendente, caracterizando-a como a prescrição confucionista "para aprender a ser totalmente humano". O confucionismo acredita que o significado último da vida é realizável por meio da existência diária comum.
Ruism
Bin Song usa o termo "Ruism" em vez de "Confucionismo". De acordo com Song, "confucionismo" implica a autoridade absoluta dos ensinamentos de Confúcio e "ninguém na tradição de Ru jamais ousaria criticar Confúcio de qualquer maneira concebível". Ele acredita que o termo "Ruismo" captura melhor o espírito de crítica que ele vê nos ensinamentos de grandes pensadores do Ru, como Confúcio, Mencius e Wang Yangming . Song busca lançar luz sobre a dimensão espiritual do Ruismo, que incentiva a autonomia e a crítica e se afasta do dogmatismo religioso.
Escolas filosóficas
Robert Cummings Neville propõe que os estudiosos do confucionismo nos Estados Unidos se enquadram em três categorias principais: filósofos interpretativos que se dedicam à tradução, filósofos de ligação que comparam o confucionismo com o pensamento ocidental e filósofos normativos que visam promover o significado contemporâneo do confucionismo nas conversas culturais globais. Embora não haja divisões nítidas entre as escolas filosóficas, os filósofos primordialmente interpretativos foram geralmente treinados como historiadores e críticos textuais ; pensadores normativos geralmente eram treinados como filósofos.
Filósofos interpretativos
William Theodore de Bary ensinou pensamento do Leste Asiático por muitos anos na Universidade de Columbia e treinou muitos estudiosos da filosofia chinesa nos Estados Unidos e Canadá. Ele liderou o Seminário da Universidade de Columbia sobre Neo-Confucionismo, editou as Fontes da Tradição Chinesa (1960) e editou e contribuiu para uma série de volumes de conferências, incluindo Self and Society in Ming Thought (1970) e The Unfolding of Neo-Confucianism ( 1975).
Filósofos de ponte
Herbert Fingarette de Confúcio: O Secular como Sagrada tem sido um importante livro sobre filosofia chinesa para os filósofos ocidentais. A tese de Fingarette é que a noção confucionista de ritual para tornar as relações sociais possíveis e ser o meio da ética. David Shepherd Nivison, da Stanford University, também contribuiu para a solução dos problemas filosóficos ocidentais contemporâneos. O principal trabalho de Nivison foi The Ways of Confucianism: Investigations in Chinese Philosophy (1996). Philip J. Ivanhoe , um historiador americano do confucionismo e professor de filosofia, relaciona o pensamento confucionista com os problemas filosóficos contemporâneos (principalmente a ética). O livro de Ivanhoe Confucian Moral Self Cultivation (1993) estuda seis pensadores: Confucius, Mencius, Xunzi , Zhu Xi , Wang Yangming e Dai Zhen , mostrando a relevância contemporânea de seu pensamento.
Filósofos normativos
Filósofos normativos identificam algumas escolas chinesas (como o confucionismo ou taoísmo ) como centrais para sua própria herança; sua principal intenção filosófica não é a interpretação nem a comparação, mas o engajamento normativo dos problemas filosóficos contemporâneos. Os filósofos nesta categoria incluem Roger T. Ames , David Hall, Tu Weiming e Chung-ying Cheng . Roger T. Ames e David Hall, professores da Universidade do Havaí, colaboraram em três livros: Thinking Through Confucius (1987), Anticipating China (1995) e Thinking from the Han (1998). Ames e Hall contrastam as culturas ocidental e chinesa e destilam cada uma em certas características essenciais. A cultura ocidental é baseada em princípios de ordenação transcendentais; A cultura chinesa é baseada no "pensamento correlativo", identificando classificações que são elas próprias correlacionadas.
Confucionistas de Boston
Origem
Os confucionistas de Boston são um grupo de filósofos que acreditam que o confucionismo é uma tradição portátil que pode ser aplicada a contextos fora de sua origem chinesa pré-moderna. Os participantes de uma conferência confucionista-cristã em 1992 começaram a se referir a Robert Cummings Neville, um estudioso confucionista e teólogo cristão da Universidade de Boston, e seus colegas como "confucionistas de Boston". Embora o termo "confucionismo de Boston" tenha sido usado como "provocação afetuosa e autodescrição irônica", passou a ser usado como "um rótulo semissério" para a visão de que "o confucionismo não se limita às etnias do leste asiático aplicação "e" tem algo genuinamente interessante e útil para trazer para as discussões filosóficas contemporâneas ". Além de Neville, as principais figuras do confucionismo de Boston são John Berthrong e Tu Weiming. Bin Song publicou uma série de artigos no Huffington Post sobre a relevância contemporânea do Ruismo. Entre os confucionistas de Boston, a escola "North-of-the-Charles" (Tu Weiming e seus colegas de Harvard) enfatiza a "humanidade Menciana e expressa com nova sutileza a preocupação confucionista de que o mito da criação cristão tenha alguns compromissos literais objetáveis com Deus como um ser separado do mundo ".
Humanidade (Ren)
O termo clássico confucionista ren (benevolência ou humanidade) é central para o ideal confucionista visto pelos confucionistas de Boston, embora membros diferentes tenham divergências nuançadas sobre suas implicações. Tu Weiming entende ren como o autocultivo supremo e a manifestação mais plena da humanidade. A interpretação de Tu sobre a humanidade está de acordo com a noção de Mencius da bondade inerente da natureza humana e da continuidade dessa natureza com o desenvolvimento da civilização. Tu observa o "processo gradual de extensão do amor" e a expressão de nossa humanidade de que " ren é mais exemplificado em nosso cuidado para com nossos parentes ( qin qin )". Ele explica a dimensão espiritual na obtenção da humanidade, uma "inseparabilidade do Caminho Humano e do Caminho do Céu".
Robert Neville, concordando com Tu sobre a importância central da humanidade no pensamento confucionista, ecoa a preocupação de Xunzi de que as pessoas precisam de rituais para alcançar a humanidade porque são egoístas por natureza. Xunzi está menos confiante sobre a prontidão da natureza humana para desenvolver a moralidade plena, enfatizando a importância do meio ambiente e dos rituais para "corrigir" a natureza inata da humanidade. Neville compara o conceito confucionista de ren e a noção cristã de amor, observando um acordo entre Confúcio e os cristãos de que a capacidade de amar é inata e definitiva do que significa ser humano.
Propriedade ritual ( Li )
A interpretação da propriedade ritual no confucionismo de Boston origina-se de duas vertentes do pensamento confucionista. A tradição Mencian de Tu Weiming é que os sentimentos humanos sobre o que é apropriado são inatos, mas Neville enfatiza a propriedade ritual de Xunzi; os dotes humanos são indeterminados e devemos aprender a nos aproximar da perfeição moral por meio de rituais.
Para Tu, humanidade ( ren ) é a essência interna da natureza humana; o princípio celestial ( tian li ) deve se expressar nas relações sociais externas por meio da propriedade ritual. Ele discorda que li se refere apenas a cerimônias estruturadas, dizendo que "aponta para uma forma concreta pela qual alguém entra em comunhão com os outros". Neville enfatiza a necessidade da propriedade ritual para agir como corretivo para a emoção: "Nossos sentimentos podem fornecer poder emotivo em todas as direções, mas precisam de discernimento aprendido para encontrar objetos apropriados e respostas apropriadas." Ele vê a propriedade ritual como necessária para alcançar ren .
Diálogo
A ideia de diálogo civilizado é avançada por Tu Weiming sobre a relevância global contemporânea do confucionismo. Tu identifica o século XXI como uma nova Era Axial , na qual o pluralismo cultural e religioso pode promover um diálogo construtivo entre tradições e civilizações. O conceito de diálogo entre civilizações também foi uma resposta à teoria do "choque de civilizações" proposta por Samuel P. Huntington , que argumentou que o conflito internacional na era pós-Guerra Fria foi causado principalmente por conflitos entre identidades culturais e religiosas. Em contraste, Tu espera que com "tolerância, reconhecimento e respeito" exista a possibilidade de dois parceiros no diálogo "tomarem o outro como referência" e aprenderem um com o outro.
Tu vê o confucionismo como tendo um valor único no diálogo entre civilizações, que deve existir para sustentar sua relevância como tradição viva. Ele propõe que o desenvolvimento do confucionismo pode ser separado em três épocas: confucionismo clássico (que remonta aos primeiros pensadores como Confúcio, Mêncio e Xunzi), neoconfucionismo (durante as dinastias Song e Ming ) e novo confucionismo do século XX. . A característica definidora deste último é sua participação no diálogo civilizacional global. Tu vê o humanismo confucionista como um importante recurso espiritual para responder aos desafios globais, como a crise ecológica , a alienação social , a anomia e o egoísmo . O confucionismo também se beneficiaria com a participação em tal diálogo; de acordo com Tu, "Se o bem-estar da humanidade é sua preocupação central, o humanismo confucionista na terceira época não pode se dar ao luxo de ficar confinado à cultura do leste asiático. Uma perspectiva global é necessária para universalizar suas preocupações. Os confucionistas podem se beneficiar do diálogo com os judeus , Teólogos cristãos e islâmicos, com budistas, com marxistas e com psicólogos freudianos e pós-freudianos. ". Tu acredita que o Novo Confucionismo deve responder a quatro desafios do Ocidente: (1) investigação científica, (2) democracia, (3) religiosidade ocidental e seu sentido de transcendência e (4) a exploração psicológica freudiana da natureza humana.
Controvérsia
Bryan Van Norden , em sua resenha do livro Boston Confucionismo , questiona a originalidade do argumento dos confucionistas de Boston sobre a portabilidade da tradição confucionista. Van Norden sugere que a portabilidade do confucionismo já havia sido amplamente reconhecida antes da publicação do livro. O surgimento do Neo-Confucionismo nas dinastias Song e Ming e a disseminação do Confucionismo para outras partes da Ásia foram exemplos do Confucionismo como uma tradição portátil em evolução. Segundo Van Norden, "a etiqueta de Neville é original, mas o conceito não".
Stephen C. Angle, um filósofo confucionista e professor de filosofia e estudos do Leste Asiático na Wesleyan University , escreve em seu ensaio "American Confucionism: Between Tradition and Universal Values" que o confucionismo de Boston teve um impacto limitado na promoção de valores e práticas confucionistas no EUA O mundo confucionista chinês criticou o uso de Tu Weiming de conceitos religiosos ocidentais e terminologia ao descrever o confucionismo, que eles consideram impróprio.
Confucionismo Progressivo
O confucionismo progressivo é um termo cunhado por Stephen C. Angle que lança luz sobre o envolvimento do confucionismo com valores universais como a democracia e os direitos humanos. Ângulo dá ao termo um significado bidimensional; descreve o compromisso confucionista fundamental com o progresso moral individual e coletivo e acredita que o insight ético pode levar a uma mudança política progressiva (que leva a uma maior realização de nosso potencial para a virtude). É influenciado pela ideia de "autorrestrição" de Mou Zongsan , que conecta a moralidade ao Estado de Direito. As principais preocupações do Confucionismo Progressivo de Angle incluem direitos humanos, estado de direito e igualdade de gênero. Sua prescrição do confucionismo para a mudança política progressiva está de acordo com "uma espécie de democracia constitucional", mas ele enfatiza que o confucionismo progressivo é mais do que democracia constitucional. Angle oferece uma interpretação confucionista criativa do ritual (um aspecto do confucionismo frequentemente criticado por sua associação com relações hierárquicas, piedade filial e opressão), escrevendo que "Os confucionistas progressistas devem se opor à opressão, apesar da complacência confucionista histórica em relação a muitos tipos de opressão". Para Angle, mudanças progressivas nas instituições políticas e nas relações sociais são compatíveis com o confucionismo e essenciais para manter sua essência: "o ideal de todos os indivíduos desenvolverem suas capacidades para a virtude - em última análise, visando à condição de sábio - por meio de seus relacionamentos uns com os outros e com seu ambiente. "
Críticas
Tongdong Bai, professor de filosofia na Universidade Fudan , escreveu sobre o confucionismo progressivo de Angle que pode haver mais alternativas para as instituições políticas confucionistas do que a democracia liberal . Bai disse que os pensadores políticos confucionistas contemporâneos, como Daniel A. Bell , Jiang Qing e ele mesmo, "não acreditam que a história termina com a democracia liberal", mas "tentariam oferecer alternativas, como um regime híbrido que combina elementos democráticos com elementos meritocráticos. "
Bao Wenxin, pesquisador da Academia de Ciências Sociais de Xangai , escreveu que as camadas de significado embutidas na palavra chinesa "progressivo" (进步) podem ter tornado o rótulo de confucionismo progressivo vago. Bao sugere que o argumento de Angle de que o confucionismo progressivo promove o progresso moral coletivo pode não ser tão evidente no confucionismo tradicional antes do século XX. De acordo com Leigh Jenco, a criação de um confucionismo modernizado por Angle é quase irônica: "O confucionismo se torna relevante e 'moderno' apenas na medida em que pode incorporar certos compromissos anteriores com valores fundamentais como o Estado de Direito e os direitos humanos".