Controvérsia sobre os ritos chineses - Chinese Rites controversy

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Matteo Ricci (à esquerda) e Xu Guangqi ( chinês : 徐光啓 ) (à direita) na edição chinesa de Euclides's Elements ( chinês : 幾何 原本 ) publicado em 1670

A controvérsia dos ritos chineses ( chinês simplificado : 中国 礼仪 之 争 ; chinês tradicional : 中國 禮儀 之 爭 ; pinyin : Zhōngguó Lǐyí Zhī Zhēng ) foi uma disputa entre missionários católicos romanos sobre a religiosidade do confucionismo e dos rituais chineses durante os séculos 17 e 18. O debate discutiu se as práticas rituais chinesas de honrar os ancestrais da família e outros ritos imperiais confucionistas e chineses formais qualificadas como ritos religiosos e, portanto, incompatíveis com a crença católica. Os jesuítas argumentaram que esses ritos chineses eram rituais seculares compatíveis com o cristianismo, dentro de certos limites, e, portanto, deveriam ser tolerados. Os dominicanos e franciscanos , no entanto, discordaram e relataram o assunto a Roma .

A Sagrada Congregação para a Propagação da Fé de Roma ficou do lado dos dominicanos em 1645 ao condenar os ritos chineses com base em seu mandato. No entanto, a mesma congregação ficou do lado dos jesuítas em 1656, levantando assim a proibição. Foi uma das muitas disputas entre os jesuítas e os dominicanos na China e em outras partes da Ásia , incluindo Japão e Índia .

A controvérsia envolveu as principais universidades europeias; a dinastia Qing é Kangxi Emperor e vários papas (incluindo Clemente XI e Clemente XIV ) considerado o caso; os escritórios da Santa Sé também intervieram. Perto do final do século 17, muitos dominicanos e franciscanos mudaram suas posições concordando com a opinião dos jesuítas, mas Roma discordou. Clemente XI proibiu os ritos em 1704. Em 1742, Bento XIV reafirmou a proibição e proibiu o debate.

Em 1939, após dois séculos, a Santa Sé reavaliou a questão. Pio XII emitiu um decreto em 8 de dezembro de 1939, autorizando os católicos chineses a observar os ritos ancestrais e a participar das cerimônias de homenagem a Confúcio. O princípio geral de às vezes admitir tradições nativas até mesmo na liturgia da Igreja, desde que tais tradições se harmonizem com o verdadeiro e autêntico espírito da liturgia, foi proclamado pelo Concílio Vaticano II (1962-65).

Fundo

Adaptação precoce aos costumes locais

Os Jesuítas das missões Jesuítas da China fizeram esforços para adotar os costumes chineses. Aqui, Nicolas Trigault (1577-1628) em traje chinês, de Peter Paul Rubens .

Ao contrário da massa de terra americana, que havia sido conquistada pela força militar pela Espanha e Portugal, os missionários europeus encontrados na Ásia unidos, sociedades letradas que ainda não foram afetadas pela influência europeia ou esforço nacional.

Alessandro Valignano , Visitador da Companhia de Jesus na Ásia, foi um dos primeiros jesuítas a defender, no caso do Japão , uma adaptação dos costumes cristãos às sociedades da Ásia, por meio de suas Resoluções e Cérémonial .

Política de acomodação de Matteo Ricci

Na China, Matteo Ricci reaproveitou o Cérémonial e o adaptou ao contexto chinês. A certa altura, os jesuítas até começaram a usar o vestido de monges budistas , antes de adotar o vestido de seda mais prestigioso dos literatos chineses . Em particular, as visões cristãs de Matteo Ricci sobre o confucionismo e os rituais chineses, freqüentemente chamados de " Diretrizes de Matteo Ricci  [ zh ] " ( chinês : 利瑪竇 規矩 ), foram seguidas por missionários jesuítas na China e no Japão.

Em um decreto assinado em 23 de março de 1656, o Papa Alexandre VII aceitou práticas "favoráveis ​​aos costumes chineses", reforçando os decretos de 1615 que aceitavam o uso da língua chinesa na liturgia , uma notável exceção à disciplina católica latina contemporânea que geralmente proibia o uso de línguas locais.

Nas instruções de 1659 dadas pela Sagrada Congregação para a Propagação da Fé (conhecida como Propaganda Fidei ) aos novos missionários para a Ásia, foram feitas disposições claras no sentido de que se adaptassem aos costumes locais e respeitassem os hábitos dos países a serem evangelizados foi primordial:

Não aja com zelo, não apresente nenhum argumento para convencer esses povos a mudar seus ritos, seus costumes ou seus usos, exceto se eles forem evidentemente contrários à religião [isto é, o Cristianismo Católico] e à moral . O que seria mais absurdo do que trazer França , Espanha , Itália ou qualquer outro país europeu para os chineses? Não tragam a eles nossos países, mas ao invés, tragam a eles a , uma Fé que não rejeita ou fere os ritos, nem os usos de qualquer povo, desde que estes não sejam desagradáveis, mas que ao invés os mantém e os protege.

Recepção na China

O imperador Kangxi com um astrônomo jesuíta, Adam Schall . "Tapisserie de Beauvais ", 1690-1705.

A ordem dos jesuítas teve sucesso em penetrar na China e servir na corte imperial. Eles impressionaram os chineses com seus conhecimentos de astronomia e mecânica europeias e , de fato, dirigiram o Observatório Imperial. O imperador Kangxi foi inicialmente amigo dos missionários jesuítas que trabalhavam na China. Seus métodos precisos permitiram que ele previsse eclipses com sucesso , um de seus deveres rituais. Agradecia os serviços que lhe prestaram, nas áreas da astronomia , diplomacia e manufatura de artilharia. Os tradutores jesuítas Jean-François Gerbillon e Thomas Pereira participaram das negociações do Tratado de Nerchinsk em 1689, onde ajudaram na tradução. Os Jesuítas deram uma importante contribuição para as Forças Armadas do Império, com a difusão da tecnologia da artilharia europeia, e dirigiram o lançamento de canhões de vários calibres. O imperador Kangxi também manteve vários jesuítas em sua corte como cientistas e artistas. No final do século XVII, os jesuítas haviam feito muitos convertidos. Eles, por sua vez, ficaram impressionados com o conhecimento e a inteligência da elite erudita do confucionismo chinês Han e se adaptaram ao seu antigo estilo de vida intelectual chinês .

Em 1692, Kangxi emitiu um édito de tolerância do cristianismo ( chinês : 容 敎 令 ou chinês : 正 敎 奉 傳 ).

Os europeus são muito calados; não provocam perturbações nas províncias, não fazem mal a ninguém, não cometem crimes e a sua doutrina nada tem em comum com a das seitas falsas do império, nem tem tendência para provocar sedições ... Decidimos, portanto, que todos os templos dedicados ao Senhor do céu, em qualquer lugar em que possam ser encontrados, devem ser preservados e que pode ser permitido a todos os que desejam adorar este Deus entrar nesses templos, oferecer-lhe incenso e realizar as cerimônias praticadas de acordo com o antigo costume dos cristãos. Portanto, que ninguém, de agora em diante, lhes ofereça qualquer oposição.

Este édito elevou o Cristianismo a um status igual ao Budismo e Taoísmo na China.

Controvérsia

Confúcio, filósofo dos chineses, ou Conhecimento chinês explicado em latim , compilado por Philippe Couplet e três outros jesuítas e impresso em Paris em 1687.

Os jesuítas gradualmente desenvolveram e adotaram uma política de acomodação na questão dos ritos chineses. A elite acadêmica chinesa era ligada ao confucionismo , enquanto o budismo e o taoísmo eram praticados principalmente pelas pessoas comuns e pela baixa aristocracia desse período. Apesar disso, todos os três forneciam a estrutura da vida doméstica e do estado. Parte das práticas confucionistas e taoístas envolvia a veneração dos ancestrais.

Além dos jesuítas, outras ordens religiosas como os dominicanos , franciscanos e agostinianos iniciaram o trabalho missionário na China durante o século 17, muitas vezes provenientes da colônia espanhola das Filipinas . Ao contrário dos jesuítas, eles recusaram qualquer adaptação aos costumes locais e desejaram aplicar na China o mesmo princípio da tabula rasa que haviam aplicado em outros lugares, e ficaram horrorizados com as práticas dos jesuítas.

Eles iniciaram uma acalorada polêmica e a trouxeram para Roma . Eles levantaram três pontos principais de discórdia:

  • Determinação da palavra chinesa para "Deus", geralmente aceita como 天主 Tiānzhǔ (Senhor do Céu), enquanto os jesuítas estavam dispostos a permitir que os cristãos chineses usassem 天 Tiān (Céu) ou 上帝 Shàngdì (Senhor Acima / Imperador Supremo)
  • Proibição de cristãos de participar dos ritos sazonais de Confúcio .
  • Proibição dos cristãos de usarem tabuletas com a inscrição proibida "local da alma" e de seguirem os ritos chineses de culto aos antepassados .

Em Roma, os jesuítas tentaram argumentar que esses "ritos chineses" eram cerimônias sociais (em vez de religiosas) e que os convertidos deveriam ter permissão para continuar a participar. Eles sustentavam que a religião popular chinesa e as ofertas ao imperador e antepassados ​​falecidos eram de natureza civil e, portanto, não incompatíveis com o catolicismo, enquanto seus oponentes argumentavam que esses tipos de culto eram uma expressão da religião nativa e, portanto, incompatíveis com as crenças católicas.

Decreto do Papa Clemente XI

O Papa Clemente XI condenou os ritos chineses e rituais confucionistas e proibiu qualquer discussão posterior em 1704, com o decreto anti-ritos Cum Deus optimus de 20 de novembro de 1704. Proibia o uso de " Tiān " e " Shàngdì ", embora aprovasse Tiānzhǔ ( 'Senhor do Céu').

Em 1705, o Papa enviou um Legado Papal ao Imperador Kangxi , para comunicar-lhe a interdição dos ritos chineses. A missão, liderada por Charles-Thomas Maillard De Tournon , comunicou a proibição dos ritos chineses em Janeiro de 1707, mas como resultado foi banida para Macau .

Além disso, o Papa emitiu a bula papal Ex illa die de 19 de março de 1715, que condenava oficialmente os ritos chineses:

O Papa Clemente XI deseja tornar os seguintes fatos permanentemente conhecidos de todas as pessoas do mundo ...

I. O Ocidente chama Deus [Deus] de criador do Céu, da Terra e de tudo no universo. Como a palavra Deus não soa bem na língua chinesa, os ocidentais na China e os chineses convertidos ao catolicismo têm usado o termo "Senhor Celestial" ( Tiānzhǔ ) por muitos anos. De agora em diante, termos como "Céu" [ Tiān ] e " Shàngdì " não devem ser usados: Deus deve ser chamado de Senhor do Céu, da Terra e de tudo no universo. A placa com as palavras chinesas "Reverência pelo Céu" não deve ficar pendurada dentro de uma igreja católica e deve ser retirada imediatamente se já estiver lá.

II. A adoração de Confúcio na primavera e no outono, junto com a adoração dos ancestrais, não é permitida entre os convertidos católicos. Não é permitido, mesmo que os convertidos apareçam no ritual como espectadores, porque ser um espectador nesse ritual é tão pagão quanto participar ativamente dele.

III. As autoridades chinesas e os candidatos aprovados nos exames metropolitanos, provinciais ou provinciais, se tiverem sido convertidos ao catolicismo romano, não têm permissão para adorar nos templos confucionistas no primeiro e no décimo quinto dias de cada mês. A mesma proibição se aplica a todos os católicos chineses que, como oficiais, chegaram recentemente aos seus cargos ou que, como estudantes, passaram recentemente nos exames metropolitano, provincial ou municipal.

4. Nenhum católico chinês tem permissão para adorar ancestrais em seus templos familiares.

V. Seja em casa, no cemitério ou durante o funeral, um católico chinês não está autorizado a realizar o ritual de adoração aos ancestrais. Ele não tem permissão para fazer isso, mesmo se estiver na companhia de não-cristãos. Tal ritual é de natureza pagã, independentemente das circunstâncias.

Apesar das decisões acima, deixei claro que outros costumes e tradições chinesas que de forma alguma podem ser interpretados como de natureza pagã devem ter permissão para continuar entre os convertidos chineses. A maneira como os chineses administram suas famílias ou governam seu país não deve ser interferida de forma alguma. Quanto a exatamente quais costumes devem ou não ser permitidos, o legado papal na China tomará as decisões necessárias. Na ausência do legado papal, a responsabilidade de tomar tais decisões deve caber ao chefe da missão na China e ao bispo da China. Em suma, costumes e tradições que não sejam contraditórios ao catolicismo romano serão permitidos, enquanto aqueles que são claramente contraditórios a ele não serão tolerados em nenhuma circunstância.

Em 1742, Bento XIV reiterou em sua bula papal Ex quo singulari o decreto de Clemente XI. Bento XVI exigiu que os missionários na China fizessem um juramento proibindo-os de discutir o assunto novamente.

Proibição imperial e supressão papal

No início do século 18, o desafio de Roma aos ritos chineses levou à expulsão dos missionários católicos da China. Em julho de 1706, o Legado Papal Charles-Thomas Maillard De Tournon irritou o Imperador Kangxi, que emitiu uma ordem para que todos os missionários, a fim de obter uma permissão imperial (piao) para permanecer na China, declarassem que o seguiriam ' as regras de Matteo Ricci '.

Em 1721, o imperador Kangxi discordou do decreto de Clemente e proibiu as missões cristãs na China. No Decreto de Kangxi , ele afirmou,

Lendo esta proclamação, concluí que os ocidentais são realmente mesquinhos. É impossível argumentar com eles porque não entendem as questões maiores como as entendemos na China. Não há um único ocidental versado em obras chinesas, e seus comentários são freqüentemente incríveis e ridículos. A julgar por essa proclamação, sua religião não é diferente de outras pequenas seitas fanáticas do budismo ou do taoísmo. Nunca vi um documento com tantas bobagens. De agora em diante, os ocidentais não devem ter permissão para pregar na China, para evitar mais problemas.

Os conversos chineses também estiveram envolvidos na controvérsia por meio de cartas de protesto, livros, panfletos, etc. O debate da Controvérsia foi mais intenso entre um grupo de literatos cristãos e um bispo católico (chamado Charles Maigrot de Crissey) na província de Fujian, com o grupo chinês de convertidos apoiando os jesuítas e o bispo apoiado por mendicantes ibéricos menos complacentes (dominicanos e franciscanos).

Em 1724, o Imperador Yongzheng proscreveu a seita do Senhor Celestial ( Tianzhujiao , o nome dado ao Catolicismo na China naquele período). A perseguição aumentou constantemente durante o reinado do Imperador Yongzheng . Embora o imperador Yongzheng apreciasse e admirasse as obras de arte e tecnologias ocidentais do jesuíta Giuseppe Castiglione , ele também reforçou as políticas anticristãs em 1737.

O Papa Clemente XIV dissolveu a Companhia de Jesus em 1773.

A decisão do Papa Pio XII

A controvérsia dos Ritos continuou a atrapalhar os esforços da Igreja para ganhar conversos na China. Em 1939, algumas semanas após sua eleição para o papado, o Papa Pio XII ordenou que a Congregação para a Evangelização dos Povos relaxasse certos aspectos dos decretos de Clemente XI e Bento XIV . Depois de os Vigários Apostólicos terem recebido garantias do Governo Manchukuo que confirmavam as meras características "civis" dos chamados "ritos chineses", a Santa Sé divulgou, a 8 de dezembro de 1939, um novo decreto, conhecido como Plane Compertum , afirmando que :

  • Os católicos podem estar presentes nas cerimônias em homenagem a Confúcio nos templos confucionistas ou nas escolas;
  • A ereção de uma imagem de Confúcio ou placa com seu nome é permitida nas escolas católicas.
  • Magistrados e estudantes católicos têm permissão para assistir passivamente a cerimônias públicas que têm a aparência de superstição.
  • É lícito e inquestionável para inclinações da cabeça e outras manifestações de observância civil perante o falecido ou suas imagens.
  • O juramento sobre os ritos chineses, prescrito por Bento XIV, não está totalmente de acordo com os regulamentos recentes e é supérfluo.

De acordo com o biógrafo do Papa Pio XII, Jan Olav Smit, isso significava que os costumes chineses não eram mais considerados supersticiosos, mas eram uma forma honrosa de estimar os parentes e, portanto, permitidos pelos cristãos católicos. O confucionismo também foi reconhecido como uma filosofia e parte integrante da cultura chinesa, em vez de uma religião pagã em conflito com o catolicismo. Pouco depois, em 1943, o Governo da China estabeleceu relações diplomáticas com o Vaticano . O decreto papal mudou a situação eclesiástica na China de uma forma quase revolucionária.

Quando a Igreja começou a florescer, Pio XII estabeleceu uma hierarquia eclesiástica local e, em 18 de fevereiro de 1946, chamou Thomas Tien Ken-hsin ( chinês : 田 耕莘 ) SVD, que foi desde 18 de julho de 1939 Vigário Apostólico de Qingdao , como o primeiro chinês nacional no Sagrado Colégio dos Cardeais e mais tarde naquele ano - em 10 de maio de 1946 - nomeou-o para a Arquidiocese de Pequim .

Veja também

Referências

Citações

Origens

Livros
  • Mantienne, Frédéric 1999 Monseigneur Pigneau de Béhaine , Editions Eglises d'Asie, 128 Rue du Bac, Paris, ISSN   1275-6865 ISBN   2-914402-20-1 ,
  • Missions étrangères de Paris. 350 ans au service du Christ 2008 Editeurs Malesherbes Publications, Paris ISBN   978-2-916828-10-7
  • Smit, Jan Olav, 1951 Papa Pio XII , Burns Oates & Washburne, Londres e Dublin.

Leitura adicional

  • Mungello, David E., ed. A controvérsia dos ritos chineses: sua história e significado (Nettetal, Germ, any: Steyler, 1994.)
  • Regra, Paul "Rumo a uma História da Controvérsia dos Ritos Chineses", em DE Mungello, ed., A Controvérsia dos Ritos Chineses: Sua História e Significado (Nettetal, Alemanha: Steyler, 1994.) pp. 249-66.
  • Governe, Paul. "A controvérsia dos ritos chineses: uma controvérsia duradoura na história cultural sino-ocidental." Pacific Rim Report 32 (2004): 2–8. conectados

links externos