I Ching -I Ching

I Ching (Yijing)
Dinastia I Ching Song print.jpg
Página de título de uma edição da dinastia Song (c. 1100) do I Ching
Título original * lek
País Dinastia Zhou (China)
Gênero Adivinhação , cosmologia
Publicados Final do século 9 a.C.

Livro das Mutações I Ching / Clássico das Mutações
I Ching (caracteres chineses) .svg
" I (Ching) " em escrita de selo (em cima), tradicional (meio) e simplificado (em baixo) caracteres chineses
Chinês tradicional 易經
Chinês simplificado 易经
Hanyu Pinyin Yì jīng
Significado literal "Clássico das Mudanças"

O I Ching ou Yi Jing ( chinês :易經, mandarim: [î tɕíŋ] ( ouvir )Sobre este som ), geralmente traduzido como Livro das Mutações ou Clássico das Mutações , é um antigo texto de adivinhação chinês e está entre os mais antigos dos clássicos chineses . Originalmente um manual de adivinhação no período Zhou Ocidental (1000-750 aC), ao longo do período dos Reinos Combatentes e do início do período imperial (500-200 aC) foi transformado em um texto cosmológico com uma série de comentários filosóficos conhecidos como o " Dez Asas ". Depois de se tornar parte dos Cinco Clássicos no século 2 aC, o I Ching foi o assunto de comentários eruditos e a base para a prática de adivinhação por séculos em todo o Extremo Oriente, e finalmente assumiu um papel influente na compreensão ocidental do pensamento oriental.

O I Ching é usado em um tipo de adivinhação chamado cleromancia , que usa números aparentemente aleatórios. Seis números entre 6 e 9 são transformados em um hexagrama , que pode então ser consultado no texto, no qual os hexagramas são organizados em uma ordem conhecida como sequência do Rei Wen . A interpretação das leituras encontradas no I Ching é um assunto que tem sido incessantemente discutido e debatido ao longo dos séculos após sua compilação, e muitos comentaristas usaram o livro simbolicamente, muitas vezes para fornecer orientação para a tomada de decisões morais conforme informado pelo Confucionismo , Taoísmo e Budismo . Os próprios hexagramas muitas vezes adquiriram significado cosmológico e foram comparados a muitos outros nomes tradicionais para os processos de mudança, como yin e yang e Wu Xing .

O texto de adivinhação: Zhou yi

História

O núcleo do I Ching é um texto de adivinhação ocidental de Zhou chamado Mudanças de Zhou ( chinês :周易; pinyin : Zhōu yì ). Vários estudiosos modernos sugerem datas que variam entre os séculos 10 e 4 aC para a montagem do texto aproximadamente em sua forma atual. Com base na comparação da linguagem do Zhou yi com inscrições de bronze datadas , o sinologista americano Edward Shaughnessy datou sua compilação em sua forma atual para as primeiras décadas do reinado do rei Xuan de Zhou , no último quarto do século 9 aC . Uma cópia do texto no corpus de bambu e tiras de madeira do Museu de Xangai (descoberto em 1994) mostra que o Zhou yi era usado em todos os níveis da sociedade chinesa em sua forma atual por volta de 300 aC, mas ainda continha pequenas variações até o Período dos Reinos Combatentes . É possível que outros sistemas de adivinhação existissem nessa época; os Ritos de Zhou nomeiam dois outros sistemas, o Lianshan e o Guicang .

Nome e autoria

O nome Zhou yi significa literalmente as "mudanças" (; ) da dinastia Zhou . As "mudanças" envolvidas foram interpretadas como transformações de hexagramas, de suas linhas ou dos números obtidos na adivinhação. Feng Youlan propôs que a palavra para "mudanças" originalmente significava "fácil", como uma forma de adivinhação mais fácil do que os ossos do oráculo , mas há poucas evidências disso. Há também uma etimologia popular antiga que vê o caractere de "mudanças" como contendo o sol e a lua, o ciclo do dia. Sinologistas modernos acreditam que o caráter seja derivado de uma imagem do sol emergindo das nuvens ou do conteúdo de um navio sendo transformado em outro.

O Zhou yi era tradicionalmente atribuído aos heróis culturais de Zhou, o Rei Wen de Zhou e o Duque de Zhou , e também era associado ao lendário governante mundial Fu Xi . De acordo com o Grande Comentário canônico , Fu Xi observou os padrões do mundo e criou os oito trigramas (八卦; bāguà ), "para se tornar totalmente familiarizado com o numinoso e brilhante e para classificar as miríades de coisas." O próprio Zhou yi não contém essa lenda e, na verdade, nada diz sobre suas próprias origens. Os Ritos de Zhou , entretanto, também afirmam que os hexagramas do Zhou yi foram derivados de um conjunto inicial de oito trigramas. Durante a dinastia Han, havia várias opiniões sobre a relação histórica entre os trigramas e os hexagramas. Eventualmente, um consenso se formou em torno da atribuição do texto ao estudioso do século II dC Ma Rong ao trabalho conjunto de Fu Xi, Rei Wen de Zhou, Duque de Zhou e Confúcio , mas essa atribuição tradicional não é mais geralmente aceita.

Estrutura

Uma carapaça de tartaruga inscrita com caracteres chineses primitivos
Casco貞 -oracle-alt.svg de tartaruga oráculo com a forma antiga ( ) de zhēn () "divino"

A unidade básica do Zhou yi é o hexagrama ( guà ), uma figura composta de seis linhas horizontais empilhadas ( yáo ). Cada linha está quebrada ou não quebrada. O texto recebido do Zhou yi contém todos os 64 hexagramas possíveis, junto com o nome do hexagrama (卦名 guàmíng ), uma declaração curta do hexagrama ( tuàn ) e declarações de seis linhas (爻 辭 yáocí ). As declarações foram usadas para determinar os resultados da adivinhação, mas as razões para ter dois métodos diferentes de leitura do hexagrama não são conhecidas, e não se sabe por que as declarações do hexagrama seriam lidas em declarações lineares ou vice-versa.

O livro abre com a primeira declaração do hexagrama, yuán hēng lì zhēn ( chinês :元亨利貞). Essas quatro palavras, tradicionalmente traduzidas por James Legge como "originárias e penetrantes, vantajosas e firmes", são freqüentemente repetidas nas declarações do hexagrama e já eram consideradas uma parte importante da interpretação do I Ching no século 6 aC. Edward Shaughnessy descreve esta declaração como afirmando um "recebimento inicial" de uma oferta, "benéfico" para posterior "adivinhação". A palavra zhēn (, forma antiga 貞 -oracle-alt.svg) também era usada para o verbo "divino" nos ossos do oráculo do final da dinastia Shang , que precedeu o Zhou. Também carregava significados de ser ou tornar correto ou correto, e foi definido pelo estudioso Han oriental Zheng Xuan como "investigar a correção" de uma atividade proposta.

Os nomes dos hexagramas são geralmente palavras que aparecem em suas respectivas declarações de linha, mas em cinco casos (2, 9, 26, 61 e 63) um caractere não relacionado de propósito pouco claro aparece. Os nomes dos hexagramas podem ter sido escolhidos arbitrariamente a partir das declarações de linha, mas também é possível que as declarações de linha tenham sido derivadas dos nomes dos hexagramas. As declarações de linha, que constituem a maior parte do livro, são excessivamente enigmáticas. Cada linha começa com uma palavra que indica o número da linha, "base, 2, 3, 4, 5, topo", e o número 6 para uma linha quebrada ou o número 9 para uma linha inteira. Os hexagramas 1 e 2 têm uma instrução de linha extra, chamada yong . Seguindo o número da linha, as declarações de linha podem fazer declarações oraculares ou prognósticas. Algumas declarações lineares também contêm poesia ou referências a eventos históricos.

Uso

Um feixe de varas finas
Cinquenta hastes de mil- folhas ( Achillea millefolium ), usadas para a adivinhação do I Ching.

Evidências arqueológicas mostram que a adivinhação da dinastia Zhou foi baseada na cleromancia , a produção de números aparentemente aleatórios para determinar a intenção divina. O Zhou yi forneceu um guia para cleromancia que usava os talos da planta milefólio , mas não se sabe como os talos do milefólio se tornaram números ou como linhas específicas foram escolhidas nas leituras das linhas. Nos hexagramas, as linhas tracejadas foram utilizadas como abreviações para os números 6 () e 8 (), e as linhas contínuas para os valores de 7 () e 9 (). O Grande Comentário contém uma descrição clássica tardia de um processo onde várias operações numerológicas são realizadas em um feixe de 50 talos, deixando restos de 6 a 9. Como o próprio Zhou yi , a adivinhação do talo de Yarrow data do período Zhou Ocidental, embora seja moderno a forma é uma reconstrução.

As antigas narrativas Zuo zhuan e Guoyu contêm as mais antigas descrições de adivinhação usando o Zhou yi . As duas histórias descrevem mais de vinte adivinhações bem-sucedidas conduzidas por adivinhos profissionais para famílias reais entre 671 aC e 487 aC. O método de adivinhação não é explicado e nenhuma das histórias emprega comentários, padrões ou interpretações predeterminados. Apenas os hexagramas e instruções de linha são usados. No século 4 AEC, a autoridade do Zhou yi também foi citada para fins retóricos, sem relação com qualquer adivinhação declarada. O Zuo zhuan não contém registros de indivíduos particulares, mas os registros da dinastia Qin encontrados em Shuihudi mostram que os hexagramas foram consultados em particular para responder a questões como negócios, saúde, filhos e determinação de dias de sorte.

A forma mais comum de adivinhação com o I Ching em uso hoje é uma reconstrução do método descrito nessas histórias, no Grande Comentário de 300 aC , e mais tarde no Huainanzi e no Lunheng . A partir da descrição do Grande Comentário , o neo-confucionista Zhu Xi reconstruiu um método de adivinhação com haste de mil-folhas que ainda é usado em todo o Extremo Oriente. No período moderno, Gao Heng tentou sua própria reconstrução, que varia de Zhu Xi em alguns lugares. Outro método de adivinhação , empregando moedas, tornou-se amplamente usado na dinastia Tang e ainda é usado hoje. No período moderno; métodos alternativos como dados especializados e cartomancia também surgiram.

Nas histórias de Zuo zhuan , as linhas individuais dos hexagramas são denotadas pelo uso da partícula genitiva zhi (), seguida pelo nome de outro hexagrama onde essa linha específica tinha outra forma. Em tentativas posteriores de reconstruir métodos de adivinhação antigos, a palavra zhi foi interpretada como um verbo que significa "mover para", uma indicação aparente de que os hexagramas podem ser transformados em outros hexagramas. No entanto, não há exemplos de "linhas mutáveis" no Zuo zhuan . Em todas as declarações de 12 das 12 linhas citadas, os hexagramas originais são usados ​​para produzir o oráculo.

O clássico: I Ching

Em 136 aC, o imperador Wu de Han nomeou o Zhou yi "o primeiro entre os clássicos", apelidando-o de Clássico das Mudanças ou I Ching . A colocação do I Ching entre os Cinco Clássicos do Imperador Wu foi informada por uma ampla gama de influências culturais que incluíam o confucionismo , o taoísmo , o legalismo , a cosmologia yin-yang e a teoria física de Wu Xing. Embora o Zhou yi não contenha nenhuma analogia cosmológica, o I Ching foi lido como um microcosmo do universo que oferecia correspondências simbólicas complexas. A edição oficial do texto foi literalmente gravada na pedra, como um dos Clássicos da Pedra Xiping . O I Ching canonizado se tornou o texto padrão por mais de dois mil anos, até que versões alternativas do Zhou yi e textos relacionados foram descobertos no século XX.

Dez asas

Parte da canonização do Zhou yi vinculou-o a um conjunto de dez comentários chamados de Dez Asas . As Dez Asas são de proveniência muito posterior aos Zhou yi e são a produção de uma sociedade diferente. O Zhou yi foi escrito no antigo chinês antigo , enquanto as Dez asas foram escritas em um predecessor do chinês médio . As origens específicas das Dez Asas ainda são um mistério completo para os acadêmicos. Independentemente de sua relação histórica com o texto, a profundidade filosófica das Dez Asas tornava o I Ching um ajuste perfeito para a erudição confucionista do período Han. A inclusão das Dez Asas reflete um amplo reconhecimento na China antiga, encontrado no Zuo zhuan e em outros textos pré-Han, de que o I Ching era um rico documento moral e simbólico útil para mais do que adivinhação profissional.

Provavelmente, o mais importante das Dez Asas é o Grande Comentário ( Dazhuan ) ou Xi ci , que data de aproximadamente 300 aC. O Grande Comentário descreve o I Ching como um microcosmo do universo e uma descrição simbólica dos processos de mudança. Ao participar da experiência espiritual do I Ching , afirma o Grande Comentário , o indivíduo pode compreender os padrões mais profundos do universo. Entre outros assuntos, ele explica como os oito trigramas procederam da unidade eterna do universo por meio de três bifurcações . As outras Asas fornecem perspectivas diferentes sobre essencialmente o mesmo ponto de vista, conferindo autoridade cósmica antiga ao I Ching . Por exemplo, o Wenyan fornece uma interpretação moral paralela aos dois primeiros hexagramas, 乾 (qián) e 坤 (kūn), com Céu e Terra, e o Shuogua atribui à função simbólica dos hexagramas a capacidade de compreender a si mesmo, o mundo, e destino. Ao longo das Dez Asas, há passagens que parecem aumentar propositalmente a ambigüidade do texto base, apontando para um reconhecimento de múltiplas camadas de simbolismo.

O Grande Comentário associa o conhecimento do I Ching com a capacidade de "deleitar-se no Céu e compreender o destino"; o sábio que o ler verá padrões cosmológicos e não se desesperará em meras dificuldades materiais. A palavra japonesa para "metafísica", keijijōgaku (形而上学; pinyin : xíng ér shàng xué ) é derivada de uma declaração encontrada no Grande Comentário de que "o que está acima da forma [ xíng ér shàng ] é chamado de Dao ; o que está sob a forma é chamado uma ferramenta". A palavra também foi emprestada para o coreano e novamente emprestada para o chinês.

As Dez Asas foram tradicionalmente atribuídas a Confúcio , possivelmente com base em uma leitura errada dos Registros do Grande Historiador . Embora tenha se apoiado em bases historicamente duvidosas, a associação do I Ching com Confúcio deu peso ao texto e foi considerada um artigo de fé em todas as dinastias Han e Tang. O I Ching não foi incluído na queima dos clássicos confucionistas , e as evidências textuais sugerem fortemente que Confúcio não considerava o Zhou yi um "clássico". Um antigo comentário sobre o Zhou yi encontrado em Mawangdui retrata Confúcio como o endossando como uma fonte de sabedoria primeiro e um texto de adivinhação imperfeito em segundo lugar. No entanto, como as Dez Asas foram canonizadas pelo imperador Wu de Han junto com o I Ching original como Zhou Yi, isso pode ser atribuído às posições de influência dos confucionistas no governo. Além disso, o Ten Wings tende a usar dicção e frases como "o mestre disse", o que antes era comumente visto nos Analectos , implicando assim o forte envolvimento dos confucionistas em sua criação, bem como na institucionalização.

Hexagramas

No I Ching canônico , os hexagramas são organizados em uma ordem batizada de sequência do Rei Wen em homenagem ao Rei Wen de Zhou, que fundou a dinastia Zhou e supostamente reformou o método de interpretação. A seqüência geralmente emparelha hexagramas com seus equivalentes de cabeça para baixo, embora em oito casos os hexagramas sejam pareados com sua inversão. Outra ordem, encontrada em Mawangdui em 1973, organiza os hexagramas em oito grupos que compartilham o mesmo trigrama superior. Mas o manuscrito mais antigo conhecido, encontrado em 1987 e agora mantido pela Biblioteca de Xangai, quase certamente foi organizado na sequência do Rei Wen, e até foi proposto que uma pá de cerâmica do período Zhou Ocidental contém quatro hexagramas na sequência do Rei Wen . Qualquer que seja o mais antigo desses arranjos, não é evidente que a ordem dos hexagramas fosse do interesse dos autores originais do Zhou yi . A atribuição de números, binários ou decimais, a hexagramas específicos, é uma invenção moderna.

Yin e yang são representados por linhas sólidas e quebradas: yin é quebrado ( ) e yang é sólido ( ). Diferentes construções de três linhas yin e yang levam a oito trigramas (八卦), a saber, Qian (乾, ☰), Dui (兌, ☱), Li (離, ☲), Zhen (震, ☳), Xun (巽, ☴ ), Kan (坎, ☵), Gen (艮, ☶) e Kun (坤, ☷).

As diferentes combinações dos dois trigramas levam a 64 hexagramas.

A tabela a seguir numera os hexagramas na ordem King Wen.

1乾 (qián)
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2坤 (kūn)
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3屯 (zhūn)
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4蒙 (méng)
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5需 (xū)
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6訟 (sòng)
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7師 (shī)
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8比 (bǐ)
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9小畜 (xiǎo xù)
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10履 (lǚ)
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11泰 (tài)
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12否 (pǐ)
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13同人 (tóng rén)
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14大有 (dà yǒu)
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15謙 (qiān)
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16豫 (yù)
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17隨 (suí)
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18蠱 (gŭ)
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19臨 (lin)
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20觀 (guān)
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21噬嗑 (shì kè)
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22賁 (bì)
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23剝 (bō)
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24復 (fù)
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25無 妄 (wú wàng)
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26大 畜 (dà xù)
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27頤 (yí)
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28大 過 (dà guò)
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29坎 (kǎn)
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30離 (lí)
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31咸 (xián)
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32恆 (héng)
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33遯 (dùn)
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34大 壯 (dà zhuàng)
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35晉 (jìn)
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36明夷 (míng yí)
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37家人 (jiā rén)
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38睽 (kuí)
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39蹇 (jiǎn)
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40解 (xiè)
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41損 (sǔn)
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42益 (yì)
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43夬 (guài)
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44姤 (gòu)
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45萃 (cuì)
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46升 (shēng)
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47困 (kùn)
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48井 (jǐng)
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49革 (gé)
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50鼎 (tǐng)
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51震 (zhèn)
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52艮 (gèn)
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53漸 (jiàn)
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54歸 妹 (guī mèi)
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55豐 (fēng)
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56旅 (lǚ)
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57巽 (xùn)
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58兌 (duì)
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59渙 (huàn)
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60節 (jié)
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61中孚 (zhōng fú)
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62小 過 (xiǎo guò)
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63既 濟 (jì jì)
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64未 濟 (wèi jì)
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Interpretação e influência

O sinologista Michael Nylan descreve o I Ching como o livro chinês mais conhecido do mundo. No Leste Asiático, é um texto fundamental para as tradições filosóficas confucionistas e taoístas, enquanto no Ocidente, atraiu a atenção de intelectuais do Iluminismo e figuras literárias e culturais proeminentes.

Han oriental e as seis dinastias

Durante o Han oriental , a interpretação do I Ching se dividiu em duas escolas, originando uma disputa por pequenas diferenças entre as diferentes edições do texto recebido. A primeira escola, conhecida como crítica do Novo Texto, era mais igualitária e eclética, e procurava encontrar paralelos simbólicos e numerológicos entre o mundo natural e os hexagramas. Seus comentários forneceram a base da Escola de Imagens e Números . A outra escola, a crítica do Texto Antigo, era mais erudita e hierárquica e focada no conteúdo moral do texto, fornecendo a base para a Escola de Significados e Princípios. Os estudiosos do Novo Texto distribuíram versões alternativas do texto e integraram livremente comentários não canônicos em seu trabalho, bem como propagaram sistemas alternativos de adivinhação, como o Taixuanjing . A maior parte desses comentários iniciais, como a imagem e a obra numérica de Jing Fang , Yu Fan e Xun Shuang , não existem mais. Apenas fragmentos curtos sobreviveram, de um texto da dinastia Tang chamado Zhou yi jijie .

Com a queda do Han, a bolsa de estudos do I Ching não era mais organizada em escolas sistemáticas. O escritor mais influente desse período foi Wang Bi , que descartou a numerologia dos comentadores Han e integrou a filosofia das Dez Asas diretamente no texto central do I Ching , criando uma narrativa tão persuasiva que os comentadores Han não eram mais considerados significativos. Um século depois, Han Kangbo acrescentou comentários sobre as Dez Asas ao livro de Wang Bi, criando um texto chamado Zhouyi zhu . A principal interpretação rival era um texto prático sobre adivinhação do adivinho Guan Lu .

Dinastias Tang e Song

No início da dinastia Tang , o Imperador Taizong de Tang ordenou que Kong Yingda criasse uma edição canônica do I Ching . Escolhendo o "Annotated Zhou-dynasty (Book of) Changes" ( Zhōuyì Zhù ;周易 注) do século III de Wang Bi como o comentário oficial, ele acrescentou a ele comentários adicionais destacando os detalhes mais sutis das explicações de Wang Bi. O trabalho resultante, o "Significado correto da dinastia Zhou (Livro das) Mutações" ( Zhōuyì Zhèngyì ;周易 正義), tornou-se a edição padrão do I Ching durante a dinastia Song .

No século 11, o I Ching estava sendo lido como uma obra de filosofia intrincada, como um ponto de partida para examinar grandes questões metafísicas e questões éticas. Cheng Yi , patriarca da escola neoconfucionista Cheng-Zhu , leu o I Ching como um guia para a perfeição moral. Ele descreveu o texto como uma forma de os ministros formarem facções políticas honestas, erradicar a corrupção e resolver problemas no governo.

O estudioso contemporâneo Shao Yong reorganizou os hexagramas em um formato que lembra os números binários modernos , embora ele não pretendesse que seu arranjo fosse usado matematicamente. Esse arranjo, às vezes chamado de sequência binária , mais tarde inspirou Leibniz .

Neoconfucionista

O neo-confucionista do século XII Zhu Xi , cofundador da escola Cheng-Zhu, criticou as duas linhas de comentários da dinastia Han sobre o I Ching , dizendo que eram unilaterais. Ele desenvolveu uma síntese dos dois, argumentando que o texto era principalmente uma obra de adivinhação que poderia ser usada no processo de autocultura moral, ou o que os antigos chamavam de "retificação da mente" no Grande Aprendizado . A reconstrução de Zhu Xi da adivinhação do caule de Yarrow I Ching , baseada em parte no relato do Grande Comentário , tornou-se a forma padrão e ainda é usada hoje.

Quando a China entrou no início do período moderno, o I Ching adquiriu relevância renovada nos estudos confucionistas e taoístas. O imperador Kangxi gostava especialmente do I Ching e ordenou novas interpretações dele. Os estudiosos da dinastia Qing se concentraram mais na compreensão da gramática pré-clássica, auxiliando no desenvolvimento de novas abordagens filológicas no período moderno.

Coreano e japonês

Como os outros clássicos chineses, o I Ching foi um texto influente na " Sinosfera " do Leste Asiático . Em 1557, o neoconfucionista coreano Yi Hwang produziu um dos mais influentes estudos do I Ching do início da era moderna, afirmando que o espírito era um princípio ( li ) e não uma força material ( qi ). Hwang acusou a escola neoconfucionista de ter interpretado mal Zhu Xi. Sua crítica foi influente não apenas na Coréia, mas também no Japão. Além dessa contribuição, o I Ching - conhecido em coreano como Yeok-gyeong 역경 - não foi central para o desenvolvimento do confucionismo coreano e, no século 19, os estudos do I Ching foram integrados ao movimento de reforma dos silhak .  

No Japão medieval, ensinamentos secretos sobre o I Ching - conhecido em japonês como Ekikyō易 経- foram divulgados pelo mestre Zen Rinzai Kokan Shiren e pelo xintoísta Yoshida Kanetomo . Os estudos do I Ching no Japão assumiram uma nova importância no período Edo , durante o qual mais de 1.000 livros foram publicados sobre o assunto por mais de 400 autores. A maioria desses livros eram obras sérias de filologia, reconstruindo usos e comentários antigos para fins práticos. Uma minoria considerável concentrava-se em numerologia, simbolismo e adivinhação. Durante esse tempo, mais de 150 edições de comentários chineses anteriores foram reimpressas no Japão, incluindo vários textos que se perderam na China. No início do período Edo, escritores como Itō Jinsai , Kumazawa Banzan e Nakae Toju classificaram o I Ching como o maior dos clássicos confucionistas. Muitos escritores tentaram usar o I Ching para explicar a ciência ocidental em uma estrutura japonesa . Um escritor, Shizuki Tadao , até tentou empregar a mecânica newtoniana e o princípio copernicano dentro de uma cosmologia do I Ching . Esta linha de argumentação foi posteriormente adotada na China pelo erudito Qing e oficial Zhang Zhidong .  

Início europeu

Um diagrama circular de hexagramas I Ching
Um diagrama dos hexagramas do I Ching enviado a Gottfried Wilhelm Leibniz por Joachim Bouvet . Os algarismos arábicos foram acrescentados por Leibniz.

Leibniz , que se correspondia com jesuítas na China , escreveu o primeiro comentário europeu sobre o I Ching em 1703. Ele argumentou que isso provava a universalidade dos números binários e do teísmo , uma vez que as linhas interrompidas, o "0" ou "nada", não podem tornam-se linhas sólidas, o "1" ou "unidade", sem a intervenção de Deus . Isso foi criticado por Hegel , que proclamou que o sistema binário e os caracteres chineses eram "formas vazias" que não podiam articular as palavras faladas com a clareza do alfabeto ocidental . Em seu comentário, os hexagramas do I Ching e os caracteres chineses foram combinados em uma única ideia estrangeira, iniciando um diálogo sobre questões filosóficas ocidentais, como universalidade e a natureza da comunicação. O uso do binário em relação ao I Ching foi central para a characteristica universalis de Leibniz , ou linguagem universal, que por sua vez inspirou os padrões da lógica booleana e para Gottlob Frege desenvolver a lógica dos predicados no final do século XIX. No século 20, Jacques Derrida identificou o argumento de Hegel como logocêntrico , mas aceitou sem questionar a premissa de Hegel de que a língua chinesa não pode expressar ideias filosóficas.

Moderno

Após a Revolução Xinhai de 1911, o I Ching não fazia mais parte da filosofia política chinesa dominante, mas manteve a influência cultural como o texto mais antigo da China. Tomando emprestado de Leibniz, os escritores chineses ofereceram paralelos entre o I Ching e assuntos como álgebra linear e lógica na ciência da computação , com o objetivo de demonstrar que a cosmologia chinesa antiga antecipou as descobertas ocidentais. O sinologista Joseph Needham assumiu a opinião oposta, argumentando que o I Ching havia realmente impedido o desenvolvimento científico ao incorporar todo o conhecimento físico em sua metafísica. No entanto, com o advento da Mecânica Quântica , o físico Niels Bohr inspirou-se nos simbolismos Yin e Yang ao usar a intuição para interpretar o novo campo, que refutava princípios da mecânica clássica ocidental mais antiga. O Princípio da Complementaridade usou amplamente os conceitos do I Ching, conforme mencionado em seus escritos. O psicólogo Carl Jung se interessou pela possível natureza universal das imagens do I Ching e apresentou uma tradução alemã influente de Richard Wilhelm ao discutir suas teorias sobre arquétipos e sincronicidade . Jung escreveu: "Mesmo para os olhos mais tendenciosos, é óbvio que este livro representa uma longa admoestação para um exame cuidadoso do próprio caráter, atitude e motivos." O livro teve um impacto notável na contracultura dos anos 1960 e em figuras culturais do século 20, como Philip K. Dick , John Cage , Jorge Luis Borges , Terence McKenna e Hermann Hesse .

O período moderno também trouxe um novo nível de ceticismo e rigor para os estudos do I Ching . Li Jingchi passou várias décadas produzindo uma nova interpretação do texto, que foi publicada postumamente em 1978. Cientistas de dados modernos, incluindo Alex Liu, propuseram representar e desenvolver métodos I Ching com estrutura 4E de ciência de dados e abordagens de variáveis ​​latentes para uma representação e interpretação mais rigorosas do I Ching. Gao Heng , um especialista na China pré-Qin, reinvestigou seu uso como oráculo da dinastia Zhou. Edward Shaughnessy propôs uma nova datação para os vários estratos do texto. Novas descobertas arqueológicas permitiram um nível mais profundo de compreensão de como o texto era usado nos séculos anteriores à dinastia Qin. Os proponentes das leituras de Zhou ocidentais recém-reconstruídas, que muitas vezes diferem muito das leituras tradicionais do texto, às vezes são chamados de "escola modernista".

Em ficção

O I Ching apresenta significativamente em Philip K. Dick 's The Man in the High Castle (um romance de realidade alternativa onde a Potências do Eixo venceu a Segunda Guerra Mundial ), onde vários personagens em que os japoneses porção controlada da base de América suas decisões sobre o que diz a eles.

I Ching também está em Materiais Escuros de Philip Pullman , onde guia a física Mary Malone em suas interações com Dust / Dark Matter e a leva para outra dimensão.

Traduções

O I Ching foi traduzido para as línguas ocidentais dezenas de vezes. A primeira tradução completa do I Ching publicada em uma língua ocidental foi uma tradução latina feita na década de 1730 pelo missionário jesuíta francês Jean-Baptiste Régis, publicada na Alemanha na década de 1830. A tradução mais influente do I Ching foi a tradução alemã de 1923 de Richard Wilhelm , que foi traduzida para o inglês em 1950 por Cary Baynes . Embora Thomas McClatchie e James Legge tenham ambos traduzido o texto no século 19, o texto ganhou força significativa durante a contracultura dos anos 1960, com as traduções de Wilhelm e John Blofeld atraindo particular interesse. A tradução de Richard Rutt de 1996 incorporou muitas das novas descobertas arqueológicas e filológicas do século XX. A tradução de 1986 de Gregory Whincup também tenta reconstruir as leituras do período Zhou.

Uma visão geral do Taoísta, Budista e vários outros tratamentos do I Ching por Thomas Cleary está disponível na Shambhala Publications.

As traduções inglesas mais comumente usadas do I Ching são:

  • Legge, James (1882). O Rei Yî . Em Sacred Books of the East , vol. XVI . 2ª edição (1899), Oxford: Clarendon Press; reimpresso várias vezes.
  • Wilhelm, Richard (1950). O I Ching ou Livro das Mutações . Cary Baynes, trad. Bollingen Series 19 . Introdução de Carl G. Jung. Nova York: Pantheon Books. 3ª edição (1967), Princeton: Princeton University Press ; reimpresso várias vezes.

Outras traduções notáveis ​​para o inglês incluem:

  • McClatchie, Thomas (1876). Uma tradução do confucionista Yi-king . Xangai: American Presbyterian Mission Press.
  • Blofeld, John (1965). O Livro das Mutações: Uma Nova Tradução do Antigo I Ching Chinês . Nova York: EP Dutton.
  • Lynn, Richard John (1994). O Clássico das Mudanças . New York, NY: Columbia University Press. ISBN 0-231-08294-0.
  • Rutt, Richard (1996). O Livro das Mutações (Zhouyi): Um Documento da Idade do Bronze . Richmond: Curzon. ISBN 0-7007-0467-1.
  • Shaughnessy, Edward L. (1996). I Ching: o clássico das mudanças . Nova York: Ballantine Books. ISBN 0-345-36243-8.
  • Huang, Alfred (1998). The Complete I Ching . Rochester, VT: Inner Traditions Press. ISBN 0-89281-656-2.
  • Hinton, David (2015). I Ching: O Livro da Mudança . Nova York: Farrar, Straus e Giroux. ISBN 978-0-374-22090-7.

Veja também

Notas

Referências

Citações

Fontes citadas

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