Wufang Shangdi - Wufang Shangdi
| Cinco Formas da Divindade Mais Alta | |||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
 Afresco moderno representando as cinco divindades
| |||||||||
 Diagrama das associações do Huainanzi
| |||||||||
| Chinês simplificado | 五方 上帝 | ||||||||
| |||||||||
| Cinco divindades | |||||||||
| chinês | 五帝 | ||||||||
| |||||||||
| Parte de uma série sobre |
| Religião popular chinesa |
|---|
 |
|
Principais formas culturais
Principais tradições filosóficas: Tradições rituais: Tradições devocionais:  Igrejas e seitas de salvação : Igrejas e seitas confucionistas : |
O Wǔfāng Shangdi (五方上帝"Cinco Formas da mais alta divindade"), ou simplesmente Wǔdì (五帝"Cinco Divindades") ou Wǔshén (五神"Cinco Deuses") são, em textos canônicos chineses e comum religião chinesa , o quíntuplo manifestação do supremo Deus do Céu (天 Tiān ). Esta teologia remonta pelo menos à dinastia Shang . Descritos como as "cinco faces mutáveis do céu", eles representam a atividade cósmica do céu que molda os mundos como tán 壇, "altares", imitando sua ordem que é visível na abóbada estrelada, o pólo celeste norte e suas constelações giratórias. As próprias cinco divindades representam essas constelações. De acordo com os Três Poderes (三才Sāncái), eles têm uma forma celestial, uma terrestre e uma ctônica . Os chineses Han se identificam como descendentes das Divindades Vermelha e Amarela .
Eles estão associados com as cinco cores , as cinco fases da criação contínua , os cinco planetas principais do Sistema Solar e as cinco constelações girando em torno do pólo celestial , as cinco montanhas sagradas e as cinco direções do espaço (sua forma terrestre), e os cinco Deuses Dragões (龙神 Lóngshén ) que representam suas montarias, ou seja, as forças materiais que presidem (sua forma ctônica). Eles também foram definidos simplesmente como cinco formas especiais de adoração ao Deus do Céu, diferentes "acessos" ou perspectivas, adequados para diferentes situações, para servir ao Céu.
De acordo com Zheng Xuan , a influência de sua atividade gera diferentes categorias de seres na Terra. Explicando a teologia antiga sobre as origens dos reis da fecundação das mulheres terrenas no céu, ele comentou:
王者 之 先祖, 皆 感 大 微 五帝 之 精 以 生- Todo ancestral daquele que é o rei nasceu como resultado de um movimento influente [ gǎn 感] feito pelos espíritos das Cinco Divindades.
Nomes e significados
Outros nomes pelos quais as Cinco Divindades são conhecidas coletivamente são:
- Wǔfāng Tiānshén (五方 天神"Cinco Formas do Deus do Céu");
- Wǔfāngdì (五方 帝"Cinco Formas Deidade");
- Wǔtiāndì (五 天帝"Cinco Deidades Celestiais");
- Wǔlǎojūn (五 老君"Cinco Senhores Antigos ");
- Wǔdàoshén (五 道 神"Deus (s) dos Cinco Caminhos");
- Xiāntiān Wǔdì (先天 五帝"Cinco Deidades do Antigo Céu");
- Wǔsèdì (五色帝"Divindades das Cinco Cores").
Em algumas obras, eles são conceituados como uma única divindade, a "Grande Divindade, o Rei Celestial" (天皇 大帝 Tiānhuáng Dàdì ) ou "Mais Alta Divindade do Vasto Céu" (昊天 上帝 Hàotiān Shàngdì ), que são, portanto, outros epítetos para o supremo Deus do céu .
Huangdi — Divindade Amarela
Huángdì (黄帝"Imperador Amarelo" ou "Divindade Amarela"), também chamado Huángshén (黄 神"Deus Amarelo"), é outro nome do Deus supremo nas tradições chinesas, associado ao colmo setentrional do céu e à Ursa Maior ( ou Grande Carruagem, ou Ursa Maior) em particular, e com o poder dos wu (巫xamãs). Ele também é conhecido, como um herói e progenitor da cultura humana , como Xuānyuán (轩辕" Poço da Carruagem"), Xuānyuánshì (轩辕 氏"Mestre do Poço da Carruagem") ou Xuānyuán Huángdì (轩辕 黄帝"Divindade Amarela do Poço da Carruagem" ), e como um símbolo cosmológico como Zhōngyuèdàdì (中 岳大帝"Grande Divindade do Pico Central"). Ele representa a essência da terra e do Dragão Amarelo (黄龙 Huánglóng ). O caractere黄 huáng , para "amarelo", também significa, por homofonia e etimologia compartilhada com皇 huáng , "agosto", "criador" e "radiante", atributos do Deus supremo.
Ele é a divindade que molda o mundo material (地 Dì ), o criador da civilidade Huaxia , do casamento e da moralidade, da língua e da linhagem, e ancestral primordial de todos os chineses. Na cosmologia do Wufang Shangdi seu corpo astral é Saturno , mas ele também é identificado como o Deus Sol, e com a estrela Regulus (α Leonis) e as constelações Leão e Lince , das quais esta última representa o corpo do Dragão Amarelo.
Ele corresponde ao Huángshén Běidǒu (黄 神 北斗"Deus Amarelo da Ursa Maior "), de quem em certas fontes históricas ele é descrito como a forma humana, fazendo uma distinção ontológica entre os dois. Por exemplo, de acordo com uma definição dada por textos apócrifos relacionados ao Hétú 河 圖, o Imperador Amarelo "procede da essência do Deus Amarelo da Ursa Maior", nasceu de "uma filha de uma divindade ctônica", e como assim, ele é "um produto cósmico da fusão do Céu e da Terra". O Deus Amarelo, por sua vez, é descrito como o "pai espiritual e duplo astral" do Imperador Amarelo.
Como ser humano, o Imperador Amarelo é dito ter sido o fruto de um nascimento virginal, já que sua mãe Fubao foi impregnada por um esplendor ( yuanqi , "pneuma primordial"), um relâmpago, que ela viu circundando a Ursa Maior (Grande Carruagem, ou Ursa Maior), ou o mastro celeste, enquanto ela caminhava pelo campo. Ela deu à luz seu filho após vinte e quatro meses no monte de Shou (Longevidade) ou monte Xuanyuan, após o qual ele recebeu o nome. Por seu lado humano, ele era um descendente de有 熊氏 Yǒuxióng , a linhagem do Urso - outra referência à Ursa Maior. O erudito John C. Didier estudou os paralelos que a mitologia do Imperador Amarelo tem em outras culturas, deduzindo uma origem antiga plausível do mito na Sibéria ou no norte da Ásia.
Em relatos mais antigos, o Imperador Amarelo é identificado como uma divindade da luz (e seu nome é explicado no Shuowen Jiezi como derivado de guāng 光, "luz") e trovão, e como um e o mesmo com o "Deus do Trovão" (雷神 Léishén ), que por sua vez, como personagem mitológico posterior, é distinguido como o primeiro aluno do Imperador Amarelo, como no Huangdi Neijing .
Huangdi representa o centro da criação, o axis mundi (Kunlun) que é a manifestação da ordem divina na realidade física, abrindo o caminho para a imortalidade. Como a divindade do centro das quatro direções, no Shizi ele é descrito como "Imperador Amarelo com Quatro Faces" (黄帝 四面 Huángdì Sìmiàn ). O "Deus de quatro faces " ou "Deus onipresente" (四面 神Sìmiànshén ) também é o nome chinês de Brahma . Huangdi é o modelo daqueles que se fundem com o ser do Deus universal, dos ascetas que alcançam a iluminação ou a imortalidade.
Na descrição de Sima Qian das Cinco Divindades, é importante notar que o Imperador Amarelo foi retratado como o avô do Imperador Negro do norte, que personifica também as estrelas polares, e como o domador do Imperador Vermelho, sua metade -irmão, que é o espírito das populações do sul conhecidas coletivamente como Chu na dinastia Zhou.
Cangdi — Divindade Azul-Verde
Cāngdì (蒼 帝"Divindade Verde" ou "Imperador Verde") ou Cāngshén (蒼 神"Deus Verde"), também conhecido como Qīngdì (青 帝"Divindade Azul" ou "Deidade Verde Azul") ou Qīngshén (青 神"Deus Verde "), e cosmologicamente como Dōngdì (东 帝" Divindade Oriental ") ou Dōngyuèdàdì (东岳大帝" Grande Divindade do Pico Oriental ", que é o Monte Tai ), é a manifestação do Deus supremo associado à essência da madeira e a primavera, pela qual ele é adorado como o deus da fertilidade. O Dragão Verde-azul (青龙 Qīnglóng ) é tanto sua forma animal quanto constelação e, como humano, ele era Tàihào 太昊( Fu Xi ). Sua consorte feminina é a deusa da fertilidade Bixia . Seu corpo astral é Júpiter .
Heidi - Divindade Negra
Hēidì (黑 帝"Divindade Negra" ou "Imperador Negro") ou Hēishén (黑 神"Deus Negro"), também conhecido como o cosmológico Běidì (北 帝"Divindade do Norte") ou Běiyuèdàdì (北 岳大帝"Grande Divindade do Norte Peak "), e identificado como Zhuānxū (颛 顼), hoje frequentemente adorado como Xuánwǔ (玄武" Dark Warrior ") ou Zhēnwǔ (真 武), é a manifestação do Deus supremo associado à essência da água e do inverno. Sua forma animal é o Dragão Negro (玄 龙 Xuánlóng , literalmente "Dragão Negro" ou "Dragão Misterioso") e seu animal estelar é a cobra-tartaruga. Seu corpo astral é Mercúrio .
Chidi - Divindade Vermelha
Chìdì (赤帝"Divindade Vermelha" ou "Imperador Vermelho") ou Chìshén (赤 神"Deus Vermelho"), também conhecido como Nándì (南 帝"Divindade do Sul") ou Nányuèdàdì (南岳 大帝"Grande Divindade do Pico Meridional" ), como um humano era Shénnóng (神农"Deus Fazendeiro" ou "Deus Arador "), que também é o mesmo que Yándì (炎帝" Deidade Chama " ou "Deidade ígnea "), uma função ocupada por diferentes deuses e reis-deuses na mito-história. Shennong é também um dos Três Patronos, especificamente o patrono da humanidade (人 皇 Rénhuáng ) e o ponto de intersecção dos Três Patronos e Huangdi.
Ele também está associado a Chīyóu (蚩尤), o deus de alguns povos do sul, tanto na iconografia quanto no mito, já que Shennong Yandi e Chiyou lutaram contra o Imperador Amarelo, embora Chiyou seja tradicionalmente considerado mais violento e tenha chifres de um touro bravo , enquanto Shennong Yandi é mais pacífico e tem chifres de búfalo.
Ele é a manifestação do Deus supremo associado à essência do fogo; sua forma animal é o Dragão Vermelho (朱 龙 Zhūlóng ) e seu animal estelar é a Fênix. Ele é o deus da agricultura, da pecuária, das plantas medicinais e do mercado. Em uma conceituação mais ampla, ele é o deus da ciência e do artesanato, e o patrono dos médicos e boticários. Seu corpo astral é Marte .
Baidi - Divindade Branca
Báidì (白帝"Imperador Branco" ou "Divindade Branca") ou Báishén (白 神"Deus Branco"), também conhecido como Xīdì (西 帝"Divindade Ocidental") ou Xīyuèdàdì (西岳 大帝"Grande Divindade do Pico Ocidental" ), como um humano era Shǎohào (少昊), e ele é a manifestação do Deus supremo associado à essência do metal e do outono. Sua forma animal é o Dragão Branco (白龙 Báilóng ) e seu animal estelar é o tigre. Seu corpo astral é Vênus .
Contraste entre as Divindades Vermelha e Amarela
Na mitologia, Huangdi e Yandi travaram uma batalha um contra o outro; e Huang finalmente derrotou Yan com a ajuda do Dragão (o controlador da água, que é o próprio Huangdi).
Este mito simboliza o equilíbrio de yin e yang, aqui o fogo do conhecimento (razão e habilidade) e estabilidade terrena. Yan 炎é uma chama, um fogo abrasador ou um excesso dele (é importante notar que graficamente é um duplo火 huo , "fogo").
Como o excesso de fogo traz destruição para a terra, ela deve ser controlada por um princípio regente. Nada é bom em si mesmo, sem limites; bons resultados dependem da proporção na composição das coisas e de suas interações, nunca de extremos em termos absolutos. Huangdi e Yandi são opostos complementares, necessários para a existência um do outro, e são poderes que existem juntos no ser humano.
História do culto das cinco divindades
A adoração das Cinco Divindades por plebeus e governantes da China é uma prática muito antiga, remontando pelo menos ao Neolítico . Já na teologia da dinastia Shang , o Deus supremo do Céu ( Shangdi ou Di ) foi concebido como manifestando-se em uma forma quádrupla e vontade, os quatro方 fāng ("direções" ou "lados") e seus風 fēng ("ventos ").
Dinastia Qin
A religião oficial e o ritual do estado de Qin (século 9 aC-221 aC) foram amplamente baseados na dinastia Zhou (c. 1046 aC-256 aC). Os imperadores adoraram o Deus supremo em um local nos subúrbios de sua capital, Xianyang . Os cultos das Divindades Branca, Verde, Amarela e Vermelha foram celebrados separadamente em diferentes partes do estado. Em 677 AC, Yong, um antigo local sagrado onde o próprio Imperador Amarelo teria feito sacrifícios e a dinastia Zhou realizava rituais jiào 醮, ou "sacrifícios suburbanos", tornou-se a capital de Qin.
É atestado que em 671 AEC, o duque Xuan (675-664) realizou os sacrifícios pela Divindade Verde em Mi, ao sul do rio Wei . Então, o Duque Ling (? –384) instituiu os locais sagrados de Shàng (上"Acima") e Xià (下"Abaixo"), para as Deidades Amarela e Vermelha, em Wuyang , perto de Yong. Originalmente, o sacrifício pela Divindade Branca foi realizado em 769 AC pelo duque Xiang (778-766) em Xi, perto de Lanzhou em Gansu . Em 753, eles foram executados pelo duque Wen (765-716) em Fu, no nordeste de Shaanxi .
Em 253 AC, o bisavô de Qin Shihuang unificou o culto imperial das quatro formas de Deus em Yong, construindo ali altares para as Deidades Branca, Verde, Amarela e Vermelha. Em 219, Qin Shihuang, fundador do império Qin (221 aC-206 aC), sacrificou pessoalmente no Monte Tai , a montanha sagrada no centro de Shandong , um local para a adoração da divindade suprema nos antigos estados de Qi e Lu . Ele modelou o sacrifício naquele realizado em Yong, em alinhamento com a tradição Qin, consistindo em três tipos de vítimas - cavalos, carneiros e bois.
Dinastia Han
O sistema ritual dos primeiros imperadores da dinastia Han (206 AC-220 DC) não era diferente daquele do Qin, com a única mudança consistindo na integração da Divindade Negra por Gaozu ou Liu Bang (206–195), o primeiro imperador da dinastia. No entanto, a religião estatal Han logo se viu dividida entre duas facções. Por um lado, havia os confucionistas que pressionavam por um novo sistema ritual e uma centralização político-religiosa em torno da adoração do Deus do Céu pelo imperador, o filho do Deus do Céu, e a adoração de divindades menores que deveriam ser aprovadas por os próprios confucionistas, que se consideravam os únicos capazes de interpretar os sinais do céu de acordo com os clássicos . Por outro lado, havia os fangshi (方士"mestres das direções"), mestres rituais que formularam o que teria sido chamado de movimento religioso proto-taoísta " Huang-Lao ", que se apresentaram como continuadores das tradições de outrora reinos, e que enfatizavam a adoração de divindades locais integradas a uma teologia na qual o supremo Deus do Céu era denominado Taiyi ("Grande"), e sua manifestação humana era o ancestral Imperador Amarelo a quem os imperadores deviam imitar.
O templo imperial em Yong que foi estabelecido pelo bisavô de Qin Shihuang foi reorganizado colocando os altares dos deuses cada um em sua respectiva direção, e o da Divindade Amarela no centro. Fora de Yong, dois outros templos dedicados às cinco divindades foram construídos durante o reinado do imperador Wen (180–157), um em Weiyang, a nordeste de Chang'an , e um em Chengji, perto do moderno condado de Tongwei em Gansu . Os sacrifícios em Yong ocupavam posições centrais e eram realizados a cada três anos pelo imperador. Se o imperador estava ausente, os rituais eram realizados por mestres de ritos, em vários momentos ao longo do ano, com base no calendário ritual do Qin.
Em 113 aC, o imperador Wu de Han inovou a religião do estado confucionista integrando a concepção Huang-Lao de Taiyi com as cinco divindades e o culto de Houtu ("Rainha da Terra"). Em 135 aC, o fangshi Miu Ji, de Bo na moderna Shandong, insistiu que Taiyi era o mesmo Deus supremo, mestre das Cinco Divindades, adorado desde a remota antiguidade pelos imperadores por meio do sacrifício de três vítimas. O rito durou sete dias e aconteceu em um templo com "oito entradas para os numina " no subúrbio sudeste da capital. Em conformidade com as instruções de Miu Ji, o imperador construiu um templo nos arredores de Chang'an e nomeou um grande invocador ( taizhu ) para conduzir os sacrifícios. Vinte anos depois - sob a influência de outro proeminente fangshi da corte , Gongsun Qing - o sacrifício foi realizado pessoalmente pelo imperador. Um templo de Taiyi e das Cinco Divindades foi construído em Ganquan, 70 km a nordeste de Chang'an. Com relação à liturgia, protocolo de sacrifício e layout arquitetônico, os locais de Ganquan e Monte Tai seguiram o modelo de Yong. Além dos deuses mais elevados do panteão, o imperador ou a administração central celebrava os cultos de outros deuses, incluindo aqueles devotados às montanhas e rios, o sol e a lua, estrelas e constelações e heróis.
Em tempos posteriores, a expansão do império para diferentes províncias e povos foi acompanhada por uma política de identificação ou associação de deuses nativos e seus cultos ao panteão imperial Han, de modo que os cultos oficialmente celebrados pela administração proliferaram às centenas. Em 31 AC, os confucionistas na corte, especialmente Kuang Heng e Zhang Tan, dispuseram uma reforma dos sacrifícios do estado, suprimindo centenas de sacrifícios locais e restringindo aqueles realizados pelo imperador em pessoa apenas à adoração de Taiyi e Houtu, ou Céu e Terra.
Veja também
- Associações
- Três Soberanos e Cinco Imperadores , personalidades mito-históricas
- 五福 大帝Wǔfúdàdì - Cinco Grandes Divindades de Bênção, versão localizada de Fuzhou , conhecida como Imperador Wufu ou Imperador Wufu em inglês
- 五 顯 大帝Wǔxiǎndàdì - Cinco Grandes Deidades Manifestas, adaptação taoísta , também conhecida como a "Grande Pesquisa e Agente Divino das Cinco Manifestações", muitas vezes sincretizada com divindades com nomes semelhantes, como Wutong Shen
- 五方 如 來Wǔfāngrúlái - Cinco Tathagatas
- 五大 仙Wǔdàxiān - versão zoomórfica do nordeste da China
- Artigos gerais
Notas
Referências
Citações
Origens
- Bonnefoy, Yves (1993). Mitologias asiáticas . University of Chicago Press. ISBN 0226064565.
- Chamberlain, Jonathan (2009). Deuses chineses: uma introdução à religião popular chinesa . Hong Kong: Blacksmith Books. ISBN 9789881774217.
- Didier, John C. (2009). "Dentro e fora da praça: o céu e o poder da crença na China antiga e no mundo, c. 4500 aC - 200 dC". Artigos Sino-Platônicos . Victor H. Mair (192). Volume I: O Antigo Mundo Eurasiático e o Pivô Celestial , Volume II: Representações e Identidades de Altos Poderes na China Neolítica e Bronze , Volume III: Transformações Terrestres e Celestiais em Zhou e na China Imperial .
- Espesset, Grégoire (2008), "Últimos Movimentos Religiosos da Missa Han e a Igreja Primitiva Taoísta", em Lagerwey, John; Kalinowski, Marc (eds.), Early Chinese Religion: Part One: Shang Through Han (1250 AC-220 DC) , Early Chinese Religion, Leiden: Brill, pp. 1117–1158, ISBN 978-9004168350. Versão HAL-SHS consultada , páginas 1–56.
- Fowler, Jeanine D. (2005). Uma introdução à filosofia e religião do taoísmo: caminhos para a imortalidade . Sussex Academic Press. ISBN 1845190866.
- Lagerwey, John; Kalinowski, Marc (2008). Religião chinesa primitiva: Parte Um: Shang através de Han (1250 AC-220 DC) . Religião chinesa primitiva. Brill. ISBN 978-9004168350.
- Medhurst, Walter H. (1847). Uma dissertação sobre a teologia do chinês, com vistas à elucidação do termo mais apropriado para expressar a divindade, na língua chinesa . Mission Press.Original preservado na Biblioteca Britânica. Digitalizado em 2014.
- Little, Stephen; Eichman, Shawn (2000). Taoísmo e as Artes da China . University of California Press. ISBN 0520227859.
- Pankenier, David W. (2013). Astrology and Cosmology in Early China . Cambridge University Press. ISBN 978-1107006720.
- Pregadio, Fabrizio (2013). The Encyclopedia of Taoism . Routledge. ISBN 978-1135796341.Dois volumes: 1) AL; 2) LZ.
- Sun, Xiaochun; Kistemaker, Jacob (1997). O céu chinês durante o Han: estrelas e sociedade em constelação . Brill. ISBN 9004107371.
- Zhong, Xinzi (2014). Uma reconstrução da filosofia religiosa de Zhū Xī, inspirada por Leibniz: A Teologia Natural do Céu (PDF) (Tese). Teses e Dissertações de Acesso Aberto. Repositório Institucional da Universidade Batista de Hong Kong.
- Zhou, Jixu (2005). "Old Chinese" * tees "e Proto-Indo-European" * deus ": Similarity in Religious Ideas and a Common Source in Linguistics" (PDF) . Artigos Sino-Platônicos . Victor H. Mair (167).