Apostasia no Islã por país - Apostasy in Islam by country
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A situação dos apóstatas do Islã varia acentuadamente entre as regiões de minoria muçulmana e de maioria muçulmana . Em países de minorias muçulmanas, "qualquer violência contra aqueles que abandonam o Islã já é ilegal". Mas em alguns países de maioria muçulmana, a violência religiosa é "institucionalizada" e (pelo menos em 2007) "centenas e milhares de apóstatas secretos" vivem com medo da violência e são compelidos a viver uma vida de "extrema duplicidade e estresse mental".
Afeganistão
O Artigo 130 da Constituição afegã exige que seus tribunais apliquem as disposições da fiqh sunita Hanafi para crimes de apostasia no Islã. O Artigo 1 do Código Penal Afegão exige que os crimes hudud sejam punidos de acordo com a jurisprudência religiosa Hanafi. A jurisprudência hanafi prevalecente, por consenso de sua escola de estudiosos islâmicos, prescreve pena de morte para o crime de apostasia. O apóstata pode evitar a acusação e / ou punição se ele ou ela confessar ter cometido um erro de apostasia e se juntar ao Islã. Além da morte, o acusado pode ser privado de todos os seus bens e posses, e o casamento do indivíduo é considerado dissolvido de acordo com a jurisprudência Hanafi Sunni.
Em fevereiro de 2006, as casas dos afegãos convertidos ao cristianismo foram invadidas pela polícia . No mês seguinte, os convertidos ao cristianismo foram presos e encarcerados. Abdul Rahman, que "viveu fora do Afeganistão por 16 anos e acredita-se que se converteu ao cristianismo durante uma estadia na Alemanha", foi acusado de apostasia e ameaçado de pena de morte. Seu caso gerou protestos internacionais em muitos países ocidentais. As acusações contra Abdul Rahman foram rejeitadas por motivos técnicos de "incapacidade mental" (uma isenção de execução ao abrigo da lei sharia) para ser julgado pelo tribunal afegão após intervenção do presidente Hamid Karzai . Ele foi libertado e deixou o país depois que o governo italiano lhe ofereceu asilo político .
No Afeganistão, vi como alguém
quase foi espancado até a morte por blasfêmia.
Em Cabul, eles estão apedrejando apóstatas.
- Fareed (pseudônimo)
Outro convertido afegão, Sayed Mussa, foi ameaçado de prisão perpétua por apostasia, mas passou vários meses na prisão e foi libertado em fevereiro de 2011, após "meses de diplomacia silenciosa" entre os governos dos EUA e do Afeganistão. De acordo com um promotor sênior afegão, ele foi libertado "somente depois de finalmente concordar em retornar ao Islã". Seu paradeiro após sua libertação não era conhecido, e sua esposa disse que "não tinha ouvido falar dele".
Outro convertido, Shoaib Assadullah, foi preso em outubro de 2010 "depois de supostamente dar uma cópia de uma Bíblia a um amigo". Ele foi libertado em março de 2011 e deixou o Afeganistão.
Em 2012, um professor universitário secular da província de Ghazni chamado Javeed escreveu um artigo criticando o Talibã em inglês. O Taleban tentou prendê-lo, mas ele e sua esposa Marina, uma conhecida apresentadora de televisão Afgan, decidiram fugir para a Holanda . Em 2014, o artigo foi traduzido para o pashto pelo genro do poderoso senhor da guerra Gulbuddin Hekmatyar , levando a um alvoroço nas redes sociais com muitas acusações de apostasia e ameaças de morte dirigidas a Javeed, e uma grande manifestação pública em Cabul pedindo a sua execução.
No final de 2015, um estudante de 21 anos e ex-ateu muçulmano, Morid Aziz, foi secretamente gravado por sua ex-namorada, Shogofa, criticando o Islã e implorando que ela "abandonasse a escuridão e abrace a ciência". Shogofa, que se radicalizou enquanto estudava a Sharia, tocou a gravação em uma mesquita na oração de sexta-feira, após a qual sofreu considerável pressão para se retratar de sua família e se escondeu pouco antes de um grupo de homens enfurecidos armados com Kalashnikovs aparecer em sua casa. casa. Vinte e três dias depois, ele fugiu de vários países e acabou na Holanda , onde obteve a residência permanente em 30 de maio de 2017.
Extraconstitucional
Em agosto de 1998, os insurgentes do Talibã massacraram 8.000, em sua maioria não-combatentes xiitas Hazara , em Mazar-i-Sharif , Afeganistão. O massacre foi considerado um ato de vingança, mas também um ato de takfir em relação aos xiitas Hazara, depois que Mullah Niazi, o comandante Talibã do ataque e governador recém-instalado, exigiu lealdade, mas também declarou: "" Os hazaras não são muçulmanos, eles são Shi'a. Eles são kofr [infiéis]. Os hazaras mataram nossa força aqui, e agora temos que matar os hazaras. ... Ou você aceita ser muçulmano ou deixa o Afeganistão. ... ".
Argélia
A liberdade religiosa na Argélia é regulamentada pela Constituição argelina, que declara o Islã sunita como a religião do Estado (Artigo 2), mas também declara que "a liberdade de credo e opinião é inviolável" (Artigo 36); proíbe a discriminação, o artigo 29 afirma "Todos os cidadãos são iguais perante a lei. Nenhuma discriminação prevalecerá por motivo de nascimento, raça, sexo, opinião ou qualquer outra condição ou circunstância pessoal ou social".
De acordo com o Pew Research Center, em 2010, 97,9% dos argelinos eram muçulmanos, 1,8% não eram afiliados, com os 0,3% restantes constituídos por adeptos de outras religiões.
Por lei, os filhos seguem a religião de seus pais, mesmo que tenham nascido no exterior e sejam cidadãos de seu país de nascimento (de maioria não muçulmana). O estudo do Islã é um requisito nas escolas públicas e privadas para todas as crianças argelinas, independentemente de sua religião. Embora a reforma educacional de 2006 tenha eliminado as " ciências islâmicas " do bacharelado, os estudos islâmicos são obrigatórios nas escolas públicas no nível primário e seguidos pelos estudos da Sharia no nível médio. Preocupações foram expressas de que pedidos de estudantes religiosos não muçulmanos para recusar essas aulas resultariam em discriminação.
Mulheres muçulmanas não podem se casar com homens não muçulmanos ( Código de Família da Argélia I.II.31), e homens muçulmanos não podem se casar com mulheres de grupos religiosos não monoteístas. Antes das emendas de 2005, a lei da família declarava que se fosse estabelecido que um dos cônjuges é um "apóstata" do Islã, o casamento seria declarado nulo e sem efeito (Código de Família I.III.32). O termo "apóstata" foi removido com as emendas, porém aqueles determinados como tal ainda não podem receber qualquer herança (Código de Família III.I.138).
Pessoas sem afiliação religiosa tendem a ser particularmente numerosas em Kabylie (uma área de língua Kabyle ), onde geralmente são toleradas e às vezes apoiadas. Notavelmente, os direitos civis berberes, os direitos humanos e o ativista secular e músico Lounès Matoub (assassinado em 1998) é amplamente visto como um herói entre Kabyles , apesar (ou por causa) de sua falta de religião. Na maioria das outras áreas do país, os não religiosos tendem a ser mais discretos e muitas vezes fingem ser muçulmanos devotos para evitar violência e linchamentos.
A maioria dos casos de assédio e ameaças à segurança contra não-muçulmanos vêm do agora quase destruído Grupo Islâmico Armado , uma organização que luta contra o governo e está determinada a livrar o país daqueles que não compartilham de sua interpretação extremista do Islã. No entanto, a maioria da população segue os preceitos islâmicos de tolerância nas crenças religiosas. Líderes religiosos e políticos islâmicos moderados criticaram publicamente os atos de violência cometidos em nome do Islã.
A lei da "blasfêmia" é rigorosa e amplamente aplicada. Os não religiosos são amplamente invisíveis na esfera pública e, embora não sejam especificamente visados pela legislação, pode-se presumir que um preconceito significativo em relação às religiões não muçulmanas se aplica igualmente, se não mais, aos não-crentes. O crime de "blasfêmia" leva a no máximo cinco anos de prisão e as leis são amplamente interpretadas. Por exemplo, várias prisões foram feitas sob as leis de blasfêmia nos últimos anos por não jejuar durante o Ramadã, embora isso não seja uma exigência da lei argelina. Pessoas que não jejuam ("non-jeûneurs") são repetidamente perseguidas pela polícia e pela sociedade civil. Comer em público durante o Ramadã (especialmente para pessoas que "parecem muçulmanas") é legal, mas atrai a hostilidade pública na maioria das áreas, exceto em algumas áreas de Kabylie . A maioria dos restaurantes fecha durante o Ramadã.
Em geral, os não cidadãos que praticam outras religiões que não o Islã desfrutam de um alto nível de tolerância dentro da sociedade; no entanto, os cidadãos que renunciam ao Islã geralmente são condenados ao ostracismo por suas famílias e evitados por seus vizinhos. Aqueles que "renunciam" ao Islã podem ser presos, multados ou coagidos a se reconverter. O Governo geralmente não se envolve em tais disputas. Os convertidos também se expõem ao risco de ataques de extremistas radicais.
Bangladesh
Bangladesh não tem uma lei contra a apostasia e sua constituição garante o secularismo e a liberdade de religião, mas foram relatados casos de perseguição a apóstatas.
A autora feminista Taslima Nasrin (que se opõe à sharia) sofreu uma série de ataques físicos e outros por seu escrutínio crítico do Islã, antes de ser exilada. Em agosto de 1994, ela foi acusada de "fazer declarações inflamadas" e enfrentou críticas dos fundamentalistas islâmicos . Algumas centenas de milhares de manifestantes a chamaram de "uma apóstata nomeada pelas forças imperiais para difamar o Islã"; um membro de uma "facção militante ameaçou soltar milhares de cobras venenosas na capital, a menos que ela fosse executada".
O grupo islâmico radical Hefazat-e-Islam Bangladesh , fundado em 2010, criou uma lista de alvos que incluía 83 ativistas ateus ou seculares declarados, incluindo ex-blogueiros muçulmanos e acadêmicos. Dezenas de bangladeshianos ateus e secularistas nesta lista foram alvos de praticar a "liberdade de expressão" e desrespeitar o Islã, como Humayun Azad , que foi alvo de uma tentativa fracassada de assassinato com facão, e Avijit Roy , que foi morto com cutelos; sua esposa Bonya Ahmed sobreviveu ao ataque.
Desde 2013, 8 das 83 pessoas na lista de alvos foram mortas; 31 outros fugiram do país. No entanto, a maioria das pessoas criticou as mortes e o governo tomou medidas rígidas e baniu os grupos islâmicos da política. Em 14 de junho de 2016, aproximadamente 100.000 clérigos muçulmanos de Bangladesh divulgaram uma fatwa, determinando que o assassinato de "não-muçulmanos, minorias e ativistas seculares ... proibido no Islã".
Bélgica
Na Bélgica , país da Europa Ocidental , os muçulmanos constituíam cerca de 5 a 7% da população total em 2015. Embora legalmente qualquer pessoa seja livre para mudar de religião, existe um tabu social sobre a apostatização do Islã. O comediante de stand-up belga-marroquino Sam Touzani é um raro exemplo de um ex-muçulmano declarado; ele foi condenado por várias fatwas e recebeu centenas de ameaças de morte online, mas persiste em suas críticas ao islamismo e ao islamismo.
Um Movimento de Ex-Muçulmanos da Bélgica existe para apoiar os apóstatas do Islã e para 'lutar contra a doutrinação islâmica'. Em 2014, tinha uma dúzia de membros, que precisavam operar com cuidado e muitas vezes de forma anônima. Além disso, acadêmicos belgas como Maarten Boudry e Johan Leman lideraram esforços para tentar normalizar o abandono do Islã na Bélgica. Em 16 de novembro de 2017, Hamza, de 25 anos, evitado por sua família (exceto por sua irmã apoiadora), apareceu como um ex-muçulmano na televisão. Ele foi apoiado pelo filósofo e ex-católico Patrick Loobuyck, que argumentou que a secularização no Ocidente dá aos muçulmanos ocidentais como Hamza a oportunidade de abraçar o liberalismo religioso e até o ateísmo. Em dezembro de 2018, De Morgen relatou que ex-muçulmanos belgas vinham realizando reuniões regulares secretas em locais seguros em Bruxelas desde o final de 2017, com o apoio de conselheiros deMens.nu .
Bósnia e Herzegovina
Durante o governo turco otomano muçulmano da Bósnia e Herzegovina (1463-1878), uma grande minoria dos habitantes de língua eslava do sul se converteu ao islamismo por várias razões, enquanto outros permaneceram católicos romanos (mais tarde conhecidos como croatas) ou cristãos ortodoxos (mais tarde conhecidos como sérvios). Esses convertidos e seus descendentes eram simplesmente conhecidos como "muçulmanos bósnios" ou apenas "muçulmanos", até que o termo bósnio foi adotado em 1993. Nos Bálcãs contemporâneos, alguns bósnios são "muçulmanos" por nome ou origem cultural, em vez de convicção, profissão ou prática . Em uma pesquisa de opinião pública de 1998, apenas 78,3% dos bósnios da Federação da Bósnia e Herzegovina se declararam religiosos.
Os otomanos puniram a apostasia do Islã com pena de morte até o Édito de Tolerância de 1844 ; posteriormente, os apóstatas poderiam ser presos ou deportados. Quando a Áustria-Hungria ocupou a Bósnia e Herzegovina em 1878, essa prática foi abolida. O governo austríaco considerou que qualquer cidadão maduro era livre para se converter a outra religião sem ter que temer qualquer penalidade legal e emitiu uma diretiva aos seus funcionários para reduzir ao mínimo o seu envolvimento em questões religiosas. Isso se chocou com a hostilidade rigorosa à conversão exibida pelos muçulmanos bósnios tradicionais, que a viam como uma ameaça à sobrevivência do Islã. Durante as quatro décadas de governo dos Habsburgos, ocorreram várias controvérsias sobre apostasia, na maioria das vezes envolvendo mulheres jovens com baixo status socioeconômico que buscavam se converter ao cristianismo.
Em agosto de 1890, durante o governo austro-húngaro na Bósnia e Herzegovina , uma garota bósnia de dezesseis anos chamada Uzeifa Delahmatović afirmou ter se convertido voluntariamente do islamismo ao catolicismo, a religião oficial e majoritária do estado dos Habsburgos. Isso gerou polêmica sobre se ela foi forçada ou se um muçulmano teve permissão para mudar sua religião. Debates subsequentes resultaram na Portaria de Conversão Austríaca de 1891, que tornou a conversão religiosa de assuntos uma questão de estado. Um procedimento estrito exigia que o convertido fosse um adulto e mentalmente saudável, e a conversão deveria ser reconhecida por todas as partes envolvidas; caso contrário, o estado interviria e constituiria uma comissão de arbitragem.
No século 20, a religião tornou-se altamente politizada na Bósnia e a base para a identidade nacional e lealdade política da maioria dos cidadãos, levando a vários conflitos que culminaram na Guerra da Bósnia (1992-95). A violência e a miséria resultantes fizeram com que um grupo de bósnios rejeitasse totalmente a religião (e o nacionalismo). Esta comunidade ateísta enfrenta discriminação e é frequentemente atacada verbalmente por líderes religiosos como "pessoas corruptas sem moral".
Brunei
Brunei é o último país de maioria muçulmana a promulgar uma lei que torna a apostasia um crime punível com a morte. No Código Penal Syariah (Sharia) de 2013, que entrou em vigor em 2019, a Seção 112 afirma que um muçulmano que se declara não-muçulmano (um apóstata) comete um crime punível com a morte se provado por duas testemunhas ou confissão, ou com pena de prisão não superior a trinta anos e açoitada com até 40 golpes se comprovado por outros meios de prova. Após o período de espera necessário entre a notificação de uma lei e sua validade de acordo com a constituição de Brunei, a nova lei de apostasia entrou em vigor em outubro de 2015.
Egito
Situação legal
O Artigo 64 da Constituição egípcia consagra a "Liberdade de Crença", que afirma "é absoluta". O artigo também afirma que "a liberdade de praticar rituais religiosos e estabelecer locais de culto para os seguidores de religiões reveladas é um direito organizado por lei". O Egito também não tem proibição legal de apostasia. Ele tem uma lei de blasfêmia (Artigo 98 (f) do Código Penal Egípcio , conforme emendado pela Lei 147/2006), que tem sido usada para processar e prender muçulmanos (como Bahaa El-Din El-Akkad em 2007) que têm convertido ao cristianismo ; e um muçulmano declarado (o estudioso do Alcorão Nasr Abu Zayd em junho de 1995) foi considerado apóstata e seu casamento foi declarado nulo e sem efeito pelo Tribunal de Cassação egípcio.
A jurisprudência egípcia contemporânea proíbe a apostasia do Islã, mas também permaneceu em silêncio sobre a pena de morte. O artigo 2 da Constituição do Egito consagra a sharia. Tanto a Corte de Cassação quanto a Suprema Corte Administrativa do Egito decidiram que "é completamente aceitável para os não-muçulmanos abraçar o Islã, mas por consenso os muçulmanos não estão autorizados a abraçar outra religião ou se tornarem sem religião [no Egito] . " Na prática, o Egito processou a apostasia do Islã sob suas leis de blasfêmia usando a doutrina Hisbah ; As reclamações de hisbah (responsabilidade com base na Sharia islâmica) são feitas por membros do público contra outros membros sobre coisas como artigos de jornal, livros ou apresentações de dança que o reclamante acredita "prejudicar o interesse comum da sociedade, a moral pública ou a decência". "Centenas de casos de hisba foram registrados contra escritores e ativistas, muitas vezes usando blasfêmia ou apostasia como pretexto"
Depois que a queixa de apostasia de Hisbah (um takfir ) foi divulgada, grupos islâmicos não estatais algumas vezes fizeram justiça com suas próprias mãos e executaram apóstatas. Isso foi promovido pelo acadêmico conservador 'Adb al-Qadir' Awdah, que pregou que o assassinato de um apóstata havia se tornado "um dever de muçulmanos individuais" e que tal muçulmano poderia alegar impunidade sob a lei egípcia, uma vez que o Código Penal egípcio declara que atos cometidos de boa fé com base em um direito estabelecido na Shari'ah não serão punidos.
Uma pesquisa de 2010 do Pew Research Center mostrou que 84% dos muçulmanos egípcios acreditam que aqueles que deixam o Islã devem ser punidos com a morte.
Casos e incidentes
Em 1992, militantes islâmicos mataram o secularista egípcio e oponente da sharia Farag Foda . Poucas semanas antes de sua morte, ele foi formalmente declarado apóstata e inimigo do Islã pelo ulama em Al Azhar . Durante o julgamento dos assassinos, o estudioso de Al-Azhar, Mohammed al-Ghazali, testemunhou que "quando o estado não pune os apóstatas, outra pessoa deve fazê-lo". A filha mais velha de Foda defendeu seu pai, desafiando seus acusadores a encontrar "um único texto em seus escritos contra o Islã".
Em 1994, Naguib Mahfouz , então com 82 anos, foi esfaqueado no pescoço do lado de fora de sua casa. Mahfouz foi o único árabe a receber o Prêmio de Romance de Literatura , mas foi amplamente insultado por muitos pregadores reavivalistas pela alegada blasfêmia de sua obra Filhos de Gebelawi , que foi proibida pelas autoridades religiosas egípcias. Vários anos antes de Mahfouz ser esfaqueado, Omar Abdul-Rahman , "o xeque cego" (cumpriu pena em uma penitenciária dos EUA por seu envolvimento no primeiro atentado ao World Trade Center ), "observou que alguém puniu Mahfouz por seu famoso romance, Salman Rushdie não teria ousado publicar Versos Satânicos ". Pregador Abd al-Hamid Kishk acusando Mahfouz de "violar a crença sagrada muçulmana" e "substituir o monoteísmo com comunismo e materialismo científico". Embora tenha sobrevivido, Mahfouz produziu cada vez menos obras por causa do dano em seu braço direito.
Em 1993, um teólogo islâmico liberal , Nasr Abu Zayd teve sua promoção negada na Universidade do Cairo após uma decisão judicial de apostasia contra ele. Em seguida, um advogado islâmico entrou com uma ação perante o Tribunal de Menor Status Pessoal de Gizé exigindo o divórcio de Abu Zayd de sua esposa, Dr. Ibtihal Younis, sob o fundamento de que uma mulher muçulmana não pode se casar com um apóstata - apesar do fato de sua esposa desejar para permanecer casado com ele. O caso foi para o Tribunal de Recursos do Cairo, onde seu casamento foi declarado nulo e sem efeito em 1995. Após o veredicto, a organização Jihad Islâmica Egípcia (que assassinou o presidente egípcio Anwar Sadat em 1981) declarou que Abu Zayd deveria ser morto por abandonar sua fé muçulmana . Abu Zayd recebeu proteção policial, mas sentiu que não poderia funcionar sob vigilância pesada, observando que um guarda policial se referiu a ele como "o kafir". Em 23 de julho de 1995, ele e sua esposa voaram para a Europa, onde viveram no exílio, mas continuaram a ensinar.
Em 2001, a autora feminista, psiquiatra e autoproclamada muçulmana, Nawal al-Saʿdawi, foi acusada de apostasia depois de instar as mulheres a exigirem o direito a vários maridos, assim como os homens têm direito a até quatro esposas sob o Islã. Ela já havia irritado os muçulmanos conservadores ao atacar a herança desigual para as mulheres, a mutilação genital feminina e alegando que a peregrinação do hajj tinha origens pagãs. Usando hisbah, uma legisladora conservadora pediu ao tribunal que obrigasse a separar seu marido muçulmano de 37 anos. As acusações contra ela foram retiradas.
Em abril de 2006, depois que um processo judicial no Egito reconheceu a Fé Baháʼ , membros do clero convenceram o governo a apelar da decisão do tribunal. Um membro do parlamento, Gamal Akl, da oposição Irmandade Muçulmana, disse que os bahá'ís eram infiéis que deveriam ser mortos sob a alegação de que haviam mudado de religião, embora a maioria dos bahá'ís vivos nunca tenha sido muçulmana.
Em outubro de 2006, Kareem Amer se tornou o primeiro egípcio a ser processado por seus escritos online, incluindo se declarar ateu. Ele ficou preso até novembro de 2010.
Em 2007, Mohammed Hegazy , um egípcio de origem muçulmana que se converteu ao Cristianismo com base em "leituras e estudos comparativos nas religiões", processou o tribunal egípcio para mudar sua religião de "Islã" para "Cristianismo" em sua carteira de identidade nacional. Seu caso causou um alvoroço público considerável, não apenas com clérigos muçulmanos, mas também com seu próprio pai e o pai de sua esposa pedindo sua morte. Dois advogados que ele havia contratado ou concordado em contratar desistiram do caso, e dois defensores dos direitos humanos cristãos que acreditavam estar envolvidos no caso foram presos. Em 2007, ele e sua esposa estavam escondidos. Em 2008, o juiz que julgou seu caso decidiu que, de acordo com a sharia, o Islã é a religião final e mais completa e, portanto, os muçulmanos já praticam a liberdade religiosa total e não podem se converter a uma crença mais antiga. Al-Quds al-Arabi citou o clérigo egípcio Gad al-Ibrahim dizendo: "O governo egípcio deve aplicar a sharia a Mohammed Hegazy, dando-lhe três dias para reconvertê-lo e matá-lo se ele se recusar". Hegazy continuou tentando mudar oficialmente de religião até ser preso em 2013 por "espalhar falsos rumores e incitação". Ele foi libertado em 2016, após o qual publicou um vídeo no YouTube alegando que havia voltado ao Islã e pediu para ser deixado em paz.
Em maio de 2007, Bahaa El-Din El-Akkad, um ex-muçulmano egípcio e membro da Tabligh e Daawa (uma organização para espalhar o Islã), foi preso por dois anos sob a acusação de "blasfêmia contra o Islã" após se converter ao Cristianismo. Ele foi libertado em 2011.
Em fevereiro de 2009, outro caso de um convertido ao cristianismo (Maher Ahmad El-Mo'otahssem Bellah El-Gohary), foi ao tribunal. O esforço de El-Gohary para se converter oficialmente ao cristianismo fez com que promotores estaduais o acusassem de "apostasia", ou de deixar o Islã, e buscar uma sentença de pena de morte.
"Nossos direitos no Egito, como cristãos ou convertidos, são menores do que os direitos dos animais", disse El-Gohary. "Estamos privados de direitos sociais e civis, privados de nossa herança e deixados para os fundamentalistas serem mortos. Ninguém se preocupa em investigar ou se importar conosco." El-Gohary, 56, foi atacado na rua, cuspido e derrubado em sua tentativa de ganhar o direito de converter oficialmente. Ele disse que ele e sua filha de 14 anos continuam recebendo ameaças de morte por mensagem de texto e telefonema.
Alguns comentaristas relataram uma tendência crescente de abandonar a religião após a Revolução Egípcia de 2011, refletida através do surgimento de grupos de apoio nas redes sociais, embora apóstatas abertamente declarados ainda enfrentem ostracismo e perigo de processo e violência de vigilantes. Um exemplo conhecido é a ativista da Internet Aliaa Magda Elmahdy (então namorada de Kareem Amer), que protestou contra a opressão dos direitos das mulheres e da sexualidade no Islã postando uma foto nua dela mesma online. Em 2011, a muçulmana Abeer supostamente se converteu ao cristianismo e recebeu proteção da Igreja de Saint Menas em Imbaba . Centenas de salafistas furiosos cercaram a igreja e exigiram seu retorno; durante os confrontos resultantes, dez pessoas foram mortas e centenas ficaram feridas.
Em 21 de outubro de 2014, o ex-ativista ateu muçulmano Ahmed Harqan participou de um debate no popular talk show egípcio Taht al Koubry ("Debaixo da ponte"). Ele explicou porque se tornou ateu e disse que o Islã é uma "religião severa", que estava sendo implementada pelo Estado Islâmico (ISIS) e pelo Boko Haram . Eles estão fazendo "o que o Profeta Muhammad e seus companheiros fizeram", disse Harqan. Quatro dias depois, na noite de 25 de outubro, ele e sua esposa grávida Nada Mandour (Saly) Harqan (também ateu) foram atacados por uma multidão de linchadores e escaparam do assassinato quando fugiram para uma delegacia de polícia próxima. Em vez de tomar medidas para ajudar Harqan e sua esposa, os policiais os agrediram ainda mais e eles foram presos, acusados de blasfêmia e "difamação de religião" nos termos do artigo 98 do código penal egípcio por perguntar "O que o ISIS fez que Maomé não fez Faz?" no talk show. A aparição de Harqan provocou semanas de protestos de emissoras religiosas islâmicas e levou a programas de acompanhamento muito assistidos.
Eritreia
Os muçulmanos constituem aproximadamente 36,5–37% a 48–50% da população da Eritreia ; mais de 99% dos muçulmanos da Eritreia são sunitas. Embora não haja restrições legais para deixar o islamismo sunita, existem apenas três outras religiões oficialmente reconhecidas na Eritreia, todas elas cristãs: a Igreja Ortodoxa Eritreia Tewahedo , a Igreja Católica Eritreia (em plena comunhão com a Igreja Católica Romana ) e a Evangélica Igreja Luterana da Eritreia . Apesar de outros grupos religiosos solicitarem o reconhecimento original desde 2002, o governo da Eritreia não conseguiu implementar os direitos relevantes estabelecidos na constituição. É ilegal ou não reconhecido identificar-se como ateu ou não religioso, e ilegal registrar uma ONG explicitamente humanista, ateísta, secularista ou outra ONG não religiosa ou outra organização de direitos humanos, ou tais grupos são perseguidos pelas autoridades. Membros de religiões "não reconhecidas" são presos, detidos em condições opressivas e há relatos de que pessoas foram torturadas para que se retratassem de sua filiação religiosa. Relatos de assédio e prisão de membros de grupos religiosos minoritários são generalizados e frequentes. O Portas Abertas relatou que os muçulmanos que se tornam cristãos em áreas de maioria muçulmana são freqüentemente rejeitados, maltratados ou mesmo rejeitados por suas famílias. Além disso, a Igreja Ortodoxa se considera a única verdadeira denominação cristã no país e pressiona seus ex-membros que se convertem à fé protestante para que retornem.
Índia
De acordo com o censo de 2011, havia cerca de 172 milhões de muçulmanos vivendo na Índia , representando aproximadamente 14,2% da população total. De acordo com o relatório de pesquisa 2021 do Pew, 12% dos muçulmanos indianos acreditam em Deus com menos certeza, enquanto 6% dos muçulmanos indianos provavelmente não acreditam em Deus. No início do século 21, um movimento não organizado de ex-muçulmanos começou a surgir na Índia , normalmente entre jovens (na casa dos 20 e 30 anos) muçulmanos e homens bem educados em áreas urbanas. Eles são freqüentemente perturbados por ensinamentos e práticas religiosas (como rejeição, intolerância e violência contra não-muçulmanos), duvidando de sua veracidade e moralidade, e começaram a questioná-los. Sentindo que parentes e autoridades islâmicas não conseguiram dar-lhes respostas satisfatórias, acesso a interpretações alternativas e informações sobre o Islã na Internet e a capacidade de se comunicarem por meio da mídia social, essas pessoas resolveram apostatar.
De acordo com Arif Hussein Theruvath, embora alguns críticos expressem sua preocupação se a política de direita está por trás das críticas ao Islã, os próprios ex-muçulmanos refutam essas afirmações. A popularidade crescente de aplicativos de mídia social como o Clubhouse está ajudando a redefinir os contornos dos debates em torno do Islã nos estados como Kerala.
Indonésia
A Indonésia não tem uma lei contra a apostasia e a constituição prevê a liberdade de religião, acordando que "todas as pessoas são livres de escolher e praticar a religião de sua escolha". Mas a Indonésia tem uma ampla lei de blasfêmia que protege todas as seis religiões oficiais ( Islã , Protestantismo , Catolicismo , Hinduísmo , Budismo e Confucionismo ) (Artigo 156) e um Decreto Presidencial (1965) que permite processar pessoas que cometem blasfêmia. O Decreto proíbe todos os indonésios de "transmitir intencionalmente, endossar ou tentar obter apoio público na interpretação de uma determinada religião; ou realizar atividades de base religiosa que se assemelhem às atividades religiosas da religião em questão, onde tal interpretação e atividades se desviem de os ensinamentos básicos da religião. " Essas leis têm sido usadas para prender e condenar apóstatas ateus na Indonésia, como o caso de Alexander Aan, de 30 anos, que se declarou ateu, declarou que "Deus não existe" e parou de orar e jejuar conforme exigido por Islamismo. Ele recebeu ameaças de morte de grupos islâmicos e em 2012 foi preso e condenado a dois anos e meio de prisão.
Irã
Situação legal
Embora nada no código legal da República Islâmica do Irã (IRI) mencione apostasia, e não seja "explicitamente proscrito pela estrutura legal iraniana", os tribunais do IRI decretaram pena de morte por apostasia em anos anteriores ", com base em sua interpretação da lei Sharia'a e fatwas (opiniões legais ou decretos emitidos por líderes religiosos islâmicos) ".
Especificamente, o artigo 61 da Constituição do IRI afirma que "as funções do Judiciário devem ser desempenhadas por tribunais de justiça formados de acordo com os critérios do Islã e investidos de autoridade para ... implementar as penalidades prescritas por Deus ( hudũd-e Ilãhí ) ", de modo que embora um crime não possa ser" especificamente mencionado no código penal ", o código" autoriza a aplicação "de" penas prescritas por Deus ", também conhecido como hudud ( hudud sendo punições impostas e fixadas por Deus de acordo com a lei islâmica, também conhecido como shariah). De acordo com o Centro de Documentação de Direitos Humanos do Irã, “as diferenças nas interpretações da lei islâmica em relação à apostasia contribuem para a falta de segurança jurídica para aqueles que vivem sob as leis iranianas”. Além disso, o crime de "xingar o Profeta" (definido como fazer "declarações consideradas depreciativas em relação ao Profeta Maomé, outras figuras sagradas xiitas ou outros profetas divinos") é especificamente criminalizado no Código Penal do Islã A República como uma ofensa capital. Embora por volta de 2013 tenha havido uma "ausência de punição recente" por apostasia, isso "não significa" que não tenha havido "nenhuma execução de convertidos, dentro ou fora do sistema judicial", porque assassinato de apóstatas (como Mehdi Dibaj e outros pastores protestantes) às vezes ocorre depois que os infratores foram libertados do sistema judicial.
Casos e incidentes
A partir de 2014, os indivíduos que foram "visados e processados" pelo estado iraniano "por apostasia (e blasfêmia /" Jurar o Profeta ") são" diversos "e incluem" convertidos nascidos no muçulmano ao cristianismo, bahá'ís, muçulmanos que desafiam a interpretação predominante do Islã e outros que defendem crenças religiosas não convencionais "; alguns casos tiveram" implicações políticas claras ", enquanto outros" parecem ser principalmente de natureza religiosa ". As execuções por esses crimes no Irã, no entanto, era "raro"; em 2020, ninguém havia sido executado por apostasia desde 1990.
- Converte
Em 1990, Hossein Soodmand, que se converteu do islamismo ao cristianismo quando tinha 13 anos, foi executado por enforcamento por apostasia.
De acordo com o think tank americano Freedom House , desde os anos 1990 a República Islâmica do Irã às vezes usa esquadrões da morte contra convertidos, incluindo grandes líderes protestantes.
Sob o presidente Mahmoud Ahmadinejad (2005-2013), o regime se engajou em uma campanha sistemática para rastrear e reconverter ou matar aqueles que mudaram de religião do Islã. (Fontes cristãs afirmam que entre 250.000 e 500.000 muçulmanos se converteram ao cristianismo no Irã de 1960 a 2010.)
15 ex-muçulmanos cristãos foram presos em 15 de maio de 2008 sob a acusação de apostasia. Eles podem enfrentar a pena de morte se forem condenados. Um novo código penal está sendo proposto no Irã que exigiria a pena de morte em casos de apostasia na Internet.
- Não convertidos
Pelo menos dois iranianos - Hashem Aghajari e Hassan Youssefi Eshkevari - foram presos e acusados de apostasia na República Islâmica (embora não executados), não por conversão declarada a outra religião, mas por declarações e / ou atividades julgadas por tribunais de a República Islâmica está violando o Islã, e isso parece aos de fora como uma expressão política reformista islâmica. Hashem Aghajari foi considerado culpado de apostasia por um discurso exortando os iranianos a "não seguir cegamente" os clérigos islâmicos; Hassan Youssefi Eshkevari foi acusado de apostasia por participar da Conferência 'Irã Depois das Eleições' em Berlim, Alemanha, que foi interrompida por manifestantes anti-regime.
- 1988 execuções em massa de prisioneiros políticos iranianos
Em 1988, milhares de prisioneiros políticos foram executados secretamente no IRI, fora do funcionamento do sistema judicial do governo, mas por ordem do aiatolá Khomeini , líder supremo do IRI . (Embora as mortes tenham sido realizadas em segredo por "Comissões Especiais" e o governo negue que tenham ocorrido, grupos de direitos humanos conseguiram reunir informações a partir de entrevistas com parentes, sobreviventes e um dissidente de alto escalão, ou seja, Hussein-Ali Montazeri )
A maioria dos estimados quase 4.500 a mais de 30.000. as vítimas eram membros da Organização Mojahedin do Povo do Irã , executados como moharebs (aqueles que "fazem guerra contra Alá "); mas muitos eram esquerdistas seculares . Pensa-se que estes prisioneiros (esquerdistas) foram executados por apostasia porque lhes foram feitas perguntas - 'Você acredita em Alá?', 'Você denuncia suas crenças anteriores diante das câmeras?', 'Você jejua durante o Ramadã?', 'Quando você estava crescendo, seu pai orava, jejuava e lia o Alcorão Sagrado?' - consistente com a determinação de se eles eram apóstatas, conforme definido pela doutrina islâmica, e porque foram executados se suas respostas indicassem que sim. (A suposição é que eles vieram de famílias muçulmanas, mas sendo esquerdistas seculares haviam abandonado o Islã).
- Bahá'í
Os bahá'ís são a maior minoria religiosa do Irã, e o Irã é a nação de origem dessa fé. Oficialmente, os bahá'ís não são uma religião, mas uma "facção política" e uma ameaça à segurança no IRI, mas originalmente os bahá'ís foram acusados de apostasia pelo clero xiita. Os representantes bahá'ís também alegaram que "a melhor prova" de que estão sendo perseguidos por sua fé, não por atividades anti-iranianas "é o fato de que, repetidas vezes, os bahá'ís receberam a liberdade de se retratarem de seu Baha '. i crenças e me convertam ao Islã ... "- por causa de sua adesão às revelações religiosas de outro profeta depois das de Maomé - e essas alegações levaram a ataques de turbas, execuções públicas e tortura dos primeiros bahá'ís, incluindo seu fundador, o Báb . Mais recentemente, Musa Talibi foi preso em 1994 e Dhabihu'llah Mahrami foi preso em 1995, sendo então condenado à morte sob a acusação de apostasia.
- Sufi
Em agosto de 2018, mais de 200 membros de uma ordem dervixe sufi (Nemattolah Gonabadi) foram condenados a "penas de prisão que variam de quatro meses a 26 anos, açoitamento, exílio interno, proibição de viagens". O grupo não é ilegal no Irã e as punições foram por se manifestar para proteger a residência de seu líder espiritual, mas de acordo com grupos de direitos, os juízes teriam "insultado os acusados e focado suas perguntas em sua fé, em oposição a qualquer crime reconhecível". Em julho de 2013, onze ativistas sufistas receberam sentenças de um a dez anos e meio de prisão, seguidas de períodos de exílio interno, por entre outras acusações, "estabelecer e pertencer a um grupo desviante".
- Ateus
Em julho de 2017, um grupo ativista que espalhou artigos e livros ateus em universidades iranianas publicou um vídeo no YouTube intitulado "Por que devemos negar a existência de Deus", apresentando famosos pensadores ateus Richard Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens e Daniel Dennett. Uma hora antes do grupo se reunir para discutir a produção de um novo vídeo, seu escritório foi invadido pela polícia. O membro do grupo Keyvan (32), criado como muçulmano sunita, mas educado de forma confusa em uma escola xiita, teve dúvidas sobre religião por muito tempo e se tornou um apóstata depois de ler literatura ateísta. Ele e sua esposa tiveram que fugir após a operação policial e voaram para a Holanda três dias depois.
Iraque
Embora a Constituição do Iraque reconheça o Islã como religião oficial e declare que nenhuma lei pode ser promulgada que contradiga as disposições estabelecidas do Islã, ela também garante liberdade de pensamento, consciência e crença e prática religiosa. Embora o governo geralmente apóie esses direitos, as condições instáveis impediram a governança efetiva em partes do país, e a capacidade do governo de proteger as liberdades religiosas foi prejudicada pela insurgência, terrorismo e violência sectária . Desde 2003, quando o governo de Saddam Hussein caiu, o governo iraquiano em geral não se envolveu na perseguição patrocinada pelo Estado a nenhum grupo religioso, pedindo, em vez disso, tolerância e aceitação de todas as minorias religiosas.
Em outubro de 2013, Ahmad Sherwan, de Erbil, de 15 anos, disse que não acreditava mais em Deus e tinha orgulho de ser ateu para seu pai, que foi preso pela polícia. Ele foi preso por 13 dias e torturado várias vezes, antes de ser libertado sob fiança; ele enfrentou prisão perpétua por descrença em Deus. Sherwan tentou entrar em contato com a mídia por sete meses, mas todos se recusaram a publicar sua história até que o jornal privado Awene a publicou em maio de 2014. Tornou-se viral e ativistas de direitos humanos vieram em seu auxílio.
A revolta de 2014 do Estado Islâmico (IS ou ISIS) levou a violações da liberdade religiosa em certas partes do Iraque. O ISIS segue uma interpretação extrema antiocidental do Islã, promove a violência religiosa e considera aqueles que não concordam com suas interpretações como infiéis ou apóstatas.
O Islã não me deu nada,
nenhum respeito, nenhum direito como mulher.
- Huda Mohammed
Na década de 2010, um número crescente de iraquianos, especialmente jovens na capital Bagdá e na região do Curdistão , estava deixando o Islã por vários motivos. Alguns citam a falta de direitos das mulheres no Islã, outros o clima político, que é dominado por conflitos entre partidos muçulmanos xiitas que buscam expandir seu poder mais do que tentar melhorar as condições de vida dos cidadãos. Muitos jovens ex-muçulmanos buscaram refúgio no Partido Comunista Iraquiano e defenderam o secularismo dentro de suas fileiras. A venda de livros sobre o ateísmo de autores como Abdullah al-Qasemi e Richard Dawkins aumentou em Bagdá. No Curdistão iraquiano, uma pesquisa AK-News de 2011 perguntando se os entrevistados acreditavam que Deus existia resultou em 67% respondendo 'sim', 21% 'provavelmente', 4% 'provavelmente não', 7% 'não' e 1% não tinha resposta . A dura batalha subsequente contra o Estado Islâmico e sua implementação literal da Sharia fez com que vários jovens se dissociassem completamente do Islã, seja adotando o Zoroastrismo ou secretamente abraçando o ateísmo.
Quando Sadr al-Din aprendeu sobre seleção natural na escola, ele começou a questionar a relação entre o Islã e a ciência , estudando a história do Islã e perguntando a opinião das pessoas sobre os dois tópicos. Aos 20 anos, mudou seu primeiro nome para Daniel, em homenagem ao filósofo ateu Daniel Dennett . Ele entrou em conflito com sua família, que o ameaçou de morte, e depois que seu pai encontrou livros em seu quarto negando a existência de Deus e milagres, ele tentou atirar em seu filho. Daniel fugiu do Iraque e obteve asilo na Holanda.
Jordânia
O Islã na Jordânia não proíbe explicitamente a apostasia em seu código penal; no entanto, permite que qualquer jordaniano acuse outro de apostasia e que seus tribunais islâmicos considerem os julgamentos de conversão. Se um tribunal islâmico condenar uma pessoa por apostasia, tem o poder de sentenciar uma pena de prisão, anular o casamento dessa pessoa, confiscar bens e desqualificá-la dos direitos de herança. O poeta jordaniano Islam Samhan foi acusado de apostasia por poemas que escreveu em 2008 e condenado a uma pena de prisão em 2009.
Kosovo
Cripto-católicos
Kosovo foi conquistado pelo Império Otomano junto com os outros remanescentes do Império Sérvio no período após a Batalha de Kosovo (1389). Embora os otomanos não tenham forçado a população católica e cristã ortodoxa a se converter ao islamismo, houve forte pressão social (como não ter que pagar a jizya ), bem como conveniência política para fazê-lo, o que os albaneses étnicos fizeram em número muito maior. (incluindo toda a nobreza) do que os sérvios, gregos e outros na região. Muitos católicos albaneses se converteram ao islamismo nos séculos 17 e 18, apesar das tentativas do clero católico romano de detê-los, incluindo uma condenação estrita da conversão - especialmente por razões oportunistas como a evasão de jizya - durante o Concilium Albanicum , uma reunião de bispos albaneses em 1703. Enquanto muitos desses convertidos permaneceram cripto-católicos até certo ponto, muitas vezes ajudados por pragmáticos clérigos mais baixos, o alto clero católico ordenou que fossem negados os sacramentos por sua heresia. Os esforços para converter a comunidade laraman de Letnica de volta ao catolicismo começaram em 1837, mas o esforço foi violentamente reprimido - o governador otomano local colocou laramans na prisão. Depois que o Império Otomano aboliu a pena de morte por apostasia do Islã pelo Édito de Tolerância de 1844 , vários grupos de cripto-católicos em Prizren , Peja e Gjakova foram reconhecidos como católicos pelo grão-vizir otomano em 1845. Quando os laramans de Letnica perguntaram o O governador do distrito e juiz em Gjilan para reconhecê-los como católicos, eles foram recusados, porém, e posteriormente presos e deportados para a Anatólia , de onde retornaram em novembro de 1848 após intervenção diplomática. Em 1856, uma nova reforma do Tanzimat melhorou a situação e nenhum outro abuso grave foi relatado. A maior parte da conversão de laramans, quase exclusivamente recém-nascidos, ocorreu entre 1872 e 1924.
Kuwait
De acordo com um jornal de 2002, o Kuwait não tem uma lei que criminalize a apostasia. Na prática, a lei de família do Kuwait processa apóstatas. Se um tribunal de família islâmico condenar um muçulmano por apostasia, o tribunal tem o poder de anular o casamento dessa pessoa e desqualificá-la dos direitos de propriedade e herança. Por exemplo, a acusação de Hussein Qambar ?? Ali em um tribunal de família islâmico, sob a acusação de apostasia, depois que ele se converteu do islamismo ao cristianismo. Teoricamente, a pena de morte também pode ser pronunciada.
A blasfêmia é criminalizada. A Lei 111 do Código Penal do Kuwait permite o uso de declarações publicadas na Internet como evidência de blasfêmia.
Líbia
O ateísmo é proibido na Líbia e pode resultar em pena de morte, se alguém for acusado de ateu.
Em junho de 2013, a Assembleia Geral do Conselho Nacional da Líbia (GNC) votou para tornar a lei islâmica Sharia a base para toda a legislação e para todas as instituições do estado, uma decisão com impacto nas leis bancárias, criminais e financeiras. Em fevereiro de 2016, a Assembleia Geral do Conselho Nacional da Líbia (GNC) divulgou o decreto nº 20, que altera as disposições do Código Penal da Líbia.
Malásia
Situação legal
Sugiro que os caçemos ”.
A Malásia não tem uma lei nacional que criminalize a apostasia e seu Artigo 11 concede liberdade de religião a sua população diversificada de religiões diferentes. No entanto, a constituição da Malásia concede a seus estados ( Negeri ) o poder de criar e fazer cumprir as leis relacionadas a questões islâmicas e à comunidade muçulmana. As leis estaduais em Kelantan e Terengganu tornam a apostasia no Islã um crime punível com a morte, enquanto as leis estaduais de Perak , Malacca , Sabah e Pahang declaram a apostasia dos muçulmanos como um crime punível com pena de prisão. Nesses estados, a apostasia é definida como a conversão do Islã para outra fé, mas a conversão ao Islã não é um crime. O governo central não tentou anular essas leis estaduais, mas declarou que qualquer sentença de morte por apostasia exigiria revisão pelos tribunais nacionais. Os ex-muçulmanos podem ser multados, presos ou enviados para aconselhamento .
As leis nacionais da Malásia exigem que os apóstatas muçulmanos que buscam se converter do Islã para outra religião obtenham primeiro a aprovação de um tribunal da sharia. O procedimento exige que qualquer pessoa nascida de um pai muçulmano, ou que já se tenha convertido ao Islã, deve se declarar apóstata do Islã perante um tribunal da Sharia se quiser se converter. Os tribunais da Sharia têm o poder de impor penalidades como prisão, punição e "reabilitação" forçada aos apóstatas - que é a prática típica. Nos estados de Perak, Malacca, Sabah e Pahang, os apóstatas do Islã podem ser condenados à prisão; em Pahang, caning; outros, confinamento com processo de reabilitação.
As leis estaduais da Malásia permitem que apóstatas de outras religiões se tornem muçulmanos sem qualquer revisão ou processo equivalente. As leis estaduais de Perak , Kedah , Negeri Sembilan , Sarawak e Malacca permitem que um dos pais converta os filhos ao Islã, mesmo que o outro pai não concorde com a conversão de seu filho ao Islã.
Em um caso altamente público, o Tribunal Federal da Malásia não permitiu que Lina Joy mudasse seu status de religião em seu I / C em uma decisão 2–1.
Casos e incidentes
Em agosto de 2017, uma foto de uma reunião do Consulado da República Ateísta de Kuala Lumpur foi postada na página da República Ateísta no Facebook. O vice-ministro de Assuntos Islâmicos, Asyraf Wajdi Dusuki, ordenou um inquérito sobre se alguém na foto cometeu apostasia ou 'espalhou o ateísmo' para os muçulmanos presentes, ambos os quais são ilegais na Malásia. No dia seguinte, o ministro do Departamento do Primeiro-Ministro, Shahidan Kassim, afirmou que os ateus deveriam ser "caçados", pois não havia lugar para grupos como este pela Constituição Federal . Membros da República Ateísta (AR) presentes no encontro teriam recebido ameaças de morte nas redes sociais. O líder canadense da AR, Armin Navabi, perguntou: "Como esse grupo está prejudicando alguém?", Alertando que tais ações do governo prejudicaram a reputação da Malásia como um país de maioria muçulmana "moderada" (60%). Os uploads geraram protestos violentos de alguns malaios chamando Navabi de 'apóstata' e ameaçando decapitá- lo. Um administrador do Consulado AR de Kuala Lumpur disse à BBC OS que tais reuniões são apenas eventos de socialização para 'pessoas que são legalmente muçulmanas, e ateus, e pessoas de outras religiões também'. Em novembro de 2017, foi relatado que o Facebook havia rejeitado uma demanda conjunta do governo e da Comissão de Comunicação e Multimídia da Malásia para fechar a página da República Ateísta e páginas ateus semelhantes, porque as páginas não violavam nenhum dos padrões da comunidade da empresa .
Maldivas
A Constituição das Maldivas designa o Islã como a religião oficial do estado , e o governo e muitos cidadãos em todos os níveis interpretam esta disposição como uma exigência de que todos os cidadãos sejam muçulmanos. A Constituição declara que o presidente deve ser um muçulmano sunita . Não há liberdade de religião ou crença . Esta situação leva à opressão religiosa sancionada institucionalmente contra não-muçulmanos e ex-muçulmanos que atualmente residem no país.
Em 27 de abril de 2014, as Maldivas ratificaram um novo regulamento que reviveu a pena de morte (abolida em 1953, quando ocorreu a última execução) para uma série de crimes hudud , incluindo apostasia para pessoas a partir de 7 anos de idade. O novo regulamento foi fortemente criticado pelo Alto Comissariado das Nações Unidas para os Direitos Humanos e pelo Alto Representante da UE , apontando que violavam a Convenção sobre os Direitos da Criança e o Pacto Internacional sobre Direitos Civis e Políticos , que as Maldivas ratificaram, que proíbem a execução de qualquer pessoa por crimes cometidos antes dos 18 anos.
Casos e incidentes
Durante uma sessão de perguntas e respostas em uma das palestras do orador muçulmano indiano Zakir Naik nas Maldivas em 29 de maio de 2010, o cidadão maldivo Mohamed Nazim, de 37 anos, afirmou que estava lutando para acreditar em qualquer religião e não considerou a si mesmo para ser um muçulmano. Ele ainda perguntou qual seria seu veredicto sob o Islã e nas Maldivas. Zakir respondeu que considera a punição por apostasia não necessariamente significando morte, já que Maomé foi relatado nas escrituras Hadith por ter mostrado clemência para com os apóstatas em algumas ocasiões, mas acrescentou que "Se a pessoa que se torna um não-muçulmano propaga sua fé e fala contra o Islã [onde] há regra islâmica, então a pessoa deve ser condenada à morte. " Mohamed Nazim foi posteriormente detido e colocado sob custódia preventiva pela Polícia das Maldivas. Mais tarde, ele voltou publicamente ao Islã sob custódia após receber dois dias de aconselhamento por dois estudiosos islâmicos, mas foi detido à espera de possíveis acusações.
Em 14 de julho de 2010, o site de notícias das Maldivas Minivan News informou que o controlador de tráfego aéreo Ismail Mohamed Didi, de 25 anos, enviou dois e-mails, em 25 de junho, para uma organização internacional de direitos humanos, declarando que ele era um ex-muçulmano ateu e que desejava ajuda com seu pedido de asilo (direcionado ao Reino Unido). Isso aconteceu depois que ele "admitiu tolamente minha posição sobre religião" para seus colegas de trabalho dois anos antes, e a notícia "se espalhou como um incêndio" e levou a uma repressão crescente de colegas, familiares e até mesmo de seus amigos mais próximos que o evitavam, e ameaças de morte anônimas por telefone. No mesmo dia em que o relatório foi publicado, Didi foi encontrado enforcado em seu local de trabalho na torre de controle de aeronaves do Aeroporto Internacional de Malé em um aparente suicídio.
Mauritânia
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O artigo 306 do código penal da Mauritânia declara que a apostasia no Islã é ilegal e fornece uma sentença de morte pelo crime de deixar o Islã. Sua lei fornece uma disposição em que o culpado tem a oportunidade de se arrepender e retornar ao Islã em três dias. O não cumprimento dessa recomendação resulta em sentença de morte, dissolução dos direitos da família e confisco de propriedade pelo governo. A lei mauritana exige que um apóstata que se arrependeu seja colocado sob custódia e encarcerado por um período pelo crime. Artigo 306 diz:
Todos os muçulmanos culpados de apostasia, seja falada ou por ação aberta, serão convidados a se arrepender durante um período de três dias. Se não se arrepender durante esse período, é condenado à morte como apóstata, e seus pertences confiscados pela Fazenda do Estado.
Casos e incidentes
Em 2014, Jemal Oumar, jornalista mauritano, foi preso por apostasia depois de postar uma crítica a Mohammad online. Enquanto as agências locais de aplicação da lei o mantinham na prisão para julgamento, a mídia local anunciou ofertas por muçulmanos locais de recompensa em dinheiro para qualquer pessoa que matasse Jemal Oumar.
Em um caso separado, Mohamed Mkhaitir , um engenheiro mauritano, foi preso também sob a acusação de apostasia e blasfêmia em 2014, por publicar um ensaio sobre o sistema de castas racista na sociedade mauritana com críticas à história islâmica e uma alegação de que Maomé discriminou em seu tratamento de pessoas de diferentes tribos e raças. Apoiado pela pressão de ativistas de direitos humanos e diplomatas internacionais, o caso de Mkhaitir foi revisado várias vezes, em meio a protestos públicos de civis que pediam sua morte. Em 8 de novembro de 2017, o Tribunal de Apelações decidiu converter sua sentença de morte em dois anos de prisão, que ele já havia cumprido, portanto, espera-se que seja libertado em breve. No entanto, em maio de 2018, ele ainda não havia sido libertado, de acordo com grupos de direitos humanos. Em julho de 2019, ele foi finalmente libertado e, finalmente, capaz de começar uma nova vida no exílio em Bordéus, França.
Marrocos
O código penal de Marrocos não impõe a pena de morte em caso de apostasia. No entanto, o Islã é a religião oficial do Estado de Marrocos de acordo com sua constituição. O artigo 41 da constituição marroquina concede poderes de fatwa (habilitée, legislação por decreto religioso) ao Conselho Supremo de Eruditos Religiosos, que emitiu um decreto religioso, ou fatwa , em abril de 2013, determinando que os muçulmanos marroquinos que deixem o Islã sejam condenados à morte. No entanto, Mahjoub El Hiba, um alto funcionário do governo marroquino, negou que a fatwa fosse de alguma forma juridicamente vinculativa. Este decreto foi retirado pelo Alto Comitê Religioso Marroquino em fevereiro de 2017 em um documento intitulado "O Caminho dos Estudiosos". Em vez disso, afirma que a apostasia é uma postura política em vez de uma questão religiosa, equiparável a 'alta traição'.
Casos e incidentes
Quando ele tinha 14 anos, Imad Iddine Habib se declarou ateu para sua família, que o expulsou. Habib ficou com amigos, formou-se em estudos islâmicos e fundou o Conselho de Ex-Muçulmanos do Marrocos em 2013. Os serviços secretos começaram a investigá-lo após um discurso público criticando o Islã, e Habib fugiu para a Inglaterra, após o qual foi condenado a sete anos na prisão à revelia.
Holanda
Na Holanda , um país da Europa Ocidental, os muçulmanos constituíam cerca de 4,9% da população total em 2015; o resto de seus habitantes eram não religiosos (50,1%), cristãos (39,2%) ou adeptos de várias outras religiões (5,7%). Embora a liberdade de expressão, pensamento e religião seja garantida por lei na Holanda, há dúvidas quanto à realidade dessa liberdade individual dentro das pequenas minorias cristãs ortodoxas e dentro das comunidades muçulmanas. A pressão social e cultural para aqueles que cresceram em uma família religiosa conservadora não mudar ou 'perder' a religião pode ser alta. Esta falta de liberdade 'horizontal' (a liberdade em relação à família, amigos e vizinhança) continua a ser uma preocupação. Os ex-muçulmanos costumam manter suas opiniões ocultas da família, dos amigos e da comunidade em geral.
Ayaan Hirsi Ali deconverted do islamismo depois de ver os ataques de 11 de setembro , sendo justificados pela Al Qaeda 'líder s Osama bin Laden com versos do Alcorão que ela verificado pessoalmente, e, posteriormente, a leitura Herman Philipse ' s Atheïstisch manifesto ( 'Ateu Manifesto'). Ela logo se tornou uma crítica proeminente do Islã em meio a um número crescente de ameaças de morte de islâmicos e, portanto, uma necessidade de segurança. Ela foi eleita para o Parlamento em 2003 para o VVD , e co-produziu o curta-metragem Submission de Theo van Gogh (transmitido em 29 de agosto de 2004), que criticava o tratamento dispensado às mulheres na sociedade islâmica . Isso levou a ainda mais ameaças de morte, e Van Gogh foi assassinado em 2 de novembro de 2004 pelo líder terrorista jihadista da Rede Hofstad , Mohammed Bouyeri . Ele ameaçou Hirsi Ali e outros descrentes ao escrever que sua "apostasia a afastou da verdade", "somente a morte pode separar a verdade das mentiras", e que ela "certamente pereceria". Ido se esconder e fortemente protegida, ela recebeu uma série de prêmios internacionais, incluindo um de Tempo " 100 pessoas mais influentes s do mundo , por seus esforços na destacando violação dos direitos humanos, especialmente os direitos das mulheres do Islã, antes de se mudar para os Estados Unidos em 2006, após uma crise política holandesa sobre sua cidadania .
Ehsan Jami , cofundador do Comitê Central para Ex-Muçulmanos da Holanda em 2007, recebeu várias ameaças de morte e, devido ao número de ameaças que seus membros receberam, o comitê foi desmontado em 2008. Para preencher essa lacuna, o A Associação Humanista Holandesa (HV) lançou a Plataforma de Novos Livre-pensadores em 2015. Há um grupo de língua holandesa para apóstatas muçulmanos nascidos e / ou criados na Holanda e outro de língua inglesa para ex-muçulmanos que chegaram recentemente à Holanda como refugiados. Estes últimos fugiram de seu país porque foram discriminados ou confrontados com ameaças, violência ou perseguição por causa de sua postura de vida humanista ou ateísta. A HV e a Humanistische Omroep cooperaram sob a direção de Dorothée Forma para produzir dois documentários sobre os dois grupos: Between Nonbelievers (2015) e Non-believeers: Freethinkers on the Run (2016).
Nigéria
Na Nigéria , não existe uma lei federal que torne explicitamente a apostasia um crime. A Constituição Federal protege a liberdade de religião e permite a conversão religiosa. A seção 10 da constituição declara: 'O Governo da Federação de um Estado não deve adotar nenhuma religião como Religião Estatal.'
No entanto, 12 estados de maioria muçulmana no norte da Nigéria têm leis que invocam a Sharia, que tem sido usada para perseguir apóstatas muçulmanos, principalmente muçulmanos que se converteram ao cristianismo. Embora os estados da Nigéria tenham um certo grau de autonomia para adotar suas próprias leis, o primeiro parágrafo da Constituição Federal estipula que qualquer lei incompatível com as disposições da constituição será nula. O código penal da Sharia contradiz a Constituição, mas o governo federal não fez qualquer movimento para restaurar esta violação da ordem constitucional, deixando os estados dominados por muçulmanos do norte fazerem o seu caminho e não protegendo os direitos constitucionais dos cidadãos violados pela Sharia.
O governador Ahmad Sani Yerima do estado de Zamfara , o primeiro estado de maioria muçulmana nigeriana a introduzir a Sharia em 2000, afirmou que, como a pena de morte por apostasia era inconstitucional, os próprios cidadãos deveriam matar, minando efetivamente o estado de direito :
Se você mudar de religião para o Islã, a pena é a morte. Nós sabemos. E não o colocamos em nosso código penal porque é contra o dispositivo constitucional. É a lei de Allah, que agora é uma cultura para toda a sociedade. Portanto, se um muçulmano muda de fé ou religião, é dever da sociedade ou família administrar essa parte da justiça a ele.
Sani acrescentou ainda que quem se opõe "às regras e regulamentos divinos (...) não é muçulmano", confirmado pelo Secretário-Geral do Conselho Supremo para Assuntos Islâmicos da Nigéria , Lateef Adegbite , que foi citado como tendo dito:
Depois de rejeitar a sharia, você rejeita o Islã. Portanto, qualquer muçulmano que proteste contra a aplicação da sharia está virtualmente se declarando não-muçulmano.
Em dezembro de 2005, o pastor nigeriano Zacheous Habu Bu Ngwenche foi atacado por supostamente esconder um convertido.
Omã
Omã não tem uma lei de apostasia. No entanto, de acordo com a Lei 32 de 1997 sobre o status pessoal dos muçulmanos, o casamento de um apóstata é considerado anulado e os direitos de herança negados quando o indivíduo comete apostasia. A Lei Básica de Omã, desde sua promulgação em 1995, declara Omã um estado islâmico e a Sharia como a palavra final e fonte de toda a legislação. Os juristas de Omã afirmam que essa deferência à Sharia e, alternativamente, à lei da blasfêmia sob o Artigo 209 da lei de Omã, permite que o Estado busque a pena de morte contra os apóstatas muçulmanos, se quiser.
Palestina
O Estado da Palestina não tem uma constituição; no entanto, a Lei Básica prevê a liberdade religiosa. A Lei Básica foi aprovada em 2002 pelo Conselho Legislativo Palestino (PLC) e assinada pelo então presidente Yasser Arafat . A Lei Básica afirma que o Islã é a religião oficial, mas também exige respeito e santidade para outras religiões "celestiais" (como o Judaísmo e o Cristianismo) e que os princípios da Sharia (lei islâmica) devem ser a principal fonte de legislação .
A Autoridade Palestina (AP) exige que os palestinos declarem sua filiação religiosa em documentos de identificação. Os tribunais eclesiásticos islâmicos ou cristãos tratam de questões jurídicas relacionadas ao status pessoal. Herança, casamento e divórcio são tratados por esses tribunais, que existem para muçulmanos e cristãos.
Cidadãos que vivem na Cisjordânia considerados culpados de 'difamar a religião' sob a antiga lei jordaniana correm o risco de anos de prisão, até o resto da vida. Isso aconteceu com o blogueiro Waleed Al-Husseini, de 26 anos, em outubro de 2010, que foi preso e acusado de difamar a religião depois de se declarar abertamente ateu e criticar a religião online. Ele foi detido por dez meses. Depois de ser libertado, ele fugiu para a França, enquanto a Autoridade Palestina continuava a assediá-lo e os cidadãos exigiam que ele fosse linchado. Mais tarde, ele descobriu que foi condenado a sete anos e meio de prisão à revelia.
Paquistão
Os direitos de herança e propriedade dos apóstatas foram proibidos pelo Paquistão em 1963. Em 1991, Tahir Iqbal, que se converteu ao cristianismo do islamismo, foi preso sob a acusação de profanar uma cópia do Alcorão e de fazer declarações contra Maomé. Enquanto aguardava o julgamento, ele teve sua fiança negada sob a presunção de um Tribunal de Sessões e da Divisão de Recursos do Tribunal Superior de Lahore de que a conversão do Islã era uma "ofensa reconhecível". Esta decisão foi mantida pelo Tribunal Superior. O juiz que ouviu o caso, Saban Mohyuddin, rejeitou a ideia de que Iqbal deveria ser condenado à morte por conversão, dizendo que Iqbal só poderia ser condenado se pudesse ser provado que ele havia cometido blasfêmia. O caso foi então transferido de Mohyuddin.
Embora não houvesse nenhuma lei formal específica proibindo a apostasia, as leis contra a apostasia foram aplicadas por meio das leis de blasfêmia do Paquistão. De acordo com o artigo 295 de seu código penal, qualquer muçulmano paquistanês que sinta que seus sentimentos religiosos foram feridos, direta ou indiretamente, por qualquer motivo ou qualquer ação de outro cidadão paquistanês pode acusar de blasfêmia e abrir um processo criminal contra qualquer pessoa. De acordo com o Tribunal Federal Shariat, a punição para qualquer tipo de blasfêmia é a morte. AbdelFatteh Amor observou que o judiciário paquistanês tende a considerar a apostasia um crime, embora os paquistaneses afirmem o contrário. A ONU expressou preocupação em 2002 de que o Paquistão ainda estivesse emitindo sentenças de morte por apostasia.
A Lei da Apostasia de 2006 foi redigida e apresentada à Assembleia Nacional em 9 de maio de 2007. A lei concedeu ao apóstata três dias para se arrepender ou enfrentar a execução. Embora este projeto de lei ainda não tenha se tornado lei oficialmente, ele não foi contestado pelo governo, que o enviou à comissão parlamentar para consideração. O princípio da lei criminal do Paquistão é que uma lacuna na lei estatutária deve ser preenchida com a lei islâmica. Em 2006, isso levou Martin Lau a especular que a apostasia já havia se tornado um crime no Paquistão.
Em 2010, o Tribunal Federal Shariat declarou que a apostasia é um crime abrangido por Hudood nos termos do artigo 203DD da Constituição. O Tribunal Federal Shariat tem jurisdição exclusiva sobre as questões de Hudood e nenhum tribunal ou legislação pode interferir em sua jurisdição ou anular suas decisões. Mesmo que a apostasia não seja coberta pela lei estatutária, o Tribunal decidiu que tinha jurisdição sobre todos os assuntos de Hudood, independentemente de haver uma lei promulgada sobre eles ou não.
Catar
A apostasia no Islã é crime no Qatar . Sua Lei 11 de 2004 especifica o processo tradicional da Sharia e a punição por apostasia, considerando-a um crime hudud punível com pena de morte.
O proselitismo de muçulmanos para que se convertam a outra religião também é crime no Catar, de acordo com o artigo 257 de sua lei, punível com pena de prisão. De acordo com sua lei aprovada em 2004, se o proselitismo for feito no Catar, para qualquer religião que não seja o islã, a pena é de até cinco anos de prisão. Qualquer pessoa que viajar e entrar no Catar com materiais escritos ou gravados ou itens que apóiem ou promovam a conversão de muçulmanos à apostasia deve ser presa por até dois anos.
Discussões casuais ou "compartilhar sua fé" com qualquer muçulmano residente no Catar foram consideradas uma violação da lei do Catar, levando à deportação ou à prisão. Não existe nenhuma lei contra o proselitismo de não-muçulmanos para se juntar ao Islã.
Arábia Saudita
Rahaf Mohammed رهف محمد @ rahaf84427714 com base na Convenção de 1951 e no Protocolo de 1967, sou rahaf mohmed, buscando formalmente o status de refugiado para qualquer país que me protegeria de ser ferido ou morto por deixar minha religião e ser torturado por minha família.
6 de janeiro de 2019
A Arábia Saudita não tem um código penal e obedece totalmente à Sharia e sua implementação aos tribunais religiosos. A jurisprudência na Arábia Saudita e o consenso de seus juristas é que a lei islâmica impõe a pena de morte aos apóstatas.
A lei de apostasia é ativamente aplicada na Arábia Saudita. Por exemplo, as autoridades sauditas acusaram Hamza Kashgari , um escritor saudita, em 2012 de apostasia com base em comentários que ele fez no Twitter. Ele fugiu para a Malásia, onde foi preso e extraditado a pedido da Arábia Saudita para enfrentar as acusações. Kashgari se arrependeu, após o que os tribunais ordenaram que ele fosse colocado sob custódia protetora. Da mesma forma, dois cidadãos muçulmanos sunitas sauditas foram presos e acusados de apostasia por adotar a seita Ahmadia do Islã. Em maio de 2014, os dois acusados de apostasia haviam cumprido dois anos de prisão aguardando julgamento.
Em 2012, o Departamento de Estado dos EUA alegou que os livros escolares da Arábia Saudita incluíam capítulos que justificavam a exclusão social e o assassinato de apóstatas.
Em 2015, Ahmad Al Shamri foi condenado à morte por apostasia.
Em janeiro de 2019, Rahaf Mohammed , de 18 anos, fugiu da Arábia Saudita depois de renunciar ao Islã e ser abusada por sua família. No caminho para a Austrália, ela foi detida pelas autoridades tailandesas em Bangkok enquanto seu pai tentava levá-la de volta, mas Rahaf conseguiu usar as redes sociais para atrair atenção significativa para seu caso. Após intervenção diplomática, ela acabou conseguindo asilo no Canadá , onde chegou e se estabeleceu logo depois.
O IslamQA, que fornece "informações sobre o Islã de acordo com a escola de pensamento Salafi " (que em 2020 foi listado como o site mais popular do mundo sobre o tema do Islã de acordo com Alexa ), respondeu a uma pergunta: "Quais são os ações que, se um muçulmano as fizer, ele será um apóstata do Islã? " O IslamQA respondeu dizendo: "um muçulmano pode apostatar de sua religião fazendo muitos atos que anulam o Islã, o que torna permitido derramar seu sangue e confiscar sua riqueza".
Somália
A apostasia é um crime na Somália . Os artigos 3 (1) e 4 (1) da constituição da Somália declaram que a lei religiosa da Sharia é a lei suprema da nação. A punição prescrita para apostasia é a pena de morte.
Houve inúmeros relatos de execuções de pessoas por apostasia, principalmente muçulmanos que se converteram ao cristianismo . No entanto, as execuções relatadas foram feitas por grupos islâmicos extra-estatais e turbas locais, e não depois que o acusado foi julgado por um tribunal somali.
Sri Lanka
No Sri Lanka , 9,7% da população é muçulmana. Devido ao tabu social de deixar o Islã, o Conselho de Ex-Muçulmanos do Sri Lanka (CEMSL) foi fundado em segredo em 2016. Membros da organização mantêm reuniões escondidas. Em junho de 2019, Rishvin Ismath decidiu se apresentar como porta-voz do Conselho para denunciar livros aprovados e distribuídos pelo governo para estudantes muçulmanos que afirmavam que os apóstatas do Islã deveriam ser mortos. Posteriormente, Ismath recebeu várias ameaças de morte.
Sudão
No Sudão, a apostasia era punível com pena de morte até julho de 2020. O artigo 126.2 do Código Penal do Sudão (1991) dizia:
Quem quer que seja culpado de apostasia é convidado a se arrepender durante um período a ser determinado pelo tribunal. Se ele persistir em sua apostasia e não foi recentemente convertido ao Islã, ele será condenado à morte.
Alguns casos notáveis de apostasia no Sudão incluem: Mahmoud Mohammed Taha , um pensador religioso sudanês, líder e engenheiro treinado, que foi executado por "sedição e apostasia" em 1985 aos 76 anos de idade, enquanto milhares de manifestantes protestavam contra sua execução, pelo regime de Gaafar Nimeiry . Meriam Ibrahim , uma mulher cristã sudanesa de 27 anos foi condenada à morte por apostasia em maio de 2014, mas teve permissão para deixar o país em julho, após um protesto internacional.
O ex-muçulmano sudanês e ativista de direitos humanos Nahla Mahmoud estimou que durante os anos de 2010, 2011 e 2012, havia entre 120 e 170 cidadãos sudaneses que foram condenados por apostasia, a maioria dos quais se arrependeu para evitar a pena de morte.
Em julho de 2020, o ministro da Justiça, Nasredeen Abdulbari, anunciou que a punição por apostasia havia sido cancelada alguns dias antes, já que a declaração de que alguém era um apóstata era "uma ameaça à segurança e à proteção da sociedade". A mudança foi parte de uma eliminação mais ampla de "todas as leis que violam os direitos humanos no Sudão" durante a transição sudanesa para a democracia de 2019–2021 .
Tunísia
Após a Revolução Tunisiana de 2010-11 , uma Assembleia Constituinte trabalhou por 2,5 anos para redigir uma nova Constituição, aprovada em janeiro de 2014, que continha uma cláusula no Artigo 6 concedendo liberdade de consciência. Também estipula que '[a] acusações de apostasia e incitamento à violência são proibidas'. Com ele, a Tunísia se tornou o primeiro país de maioria árabe a proteger seus cidadãos de serem processados por renunciar ao Islã. Os críticos apontaram alegadas falhas nesta formulação, nomeadamente que viola a liberdade de expressão.
Os casos de apostasia de maior perfil na Tunísia foram de dois ex-muçulmanos ateus Ghazi Beji e Jabeur Mejri , condenados a 7,5 anos de prisão em 28 de março de 2012. Eles foram processados por expressar suas opiniões sobre o Islã, o Alcorão e Maomé no Facebook, blogs e em livros online, que supostamente 'violavam a ordem pública e a moralidade'. Mejri escreveu um tratado em inglês sobre o comportamento supostamente violento e sexualmente imoral de Maomé. Quando Mejri foi preso pela polícia, ele confessou sob tortura que seu amigo Beji também era o autor de um livro anti-religioso, The Illusion of Islam , em árabe. Ao saber que ele também era procurado pela polícia, Beji fugiu do país e chegou à Grécia ; obteve asilo político na França em 12 de junho de 2013. Mejri foi perdoado pelo presidente Moncef Marzouki e saiu da prisão em 4 de março de 2014, depois que vários grupos de direitos humanos fizeram campanha pela sua libertação sob o lema "Liberte Jabeur". Quando Mejri quis aceitar o convite da Suécia para se mudar para lá, ele foi novamente preso por vários meses, após ser acusado de desvio de dinheiro de seu antigo emprego por seus ex-colegas (que começaram a intimidá-lo assim que souberam que ele era ateu), boato espalhado por seu ex-amigo Beji (que se sentiu traído por Mejri por tê-lo declarado ateu).
Turquia
Embora não haja punição por apostasia do Islã na Turquia, existem vários mecanismos formais e informais que tornam difícil para os cidadãos não serem muçulmanos. Os não muçulmanos, especialmente os não religiosos, são discriminados de várias maneiras. O artigo 216 do código penal proíbe o insulto à crença religiosa, uma lei de blasfêmia de fato que impede os cidadãos de expressarem opiniões não religiosas ou críticas às religiões. Um exemplo bem conhecido é o do pianista Fazil Say em 2012, que foi acusado de insultar a religião por zombar publicamente dos rituais de oração islâmicos (embora a condenação tenha sido revertida pela Suprema Corte turca, que determinou que as opiniões de Say eram uma expressão protegida de sua liberdade de consciência). Turcos não religiosos também são frequentemente discriminados no local de trabalho, porque as pessoas são consideradas muçulmanas por nascimento, e termos como 'ateísta' ou 'descrente' são freqüentemente usados como insultos na esfera pública.
Em 2014, a associação ateísta turca Ateizm Derneği foi fundada para cidadãos não religiosos, muitos dos quais deixaram o Islã. A associação ganhou o Prêmio Sapio 2017 da Liga Internacional de ateus e não religiosos por ser a primeira organização oficialmente reconhecida no Oriente Médio em defesa dos direitos dos ateus.
Um relatório do início de abril de 2018 do Ministério da Educação turco, intitulado "A juventude está escorregando para o deísmo", observou que um número crescente de alunos nas escolas İmam Hatip estava abandonando o islamismo em favor do deísmo . A publicação do relatório gerou polêmica em grande escala entre grupos muçulmanos conservadores na sociedade turca. O teólogo islâmico progressista Mustafa Ozturk observou a tendência deísta um ano antes, argumentando que a "noção muito arcaica e dogmática de religião" sustentada pela maioria daqueles que afirmam representar o Islã estava fazendo com que "as novas gerações [ficassem] indiferentes, até distantes, à cosmovisão islâmica. " Apesar da falta de dados estatísticos confiáveis, inúmeras anedotas parecem apontar nessa direção. Embora alguns comentaristas afirmem que a secularização é meramente resultado da influência ocidental ou mesmo de uma "conspiração", a maioria dos comentaristas, mesmo alguns pró-governo, chegaram à conclusão de que "a verdadeira razão para a perda de fé no Islã não é o Ocidente mas a própria Turquia: é uma reação a toda a corrupção, arrogância, estreiteza, intolerância, crueldade e rudeza exibida em nome do Islã. " Especialmente quando os islâmicos do AKP estão no poder de impor o Islã à sociedade, isso está fazendo com que os cidadãos lhe voltem as costas.
Em janeiro de 2006, na Turquia, Kamil Kiroğlu foi espancado até ficar inconsciente e ameaçado de morte se se recusasse a rejeitar sua religião cristã e retornar ao Islã.
Emirados Árabes Unidos
A apostasia é crime nos Emirados Árabes Unidos . Em 1978, os Emirados Árabes Unidos iniciaram o processo de islamização da lei da nação, depois que seu conselho de ministros votou para nomear um Alto Comitê para identificar todas as suas leis que conflitavam com a Sharia. Entre as muitas mudanças que se seguiram, os Emirados Árabes Unidos incorporaram crimes hudud da Sharia em seu Código Penal - apostasia sendo um deles. O Artigo 1 e o Artigo 66 do Código Penal dos Emirados Árabes Unidos exigem que os crimes hudud sejam punidos com pena de morte.
A lei dos Emirados Árabes Unidos considera isso um crime e impõe penalidades por usar a Internet para pregar contra o Islã ou fazer proselitismo dentro das fronteiras internacionais do país. Suas leis e funcionários não reconhecem a conversão do Islã para outra religião. Em contraste, a conversão de outra religião ao Islã é reconhecida, e o governo publica na mídia de massa uma lista anual de residentes estrangeiros que se converteram ao Islã. Embora a punição por apostasia seja a morte, não há nenhum caso conhecido de perseguição legal por apostasia e nenhuma pena de morte conhecida foi aplicada.
Reino Unido
O Conselho de Ex-Muçulmanos da Grã-Bretanha (CEMB) é o braço britânico do Conselho Central de Ex-Muçulmanos , que representa ex- muçulmanos que temem por suas vidas porque renunciaram ao Islã. Foi lançado em Westminster em 22 de junho de 2007. O Conselho protesta contra os estados islâmicos que ainda punem apóstatas muçulmanos com a morte sob a lei Sharia. O conselho é liderado por Maryam Namazie , que foi premiada com a Secularista do Ano em 2005 e enfrentou ameaças de morte. A British Humanist Association e a National Secular Society patrocinaram o lançamento da organização e têm apoiado suas atividades desde então. Uma pesquisa de julho de 2007 do instituto de estudos Policy Exchange revelou que 31% dos muçulmanos britânicos acreditavam que deixar a religião muçulmana deveria ser punido com a morte.
O CEMB assiste cerca de 350 ex-muçulmanos por ano, a maioria dos quais enfrentou ameaças de morte de islâmicos ou familiares. O número de ex-muçulmanos é desconhecido devido à falta de estudos sociológicos sobre o assunto e à relutância dos ex-muçulmanos em discutir abertamente seu status. Escrevendo para o The Observer, Andrew Anthony argumentou que os ex-muçulmanos não conseguiram obter o apoio de outros grupos progressistas, devido ao cuidado de serem rotulados por outros movimentos progressistas como islamofóbicos ou racistas .
Em novembro de 2015, o CEMB lançou a campanha de mídia social #ExMuslimBecause, incentivando ex-muçulmanos a se expor e explicar por que deixaram o Islã. Em duas semanas, a hashtag foi usada mais de 100.000 vezes. Os proponentes argumentaram que deveria ser possível questionar e criticar o Islã livremente, os oponentes alegaram que a campanha foi, entre outras coisas, "odiosa" e disseram que as excrescências extremistas do Islã foram injustamente equiparadas à religião como um todo.
Além do CEMB, uma nova iniciativa para ex-muçulmanos, Faith to Faithless , foi lançada por Imtiaz Shams e Aliyah Saleem no início de 2015.
Estados Unidos
De acordo com a estimativa do Pew Research Center em 2017, havia cerca de 3,5 milhões de muçulmanos vivendo nos Estados Unidos , representando cerca de 1% da população total dos EUA . Estima-se que 100.000 desses muçulmanos abandonem o islamismo a cada ano, mas quase o mesmo número se converte ao islamismo.
No total, quase um quarto (23%) dos que cresceram na fé abandonou a religião, desses mais da metade abandonou totalmente a religião, enquanto 22% agora se identificam como cristãos. No entanto, muitos deles não são abertos sobre sua desconversão, com medo de colocar em risco o relacionamento com seus parentes e amigos.
David B. Barrett, co-autor da World Christian Encyclopedia , estimou por volta de 2000 que nos Estados Unidos anualmente 50.000 cristãos se convertiam ao islamismo, enquanto 20.000 muçulmanos adotavam o cristianismo. Um artigo de 2002 no The Washington Times por Julia Duin descreveu a situação precária dos americanos convertidos ao cristianismo: "Alguns foram simplesmente evitados por suas famílias. Outros foram sequestrados por parentes e amigos e colocados em um avião de volta para casa. Todos relutam em pedir proteção às autoridades americanas, especialmente àqueles convertidos com sobrenomes árabes que não querem saber de seus nomes em um relatório policial dos EUA. No entanto, não há casos conhecidos de convertidos do islamismo ao cristianismo que foram mortos nos Estados Unidos Estados por sua decisão de deixar sua fé. " Ibn Warraq , autor de Why I Am Not a Muslim (1995) e Leaving Islam: Apostates Speak Out (2003), enfatizou a importância desse fato como uma razão para "não exagerar" o destino de ex-muçulmanos na América, observando, no entanto: "Eles são ameaçados. Eles são atacados fisicamente. Cito [em Leaving Islam ] exemplos de jovens estudantes que se converteram e que foram atacados, mas foram resgatados bem a tempo."
Organizações conhecidas que apóiam ex-muçulmanos nos Estados Unidos incluem Ex-muçulmanos da América do Norte (EXMNA, co-fundada por Muhammad Syed , Sarah Haider e outros), Ex-muçulmanos unidos e muçulmanos .
Iémen
A apostasia é crime no Iêmen . Os artigos 12 e 259 do Código Penal do Iêmen tratam da apostasia, o primeiro exige que a sentença Sharia seja usada para apostasia e o último especifica a pena de morte para apóstatas do Islã. A lei iemenita dispensa a punição para um apóstata se ele se retratar, se arrepender e retornar ao Islã enquanto denuncia sua nova fé.
Em 2012, o cidadão iemenita Ali Qasim Al-Saeedi foi preso e acusado de apostasia pela agência policial iemenita depois de postar suas opiniões pessoais questionando os ensinamentos do Islã, em um blog iemenita e em sua página no Facebook.
Outros países
A apostasia também é crime na pequena ilha de Comores, de maioria muçulmana .
Veja também
- Apostasia no Cristianismo
- Apostasia no Judaísmo
- Lei da blasfêmia
- Pena de morte para crimes não violentos § Apostasia e blasfêmia
- Islã e blasfêmia
- Lista de ex-muçulmanos
- Lista de organizações ex-muçulmanas
- Superstições nas sociedades muçulmanas
- Takfir