Liberdade religiosa na Rússia - Freedom of religion in Russia

Na Rússia , a liberdade religiosa é, em princípio, um direito garantido pela Constituição da Federação Russa . A proeminência e autoridade de vários grupos religiosos estão intimamente ligadas à situação política do país. No século 10, o príncipe Vladimir I , que foi convertido por missionários de Bizâncio, abraçou o cristianismo como a religião russa oficial. Por aproximadamente 1.000 anos depois disso, a Ortodoxia Russa se tornou a principal denominação do país.

Embora a constituição da ex- União Soviética nominalmente garantisse a liberdade religiosa, as atividades religiosas eram fortemente restringidas e a adesão a organizações religiosas era considerada incompatível com a adesão ao Partido Comunista. Assim, as reivindicações abertas de crenças religiosas eram um obstáculo ao progresso individual. Embora a expressão aberta das crenças cristãs tenha sido permitida durante a Segunda Guerra Mundial , porque o governo buscou o apoio de cristãos e judeus na luta contra o fascismo, as restrições foram reimpostas quando a guerra terminou.

Na década de 1980, sob o regime reformista de Mikhail Gorbachev , uma política de glasnost (inglês: abertura ) foi declarada, permitindo maior tolerância para a prática irrestrita da religião. Com a dissolução da União Soviética , a liberdade religiosa se tornou uma realidade e revelou que grandes segmentos da população continuaram a praticar uma variedade de religiões. Nacionalistas russos que surgiram na década de 1990 identificaram a Igreja Ortodoxa Russa como um elemento importante da cultura russa.

O governo russo tem uma série de leis contra o extremismo religioso e o financiamento estrangeiro de organizações não governamentais, incluindo a Lei Yarovaya , que pode ser usada para restringir as práticas de minorias religiosas, como evangelismo ou importação de literatura religiosa estrangeira. Os críticos dessas leis argumentam que o governo russo dá prioridade à Igreja Ortodoxa Russa, tornando-a uma igreja estatal não oficial.

De acordo com a International Christian Concern , durante 2021 "as repressões contra a liberdade religiosa se intensificaram na Rússia". Durante junho de 2021, o Fórum 18 destacou que “duas vezes mais prisioneiros de consciência estão cumprindo penas ou estão detidos aguardando apelações para o exercício da liberdade de religião ou crença do que em novembro de 2020”. Algumas agências federais, como o Federal Registration Service e muitas autoridades locais, continuaram a restringir os direitos de algumas minorias religiosas. Obstáculos legais ao registro sob uma complexa Lei de Liberdade de Consciência e Associações Religiosas de 1997 (a Lei de 1997 declarando o Cristianismo Ortodoxo , o Islã , o Judaísmo e o Budismo como religiões tradicionais) continuaram a prejudicar seriamente alguns grupos religiosos considerados não tradicionais. Houve indícios de que os serviços de segurança, incluindo o Serviço de Segurança Federal (FSB), trataram a liderança de alguns grupos islâmicos como uma ameaça à segurança.

Existem relatos de abusos sociais e discriminação com base na crença ou prática religiosa. No entanto, as condições permanecem praticamente as mesmas para a maioria, e a política governamental continuou a contribuir para a prática geralmente livre da religião para a maioria da população. Assim, as questões religiosas não são fonte de tensão ou problemas sociais para a maioria dos cidadãos.

A resistência contra religiões não ortodoxas estava por trás de manifestações de anti-semitismo e atritos ocasionais com denominações cristãs não ortodoxas. Ativistas conservadores alegando vínculos com a Igreja Ortodoxa Russa (ROC) ocasionalmente disseminavam publicações negativas e realizavam reuniões de protesto contra religiões consideradas não tradicionais, incluindo congregações ortodoxas alternativas. Alguns clérigos ROC declararam publicamente sua oposição a qualquer expansão da presença de católicos romanos, protestantes e outras denominações não ortodoxas.

Demografia religiosa

O país tem uma área de 17.098.242 km ² (6.601.668 sq mi) e uma população de 142,8 milhões. Na prática, apenas uma minoria de cidadãos participava ativamente de qualquer religião. Muitos que se identificaram como membros de uma religião raramente participavam da vida religiosa ou nunca participavam. Não existe um único conjunto de estatísticas confiáveis ​​que divida a população por denominação, e as estatísticas abaixo são compiladas a partir de fontes governamentais, de pesquisas e de grupos religiosos.

Aproximadamente 100 milhões de cidadãos se consideram Cristãos Ortodoxos Russos, embora a grande maioria não seja frequentador regular da igreja. A maior minoria religiosa é formada por 14 a 23 milhões de muçulmanos , a maioria dos quais vive na região do Volga-Ural e no norte do Cáucaso , embora Moscou , São Petersburgo e partes da Sibéria e Yakutia tenham populações muçulmanas consideráveis. A Associação Budista da Rússia estimou que havia entre 1,5 e 2 milhões de budistas que vivem nas regiões tradicionalmente budistas de Buryatiya , Tuva e Kalmykiya . De acordo com o Centro Eslavo de Lei e Justiça, os protestantes constituem o segundo maior grupo de crentes cristãos, com 3.500 organizações registradas e mais de 2 milhões de seguidores. Há cerca de 600.000 judeus (0,4% da população), a grande maioria dos quais vive em Moscou e São Petersburgo. A Igreja Católica estimou que existam 600.000 católicos, a maioria dos quais não são russos étnicos. Em Yakutiya e Chukotka , as religiões panteístas e baseadas na natureza são praticadas independentemente ou junto com outras religiões.

De acordo com o relatório anual do Provedor de Direitos Humanos Vladimir Lukin , o Ministério da Justiça registrou 22.956 organizações religiosas em 1º de janeiro de 2007, 443 a mais do que em janeiro de 2006. Entre os grupos religiosos registrados estão Ortodoxos Russos, Antigos Crentes Ortodoxos, Muçulmanos, Budistas, judeus, cristãos evangélicos, católicos e outras denominações.

Status de liberdade religiosa

Estrutura legal e política

A Lei Soviética e a Liberdade Religiosa de 1990 introduziram uma garantia legal de "igualdade total de todos os grupos religiosos", agindo em conformidade com a Convenção para a Proteção dos Direitos Humanos e Liberdades Fundamentais e o Pacto Internacional sobre Direitos Civis e Políticos .

A Constituição prevê a liberdade de religião e o Governo em geral respeitou este direito na prática; entretanto, em alguns casos, as autoridades impuseram restrições a certos grupos, na maioria das vezes por meio do processo de registro. A Constituição também prevê a igualdade de todas as religiões perante a lei e a separação entre Igreja e Estado; no entanto, o Governo nem sempre respeitou esta disposição. O artigo 14 diz que "[n] a religião pode ser estabelecida como estatal ou obrigatória" e também que "[r] as associações elegíveis devem ser separadas do Estado e iguais perante a lei."

Em novembro de 2006, o governo eliminou o imposto de valor agregado sobre produtos religiosos vendidos por organizações religiosas.

A lei de 1997

A Lei de Liberdade de Consciência e Associações Religiosas ( também conhecida como Lei de 1997) declara todas as religiões iguais perante a lei, proíbe a interferência do governo na religião e estabelece procedimentos simples de registro para grupos religiosos. O país é por lei um estado secular sem religião oficial. O preâmbulo da Lei de 1997, no entanto, reconhece o Cristianismo, Islã, Budismo, Judaísmo e outras religiões como constituindo uma parte inseparável do patrimônio histórico do país e também reconhece a "contribuição especial" da Ortodoxia para a história do país e para o estabelecimento e desenvolvimento de sua espiritualidade e cultura.

A Lei de 1997 cria três categorias de comunidades religiosas (grupos, organizações locais e organizações centralizadas) com diferentes níveis de status e privilégios legais.

A unidade mais básica é o "grupo religioso", que tem o direito de realizar cultos e rituais de adoração e de ensinar religião aos seus membros. Um grupo não está registrado no Governo e, conseqüentemente, não tem o status legal para abrir uma conta bancária, possuir bens, emitir convites para convidados estrangeiros, publicar literatura, receber benefícios fiscais ou realizar cultos religiosos em prisões , hospitais públicos , e as forças armadas. No entanto, os membros individuais de um grupo podem comprar uma propriedade para uso do grupo, convidar pessoas para se envolverem na instrução religiosa e importar material religioso. Em princípio, membros de grupos não registrados podem alugar espaços públicos e manter serviços, mas, na prática, às vezes eles encontram dificuldades significativas para fazê-lo.

O próximo nível é a "organização religiosa local", que pode ser registrada se tiver pelo menos 10 membros cidadãos e se for um ramo de uma organização centralizada ou se tiver existido na localidade como um grupo religioso por pelo menos 15 anos. As organizações religiosas locais têm status legal e podem abrir contas bancárias, possuir propriedades, emitir cartas-convite para visitantes estrangeiros, publicar literatura, desfrutar de benefícios fiscais e realizar cultos religiosos em prisões, hospitais públicos e nas forças armadas.

"Organizações religiosas centralizadas" podem ser registradas juntando-se a pelo menos três organizações locais da mesma denominação. Além de todos os direitos legais de que gozam as organizações locais, as organizações centralizadas também têm o direito de abrir novas organizações locais sem qualquer período de espera. Organizações centralizadas que existem no país há mais de 50 anos têm o direito de usar as palavras "Rússia" ou "Russo" em seus nomes oficiais.

A Lei de 1997 dá às autoridades autoridade para banir grupos religiosos e, portanto, proibir todas as atividades de uma comunidade religiosa. Após a aprovação da lei, os grupos que não conseguiram se registrar novamente até 31 de dezembro de 2000, ficaram sujeitos à dissolução legal (muitas vezes traduzida como "liquidação"), ou seja, à privação do status jurídico.

Lei de ONGs

A Lei de Associações Públicas de 2006 (Lei de ONGs ou NPO) contém algumas disposições que se aplicam a organizações religiosas.

A lei das ONGs concede ao Ministério da Justiça autoridade para obter certos documentos, enviar seus representantes (com aviso prévio) para comparecer a eventos de organizações religiosas e para conduzir uma revisão anual do cumprimento da organização com sua declaração de missão registrada. As organizações religiosas são obrigadas a informar o Serviço de Registro Federal (FRS) sobre mudanças na liderança ou endereço dentro de 3 dias após as mudanças entrarem em vigor. A lei permite que o FRS mova uma ação contra organizações que não cumpram os requisitos da lei. Se um tribunal decidir a favor do FRS, a organização pode ser encerrada. Além disso, uma emenda contemporânea ao Código Civil pode afetar as organizações religiosas, mas o efeito dessa emenda e de todas as outras emendas ainda está para ser visto. Algumas denominações com várias organizações locais temiam que o cumprimento dessas mudanças fosse altamente oneroso.

As Testemunhas de Jeová relataram que funcionários federais usaram a Lei das ONGs para investigar sua sede e que funcionários do governo lhes disseram que a investigação foi iniciada com base nessa lei.

De acordo com a lei das ONGs, as organizações religiosas têm novos requisitos de relatórios. Esses requisitos de relatórios são extensos e muitas ONGs e grupos religiosos reclamaram do tempo e do esforço necessários para concluí-los. O relatório obrigatório inclui informações sobre "eventos e atividades organizados" e contas de fundos recebidos de organizações internacionais e estrangeiras, cidadãos estrangeiros e apátridas. Isso gera dificuldades para relatar doadores anônimos. Deixar de arquivar relatórios e preenchê-los de forma adequada pode resultar em avisos que podem levar ao encerramento da organização.

Depois de fazer lobby por muitos grupos religiosos, incluindo o ROC, o governo reduziu os requisitos de relatórios para todas as organizações religiosas e estendeu o prazo de relatórios financeiros da Lei das ONGs para 1º de junho. As organizações russas não são mais questionadas se recebem renda de indivíduos russos ou Estado russo. Embora cada organização ainda deva fornecer nomes completos, endereços e detalhes do passaporte dos membros pertencentes ao seu corpo de governo, eles não precisam mais fornecer detalhes de congressos religiosos, conferências ou reuniões do corpo de governo, incluindo o número de participantes. Os procedimentos contábeis foram significativamente simplificados.

Embora nem a constituição nem a Lei de 1997 concedam privilégios ou vantagens explícitas às quatro religiões "tradicionais", na prática a ROC coopera mais estreitamente com o governo do que outras religiões. O ROC entrou em uma série de acordos formais e informais com vários ministérios do governo que dão ao ROC muito maior acesso do que outros grupos religiosos a instituições públicas, como escolas, hospitais, prisões, a polícia e o exército. As atividades da ROC com o Governo incluem o apoio à reabilitação psicológica de militares que retornam de zonas de conflito, a realização de serviços religiosos para aqueles que servem em zonas de conflito e a cooperação com o Ministério de Assuntos Internos para combater o extremismo.

O ROC tem acordos especiais com agências governamentais para conduzir a educação religiosa e fornecer aconselhamento espiritual. Isso inclui acordos com os Ministérios da Educação, Defesa, Saúde, Assuntos Internos e Situações de Emergência e outros órgãos, como o Serviço de Impostos Federais, Serviço de Fronteiras Federal e Departamento Principal das Forças Cossacas. Nem todos os detalhes desses acordos estavam acessíveis, mas as informações disponíveis indicavam que o ROC recebeu tratamento preferencial.

Funcionários da aplicação da lei e dos ramos legislativos falaram em proteger a "segurança espiritual" do país ao desencorajar o crescimento de " seitas " e " cultos ", geralmente entendidos como incluindo alguns protestantes e movimentos religiosos mais recentes. Em janeiro de 2007, o promotor da cidade de Moscou alertou sobre o perigo representado pela entrada de novos movimentos religiosos extremistas e perigosos no país e prometeu medidas duras para interromper suas atividades. Até o momento, nenhuma dessas medidas foi proposta ou implementada.

O Conceito de Segurança Nacional da Federação Russa, atualizado pela última vez em 2000, afirma que "garantir a segurança nacional inclui combater a influência negativa de organizações religiosas e missionários estrangeiros".

Os escritórios de representação de organizações religiosas estrangeiras devem se registrar nas autoridades estaduais e não podem realizar serviços ou outras atividades religiosas, a menos que tenham adquirido o status de um grupo ou organização. Na prática, muitos escritórios de representação religiosa estrangeira foram abertos sem registro ou foram credenciados a uma organização religiosa registrada.

A Duma da cidade de Moscou está propondo uma lei que proibiria "agitação religiosa" em público. A punição administrativa por violações sob este artigo seria de aproximadamente US $ 4–20 (100-500 rublos).

As regiões de Kabardino-Balkariya e Daguestão têm leis que proíbem o " wahabismo " islâmico extremista , mas não houve relatos de que as autoridades tenham invocado essas leis para negar o registro a grupos muçulmanos. No entanto, o ex-presidente da república Kabardino-Balkaria ordenou o fechamento de seis das sete mesquitas em Nalchik , capital da região. O novo presidente da região reabriu uma mesquita e anunciou planos para reabrir outra.

Funcionários da Administração Presidencial, regiões e localidades mantêm mecanismos consultivos para facilitar a interação do governo com as comunidades religiosas e para monitorar a aplicação da Lei de 1997. Em nível nacional, os grupos interagem com uma comissão governamental especial sobre religião, que inclui representantes de órgãos de aplicação da lei e ministérios do governo. Em questões políticas mais amplas, os grupos religiosos continuaram a lidar com a Administração Presidencial por meio do Conselho Presidencial de Cooperação com Associações Religiosas. O Conselho de base ampla é composto por membros da Administração Presidencial, especialistas acadêmicos seculares em assuntos religiosos e representantes de grupos tradicionais e não tradicionais. Outros órgãos governamentais para assuntos religiosos incluem uma Comissão Governamental para Assuntos de Associações Religiosas, chefiada pelo Ministro da Cultura e Comunicações de Massa.

Também existem vias de interação com as autoridades regionais e locais. Os escritórios de alguns dos sete Representantes Presidenciais Plenipotenciários (Polpreds) incluem sub-escritórios que tratam de questões sociais e religiosas. As administrações regionais e muitas administrações municipais também designaram funcionários para a ligação com organizações religiosas. As minorias religiosas geralmente encontram problemas em nível regional.

A Academia Russa de Serviço do Estado trabalha com defensores da liberdade religiosa, como o Centro Eslavo de Lei e Justiça, para treinar funcionários regionais e municipais na implementação adequada da Lei de 1997. A Academia abre muitas de suas conferências para audiências internacionais.

O Provedor de Justiça Federal de Direitos Humanos, Vladimir Lukin, tem um departamento para questões de liberdade religiosa, que recebe e responde a reclamações. O Escritório do Ombudsman recebe de 200 a 250 reclamações de liberdade religiosa anualmente, o que representa milhares de alegadas violações individuais. O Escritório determinou que aproximadamente 75 por cento desses casos representam violações genuínas das liberdades religiosas garantidas pela lei.

Contradições entre as leis federais e locais e várias interpretações da lei foram usadas por algumas autoridades regionais para restringir as atividades das minorias religiosas. De acordo com muitos observadores, os governos locais são mais suscetíveis à pressão da maioria religiosa local e, portanto, são mais propensos a discriminar as comunidades religiosas minoritárias locais. Muitas localidades pareciam implementar suas próprias políticas com muito pouca interferência federal. Quando o Governo Federal intervém em casos locais, ele atua por meio da Procuradoria, Ministério da Justiça, Administração Presidencial e tribunais. O governo federal interveio apenas ocasionalmente para prevenir ou reverter a discriminação em nível local.

Em julho de 2006, o país sediou a Cúpula Mundial de Líderes Religiosos, onde o presidente Putin falou aos participantes sobre o aumento da tolerância religiosa. As autoridades se reuniram regularmente durante o período do relatório com líderes de várias religiões, incluindo comunidades cristãs, muçulmanas e judaicas.

O governo federal não exige instrução religiosa nas escolas, mas continua permitindo o uso público de prédios escolares após o expediente para que o ROC forneça instrução religiosa de forma voluntária. Várias regiões oferecem um curso de Ortodoxia em escolas públicas, e cinco regiões ( Kaluga , Tver , Bryansk , Smolensk e Voronezh ) têm uma aula obrigatória sobre os Fundamentos da Cultura Ortodoxa. O curso voluntário de Belgorod Oblast só pode ser evitado se os próprios pais fornecerem e pagarem por um curso alternativo. O curso é oferecido como eletivo em várias outras regiões. Em regiões onde as aulas não são obrigatórias, na prática os alunos podem ser obrigados a frequentá-las onde as escolas não oferecem alternativas. O ministro da Educação, Andrey Fursenko, alertou contra essas lições e, em vez disso, propôs um curso sobre "religiões mundiais" ou sobre ortodoxia. A proposta de Fursenko permaneceu controversa entre alguns especialistas, incluindo alguns do ROC. Algumas regiões oferecem uma aula sobre "História da Religião", uma proposta que Fursenko sugeriu, mas não introduziu nacionalmente. O Ministério da Educação rejeitou a publicação e disseminação contínuas de um livro que detalhava a contribuição do Cristianismo Ortodoxo para a cultura do país, com descrições de algumas religiões minoritárias que os membros dessas religiões consideravam questionáveis; por exemplo, a posição do texto sobre os judeus, certas denominações não tradicionais e estrangeiros é considerada problemática por alguns. Algumas escolas continuaram a usar o texto.

Existe um alistamento militar universal para os homens, mas a Constituição prevê um serviço alternativo para aqueles que se recusam a portar armas por motivos de consciência. A duração do serviço alternativo é maior do que o serviço militar padrão. A duração padrão do serviço militar é de 18 meses, o serviço alternativo em uma agência do Ministério da Defesa é de 27 meses e o serviço alternativo em uma agência não defensiva é de 31,5 meses. Alguns grupos de direitos humanos reclamaram que o tempo de serviço estendido para recrutas que solicitam designações alternativas funciona como uma punição para aqueles que exercem suas condenações.

Em julho de 2006, uma nova lei entrou em vigor que revoga os diferimentos para alunos de instituições de ensino religioso. A lei foi protestada por muitos grupos religiosos, incluindo o ROC.

Leis do extremismo

A Lei do Extremismo de 2002, emendada em julho de 2006, pode afetar grupos religiosos, especialmente grupos muçulmanos, ao criminalizar um amplo espectro de atividades. Por exemplo, Mansur Shangareev foi condenado por extremismo e sentenciado a 2 anos de prisão por "aderir ativamente a uma tendência radical do Islã" que reivindicava superioridade sobre o Islã dominante e por fazer "comentários às meninas muçulmanas sobre suas roupas indecentes", entre outros coisas.

As emendas de 2006 permitem algumas acusações de extremismo em que as pessoas teriam defendido ou expressado simpatia por outros indivíduos já acusados ​​de extremismo.

As leis contra o extremismo foram endurecidas ao longo do tempo. A Lei Yarovaya de 2016 , em homenagem à política Irina Yarovaya , estende as restrições legais contra o extremismo para incluir o evangelismo por religiões minoritárias.

Em 5 de maio de 2015, as autoridades alfandegárias da Rússia apreenderam um carregamento de publicações religiosas contendo Bíblias em língua ossétia publicadas pelas Testemunhas de Jeová. Funcionários da alfândega russa na cidade de Vyborg retiveram um carregamento de 2.013 exemplares da Bíblia em russo em 13 de julho de 2015. As autoridades alfandegárias confiscaram três Bíblias e as enviaram a um "especialista" para estudar as Bíblias e determinar se continham linguagem "extremista" e confiscou o resto do carregamento.

Em 21 de julho de 2015, o Ministério da Justiça da Federação Russa adicionou o site oficial das Testemunhas de Jeová à Lista Federal de Materiais Extremistas, tornando assim um crime promover o site dentro do país e exigindo que os provedores de Internet em toda a Rússia bloqueiem o acesso ao site .

Em 23 de março de 2017, a Agência Russa de Notícias TASS relatou: "O Ministério da Justiça da Rússia suspendeu as atividades da organização religiosa que se autodenomina Centro Administrativo das Testemunhas de Jeová na Rússia devido às suas atividades extremistas". Em 5 de abril de 2017, a Suprema Corte da Rússia ouviu um pedido do Ministério da Justiça russo para declarar as Testemunhas de Jeová uma organização extremista e a adotou. A decisão proibiu a atividade da organização em toda a Rússia e resultou na apreensão de suas propriedades. Mais tarde naquele ano, Dennis Christensen, uma Testemunha de Jeová dinamarquesa, foi preso por ser um "extremista religioso". Em 23 de janeiro de 2019, Christensen foi julgado e condenado a 6,5 ​​anos de prisão. Este foi o primeiro caso de uma pessoa sendo julgada na Rússia por ser Testemunha de Jeová.

Restrições à liberdade religiosa

As restrições à liberdade religiosa geralmente se enquadram em quatro categorias: registro de organizações religiosas, acesso a locais de culto (incluindo acesso a terras e licenças de construção), vistos para religiosos estrangeiros e assédio governamental de organizações religiosas ou indivíduos. Nos primeiros três casos, as comunidades religiosas dependem de funcionários do governo para lhes conceder permissão para montar, possuir ou construir propriedades, ou permitir que pessoas entrem no país.

Muitas das dificuldades que as comunidades religiosas enfrentam estão enraizadas em obstáculos burocráticos e corrupção , não em preconceito religioso. Embora seja quase impossível discernir se os grupos estão sendo alvos por causa de suas crenças religiosas ou porque são vulneráveis ​​às demandas de funcionários corruptos, o efeito líquido é uma restrição em sua capacidade de adorar.

Cadastro

Após o prazo de registro da Lei de 1997 de 31 de dezembro de 2001, o Ministério da Justiça começou a dissolver legalmente cerca de 2.000 organizações que não haviam se registrado novamente, às vezes devido a reclamações de grupos que alegavam que ainda estavam ativas. As queixas de dissolução involuntária diminuíram à medida que essa onda de dissoluções passou, e apenas algumas permanecem para serem contestadas no tribunal.

Devido a restrições legais, procedimentos administrativos inadequados por parte de algumas autoridades locais ou disputas entre organizações religiosas, um número desconhecido de grupos não pôde se registrar. Alguns grupos religiosos registraram-se como organizações sociais porque não puderam fazê-lo como organizações religiosas.

Em junho de 2007, um Tribunal de São Petersburgo suspendeu e ordenou o fechamento do Centro de Cientologia de São Petersburgo. O centro recusou-se a permitir que funcionários do governo participassem de sessões confidenciais de "auditoria" e não entregou documentos confidenciais dessas sessões quando solicitados. As autoridades governamentais alegaram ter direito a essas inspeções e documentos de acordo com a nova lei das ONGs. O Centro continuou a funcionar no final do período coberto por este relatório.

A Igreja de Unificação estava contestando a recusa de oficiais em registrar novamente três organizações locais. A Igreja da Unificação alegou que seu processo de registro foi complicado pelos requisitos impostos por uma ampla gama de agências governamentais, incluindo o escritório de segurança contra incêndios, inspetores fiscais e inspetores epidemiológicos. A Igreja também relatou que as autoridades federais investigaram o cumprimento das regras de visto e examinaram as atividades e propriedades dos missionários.

As autoridades locais continuaram uma investigação do Centro Administrativo das Testemunhas de Jeová - sua sede nacional em São Petersburgo - no que as Testemunhas de Jeová descreveram como uma busca por uma desculpa para encerrar suas operações. As autoridades indicaram às Testemunhas de Jeová que qualquer irregularidade encontrada seria usada como base para o fechamento do centro. Em 16 de fevereiro de 2007, o centro escreveu ao Ministério Público expressando preocupação com as investigações, que haviam continuado por mais de 2 anos. O Ministério Público de São Petersburgo, o Gabinete do Procurador-Geral e o Gabinete do Provedor de Justiça dos Direitos Humanos da Federação Russa enviaram respostas afirmando que os investigadores não excederam a sua autoridade e não violaram a lei.

Em dezembro de 2006, o Serviço de Registro Federal havia registrado 407 organizações locais das Testemunhas de Jeová em 72 regiões, mas os problemas com o registro continuaram em algumas áreas, notadamente Moscou, onde o Tribunal Intermunicipal Distrital de Golovinskiy de Moscou e o Tribunal da Cidade de Moscou (de apelação) proibiram desde 2004. A comunidade de Moscou apelou da proibição ao Tribunal Europeu dos Direitos Humanos (CEDH).

Em junho de 2006, a filial do FRS em Novosibirsk usou a lei das ONGs e descobriu que uma igreja pentecostal local , a Palavra da Vida, violou seu regulamento ao organizar um show em uma unidade militar siberiana. O FRS enviou uma notificação por escrito à igreja declarando que se eles violassem seu regulamento novamente, o FRS entraria com um processo para fechar a igreja.

Durante o período do relatório, o Tribunal Europeu dos Direitos Humanos (CEDH) decidiu por unanimidade contra o Governo em três casos de liberdade religiosa envolvendo o registro do Exército de Salvação , das Testemunhas de Jeová e da Igreja de Scientology . Em todos os três casos, o tribunal determinou por unanimidade que o Governo violou suas obrigações internacionais nos termos da Convenção Europeia para a Proteção dos Direitos Humanos e das Liberdades Fundamentais. Outros processos de liberdade religiosa contra o governo estavam pendentes na CEDH.

Em Moscou, filial do Exército de Salvação versus Rússia , a CEDH decidiu em outubro de 2006 que a recusa do governo em registrar novamente a filial de Moscou da organização violava o direito de reunião e liberdade religiosa do Exército de Salvação. O Governo pagou $ 13.418 (10.000 euros) em danos e taxas legais ao Exército de Salvação. O Exército de Salvação não pode registrar novamente sua filial em Moscou, visto que o prazo para um novo registro sob a Lei das Religiões de 1997 foi maio de 2000. Eles só podem ser registrados novamente pela Diretoria Principal do Ministério da Justiça de Moscou. Foi a Diretoria Principal que designou o Exército de Salvação como uma organização paramilitar e argumentou com sucesso no tribunal que isso impedia um novo registro. A Suprema Corte não tratou dessa designação, nem a removeu.

No caso das Testemunhas de Jeová, Kuznetsov e Outros vs. Rússia, a CEDH decidiu em janeiro de 2007 que as autoridades de Chelyabinsk violaram os direitos das Testemunhas de Jeová de Chelyabinsk quando interromperam uma reunião de adoração em 2000. O tribunal ordenou que o governo pagasse $ 121.486 (90.544 euros) às Testemunhas de Jeová.

No caso Igreja da Cientologia Moscou v. Rússia, a CEDH determinou que as autoridades de Moscou violaram os direitos de liberdade religiosa da Igreja da Cientologia de acordo com a Convenção Europeia dos Direitos Humanos ao se recusarem a registrar novamente sua igreja em Moscou. Os Scientologists solicitaram um novo registo 11 vezes sem sucesso. O Governo não recorreu e a decisão é final.

As autoridades locais recusaram-se a registrar os centros de Scientology como organizações religiosas em Dmitrovgrad , Izhevsk e outras localidades. Uma vez que esses centros não existem há 15 anos, eles são por lei inelegíveis para se registrar como organizações religiosas e não podem realizar serviços religiosos (embora tenham permissão para realizar reuniões e seminários). As Igrejas de Scientology em Surgut City e Nizhnekamsk (Tatarstão) entraram com ações na ECHR contestando a recusa de oficiais em registrar as igrejas com base na regra de 15 anos. A CEDH considerou os processos admissíveis em junho de 2005 e combinou os casos. O caso aguardava uma decisão final, que a Igreja de Scientology esperava até o final de 2007.

De acordo com as estatísticas do FRS, há 22.956 grupos religiosos registrados operando no país, aproximadamente metade dos quais são filiados à ROC. Em 2005, o último ano para o qual há estatísticas disponíveis, as autoridades investigaram as atividades de 3.526 organizações religiosas durante o ano civil de 2005. O Ministério da Justiça enviou notificações de violações a 2.996 organizações religiosas. Os tribunais tomaram decisões para liquidar 59 organizações locais por violações das normas constitucionais e da legislação federal durante aquele período.

As Testemunhas de Jeová alegaram em alguns casos que as autoridades haviam consultado o ROC para determinar se deveriam aprovar seus pedidos de registro.

Muitos grupos religiosos tiveram dificuldade em adquirir terras ou licenças para construir casas de culto. Alguns governos locais impediram grupos religiosos de usar locais adequados para grandes eventos, como cinemas e instalações governamentais.

Alguns grupos religiosos, especialmente as Testemunhas de Jeová, mas também a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (SUD), congregações pentecostais e a União Missionária Cristã Evangélica, relataram que as autoridades locais nos últimos anos negaram-lhes permissão para adquirir terras para construir locais de culto. As autoridades continuaram a negar licenças de construção a vários grupos.

Muitas denominações não tradicionais queixaram-se frequentemente de que não conseguiam obter locais para o culto. Por serem pequenos e muitas vezes recém-estabelecidos, muitas vezes não tinham os recursos necessários para comprar ou alugar instalações no mercado aberto e deveriam contar com a ajuda do governo. Por não serem tradicionais, eles freqüentemente encontraram oposição das comunidades tradicionais e muitas vezes não conseguiram encontrar funcionários do governo que estivessem dispostos a ajudá-los no aluguel de propriedades estatais. Houve vários relatos de organizações religiosas que não tiveram permissão para renovar contratos de locação de edifícios públicos e privados. O aumento da competição por espaço em uma economia em crescimento e o aumento dos preços dos imóveis levaram muitos proprietários (públicos e privados) a arrendar propriedades para clientes que pagam mais e, em alguns casos, grupos religiosos foram recusados ​​a qualquer preço.

Representantes de vários grupos protestantes falaram sobre a dificuldade crescente em estender os aluguéis existentes ou assinar novos aluguéis para instalações de adoração, a maioria dos quais ainda são controlados pelo Estado. Por exemplo, as administrações em Tikhoretsk e Volgogrado recusaram-se a estender contratos de aluguel com igrejas membros da União de Missionários Evangélicos Cristãos, que usavam os espaços de culto.

A Igreja Cristã Palavra de Vida na região de Kaluga enfrentou grandes dificuldades ao tentar construir sua igreja. A Igreja tinha sido freqüentemente visitada por fiscais, bombeiros e outros inspetores do governo. Em dezembro de 2006, o prefeito emitiu um decreto para confiscar o prédio e o terreno da Igreja, que seriam entregues a um desenvolvedor comercial estrangeiro. Os apelos da Igreja ao governador, promotor e polícia foram infrutíferos, embora a propriedade não tivesse sido confiscada.

A ONG Sova Center relatou no final do período do relatório que a comunidade muçulmana de Vladimir ainda não conseguiu obter terras públicas para construir uma mesquita. Em 2004, apesar da interferência das autoridades da cidade de Vladimir, a congregação construiu uma mesquita em um terreno privado perto de uma casa que os membros da comunidade compraram e usaram como casa de oração temporária. A mesquita era chamada de casa da comunidade e era usada pela comunidade local de muçulmanos, embora não tivesse espaço para todos os 25.000 membros.

O gabinete do prefeito de Sochi continuou a negar à comunidade muçulmana a autorização para construir uma nova mesquita; as instalações atuais acomodam insuficientemente os membros. As autoridades distribuíram terras várias vezes, mas nunca as transferiram para a comunidade muçulmana. De acordo com o governo regional, as autoridades podem alocar terras para uma mesquita somente após uma pesquisa de opinião pública indicar que o local proposto não causaria conflito. Em março de 2007, Abdul-Vakhed Niyazov , presidente do Centro Cultural Islâmico Russo de Sochi, pediu ao Representante Presidencial para o Distrito Federal do Sul, Dmitriy Kozak, que investigasse.

Em 14 de maio de 2007, em uma audiência pública na cidade de Murmansk , os moradores do distrito central votaram contra a permissão das Testemunhas de Jeová para construir uma igreja no centro da cidade. O prefeito Mikhail Savchenko emitiu um comunicado observando que, embora fosse sua preferência que novos locais de culto fossem construídos fora do centro da cidade, ele lamentou a falta de tolerância demonstrada na audiência pública. As testemunhas de Jeová em Dezershinsk , Oblast de Nizhny Novgorod, não conseguiram obter um terreno para construir um edifício de adoração.

Fontes de notícias religiosas afirmaram que as autoridades agindo em nome da ROC às vezes impediam as igrejas ortodoxas não pertencentes à ROC, incluindo os Verdadeiros Ortodoxos, de obter ou manter edifícios para adoração. Em 2005, uma igreja reconstruída e renovada pela Igreja Autônoma Ortodoxa Russa (ROAC) foi transferida para a Diocese ROC de Stavropol. O protesto subsequente do ROAC culminou no espancamento do metropolita Valentin (consulte a seção Abuso) e ameaças a outros clérigos do ROAC. Posteriormente, a administração da cidade de Zheleznogorsk prometeu atribuir um novo prédio ao ROAC, mas não o havia feito até o final do período do relatório.

Havia um conflito contínuo entre os Hare Krishnas de Moscou e o governo a respeito da alocação de um terreno para o culto. No primeiro semestre de 2007, as autoridades da cidade de Moscou rescindiram seu lote de terreno para a construção de um templo Krishna no centro da cidade e, em vez disso, distribuíram aos Krishnas 5 acres (20.000 m ² ) de terreno nos subúrbios de Moscou.

Desde que Richen Ling, uma comunidade budista tibetana, perdeu suas instalações no centro da cidade de Moscou em 2004 devido a um projeto de construção municipal, ela continuou a alugar instalações, uma vez que não conseguiu garantir uma casa de culto permanente.

A Igreja de Unificação relatou dificuldades em estabelecer um Centro da Igreja Eurasiana em Moscou para coordenar as atividades da igreja na região. As autoridades não permitiriam que o edifício da igreja fosse ocupado até que um anexo ilegalmente construído pelo antigo proprietário fosse legalizado. A igreja estimou que o prédio permaneceria fechado por 2 anos até que toda a documentação necessária fosse feita.

As autoridades locais recusaram a permissão para construir uma paróquia católica em Barnaul (região de Altai) e uma comunidade muçulmana em Sochi por mais de 10 anos.

A Igreja da Cientologia relatou que às vezes tinha dificuldade em obter autorizações para grandes eventos em Moscou.

Em outubro de 2006, as autoridades locais em Tyumen destruíram um prédio que deveria abrigar uma mesquita. A comunidade muçulmana passou anos trabalhando para receber a propriedade do prédio, que havia sido uma mesquita antes da revolução de 1917. As autoridades decidiram doar o prédio para a comunidade muçulmana no início do ano.

Em junho de 2006, a cidade de Krasnodar exigiu a demolição de uma casa particular destinada a sediar o culto de um grupo evangélico. O tribunal de primeira instância manteve a decisão da cidade. Um recurso judicial estava pendente.

Em janeiro de 2006, o tribunal distrital de Astrakhan ordenou a demolição de uma mesquita em uma estrada de acesso à cidade. A construção da mesquita foi permitida pelo prefeito em 1998, mas as autoridades argumentaram em 2006 que o terreno foi dividido em zonas residenciais, que a mesquita foi construída ilegalmente e que a comunidade deve demoli-la. Após o fracasso de seu apelo ao Supremo Tribunal Russo, que manteve a ordem de demolição e considerou que a comunidade muçulmana deve pagar pela demolição, a comunidade muçulmana recorreu à CEDH, que concordou em ouvir o caso.

A Igreja Pentecostal Emmanuel continuou a enfrentar dificuldades para construir sua igreja em Moscou. A antiga Casa da Cultura, que a igreja Emmanuel deseja converter em uma casa de oração e prédio de escritórios, fica em um terreno que o comitê de terras local concordou em alugar para a igreja. Outras autoridades locais que se opõem a esse local para a igreja têm feito o registro do título de terra, algumas com base em que a opinião pública local é contra a comunidade religiosa envolvida. Eles se recusaram a permitir que o prédio fosse reconstruído como uma igreja. Em 26 de março de 2007, incendiários colocaram fogo no prédio.

A Lei de 1997 pareceu mudar o regime de vistos para trabalhadores religiosos e outros trabalhadores estrangeiros. Imediatamente após sua implementação, grupos não tradicionais relataram problemas para receber vistos de longo prazo.

Durante o período do relatório, o número de religiosos estrangeiros com dificuldades de visto e alfândega ao entrar ou sair do país diminuiu, embora alguns problemas tenham continuado. As autoridades deportaram ou negaram a entrada de trabalhadores religiosos com vistos válidos no passado. A Igreja da Unificação em Moscou apelou da deportação de janeiro de 2006 de seu fundador e conselheiro legal / espiritual, Jack Corley, para a CEDH. Por lei, ele deve permanecer fora do país por pelo menos 5 anos, altura em que pode solicitar novamente a residência. O apelo da ECHR juntou dois casos semelhantes envolvendo deportações de missionários estrangeiros da Igreja de Unificação. Um membro da Igreja de Unificação Japonesa convidado a Ufa para fazer uma apresentação foi detido por oficiais do FSB e forçado a comprar passagens para Moscou para ele e um oficial do FSB para posterior deportação para o Japão. Ele apelou da deportação e ganhou o direito de voltar a entrar.

Em junho de 2007, o governo ameaçou deportar três seguidores do Falun Gong para c, onde eles poderiam enfrentar perseguição oficial. O Alto Comissariado da ONU para Refugiados providenciou o reassentamento desses praticantes em outros países. Em 28 de março de 2007, as autoridades deportaram um seguidor do Falun Gong e sua filha para a China .

Em dezembro de 2006, um tribunal de Moscou rejeitou o apelo contra a deportação de Sunday Adelaja , líder da "Embaixada de Deus" ucraniana. O tribunal considerou a deportação de Adelaja "no interesse da segurança do Estado". Em maio de 2006, durante uma viagem a Moscou para participar de um programa de televisão, Adelaja teve sua entrada negada em um aeroporto de Moscou, apesar de ter um visto de entradas múltiplas.

Os problemas de visto diminuíram para alguns grupos. Grupos como as igrejas SUD e Católica Romana, entre outros, relataram que o governo emitiu para a maioria de seus clérigos vistos de 1 ano que podem ser estendidos para vistos de 5 anos depois que eles entraram no país. Eles relataram que a administração dos vistos melhorou desde o último período de relatório. O clero estrangeiro é particularmente importante para a Igreja Católica Romana, uma vez que existem poucos padres russos ordenados. As autoridades católicas relataram uma redução nos problemas de visto para os padres durante o período coberto por este relatório.

Muitos grupos religiosos não conseguiram recuperar as propriedades confiscadas na era soviética e adquirir novas propriedades. O Centro SOVA disse que o problema de propriedade é mais comum entre muçulmanos e protestantes.

Embora as autoridades tenham devolvido muitas propriedades usadas para serviços religiosos, incluindo igrejas, sinagogas e mesquitas, todas as quatro religiões tradicionais continuaram a buscar casos de restituição. Em maio de 2007, o Ministério de Desenvolvimento Econômico e Comércio estava preparando uma legislação sobre a devolução da maioria das propriedades religiosas (exceto alguns tesouros culturais e históricos) aos seus proprietários anteriores a 1917.

O ROC parecia ter maior sucesso na reivindicação de propriedades pré-revolucionárias do que outros grupos, embora ainda tivesse reivindicações de propriedade em disputa. No final do período do relatório, a Diocese de Moscou da ROC possuía mais de 1.400 edifícios, contra 130 em 1998.

Reivindicações de propriedade para o ROC são legalmente complicadas, uma vez que não havia separação entre Igreja e Estado antes da revolução. A maioria dos prédios da igreja ortodoxa devolvidos ao ROC não eram considerados propriedade da ROC antes de 1917. O ROC só tinha o direito de usar esses prédios e, teoricamente, poderia ter sido despejado, mas não houve tentativa de fazê-lo. A ROC possuía integralmente apenas igrejas construídas, compradas ou recebidas após 1991.

A Comunidade Católica Romana relatou 44 propriedades disputadas, incluindo a Catedral de São Pedro e São Paulo em Moscou. Embora a maioria das propriedades estatais tenha sido devolvida, a comunidade não teve sucesso com os edifícios que foram privatizados. A comunidade continuou a trabalhar com as autoridades nos níveis federal e local para resolver essas questões.

Os muçulmanos em Beslan apelaram ao Conselho Presidencial para Cooperação com Associações Religiosas pela devolução de sua mesquita-catedral.

A comunidade judaica ainda buscava a devolução de várias sinagogas e artefatos culturais e religiosos. A Federação das Comunidades Judaicas relatou que os funcionários federais cooperaram nos esforços da comunidade para buscar a restituição das antigas sinagogas, assim como alguns funcionários regionais, embora alguns judeus afirmassem que o governo havia devolvido apenas uma pequena parte do total de propriedades confiscadas durante o período soviético período. A organização internacional Chabad Lubavitch buscou repetidamente a devolução da Coleção Schneerson, uma grande coleção de livros religiosos reverenciados e documentos dos rebeldes de Lubavitcher, que as autoridades consideram parte do patrimônio cultural do país.

Alguns grupos de direitos humanos e minorias religiosas acusaram o Procurador-Geral de encorajar ações legais contra várias religiões minoritárias e de dar apoio oficial a materiais tendenciosos contra muçulmanos, Testemunhas de Jeová, SUD e outros. Houve relatos confiáveis ​​de que indivíduos dentro dos serviços federais de segurança e outras agências de aplicação da lei perseguiram certos grupos religiosos minoritários, os investigaram por suposta atividade criminosa e violações das leis tributárias e pressionaram os proprietários a renegar os contratos. Em alguns casos, os serviços de segurança teriam influenciado o Ministério da Justiça a rejeitar os pedidos de registro.

Policiais em Kabardino-Balkariya mantiveram listas de estudantes que fizeram orações muçulmanas, tinham nomes do meio muçulmanos ou que enviaram clipes com temas islâmicos por meio de seus telefones celulares. Durante o período do relatório, o Centro Sova relatou que, em geral, a pressão sobre os muçulmanos em Kabardino-Balkariya diminuiu com a nomeação da nova liderança da república.

O diretor de uma escola em Argayash supostamente forçou um membro da igreja pentecostal a renunciar ao cargo de professora do jardim de infância ou enfrentaria acusações criminais por maltratar crianças. Os noticiários locais citaram queixas de pais que indicavam que a professora estava ensinando religião e que ela os maltratava fisicamente. Oficiais da Igreja sustentaram que essas acusações foram inventadas e que ela foi realmente removida devido a suas crenças religiosas.

Em junho de 2007, autoridades da cidade de Uzlovaya proibiram um festival de música cristã organizado por igrejas batistas locais . Os oficiais originalmente deram permissão para o festival, mas a revogaram após supostamente receber ligações do FSB local. O prefeito alegou não ter sabido que o festival era um evento religioso.

Em maio de 2007, as autoridades locais da cidade de Revda, Murmansk Oblast, ordenaram o fechamento de um centro pentecostal de reabilitação de drogas e álcool para os desabrigados. Dois membros do conselho municipal e um padre ortodoxo russo local organizaram primeiro a oposição pública ao centro e exibiram um filme negativo sobre os pentecostais. Os pentecostais não foram convidados para a audiência pública que decidiu a questão; eles compareceram mesmo assim e foram vaiados pelos cerca de 800 participantes. O conselho municipal votou então pelo fechamento do centro. Os pentecostais planejavam apelar da questão a um tribunal.

Em 25 de dezembro de 2006, um tribunal considerou Viktor Tanakov, sumo sacerdote da fé étnica Mari, culpado de incitação ao ódio religioso e étnico por ter escrito e distribuído uma brochura intitulada "The Priest Speaks", que descreve todas as religiões do mundo como "demoníacas . " Ele perdeu seu recurso para a Suprema Corte em 21 de março de 2007.

Em junho de 2007, um tribunal distrital de Moscou publicou a proibição das obras de Said Nursi , um teólogo islâmico pacifista turco. A proibição, que estava sendo apelada, foi condenada por líderes religiosos e de direitos humanos. Ravil Gainutdin , Presidente do Conselho Russo de Muftis , escreveu uma carta aberta ao Presidente Putin descrevendo a proibição de Risale-i Nur como "uma violação grosseira da liberdade de consciência em nosso país." Vladimir Lukin, o Provedor de Justiça dos Direitos Humanos, denunciou a proibição, dizendo que as obras de Nursi não continham vestígios de ódio religioso ou intolerância. Em uma carta aberta ao tribunal, Lukin escreveu que "É muito importante não permitirmos a interferência nas convicções e crenças de milhões de cidadãos sob o pretexto mal fundamentado e não comprovado de lutar contra o extremismo, pois isso realmente poderia provocar ampla- escalar as violações de seu direito à liberdade de crença. "

Tem havido uma tendência de altos funcionários do governo mostrando apoio aos líderes religiosos que os endossam; isso pode levar à discriminação indireta. Por exemplo, em São Petersburgo, um Imam da Mesquita da Catedral endossou o Rússia Unida, que apoiou seus planos para uma segunda mesquita na cidade. Ao mesmo tempo, os muçulmanos que não faziam parte da mesquita-catedral não conseguiram obter permissão para construir sua própria mesquita em São Petersburgo. A governadora Valentina Matviyenko observou em resposta a uma carta de inquérito que isso se deve em parte porque eles estão "em um estado de conflito" e "seguem uma tendência diferente do Islã" da comunidade da Mesquita da Catedral.

As autoridades locais em São Petersburgo começaram uma investigação do Centro Administrativo das Testemunhas de Jeová, sua sede nacional, antes mesmo da publicação dos regulamentos de implementação da lei de ONGs de 2006. As autoridades indicaram que qualquer irregularidade que encontrassem faria com que fechassem o centro. As autoridades federais e locais continuaram suas investigações do centro em 2007. Em 16 de fevereiro de 2007, o centro escreveu ao Ministério Público, expressando preocupação com as investigações, que continuaram por mais de 2 anos. O Gabinete do Procurador de São Petersburgo, o Gabinete do Procurador-Geral e o Gabinete do Provedor de Justiça dos Direitos Humanos enviaram respostas afirmando que os investigadores não excederam a sua autoridade e não violaram a lei.

O Governo na prática deu preferência ao ROC. As autoridades permitiram capelas ortodoxas e padres nas bases do exército. Os grupos protestantes tinham acesso mais limitado às instalações militares, enquanto as autoridades proibiram amplamente os serviços islâmicos nas forças armadas e geralmente não davam aos recrutas muçulmanos tempo para orações diárias ou alternativas às refeições à base de carne de porco. Alguns recrutas servindo no exército relataram que seus companheiros os insultaram e abusaram deles porque eram muçulmanos.

Abusos de liberdade religiosa

Embora existam várias leis que tratam de crimes motivados por ódio étnico ou religioso, as agências de aplicação da lei aplicaram essas leis de maneira inconsistente, geralmente infrequente e às vezes arbitrária.

As autoridades raramente processaram ou sentenciaram os presos por ataques e vandalismo contra minorias religiosas, e muitas vezes não apresentaram acusações de crimes de ódio, mesmo quando o preconceito religioso estava claramente envolvido. Alguns funcionários do governo negaram que houvesse um problema com crimes de ódio ou, se existiam, eram manifestações de problemas econômicos. Alguns funcionários do governo e observadores de direitos humanos notaram que, devido ao grande número de casos, os promotores optaram por apresentar acusações facilmente comprovadas de vandalismo ou hooliganismo, em vez de arriscar a absolvição pelo motivo de crime de ódio mais difícil de provar. O resultado final foi que a legislação contra crimes de ódio muitas vezes não era aplicada.

O governo também usou o contra-terrorismo para cometer graves violações da liberdade religiosa contra a população muçulmana. Houve numerosos casos de muçulmanos sendo processados ​​por extremismo ou terrorismo, mesmo quando não tinham uma relação clara com tais atividades. Estes incluíam indivíduos detidos por possuírem literatura religiosa, como o Alcorão , ou com base em provas alegadamente plantadas pela polícia. Algumas pessoas suspeitas de extremismo islâmico pela polícia local foram supostamente submetidas a tortura e maus-tratos.

De acordo com grupos de direitos humanos, uma decisão da Suprema Corte de banir 15 grupos muçulmanos por supostas ligações com o terrorismo internacional facilitou a detenção arbitrária de muçulmanos por autoridades por supostas conexões com esses grupos.

Em 24 de maio de 2007, durante uma briga interétnica em Stavropol entre centenas de jovens russos e chechenos, Gelani Ayatev foi espancado e logo depois morreu devido aos ferimentos. Zaurbek Akhmadov, uma testemunha ocular, disse que tropas de choque e a polícia local aplaudiram os skinheads enquanto eles agrediam fisicamente Ayatev, que havia sido algemado. A polícia então colocou Ayatev, ainda algemado, e Akhmadov, que havia sido baleado na perna pela polícia quando tentava ajudar Ayatev, na traseira de um veículo policial. De acordo com Akmadov, a polícia se recusou a permitir atendimento médico para Ayatev ou Akmadov por mais de uma hora e, em resposta aos gritos de Akhmadov para ajudar Ayatev e levá-lo a um médico, os policiais responderam: "Não se preocupe. Ele não vai estar gritando Allah Akbar mais. "

No caso em que um suspeito jogou um coquetel molotov em uma sinagoga em Saratov em maio de 2007, a polícia estava investigando como um caso de "vandalismo" e não como um crime de ódio, e não prendeu nenhum suspeito. Eles declararam que pode não ter ficado claro para o perpetrador que o prédio era uma sinagoga.

Em Saratov, no início de abril de 2007, quando a casa de um membro da comunidade judaica foi alvo de um incêndio criminoso e graffiti escrito "kikes to Israel" em uma cerca perto da sinagoga, os investigadores da polícia classificaram esses incidentes como "hooliganismo" e não deteve todos os suspeitos até maio.

Em fevereiro de 2007, o tribunal deu sentenças leves de prisão a cinco adolescentes que espancaram e esfaquearam um judeu em outubro de 2005, um assassinato motivado por ódio étnico.

Houve casos isolados em que autoridades locais detiveram indivíduos que discutiam publicamente suas opiniões religiosas, mas geralmente as autoridades resolviam esses casos rapidamente.

Em 13 e 14 de maio de 2007, a polícia prendeu e deteve 15 membros da comunidade batista Voskresenye em Ivanovo, que realizavam um evento em uma sala de cinema, distribuindo o Novo Testamento e o Livro dos Salmos. Os organizadores do evento tiveram um acordo por escrito com o teatro. O motivo apresentado para a inspeção parecia incorreto. A polícia tentou intimidar os detidos e instou-os a não comparecer às reuniões batistas, afirmando que se tratava de uma "seita nociva".

Em 31 de março de 2006, os residentes da aldeia Novaya Adygeia foram impedidos de ir à sua mesquita para as orações de sexta-feira. A polícia e a milícia da Adygeia bloquearam todas as estradas para a aldeia, pararam carros e revistaram muçulmanos. De acordo com o imã da mesquita de Maykop, os policiais também supostamente agrediram e prenderam um grupo de jovens muçulmanos, incluindo o imã; policiais mascarados arrastaram o grupo até microônibus e os levaram ao Departamento de Crime Organizado do Ministério do Interior. Os policiais espancaram e questionaram por que usavam barbas e observavam as normas islâmicas de higiene. Depois que os muçulmanos foram detidos por uma noite na prisão, as autoridades os levaram a um juiz que ordenou sua libertação imediata. O Memorial das ONGs e a SOVA relataram que funcionários do governo perseguiram muçulmanos na Adiguésia desde o verão de 2005, incluindo apreensão de literatura religiosa, prevenção de fiéis às orações de sexta-feira e advertência para que parassem de frequentar a mesquita.

Um caso complicado relacionado à interrupção de uma reunião das Testemunhas de Jeová em abril de 2006 em Moscou ainda estava pendente. Em abril de 2006, o Departamento de Polícia de Lyublino de Moscou interrompeu uma reunião religiosa das Testemunhas de Jeová, e oficiais detiveram e interrogaram 14 líderes homens da congregação, levando seus passaportes. A polícia se recusou a fornecer razões por escrito para sua detenção, supostamente agrediu fisicamente seu advogado Vitaly Sinyukov quando ele foi à delegacia para ajudá-los e ameaçou-o com uma faca para não registrar uma queixa. Em junho de 2006, um tribunal distrital de Moscou considerou ilegal a detenção dos querelantes, mas indeferiu o restante do processo porque as Testemunhas de Jeová não tinham permissão legal para realizar a reunião. Tanto as Testemunhas de Jeová quanto a polícia apelaram da decisão e, em 22 de março de 2007, o tribunal reverteu a decisão de junho de 2006 e decidiu que a detenção havia de fato sido legal. O Tribunal da Cidade de Moscou recusou-se a permitir que o acórdão da CEDH Kuznetsov v. Rússia fosse apresentado como prova no caso.

Vitaliy Sinyukov entrou com uma ação contra o Departamento de Polícia do Distrito de Lyublino. Em 20 de abril de 2006, o Tribunal da Comarca de Lyublino indeferiu a denúncia contra a polícia sem considerar seu mérito. Sinyukov apelou e, em 13 de julho de 2006, o Tribunal da Cidade de Moscou reverteu a decisão e devolveu o caso ao Tribunal Distrital de Lyublino para consideração. Em 16 de agosto de 2006, o Tribunal da Comarca de Lyublino decidiu novamente pela extinção do caso, sem considerar seu mérito. Sinyukov apelou novamente e, em 14 de dezembro de 2006, o Tribunal da Cidade de Moscou reverteu a decisão em parte e novamente devolveu o caso ao Tribunal Distrital de Lyublino para consideração parcial de seus méritos. O caso estava pendente no final do período coberto pelo relatório.

Em 24 de dezembro de 2006, a polícia local e oficiais dos departamentos de Emergências e Juventude de Chelyabinsk invadiram um culto pentecostal em uma casa particular em Argayash e exigiram documentos relacionados à propriedade e à igreja. O coronel da polícia Ramil Galilullin disse à imprensa que o motivo da operação foi uma reclamação dos cidadãos locais de que as crianças frequentavam a igreja pentecostal sem a permissão dos pais. Após a operação, as autoridades também realizaram uma inspeção de incêndio e multaram a igreja por uso incorreto de um fogão e fiação defeituosa. O promotor público da região de Chelyabinsk abriu uma investigação sobre as ações das autoridades em fevereiro de 2007.

De 1º de julho de 2005 a 30 de junho de 2006, os tribunais condenaram 46 muçulmanos, 29 dos quais estavam na prisão, por serem membros do Hizb-ut-Tahrir , uma organização pan-islâmica que visa a instituição de um califado global onde eles impor a lei sharia . Os tribunais deram a Anton (Abdullah) Stepanenko, um imã em Pyatigorsk (região de Stavropol), uma sentença suspensa, em parte por incitar o ódio religioso. O advogado de Stepanenko afirmou que não tinha permissão para ordenar uma avaliação psiquiátrica de uma testemunha importante com um longo histórico de doença mental, ou para interrogar estudiosos responsáveis ​​por uma análise de especialista que alegava que a literatura islâmica - sem nenhuma ligação comprovada com Stepanenko pessoalmente - era extremista. Enquanto os investigadores criminais alegaram que Stepanenko estava de posse de literatura "wahhabi" (um termo amplamente e vagamente usado no país para denotar o extremismo islâmico), o presidente Putin afirmou que "o wahhabismo em si não representa qualquer ameaça".

Em fevereiro de 2006, a polícia local em Kabardino-Balkariya começou a compilar uma lista de "wahhabis" indo a instituições educacionais e anotando os nomes dos alunos que oravam regularmente. Sob o novo governo naquela região, no entanto, a pressão contra os muçulmanos pareceu diminuir.

Em outubro de 2005, após uma disputa entre o ROAC e o ROC sobre a propriedade da Igreja de Santa Olga (consulte a seção Restrições), três homens armados espancaram e tentaram sequestrar o Metropolitano ROAC de sua casa. O FSB supostamente interrogou e ameaçou vários clérigos e membros do ROAC após este incidente.

Ao longo de 2005, as tensões aumentaram em Kabardino-Balkariya entre os islâmicos e a polícia. A polícia fechou um grande número de mesquitas, especialmente em áreas declaradas "liberadas" por militantes islâmicos. Em outubro de 2005, militantes locais se juntaram a militantes islâmicos leais ao lutador checheno Shamil Basayev e atacaram e ocuparam edifícios governamentais e policiais em Nalchik. Várias centenas de militantes foram mortos; muitos dos corpos ainda não foram devolvidos às suas famílias. Autoridades do governo disseram que prenderam mais de 60 pessoas sob suspeita de participação em buscas, enquanto grupos de direitos humanos alegaram que o número de detidos era maior e que a maioria deles não estava envolvida nos distúrbios.

Após a tomada de reféns em Beslan em 2004, a polícia intensificou a atividade no norte do Cáucaso. As autoridades supostamente acusaram um número cada vez maior de muçulmanos, tanto cidadãos russos quanto cidadãos de estados predominantemente muçulmanos que fazem fronteira com o país, de extremismo. A ONG Memorial descreveu 23 casos envolvendo mais de 80 indivíduos acusados ​​de extremismo como "forjados". Destes, 18 resultaram em veredictos, apenas 1 dos quais foi uma absolvição.

De acordo com o Sova Center, em 19 de abril de 2005, a polícia deteve e interrogou brevemente nove estudantes do sexo feminino em Kabardino-Balkariya por usar o hijab e estudar o Alcorão em grupo.

Embora a maioria das detenções por práticas religiosas fosse de muçulmanos, houve relatos ocasionais de detenções policiais de curto prazo de não muçulmanos por motivos religiosos, mas esses incidentes foram geralmente resolvidos rapidamente. Por exemplo, a polícia local freqüentemente detinha missionários por breves períodos em todo o país ou pedia-lhes que cessassem suas atividades de proselitismo, independentemente de estarem realmente violando os estatutos locais. Durante o período do relatório, as Testemunhas de Jeová relataram aproximadamente 55 incidentes, 21 dos quais ocorreram em Moscou, nos quais as autoridades detiveram brevemente seus membros ou outros cidadãos que realizavam atividades de pregação legais.

Em Vladimir Oblast, as autoridades inspecionaram a propriedade da ROAC várias vezes. Em janeiro de 2006, os representantes do FSB apreenderam cerca de 20 arquivos com documentação sobre a propriedade do ROAC sem informar os líderes do ROAC ou fornecer quaisquer razões.

No momento, existem vários prisioneiros religiosos, incluindo um holandês.

Conversão religiosa forçada

Não houve relatos de conversão religiosa forçada .

Anti-semitismo

Os ataques violentos de motivação racial contra judeus diminuíram durante o período do relatório, apesar de um aumento na violência racista contra outros grupos étnicos. O anti-semitismo continuou sendo um problema sério e houve vários ataques anti-semitas a pessoas e sinagogas durante o período do relatório.

Em setembro de 2006, um tribunal foi condenado por tentativa de homicídio e incitação a conflitos étnicos e religiosos, e sentenciado a 16 anos de prisão, um homem que esfaqueou oito pessoas durante as orações noturnas na sinagoga Chabad em Moscou em janeiro de 2006. O agressor não negou que o anti-semitismo foi o motivo de seu ataque. Os tribunais aumentaram a sentença de 13 anos que ele recebeu em abril de 2006 porque não levaram em consideração o motivo extremista do ataque.

Um estudante tentou um copy-cat ataque contra uma sinagoga em Rostov-on-Don, em janeiro de 2006, mas os guardas de segurança parou antes que ele pudesse prejudicar ninguém. Um tribunal de apelações anulou sua condenação por tentativa de homicídio, alegando que ele era mentalmente incapaz de ser julgado, e ordenou que ele se submetesse a tratamento psiquiátrico.

Em 1º de outubro de 2005, Andrey Dzyuba, de 21 anos, foi morto por uma gangue de adolescentes bêbados em Yekaterinburg . O grupo gritou insultos anti-semitas contra Dzyuba, arrastou-o para um cemitério, espancou-o e matou-o com uma lápide de metal em cruz. Os tribunais condenaram cinco dos agressores por homicídio por motivos de ódio étnico e aplicaram-lhes penas de cinco a dez anos de prisão. Dez agressores menores de idade que participaram do espancamento, mas não do assassinato, não foram acusados ​​devido à idade.

De acordo com a ONG Bureau de Direitos Humanos de Moscou (MBHR), a organização paramilitar ultranacionalista e anti-semita da Unidade Nacional Russa (RNE) continuou a propagar hostilidade contra judeus e cristãos não ortodoxos. O RNE parecia ter perdido influência política em algumas regiões desde seu pico em 1998, mas a organização manteve altos níveis de atividade em outras regiões, como Voronezh.

Alguns ramos do ultranacionalista e anti-semita Caminho Soberano Nacional da Rússia (NDPR) participaram de eventos organizados por autoridades locais.

Os alvos principais dos skinheads eram estrangeiros e indivíduos do norte do Cáucaso, mas eles também expressavam sentimentos anti-muçulmanos e anti-semitas.

Os vândalos profanaram várias sinagogas e centros comunitários judaicos durante o período do relatório, incluindo em Saratov, Lipetsk, Borovichy, Murmansk, Nizhniy Novgorod, Taganrog, Samara, Petrozavodsk, Perovo, Baltiisk, Kurgan, Khabarovsk, Vladivostok, Tomsk e Kaliningrado. As autoridades costumam classificar os crimes como "hooliganismo". Nos casos em que as autoridades locais processam casos, os tribunais geralmente impõem penas suspensas.

Em maio de 2007, Dmitry Levanov bombardeou o centro judaico em Ulyanovsk e pregou uma nota ameaçadora em sua porta com uma faca. No dia seguinte, ele voltou com um amigo e jogou um tijolo pela janela. Ele foi detido pela polícia, julgado em tribunal e condenado a uma pena suspensa de 2 anos por incitar ao ódio étnico. Seu amigo foi libertado sem ser acusado.

Em 5 de maio de 2007, um agressor jogou um coquetel molotov em uma sinagoga em Saratov. Nenhum suspeito foi apreendido. A polícia estava investigando o incêndio criminoso como um caso de "vandalismo", e não como um crime de ódio. Eles afirmaram que pode não ter ficado claro para o perpetrador que o prédio era uma sinagoga.

Na mesma cidade, no início de abril de 2007, a casa de um membro da comunidade judaica foi alvo de um incêndio criminoso. Graffiti escrito "kikes to Israel" foi escrito em uma cerca perto da sinagoga. Os investigadores da polícia também classificaram esses incidentes como vandalismo e não haviam detido nenhum suspeito até maio de 2007.

Na noite de 18 de março de 2007, vândalos pintaram frases extremistas e suásticas nas paredes de uma sinagoga em Voronezh. As autoridades iniciaram uma investigação criminal sob acusações de vandalismo e incitação a atividades extremistas. O chefe da Comunidade Judaica de Voronezh acredita que a sinagoga foi atacada em resposta à prisão de dois jovens suspeitos de vandalizar um cemitério judeu em Voronezh.

Na noite de 1º de março de 2007, vândalos profanaram uma sinagoga em Vladivostok e pintaram suásticas e frases anti-semitas nas paredes da sinagoga. A sinagoga também foi vandalizada em 26 de outubro de 2006.

Em 15 de dezembro de 2006, o Centro de Caridade Judaico em Pskov relatou que spray de pimenta foi espalhado por um buraco de fechadura durante a celebração do Hanukkah. A polícia não encontrou evidências de um ataque, mas concordou em intensificar as patrulhas quando o centro estava realizando eventos públicos.

Em setembro de 2006, pessoas não identificadas atiraram pedras nas sinagogas de Khabarovsk e Astrakhan, quebrando várias janelas. Um perpetrador jogou um coquetel molotov na sinagoga de Astrakhan durante o ataque.

Os vândalos também profanaram vários cemitérios e memoriais judeus durante o período do relatório.

Em 30 de março de 2007, vândalos desconhecidos desfiguraram sete lápides em um cemitério judeu em São Petersburgo com suásticas e grafites. A polícia estava investigando.

Em 29 de março de 2007, vândalos desconhecidos pintaram suásticas e grafites fascistas em um memorial do holocausto em Kaliningrado. O presidente da comunidade judaica local pediu ao promotor para investigar.

Em 6 de março de 2007, vândalos profanaram um cemitério judeu em Voronezh, destruindo mais de 20 lápides. As autoridades iniciaram um processo criminal nos termos do artigo 244 do Código Penal - profanando um cemitério.

As acusações de "vandalismo" eram bastante comuns para crimes que normalmente seriam considerados crimes de preconceito contra uma comunidade em particular, mas os promotores, mesmo pela opinião governamental, relutavam em prosseguir com as acusações agravadas de preconceito racial em crimes e muitas vezes se contentavam com a acusação menor Sendo aplicado. Às vezes, havia o medo de não ser capaz de ganhar uma decisão judicial sobre um crime de preconceito.

Houve muitos relatos de publicações anti-semitas durante o período do relatório.

Vários pequenos jornais nacionalistas radicais que publicam artigos anti-semitas, anti-muçulmanos e xenófobos, muitos dos quais pareciam violar a lei contra o extremismo, estavam prontamente disponíveis em todo o país. Também houve relatos de literatura anti-semita à venda em cidades de todo o país. O número estimado de publicações xenófobas ultrapassou 100, muitas delas patrocinadas pelos capítulos locais do National Power Party. Além disso, havia pelo menos 80 sites no país que divulgavam propaganda anti-semita.

O Congresso Euro-Asiático observou que em 2006 os promotores registraram o maior número de tentativas de processar os fornecedores de propaganda anti-semita. Embora o governo tenha denunciado publicamente a ideologia nacionalista e apoiado ações legais contra atos anti-semitas, a relutância de alguns funcionários de escalão inferior em chamar tais atos de qualquer coisa que não seja "hooliganismo" permaneceu um impedimento.

Em junho de 2007, um tribunal de Novosibirsk condenou o editor de um jornal local a dois anos de prisão por incitar o anti-semitismo. Ele publicou artigos que clamavam abertamente pela violência contra os judeus.

Em abril de 2007, em uma feira de livros em Moscou, a polícia prendeu um comerciante de livros extremistas e o acusou de incitar inimizade étnica, racial e religiosa. A polícia afirmou que estava tentando identificar o editor desses materiais.

Membros da Duma e outras figuras proeminentes expressaram sentimentos anti-semitas em uma carta de janeiro de 2005, instando o promotor-geral a investigar as organizações judaicas e iniciar processos para bani-las, acusando uma tradução russa da antiga lei judaica, o Kitzur Shulchan Arukh , incitou o ódio contra os não judeus. De acordo com a ADL, em 2006 as organizações de direitos humanos fizeram várias tentativas infrutíferas de processar os autores da "Carta dos 500".

O partido Rodina se fundiu com o Partido da Vida e o Partido dos Reformados para formar o novo partido "Por uma Rússia Justa" em 2006. Membros da Rodina com pontos de vista anti-semitas conhecidos geralmente não aprovaram a fusão e não aderiram ao novo partido . "Por uma Rússia Justa" foi liderado pelo Presidente do Conselho da Federação, Sergey Mironov, que frequentemente se manifestou contra a intolerância e o anti-semitismo, incluindo em uma visita em setembro de 2006 ao memorial de Babiy Yar na Ucrânia.

Em 2006, Nikolay Kurianovich, um deputado do LDPR da Duma, iniciou e publicou uma "lista dos inimigos do povo russo", que apresentava principalmente nomes judeus. Em 7 de março de 2007, assessores de Kurianovich foram expulsos das câmaras da Duma por usarem braçadeiras com a suástica. Kurianovich declarou sua expulsão parte de uma "luta contra tudo o que é russo".

Melhorias e desenvolvimentos positivos em relação à liberdade religiosa

Durante o período do relatório, o presidente Putin falou várias vezes sobre a necessidade de combater a intolerância interétnica e inter-religiosa. O ROC sediou a Cúpula Mundial de Líderes Religiosos em julho de 2006, incluindo 200 líderes de 40 países. A conferência centrou-se em questões políticas e sociais e incluiu apelos à tolerância inter-religiosa. O presidente Putin se dirigiu aos líderes e os exortou a conduzir suas congregações para longe do extremismo.

Em 13 de março de 2007, o presidente Putin visitou o Vaticano e discutiu com o Papa Bento XVI maneiras de melhorar as relações entre a ROC e a Igreja Católica Romana.

O SUD conseguiu registrar 51 organizações religiosas locais no final de 2006.

Em 12 de dezembro de 2006, um tribunal confirmou o título da Igreja do Novo Testamento e da Comunidade Permanente de Cristãos Evangélicos ao antigo Palácio da Cultura de Lenin, fornecendo um certificado oficial que documenta a propriedade da comunidade da instalação, que eles planejavam usar como uma casa de adoração.

Uma comunidade de Velhos Crentes em Samara recuperou sua igreja pré-revolucionária por meio de uma decisão municipal durante o período do relatório.

Apesar da série prolongada de investigações, funcionários das Testemunhas de Jeová em São Petersburgo disseram aos funcionários do consulado que a situação no noroeste da Rússia havia melhorado. Os funcionários disseram que puderam manter um diálogo construtivo com funcionários do governo a respeito da situação geral da liberdade religiosa e da investigação de seu Centro Administrativo.

Em novembro de 2006, o tribunal de Permskiy Kray decidiu a favor da Igreja Pentecostal, permitindo que a igreja registrasse sua propriedade, anulando várias decisões anteriores de tribunais inferiores contra o grupo. O grupo pentecostal relatou não ter recebido nenhum assédio oficial desde a resolução do caso.

Em fevereiro de 2007, um tribunal do oblast de Sverdlovsk condenou cinco adolescentes pelo assassinato de um judeu em 2005, sentenciando-os a penas de prisão que variam de 5 a 10 anos. Os adolescentes eram skinheads e membros de grupos extremistas afiliados ao nazismo. O tribunal reconheceu a natureza anti-semita do crime em seu veredicto, que veio de acordo com o Artigo 105, Seção 2, "Crime de Ódio Étnico ou Religioso".

Funcionários federais e regionais participaram ativamente e, em muitos casos, apoiaram fortemente, uma série de programas organizados pelo governo e por ONGs para promover a tolerância. A conferência de dezembro de 2006 "Uma Rússia Multiétnica" foi co-patrocinada pelo Conselho da Federação e pela UNESCO e incluiu sessões sobre diversidade religiosa e tolerância.

A Comissão de Direitos Humanos na Federação Russa, um órgão governamental chefiado por Vladimir Lukin, divulgou seu relatório anual sobre direitos humanos e divulgou a dificuldade que alguns grupos religiosos enfrentaram na restituição de propriedades e aquisição de terras, e as dificuldades que as minorias religiosas enfrentaram com o governo funcionários.

A Comissão de Tolerância e Liberdade de Consciência da Câmara Pública promoveu a tolerância em áreas problemáticas, realizando uma audiência pública em março de 2006 sobre como promover a estabilidade e o acordo civil no norte do Cáucaso. Entre os participantes estavam governantes e líderes religiosos da região.

As autoridades federais e, em muitos casos, as autoridades regionais e locais facilitaram o estabelecimento de novas instituições judaicas. Em junho de 2006, o trabalho começou na construção de um centro comunitário judaico de Moscou de US $ 100 milhões em um terreno doado pelo governo da cidade de Moscou para abrigar instituições da comunidade judaica, incluindo uma escola, um hospital e um novo museu importante dedicado à história dos judeus do país, o Holocausto e a tolerância. A construção estava programada para ser concluída no final de 2008.

Os líderes cristãos evangélicos em São Petersburgo relataram um progresso importante na obtenção de permissão federal para expandir o trabalho com os prisioneiros, em particular por meio de sua rede de radiodifusão. Com a cooperação da ROC, os receptores de satélite foram instalados em dezenas de prisões para permitir a transmissão de uma programação amplamente protestante, mas que tentava atingir outras denominações. O objetivo declarado do programa de transmissão da prisão era fornecer aos presidiários uma alternativa à televisão convencional.

O Patriarca ROC Aleksiy II e os líderes espirituais dos muçulmanos russos fizeram um apelo inter-religioso pela paz e esforços conjuntos para conter conflitos étnicos e religiosos, após a violência interétnica na cidade de Kondopoga.

Apesar dos problemas que as Testemunhas de Jeová enfrentaram, os líderes da igreja disseram que sua comunidade cresceu 3 por cento (para 140.000) no ano passado. Embora no passado as Testemunhas de Jeová tivessem dificuldade em conseguir grandes locais, elas realizaram um congresso anual de 14 a 16 de julho de 2006, no Complexo Esportivo Luzhniki em Moscou, do qual mais de 22.000 compareceram. A observância das Testemunhas de Jeová da morte de Jesus em Moscou em abril de 2007 ocorreu sem interrupção oficial ou da comunidade.

Abusos sociais e discriminação

Aqui estão relatos de abusos sociais e discriminação com base na crença ou prática religiosa, incluindo alguns ataques físicos contra indivíduos e comunidades por causa da filiação religiosa das vítimas (consulte também a seção sobre Anti-semitismo). Grupos que monitoram crimes de ódio relataram pelo menos 70 incidentes de vandalismo contra alvos religiosos, incluindo 36 contra judeus, 12 contra ortodoxos russos e 11 contra muçulmanos.

Em 9 de abril de 2007, o tribunal de Stavropol acusou um suspeito de assassinato com base no ódio religioso pelo assassinato do imã Kurdzhiyev em setembro de 2006.

Em fevereiro de 2007, a polícia acusou suspeitos do assassinato de Nikolay Girenko em junho de 2004, um especialista em xenofobia , racismo e anti-semitismo. Girenko serviu por muitos anos como testemunha especialista em julgamentos envolvendo supostos skinheads e neonazistas .

Em 8 de dezembro de 2006, uma granada de mão foi lançada no quintal da casa de Ismail Berdiyev, presidente do Conselho Coordenador dos Muçulmanos do Norte do Cáucaso. Ninguém ficou ferido no ataque.

O padre ortodoxo russo Andrey Nikolayev, sua esposa e seus três filhos foram mortos em 2 de dezembro de 2006, quando sua casa foi incendiada. O motivo do incêndio criminoso e do assassinato não era conhecido, mas a mídia noticiou que um grupo criminoso havia ameaçado o padre no passado e incendiado sua casa em outro vilarejo.

De acordo com oficiais das Testemunhas de Jeová, houve 5 incidentes de ataques físicos a Testemunhas de Jeová e 11 incidentes de detenção policial no primeiro semestre de 2007. Em 2006, houve 24 ataques físicos e 40 casos de detenção policial.

Muitos cidadãos acreditam que pelo menos a adesão nominal à ROC faz parte da cultura russa, e três outras religiões - islamismo, judaísmo e budismo - são amplamente consideradas "religiões tradicionais". O terrorismo e os eventos relacionados à guerra na Chechênia deram origem a atitudes populares negativas em relação aos grupos étnicos tradicionalmente muçulmanos em muitas regiões. A hostilidade contra grupos religiosos não ortodoxos russos gerou assédio e, ocasionalmente, ataques físicos. A violência com motivação religiosa continuou, embora muitas vezes fosse difícil determinar se a xenofobia, a religião ou os preconceitos étnicos eram a motivação principal. Ativistas conservadores alegando vínculos com a ROC disseminaram publicações negativas e encenaram manifestações em todo o país contra católicos romanos, protestantes, Testemunhas de Jeová e outras religiões minoritárias.

Alguns grupos religiosos participaram de diálogos inter-religiosos. As organizações pentecostais e batistas, bem como a ROC, relutaram em apoiar o ecumenismo em nível local, embora os líderes nacionais se engajassem em fóruns públicos durante o período do relatório. Em nível internacional, a ROC tradicionalmente busca o diálogo inter-religioso com outros grupos cristãos. Nas regiões dominadas por muçulmanos da república do Tartaristão e na região circundante do Volga, ocasionalmente surgiam tensões entre muçulmanos e crentes ortodoxos russos. Organizações de aplicação da lei observaram de perto os grupos muçulmanos. As autoridades muitas vezes descreveram as organizações de caridade muçulmanas como fornecendo ajuda a extremistas, além de sua caridade aberta.

Um pequeno grupo dissidente da organização ultranacionalista Unidade Nacional Russa (RNE) chamada "Renascimento Russo" registrou-se com sucesso no passado em Tver e Nizhniy Novgorod como uma organização social, gerando protestos de grupos de direitos humanos; no entanto, em várias regiões, como Moscou e Carélia, as autoridades limitaram as atividades do RNE negando o registro a suas afiliadas locais. De acordo com o Sova Center, não houve recusas de registro nem registros da RNE durante o período do relatório. O Sova Center relatou que três outras organizações ultranacionalistas foram dissolvidas em 2006. Em um caso, a Suprema Corte manteve a decisão de um tribunal de Krasnodar de proibir a comunidade eslava ortodoxa de Krasnodar, um grupo de velhos crentes ortodoxos que usava símbolos neonazistas.

Em 2 de julho de 2006, 15 tiros foram disparados em um período de 15 minutos no mosteiro Trinikolsky, no distrito de Dmitrovsky, no Oblast de Moscou. Enquanto ninguém ficou ferido, os tiros causaram danos de US $ 12.000.

Em 27 de agosto de 2006, um atacante desconhecido espalhou gás lacrimogêneo, interrompendo um serviço religioso pentecostal na Igreja Evangélica do "Novo Testamento" na cidade de Perm.

Os muçulmanos continuaram a enfrentar discriminação e antagonismo da sociedade em algumas regiões. Depois que terroristas associados a extremistas chechenos, ingush e islâmicos tomaram uma escola em 2004 em Beslan, Ossétia do Norte, as tensões interétnicas e inter-religiosas que resultaram em discriminação persistiram na região sem a intervenção das autoridades, de acordo com ONGs. Os muçulmanos alegaram que os cidadãos em certas regiões temiam os muçulmanos, citando casos como uma disputa em Kolomna, aproximadamente 60 milhas (97 km) a sudeste de Moscou, sobre a proposta de construção de uma mesquita. Oficiais do governo, jornalistas e o público rotularam generosamente as organizações muçulmanas de "Wahhabi", um termo que se tornou equivalente a "extremista". Numerosos relatos da imprensa documentaram o sentimento anti-islâmico.

Em regiões dominadas por muçulmanos, as relações entre muçulmanos e crentes ortodoxos russos eram geralmente harmoniosas. Versões extremamente tradicionais ou ortodoxas do Islã foram frequentemente associadas na mente do público ao terrorismo e aos combatentes muçulmanos radicais no norte do Cáucaso.

Embora o período do relatório anterior tenha visto o presidente do Conselho de Muftis, o chefe do Conselho Espiritual Central dos Muçulmanos do país e o chefe do Centro de Coordenação dos Muçulmanos do Norte do Cáucaso denunciarem conjuntamente o terrorismo, a imprensa nacional publicou histórias durante o período do relatório destacando suas diferenças públicas nas atitudes em relação ao wahabismo, entre outras coisas.

Como no passado, houve muitos ataques contra casas de culto, salas de reunião e cemitérios em todo o país. Os ataques variaram de ameaças e pichações a incêndios criminosos. Freqüentemente, mesmo em face de sinais anti-religiosos flagrantes, as autoridades locais investigaram os casos como "vandalismo", e não sob as leis anti-ódio mais rígidas, embora houvesse sinais de que os promotores estavam usando as leis contra crimes de ódio com mais frequência. Em abril de 2007, o governo alterou o Código Penal para aumentar as medidas punitivas para crimes de ódio e extremismo. De acordo com a nova legislação, um indivíduo condenado por cometer um ato de vandalismo motivado por ódio ou inimizade ideológica, política, nacional, racial e religiosa pode ser condenado por até 3 anos.

O Sova Center relatou que 25 atos de vandalismo motivados por ódio religioso foram cometidos contra igrejas e outros edifícios religiosos em 2006, incluindo 11 ataques a edifícios religiosos muçulmanos. Uma mesquita foi bombardeada na aldeia de Yahroma, na região de Moscou. Mesquitas em Vladimir e Yaroslavl foram atacadas com coquetéis molotov.

Em 27 de setembro de 2006, incendiários tentaram incendiar uma mesquita em Yaroslavl jogando seis coquetéis molotov no prédio. Os vândalos pintaram frases extremistas e suásticas na parede externa da mesquita. A polícia prendeu e acusou um estudante de 18 anos de instigação de ódio nacionalista, racial e religioso. Houve outra tentativa de incêndio criminoso na mesma mesquita, três dias antes. Em 25 de dezembro de 2006, os incendiários foram condenados por profanação e incêndio criminoso ; um foi condenado a pena suspensa de 1 ano e 3 meses, e o outro foi condenado a 10 meses em um campo de trabalhos forçados . Os incendiários se desculparam publicamente.

A Igreja Evangélica Emmanuel Moscou relatou um incêndio criminoso em seu prédio no distrito de Solntsevo, em Moscou, na noite de 26 de março de 2007. Também em março de 2007, os agressores jogaram garrafas cheias de resina na parede frontal da Casa Central de Oração dos Cristãos da Fé Evangélica em Voronezh.

O Sova Center registrou 24 casos de vandalismo em cemitérios ortodoxos, muçulmanos e judeus em 2006. Em 3 de outubro de 2006, um grupo de skinheads profanou cerca de 150 túmulos judeus e tártaros em um cemitério em Tver. Folhetos extremistas foram encontrados no local. Um processo criminal foi iniciado sob a acusação de profanar um cemitério.

Em 4 de agosto de 2006, um cemitério muçulmano foi vandalizado em Yekaterinburg. Mais de uma dúzia de lápides, muitas delas de valor histórico, foram destruídas. A polícia caracterizou o vandalismo como hooliganismo, não um crime de ódio, e os representantes da comunidade muçulmana em Yekaterinburg, incluindo o Imam Sibgatulla-Hazrat, concordaram com essa visão.

Durante o período do relatório, as tensões entre o Vaticano e a ROC diminuíram notavelmente, embora o Patriarcado em Moscou continuasse a se opor à transferência da Sé Greco-Católica Ucraniana de Lviv para Kiev , Ucrânia, que ocorreu em agosto de 2005. A cobertura da imprensa da reunião do presidente Putin em março de 2007 com o papa Bento XVI foi positiva, e os representantes católicos romanos notaram uma diminuição nas tensões durante o período do relatório. Outras questões de preocupação que permaneceram entre os dois grupos incluíram a crença contínua de que os católicos romanos estavam fazendo proselitismo no país e uma proposta de um padre local para abrir um convento carmelita católico cuja principal missão seria trabalhar com órfãos na cidade de Nizhniy Novgorod . A ROC alegou que o convento serviria de base para as atividades missionárias, enquanto a Igreja Católica sustentava que o convento não era um convento de pleno direito, mas um meio para cuidar dos órfãos locais. Em abril de 2007, o chefe do Secretariado de Relações Inter-Cristãs da ROC criticou publicamente a Igreja Católica por supostamente fazer proselitismo em orfanatos, chamando sua atividade missionária de "inaceitável".

Relatos de assédio a evangélicos e pentecostais diminuíram drasticamente durante o período do relatório, especialmente depois de setembro de 2005, quando o bispo Sergey Ryakhovskiy se juntou à Câmara Pública. No entanto, os ministros afro-russos e africanos de igrejas cristãs não ortodoxas estavam sujeitos ao preconceito religioso e racial.

De acordo com um relatório de 13 de julho de 2006 da SOVA, um padre ortodoxo e outros ativistas tentaram interromper um serviço batista na vila de Achit (região de Sverdlovsk). Eles teriam dito às pessoas que passavam que os batistas eram uma "seita" perigosa. A polícia chegou ao local e multou os batistas por realizarem uma "reunião não autorizada". Ações semelhantes foram relatadas contra pentecostais e Hare Krishnas.

A imprensa rotineiramente continuou a referir-se aos membros das Testemunhas de Jeová como uma "seita" religiosa, embora eles estejam presentes no país há aproximadamente 100 anos.

No passado, oficiais das Testemunhas de Jeová relataram ataques físicos contra seus membros em todo o país. Os funcionários não conseguiram atualizar esses números para este período de relatório, citando a dificuldade de coletar as informações.

Um caso na CEDH continuou 4 anos após uma exposição provocativa sobre religião ter sido vandalizada no Centro Sakharov. Embora as autoridades nunca tenham processado os vândalos, um tribunal considerou o Diretor do Centro e um membro da equipe culpados de incitar o ódio religioso e os multou. O caso estava sendo apelado na CEDH.

Durante o período do relatório, o Centro Eslavo para Lei e Justiça e uma série de líderes religiosos "não tradicionais" das minorias afirmaram que o governo e os grupos religiosos da maioria usaram cada vez mais os meios de comunicação de massa, conferências e manifestações públicas para fomentar a oposição às religiões minoritárias como ameaças aos saúde física, mental e espiritual, afirmando que esses grupos ameaçavam a segurança nacional. Durante o período do relatório, os canais de televisão transmitiram vários programas sobre "seitas e cultos perigosos" e deram a entender que incluíam pentecostais e outras religiões de proselitismo.

Veja também

• Religião na Rússia
• Lei Yarovaya ( lei anti-proselitismo)
• Direitos humanos na rússia
• Liberdade de reunião na Rússia
• Liberdade de imprensa na Rússia

links externos

RELATÓRIO INTERNACIONAL DE LIBERDADE RELIGIOSA DE 2020 [1]

Referências

• Bureau de Democracia, Direitos Humanos e Trabalho dos Estados Unidos. Rússia: Relatório de Liberdade Religiosa Internacional de 2007 . Este artigo incorpora texto desta fonte, que é de domínio público .

Notas