Liberdade religiosa na Ásia por país - Freedom of religion in Asia by country

O status da liberdade religiosa na Ásia varia de país para país. Os estados podem divergir com base em se garantem ou não tratamento igual perante a lei para seguidores de religiões diferentes, se estabelecem uma religião oficial (e as implicações legais que isso tem para praticantes e não praticantes), até que ponto as organizações religiosas operam dentro do país são policiados e até que ponto a lei religiosa é usada como base para o código legal do país.

Existem outras discrepâncias entre as posturas autoproclamadas de liberdade religiosa em alguns países e a prática real dos órgãos de autoridade dentro desses países: o estabelecimento de igualdade religiosa por um país em sua constituição ou leis não se traduz necessariamente em liberdade de prática para os residentes de o país. Além disso, práticas semelhantes (como fazer com que os cidadãos identifiquem sua preferência religiosa ao governo ou em carteiras de identidade) podem ter consequências diferentes, dependendo de outras circunstâncias sociopolíticas específicas dos países em questão.

A maioria dos países da Ásia estabelece oficialmente a liberdade de religião por lei, mas a extensão em que isso é aplicada varia. Alguns países têm leis anti-discriminação e outros têm leis anti- blasfêmia . A discriminação religiosa legal está presente em muitos países da Ásia. Alguns países também restringiram significativamente as atividades de grupos islâmicos que eles identificaram como fundamentalistas . Vários países proíbem o proselitismo, em geral ou para grupos religiosos específicos. O Tadjiquistão e o Turcomenistão têm restrições significativas contra a prática da religião em geral, e outros países como a China a desencorajam amplamente. Vários países da Ásia estabelecem uma religião oficial, sendo o islamismo (geralmente o islamismo sunita ) o mais comum, seguido pelo budismo . O Líbano e o Irã , bem como a Federação Democrática do Norte da Síria , estabeleceram sistemas políticos confessionalistas que garantem níveis definidos de representação no governo para grupos religiosos específicos no país. Alguns países de maioria muçulmana têm tribunais religiosos islâmicos, com vários graus de jurisdição. Os governos de alguns países muçulmanos desempenham um papel ativo na supervisão e direção da forma de prática religiosa muçulmana em seu país.

Os níveis sociais de tolerância religiosa variam muito na Ásia . Os grupos afetados negativamente incluem muçulmanos, cristãos, judeus , budistas , ateus e hindus .

A violência religiosa está presente em vários países, com vários graus de apoio ou intervenção dos governos locais. Grupos incluindo muçulmanos, cristãos, budistas, hindus e ateus enfrentam violência de motivação religiosa.


Afeganistão

O Afeganistão é uma república islâmica onde o Islã é praticado por 99,7% de sua população . Aproximadamente 90% dos afegãos seguem o islamismo sunita , com o restante praticando o islamismo xiita . Além dos muçulmanos , também existem pequenas minorias de sikhs e hindus .

A Constituição do Afeganistão, estabelecida em 23 de janeiro de 2004, determina que:

  1. O Afeganistão deve ser uma República Islâmica, um estado independente, unitário e indivisível.
  2. A religião sagrada do Islã será a religião da República Islâmica do Afeganistão. Seguidores de outras religiões devem ser livres dentro dos limites da lei no exercício e desempenho de seus direitos religiosos.
  3. Nenhuma lei deve infringir os princípios e disposições da sagrada religião do Islã no Afeganistão.

Na prática, a constituição limita os direitos políticos dos não-muçulmanos do Afeganistão, e apenas os muçulmanos têm permissão para se tornar presidente .

Em março de 2015, uma mulher afegã de 27 anos foi assassinada por uma multidão em Cabul sob falsas alegações de queimar uma cópia do Alcorão . Depois de espancar e chutar Farkhunda, a multidão a jogou sobre uma ponte, incendiou seu corpo e jogou-o no rio.

Regiões controladas pelo Talibã

Historicamente, o Taleban , que controlou o Afeganistão de 1996 a 2001, proibiu a liberdade de expressão sobre questões religiosas ou discussões que desafiassem as visões muçulmanas sunitas ortodoxas. A repressão pelo Talibã ao grupo étnico hazara , predominantemente muçulmano xiita , foi particularmente severa. Embora o conflito entre os hazaras e o Talibã fosse político e militar, além de religioso, não é possível afirmar com certeza que o Talibã se engajou em sua campanha contra os xiitas apenas por causa de suas crenças religiosas, a afiliação religiosa dos os hazaras aparentemente foram um fator significativo que levou à sua repressão. Após a invasão do Afeganistão pelos Estados Unidos em 2001, o Taleban foi forçado a sair do poder e iniciou uma insurgência contra o novo governo e as forças aliadas dos EUA. O Taleban continua a proibir música, filmes e televisão por motivos religiosos em áreas onde ainda existe.

De acordo com as Forças Armadas dos EUA, o Talibã controla 10% do Afeganistão em dezembro de 2017. Também há bolsões de território controlados por afiliados do Estado Islâmico . Em 14 de outubro de 2017, The Guardian relatou que havia então entre 600 e 800 militantes do ISIL-KP restantes no Afeganistão, que estão principalmente concentrados na província de Nangarhar.

Armênia

Em 2011, a maioria dos armênios são cristãos (94,8%) e membros da própria igreja da Armênia , a Igreja Apostólica Armênia .

A Constituição da Armênia, conforme emendada em dezembro de 2005, prevê a liberdade de religião; no entanto, a lei impõe algumas restrições à liberdade religiosa de adeptos de grupos religiosos minoritários e havia algumas restrições na prática. A Igreja Apostólica Armênia, que tem status legal formal de igreja nacional, goza de alguns privilégios não disponíveis a outros grupos religiosos. Algumas denominações relataram discriminação ocasional por parte de funcionários do governo de nível médio ou inferior, mas consideraram os funcionários de alto escalão tolerantes. As atitudes sociais em relação a alguns grupos religiosos minoritários eram ambivalentes e houve relatos de discriminação social dirigida contra membros desses grupos.

A lei não exige o registro de organizações não governamentais (ONGs), incluindo grupos religiosos; no entanto, apenas organizações registradas têm status legal. Apenas os grupos registrados podem publicar jornais ou revistas, alugar locais de reunião, transmitir programas na televisão ou rádio ou patrocinar oficialmente os vistos de visitantes, embora não haja proibição para membros individuais fazê-lo. Não houve relatos de o governo recusar o registro a grupos religiosos qualificados para registro de acordo com a lei. Para se qualificar para o registro, as organizações religiosas devem "ser livres de materialismo e de natureza puramente espiritual" e devem subscrever uma doutrina baseada em "escrituras sagradas historicamente reconhecidas". O Escritório do Registro de Estado registra entidades religiosas. O Departamento de Assuntos Religiosos e Minorias Nacionais supervisiona os assuntos religiosos e desempenha um papel consultivo no processo de registro. Uma organização religiosa deve ter pelo menos 200 membros adultos para se registrar.

A Lei da Liberdade de Consciência proíbe o "proselitismo", mas não o define. A proibição se aplica a todos os grupos, incluindo a Igreja Armênia. A maioria dos grupos religiosos registrados não relatou nenhum impedimento legal sério às suas atividades.

Azerbaijão

A Constituição do Azerbaijão estabelece que pessoas de todas as religiões podem escolher e praticar sua religião sem restrições, embora algumas fontes afirmem que tem havido alguns abusos e restrições. O Azerbaijão é um país de maioria muçulmana. Várias estimativas calculam que mais de 95% da população se identifica como muçulmana . A maioria são adeptos do ramo xiita , com uma minoria (15%) sendo muçulmana sunita , embora as diferenças tradicionalmente não tenham sido definidas com nitidez. Para muitos azerbaijanos, o Islã tende a uma identidade mais étnica / nacionalista do que puramente religiosa.

Os grupos religiosos são obrigados por lei a se registrar no Comitê Estadual de Associações Religiosas da República do Azerbaijão . As organizações que não conseguirem se registrar podem ser consideradas ilegais e podem ser proibidas de operar no Azerbaijão. Alguns grupos religiosos relataram atrasos e recusas de suas tentativas de registro. Existem limitações na capacidade dos grupos de importar literatura religiosa. A maioria dos grupos religiosos se reuniu sem interferência do governo; no entanto, as autoridades locais monitoraram os serviços religiosos e as autoridades às vezes perseguiram e detiveram membros de grupos religiosos "não tradicionais". Houve alguns relatos de abusos sociais ou discriminação com base na crença ou prática religiosa. Os EUA. O Departamento de Estado relatou preconceito contra muçulmanos que se convertem a outras religiões e hostilidade contra grupos que fazem proselitismo, particularmente cristãos evangélicos e outros grupos missionários, bem como grupos iranianos e salafistas , que são vistos como uma ameaça à segurança.

Bahrain

A constituição do Bahrein afirma que o Islã é a religião oficial e que a Sharia (lei islâmica) é a principal fonte de legislação. O artigo 22 da Constituição prevê a liberdade de consciência, a inviolabilidade do culto e a liberdade de realizar ritos religiosos e realizar desfiles e reuniões religiosas, de acordo com os costumes do país; no entanto, o governo impôs algumas limitações ao exercício desse direito. Os muçulmanos xiitas são discriminados pelo governo social e economicamente, embora o governo ainda apóie financeiramente as instituições religiosas xiitas.

O governo do Bahrein permite que organizações políticas não governamentais baseadas na religião se registrem como "sociedades" políticas, que operam de forma semelhante a partidos com autoridade legal para conduzir atividades políticas. A lei proíbe a publicação de publicações anti-islâmicas; outros grupos religiosos relataram que não enfrentaram obstáculos para comprar ou vender seus próprios textos religiosos.

Realizar uma reunião religiosa sem permissão é ilegal; no entanto, não houve relatos de grupos religiosos que tiveram negada a permissão para se reunir. O Alto Conselho para Assuntos Islâmicos é encarregado de revisar e aprovar todas as nomeações clericais nas comunidades sunita e xiita e mantém a supervisão do programa para todos os cidadãos que estudam religião no exterior. Historicamente, há evidências de discriminação contra muçulmanos xiitas no recrutamento para os serviços militares e de segurança doméstica do país.

O governo financia todas as instituições religiosas oficiais, incluindo mesquitas xiitas e sunitas, ma`tams xiitas (centros comunitários religiosos), waqfs xiitas e sunitas (dotações religiosas) e os tribunais religiosos, que representam os Ja ' Afari (xiita) e Maliki (sunita) escolas de jurisprudência islâmica. O governo permite eventos religiosos públicos, principalmente as grandes marchas comemorativas anuais dos muçulmanos xiitas durante os meses islâmicos do Ramadã e Muharram.

Os estudos islâmicos fazem parte do currículo das escolas públicas e são obrigatórios para todos os alunos das escolas públicas. O currículo de décadas é baseado na escola de teologia sunita de Maliki . As propostas para incluir as tradições Ja'afari do Islã xiita no currículo foram rejeitadas. Os sistemas jurídicos civil e criminal consistem em uma mistura complexa de tribunais com base em diversas fontes legais, incluindo sunita e xiita sharia , lei tribal e outros códigos e regulamentos civis.

Intervenções contra a comunidade xiita

Durante o levante da Primavera Árabe de 2011-2012 e a repressão aos protestos xiitas no Bahrein, "dezenas" de mesquitas xiitas [foram] destruídas pelo governo, de acordo com um relatório dos jornais McClatchy. De acordo com os líderes xiitas entrevistados pelo repórter, equipes de trabalho muitas vezes chegam "na calada da noite, acompanhadas por escoltas policiais e militares", para demolir as mesquitas e, em muitos casos, retiraram os escombros dos edifícios antes que os habitantes da cidade acordassem. para não deixar rastros. O xeque Khalid bin Ali bin Abdulla al Khalifa, ministro da Justiça e Assuntos Islâmicos do Bahrein, defendeu as demolições afirmando: "Estas não são mesquitas. São edifícios ilegais." No entanto, o repórter McClatchy descobriu que as fotos tiradas de várias mesquitas antes de sua destruição pelo governo "mostravam que elas eram bem mantidas, estruturas com décadas de idade".

Desde 2016, o xeque Isa Qassim , uma importante figura xiita, está em prisão domiciliar. Protestos em sua casa em junho de 2016 resultaram em 5 mortes, 286 prisões e 31 policiais feridos

Em 2017, grupos militantes atacaram as forças policiais com dispositivos explosivos improvisados , matando quatro. Os grupos militantes justificaram seus ataques com a retórica xiita e, em resposta, o governo processou membros da comunidade xiita, além de culpar o Irã por fornecer ajuda material aos grupos militantes.

Status da comunidade judaica

O povo judeu no Bahrein pratica regularmente sua fé em particular, sem interferência do governo ou medo de assédio. Embora alguns comentários políticos anti-sionistas e cartuns editoriais tenham aparecido, geralmente ligados ao conflito israelense-palestino , fora de um contexto político a minoria judaica é totalmente respeitada e tem permissão para operar livremente. Em 2008, Bahrain nomeou Houda Ezra Ebrahim Nonoo , uma legisladora judia, embaixadora nos Estados Unidos.

Bangladesh

Bangladesh foi fundado como um estado secular , mas o Islã se tornou a religião oficial na década de 1980. No entanto, em 2010, o Tribunal Superior sustentou os princípios seculares da constituição de 1972. A Constituição de Bangladesh estabelece o Islã como religião oficial, mas também permite que outras religiões sejam praticadas em harmonia.

Embora o governo de Bangladesh não interfira na prática livre da religião pelas pessoas dentro de suas fronteiras, são comuns as incidências de violência individual contra grupos minoritários. Em particular, os budistas chakma , hindus , cristãos e muçulmanos ahmadiyya estão sujeitos à perseguição. Além disso, os ateus enfrentam perseguição, com blogueiros proeminentes sendo assassinados por grupos radicais, como a equipe Ansarullah Bangla .

A lei de família referente ao casamento, divórcio e adoção tem disposições separadas para muçulmanos, hindus e cristãos. Essas leis são aplicadas nos mesmos tribunais seculares. Uma lei de família civil separada se aplica a famílias de religião mista ou de outras religiões ou sem religião.

O governo opera academias de treinamento para imãs e monitora o conteúdo da educação religiosa nas escolas religiosas islâmicas, ou madrassas, e anunciou sua intenção de fazer mudanças no currículo, incluindo a modernização e integração do conteúdo da educação religiosa.

Em 2013, a Suprema Corte cancelou o registro do Jamaat-e-Islami , o maior partido político islâmico, por violar a constituição, proibindo-o de participar das eleições. No entanto, a proibição não foi aplicada na prática.

Os estudos religiosos são obrigatórios e fazem parte do currículo em todas as escolas públicas. Os alunos assistem a aulas nas quais suas próprias crenças religiosas são ensinadas. Escolas com poucos alunos de grupos religiosos minoritários geralmente têm permissão para fazer acordos com igrejas ou templos locais para dar aulas de estudos religiosos fora do horário escolar.

Perseguição de minorias religiosas

Hindus

Os hindus em Bangladesh enfrentaram violência ao longo da história do país, tendo sido submetidos ao que a maioria dos acadêmicos considera um genocídio durante a Guerra de Libertação de Bangladesh em 1971. Houve casos mais recentes de violência na década de 2010.

Em 2016, a violência sobre as acusações de blasfêmia levou à destruição de 15 templos hindus e 100 casas, embora as autoridades sugiram que apenas 8 templos e 22 casas foram danificados. De acordo com um relatório do Bangladesh Jatiya Hindu Mohajote , só em 2017, pelo menos 107 pessoas da comunidade hindu foram mortas e 31 vítimas de desaparecimentos forçados, enquanto 782 hindus foram forçados a deixar o país ou enfrentaram ameaças exigindo sua saída . Outros 23 foram forçados a se converter. Pelo menos 25 mulheres e crianças hindus foram estupradas, enquanto 235 templos e estátuas foram vandalizados durante o ano. De acordo com o BJHM, o número total de "atrocidades" distintas que afetaram a comunidade hindu em 2017 é de 6474. Durante as eleições de Bangladesh de 2019, oito casas pertencentes a famílias hindus pegaram fogo apenas no distrito de Thakurgaon .

Povo chakma

Em junho de 2017, centenas de aldeões muçulmanos bengalis na parte sudeste do país incendiaram 300 casas pertencentes a membros do povo Chakma , uma minoria principalmente budista. Uma mulher de 70 anos morreu durante os ataques. O incêndio criminoso ocorreu após o assassinato de um residente muçulmano local.

Cristãos

Em 2018, Bangladesh foi o número 41 na lista do World Watch para perseguição religiosa de cristãos, entre os Emirados Árabes Unidos e a Argélia . Em 2016, quatro pessoas foram assassinadas por sua fé cristã. A crescente população cristã é enfrentada por uma crescente perseguição.

Ahmadiyya

Os ahmadis têm sido alvo de vários protestos e atos de violência, e grupos islâmicos fundamentalistas exigem que os ahmadis sejam oficialmente declarados kafirs (infiéis).

Ateus

Vários ateus de Bangladesh foram assassinados, e existe uma "lista de alvos " publicada pela organização islâmica de Bangladesh, a equipe Ansarullah Bangla . Blogueiros ateus ativistas deixaram Bangladesh sob ameaça de assassinato.

Butão

A Constituição do Butão de 2008 e a lei anterior prevêem a liberdade de religião no Butão ; no entanto, o governo limitou a atividade missionária não budista, impedindo que missionários não budistas entrassem no país, limitando a construção de edifícios religiosos não budistas e restringindo a celebração de alguns festivais religiosos não budistas. O Budismo Drukpa Kagyu ( Mahayana ) é a religião oficial, embora nas áreas do sul muitos cidadãos pratiquem abertamente o Hinduísmo , e há uma aceitação crescente do Hinduísmo como religião no Butão, incluindo o apoio da família real do Butão.

Há relatos de discriminação contra cristãos no país, que são forçados a praticar sua religião em particular (ou a cruzar a fronteira com a Índia para prestar serviços públicos). De acordo com um líder religioso cristão, às vezes é negado o acesso às escolas às crianças cristãs.

Os partidos políticos religiosos são proibidos pela constituição do Butão.

Brunei

A constituição de Brunei declara: "A religião de Brunei Darussalam será a religião muçulmana de acordo com a seita Shafi'i dessa religião: desde que todas as outras religiões sejam praticadas em paz e harmonia pela pessoa que as professa em qualquer parte de Brunei Darussalam. " No entanto, o governo impõe muitas restrições às práticas religiosas não Shafi'i e não islâmicas.

Desde o início da década de 1990, o governo reforçou a legitimidade da monarquia hereditária e a observância dos valores tradicionais e muçulmanos ao afirmar uma ideologia nacional conhecida como Melayu Islam Beraja (MIB), ou Monarquia Islâmica Malaia , cuja gênese supostamente data de século XV. Os princípios do MIB foram adotados como base para o governo, e todas as reuniões e cerimônias começam com uma oração muçulmana . Nas cerimônias de cidadania, os não-muçulmanos devem usar trajes nacionais, que incluem coberturas para a cabeça muçulmanas para homens e mulheres. Não há exigência legal para as mulheres usarem coberturas na cabeça em público, e funcionários do governo são retratados regularmente, embora com pouca frequência, na mídia sem cobertura na cabeça . Há uma pressão social para que as mulheres usem coberturas na cabeça em público.

Aplicação da lei

O governo censura rotineiramente artigos de revistas sobre outras religiões, apagando ou removendo fotografias de crucifixos e outros símbolos religiosos cristãos. Os funcionários do governo também se protegem contra a distribuição e venda de itens que apresentem fotografias de símbolos indesejáveis ​​ou religiosos . Houve relatos de que agentes do Departamento de Segurança Interna monitoraram os serviços religiosos em igrejas cristãs e que membros seniores da igreja acreditavam que estavam sob vigilância intermitente.

Autoridades religiosas participavam regularmente de reides para confiscar bebidas alcoólicas e carnes não halal . Eles também monitoraram restaurantes e supermercados para garantir a conformidade com as práticas halal . Restaurantes e funcionários de serviço que atendiam um muçulmano durante o dia durante o mês de jejum estavam sujeitos a multas. Restaurantes não halal e seções não halal em supermercados foram autorizados a operar sem a interferência de autoridades religiosas.

Educação

O Ministério da Educação exige cursos sobre o Islã e o MIB em todas as escolas públicas. As escolas particulares não são obrigadas a ensinar o Islã, mas muitas disponibilizam o ensino Ugama voluntário em caráter extracurricular, após o expediente. Ugama é um sistema educacional de seis anos que ensina o Islã sob a escola de pensamento Sunita Shafi'i. A maioria dos livros escolares foi ilustrada para retratar o Islã como a norma, e muitas vezes todas as mulheres e meninas foram mostradas usando o lenço muçulmano. Não havia descrições de práticas de outras religiões nos livros didáticos. O Ministério proíbe o ensino de outras religiões e estudos religiosos comparativos . Em uma escola particular que oferece instrução sobre o Islã durante o horário normal da escola, os alunos cristãos têm permissão para frequentar a igreja durante os períodos em que os alunos muçulmanos recebem instruções sobre o Islã.

Casamento e conversões

O casamento entre muçulmanos e pessoas de outras religiões não é permitido, e os não-muçulmanos devem se converter ao islamismo se desejam se casar com um muçulmano. Os muçulmanos que desejam se converter a outra religião enfrentam tanta pressão oficial e social para não deixar o Islã que a conversão é extremamente difícil, senão impossível na prática. A permissão do Ministério de Assuntos Religiosos deve ser obtida para se converter do Islã.

Camboja

O Artigo 43 da Constituição do Reino do Camboja diz: "Os cidadãos Khmer de ambos os sexos têm direito à liberdade de crença. A liberdade de crença e culto religiosas deve ser garantida pelo Estado, desde que tal liberdade não afete outras religiões crenças ou violam a ordem e segurança públicas. O budismo deve ser a religião do Estado. "

China

A Constituição da República Popular da China prevê a liberdade de crença religiosa; no entanto, o governo restringe a prática religiosa a organizações sancionadas pelo governo e locais de culto registrados e controla o crescimento e o escopo da atividade de grupos religiosos. O governo da China reconhece atualmente cinco grupos religiosos: a Associação Budista da China , a Associação Taoísta Chinesa , a Associação Islâmica da China , o Movimento Patriótico das Três Auto (um grupo protestante ) e a Associação Católica Patriótica Chinesa .

Os membros do Partido Comunista do governo são fortemente desencorajados a manter a fé religiosa.

Existe um número significativo de igrejas e templos não sancionados, frequentados por habitantes locais e estrangeiros. As igrejas não registradas ou clandestinas não são oficialmente proibidas, mas não têm permissão para realizar serviços religiosos abertamente. Esses órgãos podem enfrentar vários graus de interferência, assédio e perseguição por órgãos estaduais e partidários. Em alguns casos, crentes e líderes religiosos não registrados foram acusados ​​de "atividades religiosas ilegais" ou "perturbação da estabilidade social". Crentes religiosos também foram acusados ​​de acordo com o artigo 300 do código penal, que proíbe o uso de organizações heréticas para "minar a implementação da lei".

Falun Gong

Após um período de crescimento meteórico do Falun Gong na década de 1990, o Partido Comunista lançou uma campanha para "erradicar" o Falun Gong em 20 de julho de 1999. A repressão é caracterizada por uma campanha de propaganda multifacetada, um programa de conversão ideológica forçada e reeducação, e uma variedade de medidas coercitivas extralegais, como prisões arbitrárias, trabalho forçado e tortura física , às vezes resultando em morte.

Um órgão extra-constitucional chamado Escritório 6-10 foi criado para liderar a repressão ao Falun Gong. As autoridades mobilizaram a mídia estatal, o judiciário, a polícia, o exército, o sistema educacional, as famílias e os locais de trabalho contra o grupo. A campanha é impulsionada por propaganda em larga escala na televisão, jornal, rádio e internet. Existem relatos de tortura sistemática, prisão ilegal, trabalho forçado, extração de órgãos e medidas psiquiátricas abusivas, com o aparente objetivo de forçar os praticantes a renegar sua crença no Falun Gong.

Budismo Tibetano

Antes da incorporação do Tibete à China, o Tibete era uma teocracia com o Dalai Lama funcionando como chefe de governo. Desde a incorporação à China, o Dalai Lama às vezes sancionou o controle chinês do território, enquanto em outras ocasiões foi um ponto focal de oposição política e espiritual ao governo chinês. Como vários lamas de alto escalão no país morreram, o governo chinês propôs seus próprios candidatos para esses cargos, o que às vezes levou a candidatos rivais à mesma posição. Em um esforço para controlar ainda mais o budismo tibetano e, portanto, o Tibete, o governo chinês aprovou uma lei em 2007 exigindo que um Formulário de Reencarnação fosse preenchido e aprovado para todos os lamas que desejassem reencarnar.

Tratamento de muçulmanos

A etnia desempenha um grande papel na atitude do governo chinês em relação ao culto muçulmano. As autoridades em Xinjiang impõem restrições estritas aos muçulmanos uigures : as mesquitas são monitoradas pelo governo, a observância do Ramadã é restrita e o governo promove campanhas para desencorajar os homens de deixarem crescer a barba, associadas ao islã fundamentalista . Alguns muçulmanos uigures foram detidos por praticar sua religião. No entanto, essa perseguição se deve em grande parte à associação do Islã com o separatismo uigur . Os muçulmanos Hui que vivem na China não enfrentam o mesmo grau de perseguição, e o governo às vezes tem sido particularmente tolerante com os praticantes Hui. Embora a educação religiosa para crianças seja oficialmente proibida por lei na China, o Partido Comunista permite que os muçulmanos Hui violem essa lei e tenham seus filhos educados na religião e freqüentem mesquitas enquanto a lei é aplicada aos uigures. Após a conclusão do ensino médio, a China permite que os alunos Hui que desejam embarcar em estudos religiosos sob a orientação de um Imam. A China não aplica a lei contra crianças que frequentam mesquitas em áreas fora de Xinjiang.

Suporte para religiões tradicionais

No final do século 20, o governo da China começou a encorajar mais abertamente a prática de vários cultos tradicionais, particularmente os cultos de estado dedicados ao Imperador Amarelo e ao Imperador Vermelho . No início dos anos 2000, o governo chinês tornou-se aberto especialmente às religiões tradicionais, como o budismo Mahayana, o taoísmo e a religião popular, enfatizando o papel da religião na construção de uma " sociedade harmoniosa " ( hexie shehui ), uma ideia confucionista. Alinhando-se com a ênfase dos antropólogos chineses na "cultura religiosa", o governo considera essas religiões como expressões integrais da "cultura chinesa" nacional e parte do patrimônio cultural imaterial da China .

Chipre

A República de Chipre defende e respeita amplamente a liberdade religiosa em seu território. No entanto, ocorreram casos individuais de discriminação religiosa contra muçulmanos. Em 2016, uma mesquita do século 19 foi atacada por incendiários, ação condenada pelo governo.

Em 2018, a Associação Humanista do Chipre acusou o Ministério da Educação de promover conteúdo educacional anti-ateísta em seu site governamental.

Norte do Chipre

Embora a liberdade religiosa seja constitucionalmente protegida no norte de Chipre ocupado pela Turquia , o governo às vezes restringiu a prática das igrejas ortodoxas gregas. Uma decisão controversa de 2016 restringe a maioria das igrejas ortodoxas a celebrar um único serviço religioso por ano.

Timor Leste

A constituição de Timor-Leste estabelece a liberdade de religião e especifica que não existe religião oficial e que as entidades religiosas são separadas do Estado. No entanto, a constituição elogia a Igreja Católica por seu papel em assegurar a independência do país , e uma concordata com a Santa Sé concede à Igreja Católica certos privilégios. O governo fornece financiamento rotineiramente para a Igreja Católica, e outras organizações religiosas podem se inscrever para obter financiamento.

As organizações religiosas não precisam se registrar no governo e podem solicitar o status de isenção de impostos do Ministério das Finanças . Caso uma organização deseje administrar escolas particulares ou fornecer outros serviços comunitários, é necessário o registro no Ministério da Justiça .

Os líderes religiosos relataram incidentes em que funcionários públicos individuais negaram serviço a membros de minorias religiosas, mas não consideram isso um problema sistemático. O governo, no entanto, tem rejeitado rotineiramente as certidões de nascimento e casamento de outras organizações religiosas que não a Igreja Católica. Certificados civis são a única opção que as minorias religiosas têm para o reconhecimento governamental de casamentos e nascimentos.

Os representantes das comunidades católica, protestante e muçulmana em Timor-Leste mantêm boas relações entre si.

Índia

O preâmbulo da constituição indiana afirma que a Índia é um estado secular. A liberdade religiosa é um direito fundamental garantido pela constituição. De acordo com o Artigo 25 da Constituição indiana, todo cidadão da Índia tem o direito de "professar, praticar e propagar religião", "sujeito à ordem pública, moralidade e saúde" e também sujeito a outras disposições desse artigo.

O Artigo 25 (2b) usa o termo "Hindus" para todas as classes e seções de Hindus , Jainistas , Budistas e Sikhs . Sikhs e budistas se opuseram a esta formulação que torna muitas leis pessoais hindus aplicáveis ​​a eles. No entanto, o mesmo artigo também garante o direito dos membros da religião Sikh de portar um kirpan .

As religiões não exigem registro. O governo pode proibir uma organização religiosa se ela interromper a harmonia comunal, se tiver se envolvido em terrorismo ou sedição ou se violar a Lei de Contribuições Estrangeiras. O governo limita a entrada de qualquer instituição religiosa ou missionário estrangeiro e, desde a década de 1960, nenhum novo missionário estrangeiro foi aceito, embora os já estabelecidos possam renovar seus vistos. Muitas seções da lei proíbem o discurso de ódio e prevêem penalidades para escritos, ilustrações ou discurso que insultem uma determinada comunidade ou religião.

Alguns feriados religiosos importantes como Diwali (Hindu), Natal (Cristão), Eid (Muçulmano) e aniversário de nascimento de Guru Nanak (Sikh) são considerados feriados nacionais. As escolas particulares que oferecem ensino religioso são permitidas, enquanto as escolas públicas são não religiosas.

O governo criou o Ministério de Assuntos das Minorias , a Comissão Nacional de Direitos Humanos (NHRC) e a Comissão Nacional para as Minorias (NCM) para investigar a discriminação religiosa e fazer recomendações para reparação às autoridades locais. Embora não tenham nenhum poder, as autoridades locais e centrais geralmente os seguem. Essas organizações investigaram vários casos de tensão religiosa, incluindo a implementação de projetos de lei de "anticonversão" em vários estados, a violência de Gujarat em 2002 contra os muçulmanos, o êxodo de hindus da Caxemira do estado (agora um território de união desde 5 de agosto de 2019) de Jammu e Caxemira na década de 1990 e nos ataques de 2008 contra cristãos em Orissa.

Jammu e Caxemira

A procissão da Grande Ashura na Caxemira, onde muçulmanos xiitas lamentam a morte de Husayn ibn Ali , foi proibida pelo governo de Jammu e Caxemira desde os anos 1990. As pessoas que participam são detidas e feridas pela Polícia de Jammu e da Caxemira todos os anos. Segundo o governo, essa restrição foi colocada por motivos de segurança. Autoridades religiosas locais e grupos separatistas condenaram esta ação e disseram que é uma violação de seus direitos religiosos fundamentais.

Indonésia

A Constituição da Indonésia afirma que "toda pessoa é livre de escolher e praticar a religião de sua escolha" e "garante a todas as pessoas a liberdade de culto, cada uma de acordo com sua própria religião ou crença". Ele também afirma que "a nação é baseada na crença em um Deus supremo". O primeiro princípio da ideologia nacional do país, Pancasila , também declara a crença em um Deus. Os funcionários do governo são obrigados a jurar lealdade à nação e à ideologia Pancasila. Embora não existam leis oficiais contra o ateísmo, a falta de crença religiosa é contrária ao primeiro princípio de Pancasila, e ateus foram acusados ​​e processados ​​por blasfêmia. Outras leis e políticas em nível nacional e regional restringem certos tipos de atividade religiosa, particularmente entre grupos religiosos não reconhecidos e seitas "desviantes" de grupos religiosos reconhecidos.

O governo reconhece oficialmente apenas seis religiões, a saber , islamismo , protestantismo , catolicismo , hinduísmo , budismo e confucionismo .

Irã

A constituição iraniana foi elaborada durante a Revolução Constitucional iraniana em 1906; Embora a constituição tenha se baseado na constituição da Bélgica de 1831, as disposições que garantem a liberdade de culto foram omitidas. A legislação subsequente concedeu algum reconhecimento às minorias religiosas de zoroastrianos , judeus e cristãos , além da maioria da população muçulmana , como cidadãos iguais sob a lei estadual, mas não garantiu a liberdade de religião e "deu poderes institucionais sem precedentes ao estabelecimento clerical". A República Islâmica do Irã, que foi criada após a revolução iraniana , reconhece quatro religiões, cujo status é formalmente protegido: Zoroastrismo , Judaísmo , Cristianismo e Islã . Os membros dos três primeiros grupos recebem tratamento especial perante a lei, e cinco dos 270 assentos no parlamento são reservados para membros desses grupos religiosos. No entanto, os cargos de alto escalão do governo, incluindo a presidência, são reservados exclusivamente para seguidores do islamismo xiita .

Além disso, os adeptos da Fé Baháʼ , a maior minoria religiosa do Irã, não são reconhecidos e são alvo de perseguição . Os bahá'ís foram submetidos a prisões injustificadas, cárcere privado, execuções, confisco e destruição de propriedade de indivíduos e da comunidade bahá'í, negação dos direitos e liberdades civis e negação do acesso ao ensino superior. Desde a Revolução Islâmica de 1979, os bahá'ís iranianos regularmente tiveram suas casas saqueadas ou proibidos de frequentar a universidade ou ter empregos públicos, e várias centenas receberam sentenças de prisão por suas crenças religiosas. Cemitérios bahá'ís foram profanados e propriedades apreendidas e ocasionalmente demolidas, incluindo a Casa de Mírzá Buzurg, o pai de Bahá'u'lláh. A Casa do Báb em Shiraz foi destruída duas vezes e é um dos três locais aos quais os bahá'ís realizam peregrinação .

Iraque

O governo do Iraque é uma democracia constitucional com um sistema governamental republicano , federal e pluralista que consiste em 18 províncias ou "governorados". Embora a Constituição reconheça o Islã como religião oficial e declare que nenhuma lei pode ser promulgada que contradiga as disposições estabelecidas do Islã, ela também garante liberdade de pensamento, consciência e crença e prática religiosa.

Embora o governo geralmente apoie esses direitos, a instabilidade política durante a Guerra do Iraque e a Guerra Civil iraquiana de 2014-2017 e a governança eficaz impedida em partes do país não controladas pelo governo, e a capacidade do governo de proteger as liberdades religiosas foi prejudicada por insurgência, terrorismo e violência sectária . Desde 2003, quando o governo de Saddam Hussein caiu, o governo iraquiano em geral não se envolveu na perseguição patrocinada pelo Estado a nenhum grupo religioso, pedindo, em vez disso, tolerância e aceitação de todas as minorias religiosas. No entanto, algumas instituições governamentais continuaram com suas práticas discriminatórias de longa data contra os muçulmanos bahá'ís e sunitas .

A partir de 2017, uma insurgência iraquiana do Estado Islâmico do Iraque e do Levante (IS, antigo ISIL ou ISIS) levou a violações da liberdade religiosa em certas partes do Iraque. IS é um grupo jihadista sunita que reivindica autoridade religiosa sobre todos os muçulmanos em todo o mundo e aspira a colocar a maioria das regiões habitadas por muçulmanos do mundo sob seu controle político, começando com o Iraque . O IS segue uma interpretação extrema antiocidental do Islã, promove a violência religiosa e considera aqueles que não concordam com suas interpretações como infiéis ou apóstatas. Ao mesmo tempo, o EI pretende estabelecer um estado islâmico orientado para os salafistas no Iraque, na Síria e em outras partes do Levante.

Israel

A Lei Básica de Dignidade e Liberdade Humana de Israel promete liberdade e plena igualdade social e política, independentemente da filiação política, ao mesmo tempo que descreve o país como um "Estado judeu e democrático". No entanto, o Pew Research Center identificou Israel como um dos países que impõe grandes restrições à religião, e o Departamento de Estado dos EUA observa que, embora o governo geralmente respeite a liberdade religiosa na prática, discriminação governamental e legal contra não judeus e não ortodoxos Judeus existem, incluindo prisões, detenções e o financiamento preferencial de escolas judaicas e organizações religiosas sobre organizações semelhantes que servem a outros grupos religiosos. Em 18 de julho de 2018, Israel adotou uma lei definindo-se como "a pátria do povo judeu na qual o povo judeu cumpre sua autodeterminação de acordo com seu legado cultural e histórico".

Vários observadores objetaram que as práticas arqueológicas e de construção financiadas pelo governo israelense são usadas para apoiar as reivindicações judaicas à terra, enquanto ignoram outros locais de importância arqueológica, alguns indo tão longe a ponto de afirmar que Israel sistematicamente desrespeitou locais históricos e culturais cristãos e muçulmanos importância.

Vários partidos políticos influentes dentro do Knesset de Israel têm caráter e política explicitamente religiosos ( Shas , The Jewish Home , United Torah Judaism ). O Shas e o Judaísmo da Torá Unida representam diferentes subgrupos étnicos da comunidade judaica Haredi em Israel. Esses partidos buscam fortalecer as leis religiosas judaicas no país e impor costumes mais ultraortodoxos ao resto da população, entre outras plataformas políticas específicas para seu voterbase. Historicamente, o tratamento dado pelo estado às comunidades judaicas haredi tem sido uma questão de contenção política, e diferentes comunidades haredi estão divididas em sua atitude em relação ao próprio estado israelense . O Lar Judaico representa as comunidades religiosas de colonos israelenses de direita na Cisjordânia .

Embora a tradição legal de Israel seja baseada na Common Law inglesa , não na Halakha judaica , a Halakha é aplicada em muitas questões civis, como leis relacionadas a casamento e divórcio e decisões legais relacionadas ao Monte do Templo . As autoridades israelenses codificaram uma série de leis religiosas nas leis políticas do país, incluindo uma proibição oficial do comércio no Shabat e uma proibição de 1998 da importação de carne não kosher.

Lei do Retorno

A Lei de Retorno de Israel estabelece que qualquer judeu, ou filho ou neto de um judeu, pode imigrar para Israel com seu cônjuge e filhos. O processo de Israel para determinar a validade da reivindicação de um potencial imigrante ao judaísmo mudou ao longo do tempo e está sujeito a várias controvérsias.

Gestão de locais sagrados

A Lei de Proteção de Locais Sagrados de Israel, de 1967, protege os locais sagrados de todos os grupos religiosos do país. O governo também prevê a manutenção e conservação de locais sagrados, embora o Departamento de Estado dos EUA tenha notado que os locais judaicos recebem consideravelmente mais financiamento do que os locais muçulmanos e que o governo também prevê a construção de novas sinagogas e cemitérios judeus .

Monte do Templo / Haram al-Sharif e Mesquita Al-Aqsa

O governo de Israel tem repetidamente mantido uma política de não permitir que não-muçulmanos orem no Monte do Templo / Haram al-Sharif desde a anexação de Jerusalém Oriental e do Monte do Templo / Haram al-Sharif em 1967. O governo decidiu que permite o acesso ao complexo para indivíduos independentemente de sua religião, mas remove não-muçulmanos se eles parecem estar orando e às vezes restringe o acesso de não-muçulmanos e jovens muçulmanos, citando questões de segurança. Desde 2000, o Waqf islâmico de Jerusalém que administra o local e a Mesquita de Al-Aqsa restringiu a entrada de não-muçulmanos no santuário Cúpula da Rocha e em Al-Aqsa, e proíbe o uso ou exibição de símbolos religiosos não muçulmanos.

Muro das Lamentações

As práticas religiosas permitidas no Muro das Lamentações são estabelecidas pelo Rabino do Muro das Lamentações, nomeado conjuntamente pelo Primeiro Ministro de Israel e pelos rabinos chefes. A oração de gêneros mistos é proibida no Muro Ocidental, em deferência à prática judaica ortodoxa. As mulheres não podem usar certos xales de oração e não podem ler em voz alta a Torá na Parede.

Japão

Historicamente, o Japão teve uma longa tradição de prática religiosa mista entre o xintoísmo e o budismo, desde a introdução do budismo no século 7. Embora o imperador do Japão supostamente seja descendente direto de Amaterasu Ōmikami , a deusa do sol xintoísta, todos os membros da família imperial, assim como quase todos os japoneses, eram budistas que também praticavam ritos religiosos xintoístas. O cristianismo floresceu quando foi introduzido pela primeira vez por Francisco Xavier , mas logo foi violentamente reprimido.

Após a Restauração Meiji , o Japão tentou reformar seu estado para se assemelhar a uma monarquia constitucional europeia . O imperador, o budismo e o xintoísmo foram oficialmente separados e o xintoísmo foi estabelecido como religião oficial . A Constituição afirmava especificamente que o Imperador é "sagrado e inviolável" ( japonês :天皇 は 神聖 に し て 侵 す べ か ら ず, romanizadotennou wa shinsei nishite okasu bekarazu ). Durante o período de Hirohito , o status de imperador foi elevado a um deus vivo ( japonês :現 人 神, romanizadoArahito gami ). Isso cessou no final da Segunda Guerra Mundial , quando a constituição atual foi redigida. (Veja Ningen-sengen .)

Em 1946, durante a ocupação do Japão , os Estados Unidos redigiram o Artigo 20 da constituição do Japão (ainda em uso), que determina a separação das organizações religiosas do estado, além de garantir a liberdade religiosa: "Nenhuma organização religiosa receberá quaisquer privilégios do Estado, nem exercer qualquer autoridade política. Nenhuma pessoa será obrigada a participar em qualquer ato, celebração, rito ou prática religiosa. O Estado e seus órgãos devem abster-se de educação religiosa ou qualquer outra atividade religiosa. "

O Partido Novo Komeito é um partido político associado à religião Sōka Gakkai , uma religião secundária no Japão.

Jordânia

A Constituição da Jordânia prevê a liberdade de praticar os direitos de uma religião e fé de acordo com os costumes que são observados no reino, a menos que violem a ordem pública ou a moralidade. A religião oficial é o Islã . O governo proíbe a conversão do islamismo e o proselitismo aos muçulmanos.

Membros de grupos religiosos não reconhecidos e convertidos do Islã enfrentam discriminação legal e dificuldades burocráticas em casos de status pessoal. Os convertidos do Islã também correm o risco de perder os direitos civis. Os tribunais da Sharia têm autoridade para processar proselitistas.

As relações entre muçulmanos e cristãos geralmente são boas; no entanto, adeptos de religiões não reconhecidas e muçulmanos que se convertem a outras religiões enfrentam discriminação social. Líderes sociais proeminentes tomaram medidas para promover a liberdade religiosa.

Cazaquistão

O Cazaquistão tem uma longa tradição de secularismo e tolerância. Em particular, os líderes muçulmanos , ortodoxos russos , católicos romanos e judeus relataram altos níveis de aceitação na sociedade. A Constituição do Cazaquistão prevê a liberdade de religião , e as várias comunidades religiosas adoram em grande parte sem a interferência do governo. No entanto, as autoridades locais tentam ocasionalmente limitar a prática da religião por alguns grupos não tradicionais, e autoridades de alto escalão ou tribunais ocasionalmente intervêm para corrigir tais tentativas.

A partir de 2007, a lei sobre religião continua a impor requisitos de registro obrigatório para missionários e organizações religiosas . A maioria dos grupos religiosos, incluindo aqueles pertencentes a denominações minoritárias e não tradicionais, relatou que as leis religiosas não afetaram materialmente as atividades religiosas. Em 2007, o movimento Hare Krishna , um grupo registrado, sofreu a demolição de 25 casas como parte da campanha do governo local de Karasai para confiscar o título de suas terras com base em supostas violações das leis de propriedade.

Coréia do Norte

A constituição norte-coreana garante liberdade de crença; no entanto, o Relatório de Liberdade Religiosa Internacional do Departamento de Estado dos EUA de 2011 afirma que "Não existe liberdade religiosa genuína".

Embora muitos cristãos na Coreia do Norte tenham fugido para o Sul durante a Guerra da Coréia , e o ex-presidente norte-coreano Kim Il-sung criticou a religião em seus escritos, não está claro até que ponto a perseguição religiosa foi decretada, já que as narrativas sobre a perseguição enfrentada pelos cristãos são complicado por evidências de comunidades cristãs pró-comunistas que podem ter existido desde pelo menos os anos 1960, e que muitos desertores cristãos da Coreia do Norte também eram de uma classe socioeconômica alta e, portanto, teriam outros motivos para se opor e enfrentar a perseguição do governo. A Federação de Cristãos Coreanos e a Federação Budista Coreana são os representantes oficiais desses grupos religiosos no governo, mas não está claro até que ponto eles são realmente representativos dos praticantes religiosos no país.

Coreia do Sul

De acordo com o Departamento de Estado dos EUA, a partir de 2012, a constituição prevê a liberdade de religião e o governo em geral respeitou esse direito na prática.

No Índice de Restrições Governamentais de 2015 do Pew Research Center, o país foi classificado como tendo níveis moderados de restrições governamentais à liberdade de religião, em comparação com as categorizações anteriores de baixos níveis de restrições governamentais.

Desde as décadas de 1980 e 1990, houve atos de hostilidade cometidos por protestantes contra budistas e seguidores de religiões tradicionais na Coreia do Sul. Isso inclui o incêndio de templos, a decapitação de estátuas de Buda e bodhisattvas e cruzes cristãs vermelhas pintadas em estátuas ou em outras propriedades budistas e de outras religiões. Alguns desses atos foram até promovidos por pastores de igrejas .

Em 2018, um protesto em massa estourou em apoio à liberdade de religião e contra a inação do governo em programas generalizados de conversão forçada violenta realizados por igrejas cristãs sob a orientação do Conselho Cristão da Coreia (CCK), logo após uma mulher chamada Ji -Em Gu, uma entre aproximadamente mil vítimas das igrejas foi sequestrada e morta enquanto era forçada a se converter. Antes de ser morta, Ji-In Gu se dedicou a expor os tratamentos de conversão, e por isso se tornou alvo das igrejas cristãs. Ji era membro da controversa Igreja Shincheonji de Jesus, o Templo do Tabernáculo do Testemunho , que é considerada pela maioria dos sul-coreanos um culto enganoso.

Kuwait

A constituição do Kuwait prevê a liberdade religiosa, embora também estabeleça o Islã como religião oficial. Embora geralmente haja tolerância da sociedade para as religiões abraâmicas , as leis do Kuwait sempre favorecem o Islã. Os muçulmanos xiitas enfrentam alguma discriminação como consequência das políticas governamentais.

Restrições e salvaguardas

A lei exige penas de prisão para jornalistas condenados por difamar qualquer religião e proíbe denegrir o Islã, judeus e figuras religiosas cristãs, incluindo Maomé e Jesus . A lei proíbe publicações que o governo considere que podem criar ódio, espalhar dissensão entre o público ou incitar pessoas a cometer crimes. A lei proíbe os não-muçulmanos de fazerem proselitismo. De acordo com as leis religiosas do Islã, é ilegal importar carne de porco ou álcool, e o consumo público de alimentos é proibido durante o Ramadã .

O governo exerceu controle direto sobre as instituições religiosas sunitas. O governo nomeou imãs sunitas, monitorou seus sermões de sexta-feira e financiou a construção de mesquitas sunitas. Em alguns casos, os imãs sunitas foram suspensos por fazerem sermões cujo conteúdo o governo considerou inflamado. O governo não exerceu esse controle sobre as mesquitas xiitas, que a comunidade xiita, e não o governo, financiou.

Educação

O governo oferece estudos de religião islâmica em escolas públicas para todos os alunos. Os alunos não muçulmanos não são obrigados a assistir a essas aulas. Os livros escolares de educação islâmica são baseados principalmente na interpretação sunita do Islã.

Casamento e direito da família

Os tribunais religiosos administram a lei de status pessoal. Os muçulmanos xiitas seguem sua própria jurisprudência em questões de status pessoal e direito de família na primeira instância e nos níveis de apelação. Em 2003, o governo aprovou um pedido xiita para estabelecer um tribunal de cassação para supervisionar questões de status pessoal xiita, mas em 2017 o tribunal ainda não havia sido estabelecido devido à falta de clero xiita no país devidamente treinado para oficiar.

A lei declara que os apóstatas muçulmanos perdem certos direitos legais, incluindo o direito de herdar propriedade de parentes ou cônjuges muçulmanos, mas não especifica qualquer penalidade criminal. O casamento de um muçulmano é anulado se ele se converter do Islã. Uma mulher muçulmana pode ter seu casamento anulado se seu marido muçulmano se converter a outra religião.

A lei proíbe a naturalização de não-muçulmanos, mas permite que os cidadãos do sexo masculino de qualquer religião transmitam a cidadania a seus descendentes. A lei proíbe o casamento entre mulheres muçulmanas e homens não muçulmanos, mas os homens muçulmanos podem se casar com mulheres de outras religiões abraâmicas. A lei exige que os filhos de tais casamentos sejam criados na fé do pai, e a religião do pai rege a resolução das disputas conjugais. O governo não indica religião nos passaportes ou documentos de identidade nacional, com exceção das certidões de nascimento. Nas certidões de nascimento emitidas para muçulmanos, o governo não faz distinção entre sunitas e xiitas.

Tratamento de muçulmanos xiitas

Adoradores xiitas se reuniram pacificamente em espaços públicos para assistir a sermões e elogios durante a Ashura e o governo providenciou segurança para os bairros xiitas. No entanto, o governo não permitiu a autoflagelação (reconstituições públicas) do martírio de Hussein .

Embora os xiitas representem cerca de 30 por cento da população, eles permaneceram sub-representados em todos os segmentos do governo: seis dos 50 membros do parlamento, um dos 16 membros do gabinete, um dos seis conselheiros Amiri Diwan e um número desproporcionalmente menor de oficiais superiores nas forças armadas e policiais. Os líderes da comunidade xiita reclamaram repetidamente do teto de vidro nas promoções e das dificuldades em conseguir empregos, bem como da falta de novos locais de culto, o que, segundo eles, criava um ambiente opressor para sua comunidade.

Tratamento de seguidores de religiões não abraâmicas

Membros de religiões não abraâmicas declararam que continuavam livres para praticar sua religião em particular, mas enfrentariam perseguição e possível processo judicial se praticassem sua religião em público. Expatriados de religiões não abraâmicas não podiam ter locais públicos de culto nem se casar no Kuwait e continuavam sujeitos à sharia se os assuntos familiares fossem levados ao tribunal. A maioria dos membros dessas comunidades indicou que eram capazes de praticar sua fé dentro de suas comunidades, mas praticavam uma forma discreta de autocensura que lhes permitia evitar conflitos com as autoridades.

Quirguistão

A Constituição do Quirguistão prevê a liberdade de religião no Quirguistão, e o governo geralmente respeita esse direito na prática. No entanto, o governo restringe as atividades de grupos islâmicos radicais que considerava ameaças à estabilidade e à segurança e dificultou ou recusou o registro de algumas igrejas cristãs. A Constituição prevê a separação entre religião e estado e proíbe a discriminação com base na religião ou crenças religiosas. O governo não apóia oficialmente nenhuma religião; no entanto, um decreto de 6 de maio de 2006 reconheceu o Islã (praticado por 88% da população) e a Ortodoxia Russa (praticada por 9,4% da população) como grupos religiosos tradicionais.

A Agência Estatal de Assuntos Religiosos (SARA), anteriormente chamada de Comissão Estatal de Assuntos Religiosos (SCRA), é responsável por promover a tolerância religiosa, proteger a liberdade de consciência e supervisionar as leis sobre religião. Todas as organizações religiosas, incluindo escolas, devem solicitar a aprovação de registro da SARA. O Muftiato (ou Administração Espiritual dos Muçulmanos do Quirguistão-SAMK) é o órgão de gestão islâmico mais alto do país. O Muftiate supervisiona todas as entidades islâmicas, incluindo institutos e madrassahs , mesquitas e organizações islâmicas.

Embora a maioria dos grupos religiosos e seitas operassem com pouca interferência do governo ou uns dos outros, houve vários casos de abuso social com base em crenças e práticas religiosas. Os muçulmanos que tentam se converter a outras religiões enfrentam forte censura e perseguição. Em um caso, uma turba chateada com a conversão de muçulmanos ao cristianismo por um pastor batista espancou publicamente o pastor e queimou sua Bíblia e literatura religiosa.

Laos

A Constituição do Laos prevê a liberdade de religião, alguns incidentes de perseguição de protestantes foram relatados. A Frente Laosiana para a Construção Nacional (LFNC), uma organização de frente popular do Partido Revolucionário do Povo Laosiano (LPRP), é responsável pela supervisão da prática religiosa. O Decreto do Primeiro Ministro sobre Práticas Religiosas (Decreto 92) foi o principal documento legal que definiu as regras para a prática religiosa.

As autoridades locais pressionaram os protestantes de minorias a renunciarem à sua fé sob a ameaça de prisão ou expulsão forçada de suas aldeias. Esses casos ocorreram nas províncias de Bolikhamsai , Houaphanh e Luang Namtha . Prisões e detenções de protestantes ocorreram nas províncias de Luang Namtha, Oudomxay , Salavan , Savannakhet e Vientiane . Dois monges budistas foram presos na província de Bolikhamsai por terem sido ordenados sem autorização do governo. Em algumas áreas, a minoria protestante foi proibida de se reunir para adorar. Em áreas onde os protestantes estavam ativamente fazendo proselitismo, as autoridades locais às vezes os sujeitavam à "reeducação".

Os conflitos entre grupos étnicos e o movimento entre as aldeias às vezes exacerbaram as tensões religiosas. Os esforços de algumas congregações protestantes para estabelecer igrejas independentes da Igreja Evangélica do Laos (LEC) continuaram a causar tensões na comunidade protestante.

Líbano

A Constituição do Líbano prevê a liberdade de religião e a liberdade de praticar todos os ritos religiosos, desde que a ordem pública não seja perturbada. A Constituição declara igualdade de direitos e deveres para todos os cidadãos, sem discriminação ou preferência, mas estabelece um equilíbrio de poder entre os principais grupos religiosos por meio de um sistema confessionalista , amplamente codificado pelo Pacto Nacional . Assuntos familiares como casamento, divórcio e herança ainda são tratados pelas autoridades religiosas que representam a fé de uma pessoa. Os pedidos de casamento civil são rejeitados por unanimidade pelas autoridades religiosas, mas os casamentos civis realizados em outro país são reconhecidos pelas autoridades civis libanesas.

Pacto Nacional

O Pacto Nacional é um acordo que especifica que cargos específicos do governo devem ir para membros de grupos religiosos específicos, dividindo o poder entre os cristãos maronitas , cristãos ortodoxos gregos , muçulmanos sunitas , muçulmanos xiitas e drusos , além de estipular alguns cargos para o país política estrangeira. A primeira versão do pacto, estabelecido em 1943, deu aos cristãos uma maioria garantida no Parlamento, refletindo a população do país na época, e especificou que o cargo mais alto, o presidente do Líbano , deveria ser ocupado por um cristão maronita. Nas décadas seguintes, a agitação sectária aumentaria devido à insatisfação com o maior poder dado à população cristã e à recusa do governo em realizar outro censo que forneceria a base para uma renegociação do Pacto Nacional que acabou levando à Guerra Civil Libanesa em 1975. O Pacto Nacional foi renegociado como parte do Acordo de Taif para encerrar a guerra civil, com as novas condições garantindo a paridade parlamentar entre as populações muçulmanas e cristãs e reduzindo o poder da posição do Presidente Maronita do Líbano em relação ao Primeiro Sunita Ministro do Líbano .

Malásia

O status da liberdade religiosa na Malásia é uma questão controversa. O Islã é a religião oficial do estado e a Constituição da Malásia prevê liberdade de religião limitada, principalmente colocando o controle sobre o proselitismo de outras religiões que não o Islã para os muçulmanos. Os não muçulmanos que desejam se casar com muçulmanos e ter seu casamento reconhecido pelo governo devem se converter ao islamismo. No entanto, questões como se os malaios podem se converter do islamismo e se a Malásia é um estado islâmico ou secular permanecem sem solução. Na maioria das vezes, as múltiplas religiões da Malásia interagem pacificamente e exibem respeito mútuo. Isso é evidente pela contínua coexistência pacífica de culturas e grupos étnicos, embora incidências esporádicas de violência contra templos hindus, salas de oração muçulmanas e igrejas cristãs tenham ocorrido recentemente em 2010.

Restrições à liberdade religiosa também existem para os muçulmanos que pertencem a outras denominações do islamismo além do islamismo sunita, como os muçulmanos xiitas e os muçulmanos ahmaddiya.

Palavras ilegais no estado de Penang

Em 2010, um mufti em Penang decretou uma fatwa que proibia os não-muçulmanos de usarem 40 palavras relacionadas à prática religiosa muçulmana. Sob a promulgação da Administração Religiosa Islâmica de Penang de 2004, um mufti no estado de Penang poderia propor fatwa que seria exeqüível por lei. A lista incluía palavras como " Allah ", " Imam ", " Sheikh " e " Fatwa ", e também tornava ilegal o uso de traduções dessas palavras em outras línguas. Este decreto causou alvoroço, especialmente na comunidade Sikh , já que os textos religiosos Sikh usam o termo "Alá", com membros da comunidade declarando a lei inconstitucional. A proibição foi anulada em 2014, quando os legisladores de Penang decretaram que a lei de promulgação da administração religiosa islâmica de Penang apenas dava ao mufti permissão para aprovar fatwas para a comunidade muçulmana, e que essas proibições não eram aplicáveis ​​a indivíduos não muçulmanos.

Maldivas

A constituição das Maldivas designa o Islã como religião oficial, exige que os cidadãos das Maldivas sejam muçulmanos e exige que os titulares de cargos públicos, incluindo o presidente, sejam seguidores do Islã sunita . A constituição prevê limitações aos direitos e liberdades "para proteger e manter os princípios do Islã". A propagação de qualquer religião diferente do Islã é uma ofensa criminal. A lei criminaliza o discurso de violar os princípios islâmicos, violar as normas sociais ou ameaçar a segurança nacional. A legislação antiterror proíbe a promoção de ideologias religiosas “ilegais”. O código penal permite a administração de certas punições da Sharia , como apedrejamento e amputação de mãos, embora tais punições raramente sejam usadas na sentença.

O Ministério de Assuntos Islâmicos (MIA) mantém controle sobre todos os assuntos relativos à religião e supervisiona o conteúdo dos sermões proferidos por imãs nos cultos de sexta-feira, bem como impõe regras estritas sobre quem tem permissão para pregar legalmente dentro do país.

A lei proíbe a importação de quaisquer itens considerados contrários ao Islã pela MIA, incluindo literatura religiosa, estátuas religiosas, álcool, produtos de porco e materiais pornográficos. Estrangeiros que visitam o país não podem exibir publicamente símbolos religiosos de outras religiões que não o islã.

A constituição declara que a educação deve se esforçar para "inculcar obediência ao Islã" e "instilar amor pelo Islã". De acordo com a lei, o MIA regulamenta a instrução islâmica nas escolas, enquanto o Ministério da Educação financia os salários dos instrutores religiosos nas escolas.

Atitudes sociais

Extremistas violentos com motivação religiosa têm como alvo indivíduos que eles rotulam como "secularistas" por assédio e violência, incluindo assassinato. Organizações não governamentais relataram que o governo incentiva essa atividade e que os extremistas têm como alvo funcionários de organizações de direitos humanos.

Incidentes

Após o assassinato do blogueiro secular Yameen Rasheed em 2017, o presidente Abdulla Yameen emitiu um comunicado que criticava blogueiros "anti-islâmicos" e tolerava o assassinato, dizendo que "discurso de ódio" poderia fazer com que "certos elementos" dentro da sociedade "fizessem qualquer coisa para Essas pessoas".

O governo das Maldivas emitiu intimações judiciais para expatriados por postar conteúdo "anti-islâmico" online.

Mongólia

A Constituição da Mongólia prevê a liberdade de religião e o Governo Mongol geralmente respeita esse direito na prática; no entanto, a lei limita um pouco o proselitismo, e alguns grupos religiosos enfrentaram assédio burocrático ou tiveram o registro negado. Houve poucos relatos de abusos sociais ou discriminação com base na crença ou prática religiosa.

Mianmar (Birmânia)

Todos os anos, desde 1999, o Departamento de Estado dos EUA designou Mianmar como um país de particular preocupação com relação à liberdade religiosa. Os muçulmanos, e particularmente os muçulmanos do grupo étnico Rohingya , enfrentam discriminação nas mãos da maioria budista, muitas vezes com indiferença governamental ou mesmo com incentivo ativo.

Genocídio de muçulmanos rohingya

Ao povo Rohingya foi negada a cidadania birmanesa desde que a lei da nacionalidade birmanesa (Lei de Cidadania de 1982) foi promulgada. O governo de Mianmar afirma que os rohingya são imigrantes ilegais que chegaram durante a era colonial britânica e eram originalmente bengalis . Os Rohingya autorizados a permanecer em Mianmar são considerados 'estrangeiros residentes' e não cidadãos. Eles não estão autorizados a viajar sem permissão oficial e antes eram obrigados a assinar um compromisso de não ter mais de dois filhos, embora a lei não fosse estritamente cumprida. Muitas crianças Rohingya não podem ter seu nascimento registrado, tornando-as apátridas desde o momento em que nascem. Em 1995, o Governo de Mianmar respondeu à pressão do ACNUR emitindo carteiras de identidade básicas, que não mencionam o local de nascimento do portador, aos Rohingya. Sem a devida identificação e documentos, o povo Rohingya é oficialmente apátrida, sem proteção do Estado e seus movimentos são severamente restringidos. Como resultado, eles são forçados a viver em acampamentos e favelas.

A partir do final de 2016, as forças militares de Mianmar e budistas extremistas iniciaram uma grande repressão aos muçulmanos Rohingya na região oeste do Estado de Rakhine . A repressão foi em resposta aos ataques aos campos da polícia de fronteira por insurgentes não identificados e resultou em violações em larga escala dos direitos humanos nas mãos das forças de segurança, incluindo execuções extrajudiciais , estupros de gangue , incêndios criminosos e outras brutalidades. Desde 2016, os militares e os budistas locais mataram pelo menos 10.000 pessoas Rohingya, incendiaram e destruíram 354 aldeias Rohingya no estado de Rakhine e saquearam muitas casas Rohingya. As Nações Unidas descreveram a perseguição como "um exemplo clássico de limpeza étnica". No final de setembro de 2017, um painel de sete membros do Tribunal Permanente dos Povos considerou os militares de Mianmar e a autoridade de Mianmar culpados pelo crime de genocídio contra os grupos minoritários Rohingya e Kachin . A líder de Mianmar e Conselheira de Estado Aung San Suu Kyi foi criticada por seu silêncio sobre o assunto e por apoiar as ações militares. Posteriormente, em novembro de 2017, os governos de Bangladesh e Mianmar assinaram um acordo para facilitar o retorno dos refugiados Rohingya ao seu estado natal de Rakhine em dois meses, obtendo uma resposta mista de observadores internacionais.

De acordo com os relatórios das Nações Unidas, em janeiro de 2018, quase 690.000 Rohingya fugiram ou foram expulsos do estado de Rakhine, que então se abrigaram no vizinho Bangladesh como refugiados.

Nepal

O Nepal é um estado secular desde o fim da Guerra Civil do Nepal em 2006, e a Constituição do Nepal, adotada em 2015, garante liberdade religiosa a todas as pessoas no Nepal. A Constituição também define o Nepal como um estado secular neutro em relação às religiões presentes no país. A Constituição também proíbe ações para converter pessoas de uma religião para outra, bem como atos que perturbem a religião de outras pessoas.

Ocorreram incidentes esporádicos de violência contra a minoria cristã do país. Em 2009 e 2015, igrejas cristãs foram bombardeadas por grupos nacionalistas hindus antigovernamentais, como o Exército de Defesa do Nepal .

Omã

A Lei Básica de Omã declara que o Islã é a religião do estado , que a Sharia é a fonte da legislação e que o Sultão de Omã deve ser muçulmano. Também proíbe a discriminação com base na religião e prevê a liberdade de praticar ritos religiosos, desde que isso não perturbe a ordem pública. O governo geralmente respeita esse direito, mas dentro de parâmetros definidos que colocam limitações ao direito na prática.

Práticas governamentais

Reuniões religiosas em locais diferentes de casas de culto aprovadas pelo governo são proibidas, embora isso não seja aplicado na prática. As organizações religiosas que buscam importar textos religiosos devem solicitar a aprovação do Ministério de Dotações e Assuntos Religiosos (MERA).

A lei de Omã proíbe a difamação de qualquer religião. O proselitismo público também é proibido. O MERA monitora os sermões para garantir que seu conteúdo seja politicamente aceitável para o governo.

Os tribunais civis julgam os casos de acordo com o código civil não sectário. A lei declara que os muçulmanos xiitas podem resolver casos de status familiar e pessoal de acordo com a jurisprudência xiita fora dos tribunais, e retêm o direito de transferir seus casos para tribunais civis se não conseguirem encontrar uma solução dentro da tradição religiosa xiita. A lei permite que os não-muçulmanos busquem o julgamento de questões relativas à família ou status pessoal de acordo com as leis religiosas de sua fé ou com a lei civil.

Os cidadãos podem processar o governo por violações de seu direito de praticar ritos religiosos que não perturbem a ordem pública; não há casos conhecidos de alguém seguindo este curso no tribunal.

Educação

Os estudos islâmicos são obrigatórios para alunos muçulmanos em escolas públicas do jardim de infância ao 12º ano. Os alunos não muçulmanos estão isentos deste requisito se notificarem os administradores da escola de que não desejam assistir a tal instrução. As aulas têm uma perspectiva histórica ao comparar a evolução do pensamento religioso islâmico, e os professores são proibidos de fazer proselitismo ou favorecer um grupo islâmico em detrimento de outro. Muitas escolas particulares oferecem cursos alternativos de estudos religiosos.

Atitudes sociais

A conversão do Islã foi considerada extremamente negativa dentro da comunidade muçulmana.

Em 2017, a Liga Anti-Difamação e o Simon Wiesenthal Center relataram ocasiões distintas de um cartoon anti - semita e um artigo publicado no jornal Alwatan .

Paquistão

O código penal do Paquistão inclui disposições que proíbem a blasfêmia contra qualquer religião reconhecida pelo governo do Paquistão. As punições são mais severas para blasfêmia contra o Islã: enquanto atos que insultam a religião de outras pessoas podem acarretar uma pena de até 10 anos de prisão e multa, a profanação do Alcorão pode resultar em prisão perpétua e insultar ou contaminar o nome de Maomé pode acarretar uma sentença de morte. A sentença de morte por blasfêmia nunca foi implementada, no entanto, 51 pessoas acusadas pelas leis de blasfêmia foram assassinadas por vigilantes antes que seus julgamentos pudessem ser concluídos.

O governo do Paquistão não proíbe formalmente a prática pública da seita muçulmana Ahmadi , mas sua prática é severamente restringida por lei. Uma emenda constitucional de 1974 declarou os ahmadis como uma minoria não muçulmana porque, de acordo com o governo, eles não aceitam Maomé como o último profeta do Islã. No entanto, os ahmadis se consideram muçulmanos e observam as práticas islâmicas. Em 1984, de acordo com a Portaria XX, o governo acrescentou a Seção 298 (c) ao Código Penal, proibindo os ahmadis de se intitularem muçulmanos ou se passarem por muçulmanos; de se referir à sua fé como Islã; de pregar ou propagar sua fé; de convidar outros a aceitar a fé Ahmadi; e de insultar os sentimentos religiosos dos muçulmanos.

Territórios Palestinos

Cisjordânia

Na Cisjordânia , Israel e a Autoridade Nacional Palestina (AP) reforçam vários aspectos da liberdade religiosa. As leis de Israel e da Autoridade Nacional Palestina protegem a liberdade religiosa e geralmente reforçam essas proteções na prática. A AP aplica a Lei Básica Palestina, que prevê a liberdade de religião, crença e prática dentro dos territórios que administra. Também afirma que o Islã é a religião oficial dos Territórios Palestinos e que a legislação deve ser baseada em interpretações da Lei Islâmica. Seis assentos nos 132 membros do Conselho Legislativo Palestino são reservados para os cristãos, enquanto nenhuma outra garantia ou restrição religiosa é aplicada. O PA reconhece um fim de semana de sexta a sábado, mas permite que os cristãos trabalhem no sábado em troca de um dia de folga no domingo. Existem tensões aumentadas entre residentes judeus e não judeus deste território, embora as relações entre outros grupos religiosos sejam relativamente cordiais.

Mapa mostrando os territórios palestinos e parte de Israel .

A Autoridade Palestina fornece fundos para locais sagrados muçulmanos e cristãos na Cisjordânia e foi notada que dá tratamento preferencial a locais muçulmanos, enquanto o governo israelense financia locais judaicos. Questões de herança, casamento e dote são tratadas por tribunais religiosos da religião apropriada para as pessoas em questão, com membros de religiões não reconhecidas pela AP são freqüentemente aconselhados a ir ao exterior para resolver seus assuntos. A educação religiosa é obrigatória da 1ª à 6ª série em escolas financiadas pelo PA, com cursos separados disponíveis para muçulmanos e cristãos.

Embora não seja estritamente uma proibição religiosa, as políticas israelenses que restringem a liberdade de movimento dos palestinos em toda a Cisjordânia e entre a Cisjordânia e Israel restringem a capacidade dos palestinos de visitar certos locais religiosos, como a Igreja do Santo Sepulcro , o Mesquita de Al-Aqsa e a Igreja da Natividade . Essas restrições às vezes são relaxadas para parcelas da população em feriados específicos. Grupos cristãos reclamaram que um processo prolongado de solicitação de visto para a Cisjordânia impediu sua capacidade de operar lá. Os judeus recebem rotineiramente acesso a locais sagrados específicos em territórios sob o controle da AP, e locais sagrados que são significativos para judeus e muçulmanos, como a Caverna dos Patriarcas , impõem acesso restrito a qualquer grupo em dias diferentes, com judeus frequentemente enfrentando acesso menos restrito e triagem de segurança mais leve.

faixa de Gaza

Apesar de ser nominalmente uma parte do território administrado pela Autoridade Nacional Palestina, a Faixa de Gaza tem sido de fato controlada pelo Hamas desde as escaramuças civis palestinas de 2006 . A liberdade religiosa em Gaza é restringida pelo Hamas, que impõe uma interpretação mais rígida da lei islâmica e às vezes transmite propaganda explicitamente antijudaica. Devido ao bloqueio da Faixa de Gaza , os residentes muçulmanos de Gaza não têm permissão do governo israelense para visitar locais sagrados em Israel ou na Cisjordânia, e o clero cristão de fora de Gaza não tem acesso à região. No entanto, alguns residentes cristãos de Gaza receberam autorizações de Israel para entrar em Israel e na Cisjordânia durante o Natal para visitar familiares e locais sagrados.

O Hamas tolera amplamente a população cristã da Faixa de Gaza e não força os cristãos a seguir a lei islâmica. No entanto, os cristãos às vezes enfrentam assédio, e há preocupações de que o Hamas não os proteja suficientemente da violência de motivação religiosa perpetrada por outros grupos na Faixa de Gaza.

Filipinas

A Constituição das Filipinas de 1987 determina a separação entre Igreja e Estado , limitando significativamente a influência da Igreja Católica na política do país.

O povo Moro é uma minoria etnorreligiosa muçulmana nas Filipinas que historicamente lutou contra insurgências contra o governo das Filipinas (bem como contra potências ocupantes anteriores, como Espanha , Estados Unidos e Japão ). Eles enfrentaram a discriminação da maioria cristã do país no século 21.

Catar

No Catar , a constituição , assim como certas leis, prevê a liberdade de associação , reunião pública e culto de acordo com os requisitos de ordem pública e moralidade. Apesar disso, a lei proíbe o proselitismo por não- muçulmanos e coloca algumas restrições ao culto público. O Islã é a religião oficial .

Sistema legal e restrições

Tanto muçulmanos quanto não-muçulmanos são julgados pelo sistema judiciário unificado, que incorpora tanto a lei secular quanto a Sharia (lei islâmica). Os muçulmanos condenados podem receber uma redução da pena de alguns meses ao memorizar o Alcorão . Litigantes em processos civis podem solicitar que os tribunais da Sharia assumam a jurisdição.

A lei prevê pena de prisão de até sete anos por difamação, profanação ou blasfêmia contra o Islã, o Cristianismo ou o Judaísmo.

Os grupos religiosos são obrigados a se registrar no governo. Grupos religiosos não registrados que se envolvem em atividades de adoração são ilegais e os membros desses grupos estão sujeitos à deportação. No entanto, isso raramente é aplicado, e grupos religiosos não registrados podem adorar em particular sem interrupções.

Converter-se do Islã em outra religião é considerado apostasia e é tecnicamente uma ofensa capital; no entanto, desde que o país conquistou a independência em 1971, não houve registro de execução ou outra punição por tal ato.

O governo regula a publicação, importação e distribuição de todos os livros e materiais religiosos. No entanto, na prática, indivíduos e instituições religiosas não são impedidos de importar livros sagrados e outros itens religiosos para uso pessoal ou congregacional. Símbolos religiosos não muçulmanos não podem ser exibidos em público, mas representantes de comunidades religiosas minoritárias no Catar relataram que eles foram autorizados a usar vestimentas religiosas tradicionais.

O governo desencorajou os cidadãos e residentes do Catar de participarem da Umra ou do Hajj anual devido ao rompimento das relações entre o Catar e a Arábia Saudita .

Educação

A instrução islâmica é obrigatória para todos os alunos em escolas patrocinadas pelo estado. Embora não houvesse restrições sobre o fornecimento de instrução religiosa particular para crianças não muçulmanas , a maioria das crianças estrangeiras frequentava escolas particulares seculares . Crianças muçulmanas foram autorizados a ir para seculares e mistas escolas privadas.

Atitudes sociais

A mídia sediada no país publicava periodicamente material anti - semita , geralmente na forma de desenhos animados.

Arábia Saudita

O Reino da Arábia Saudita é uma monarquia absoluta teocrática islâmica na qual o Islã é a religião oficial. O status religioso (definido como "muçulmano" ou "não muçulmano") é identificado em carteiras de identidade emitidas pelo governo , e os não muçulmanos enfrentam muitas restrições, incluindo proibições de textos religiosos não muçulmanos e a rejeição de seu testemunho em tribunal. Oficialmente, o governo apóia os direitos dos não-muçulmanos de praticar sua fé em particular, mas as organizações não-muçulmanas afirmam que não há uma definição clara do que constitui público ou privado, e que isso os deixa em risco de punição, que pode incluir chicotadas e deportação. O governo da Arábia Saudita não permite que clérigos não muçulmanos entrem no país para realizar serviços religiosos, o que restringe ainda mais a prática.

Membros da minoria xiita são vítimas de discriminação política e econômica oficialmente sancionada , embora a fé não seja totalmente proibida. Os muçulmanos xiitas estão proibidos de trabalhar no governo, nas forças armadas e nas indústrias de petróleo. Os muçulmanos ahmadiyya estão oficialmente proibidos de entrar no país, embora muitos residentes e cidadãos sauditas pratiquem a religião em particular.

É ilegal que os muçulmanos se convertam ou renunciem à sua religião, que é nominalmente punível com a morte. Sentenças de morte foram decretadas recentemente em 2015, embora a execução mais recente realizada na Arábia Saudita exclusivamente por acusações de apostasia tenha sido conduzida em 1994. Em 2014, o governo da Arábia Saudita aprovou novas regulamentações contra o terrorismo que definiam "apelando para o pensamento ateísta em qualquer forma, ou questionando os fundamentos da religião islâmica em que [a Arábia Saudita] se baseia "como uma forma de terrorismo.

O Saudi Mutaween (árabe: مطوعين), ou Comitê para a Propagação da Virtude e a Prevenção do Vício (ou seja, a polícia religiosa) impõe uma interpretação da lei religiosa muçulmana em público, empregando oficiais armados e desarmados.

A educação religiosa islâmica é obrigatória nas escolas públicas de todos os níveis. Todas as crianças de escolas públicas recebem instrução religiosa em conformidade com a versão oficial do Islã. Os alunos não muçulmanos em escolas particulares não são obrigados a estudar o Islã. Escolas religiosas particulares são permitidas para não-muçulmanos ou para muçulmanos que sigam interpretações não oficiais do Islã.

Cingapura

A constituição prevê a liberdade de religião; no entanto, outras leis e políticas restringiram esse direito em algumas circunstâncias.

Em 1972, o governo de Cingapura cancelou o registro e proibiu as atividades das Testemunhas de Jeová em Cingapura, alegando que seus membros se recusavam a prestar serviço militar (obrigatório para todos os cidadãos do sexo masculino), saudar a bandeira ou fazer juramento de fidelidade ao estado . Cingapura proibiu todos os materiais escritos publicados pela Associação Internacional de Estudantes da Bíblia e pela Sociedade Torre de Vigia de Bíblias e Tratados , ambas publicando armas das Testemunhas de Jeová. Uma pessoa que possuir uma publicação proibida pode ser multada em até $ 1.500 (dólares de Cingapura $ 2.000) e prisão em até 12 meses por uma primeira condenação.

Sri Lanka

A Constituição do Sri Lanka prevê a liberdade de prática de todas as religiões, ao mesmo tempo que reserva um status mais elevado para o budismo . Às vezes, a polícia local e funcionários do governo pareciam estar agindo em conjunto com organizações nacionalistas budistas. Além disso, as ONGs alegaram que funcionários do governo forneceram assistência ou, pelo menos, apoiaram tacitamente as ações de grupos sociais que visavam as minorias religiosas.

Questões relacionadas ao direito da família, por exemplo, divórcio, guarda dos filhos e herança são julgadas sob a lei consuetudinária do grupo étnico ou religioso aplicável. Por exemplo, a idade mínima de casamento para mulheres é 18 anos, exceto no caso de muçulmanos, que continuaram a seguir suas práticas religiosas habituais de meninas que atingem a idade de casamento com o início da puberdade e homens quando são financeiramente capazes de sustentar uma família .

Durante a Guerra Civil do Sri Lanka , o conflito entre separatistas Tamil e o governo do Sri Lanka às vezes resultou em violência contra templos e outros alvos religiosos. No entanto, as principais causas do conflito não eram religiosas.

Síria

A constituição da República Árabe Síria garante a liberdade de religião. A Síria teve duas constituições: uma aprovada em 1973 e outra em 2012 por meio de um referendo. Os grupos de oposição rejeitaram o referendo; alegando que a votação foi fraudada. A instabilidade política causada pela Guerra Civil Síria aprofundou o sectarismo religioso no país, além de criar regiões onde o governo oficial não tem capacidade para fazer cumprir suas leis.

A Síria está sob condenação internacional por sua suposta mídia estatal "anti-semita" e por suposto " sectarismo em relação aos muçulmanos sunitas". Esta é uma afirmação que Damasco nega. Embora secular, a Síria exige que todos os alunos tenham educação religiosa da religião que seus pais são / foram.

O governo aplica várias medidas contra o que considera ser o fundamentalismo islâmico . A Irmandade Muçulmana , uma organização política muçulmana sunita, está proibida na Síria, ao lado de outras seitas muçulmanas que o governo considera salafistas ou islâmicas. Os acusados ​​de pertencer a qualquer organização podem ser condenados a longas penas de prisão. Em 2016, o governo sírio proibiu o uso do niqab nas universidades.

As Testemunhas de Jeová na Síria enfrentam perseguição, pois o governo proibiu sua religião em 1964 por ser uma " organização sionista ".

Situação militar em agosto de 2018. O território em vermelho é controlado pela República Árabe Síria , o território em verde é controlado pela oposição síria (incluindo o Exército Sírio Livre ), o território em amarelo é controlado pela Federação Democrática do Norte da Síria , território em cinza é controlado pelo Estado Islâmico do Iraque e Levante , e o território branco é controlado por Tahrir al-Sham . Para um mapa mais detalhado, atualizado e interativo, consulte Predefinição: Mapa detalhado da Guerra Civil Síria

Federação Democrática do Norte da Síria

A carta da Federação Democrática do Norte da Síria (também conhecida como Rojava) garante a liberdade de religião às pessoas que vivem em seu território. O governo desta região emprega várias medidas para garantir a representação de vários grupos étnicos e religiosos no governo, usando um sistema que tem sido comparado ao sistema confessionalista do Líbano . No entanto, houve inúmeras reclamações feitas por refugiados de que as unidades da YPG afiliadas à Federação Democrática expulsaram à força árabes sunitas de suas casas, além de destruir negócios e plantações. Essas alegações foram negadas pelas autoridades curdas sírias.

Exército sírio livre

Batalhões afiliados ao Exército Sírio Livre foram acusados ​​de fazer reféns e assassinar membros de minorias religiosas em territórios mantidos por seus soldados.

Grupos jihadistas

Grupos jihadistas, como o Estado Islâmico do Iraque e o Levante e Jabhat Al-Nusra impuseram interpretações muito estritas da lei religiosa sunita em seu território, executando civis por blasfêmia, adultério e outras acusações. Organizações de vigilância documentaram extensa perseguição ao povo Yazidi , particularmente mulheres, que foram rotineiramente forçadas à escravidão sexual pelo Estado Islâmico no que a Human Rights Watch descreveu como um "sistema organizado de estupro e agressão sexual".

Taiwan (República da China)

O Artigo 13 da Constituição da República da China estabelece que o povo deve ter liberdade de religião.

Tajiquistão

A liberdade religiosa no Tajiquistão está prevista na constituição do Tajiquistão. O governo do Tajiquistão impõe uma política de secularismo ativo.

O Tajiquistão é o único lugar para impedir que menores participem de cerimônias religiosas públicas, com exceção de funerais (onde devem estar acompanhados por um tutor adulto). Os menores estão autorizados a praticar a religião em privado. As mesquitas de Hanafi impedem as mulheres de comparecer aos serviços religiosos , uma política decretada por um conselho religioso com o apoio do governo.

As políticas do Tajiquistão refletem uma preocupação com o extremismo islâmico, uma preocupação compartilhada por grande parte da população em geral. O governo monitora ativamente as atividades das instituições religiosas para evitar que se tornem abertamente políticas. Uma política do Ministério da Educação do Tajiquistão proibia meninas de usar o hijab em escolas públicas.

Tailândia

A constituição da Tailândia proíbe a discriminação com base na crença religiosa e protege a liberdade religiosa, mas também estipula que o governo deve promover o budismo Theravada e que o rei da Tailândia deve ser budista. Há uma insurgência contínua na parte sul do país , que é motivada pelo separatismo étnico e religioso dos muçulmanos malaios .

Enquadramento jurídico

A lei reconhece oficialmente cinco grupos religiosos: budismo, islamismo, hinduísmo brâmane , sikhismo e cristianismo, e não confere reconhecimento a nenhum novo grupo fora dessas categorias gerais. Os grupos não registrados podem praticar sua religião sem interrupção, mas não são elegíveis para o status de isenção de impostos e outros benefícios de registro.

As leis proíbem a difamação do budismo ou do clero budista, punível com multas.

O Conselho Islâmico Central da Tailândia , cujos membros são muçulmanos nomeados por proclamação real, aconselha os Ministérios da Educação e do Interior sobre questões islâmicas. O governo fornece financiamento para instituições educacionais islâmicas, a construção de mesquitas e a participação no Hajj . O c hularatchamontri (grão-mufti) é nomeado pelo rei.

O Ministério da Justiça permite a prática da sharia como um processo legal especial, fora do código civil nacional, para muçulmanos residentes no Sul para o direito da família, incluindo herança. Os tribunais provinciais aplicam esta lei e um especialista em sharia aconselha o juiz.

A constituição proíbe o clero budista de votar em eleições ou concorrer a assentos na Câmara dos Representantes ou no Senado . O clero cristão está proibido de votar nas eleições se estiver em trajes religiosos formais. Exceto pelo próprio c hularatchamontri , os imãs não são considerados padres ou clérigos e, portanto, podem votar nas eleições e assumir cargos políticos.

Os monges budistas não são reconhecidos pelo governo e, portanto, não recebem nenhum dos privilégios associados ao status de monge no país.

Educação

A educação religiosa é exigida para todos os alunos dos níveis primário e secundário; os alunos não podem optar por sair. O currículo deve conter informações sobre todos os cinco grupos religiosos guarda-chuva reconhecidos no país. Os alunos que desejam prosseguir estudos aprofundados de uma religião em particular podem estudar em escolas religiosas privadas e podem transferir créditos para escolas públicas. Escolas individuais, trabalhando em conjunto com seus conselhos administrativos locais, estão autorizadas a organizar cursos adicionais de estudos religiosos.

Insurgência

Por causa dos laços estreitos entre etnia e religião na Tailândia , a violência que faz parte da insurgência em curso no sul da Tailândia é difícil de classificar como sendo puramente motivada pela identidade religiosa. Em 2017, houve pelo menos 263 mortes relatadas relacionadas à violência insurgente, e nenhum relato de alguém sendo especificamente alvo devido à sua religião.

Alguns monges budistas considerados parte do movimento budista “nacionalista” usaram as redes sociais para apelar à violência contra os muçulmanos. Em 2017, Apichat Punnajanatho , um monge budista, foi preso pelo governo por fazer anti-islâmicos que incentivavam a violência e foi expulso do monge.

Não houve relatos de muçulmanos pedindo violência contra budistas na Tailândia em 2017. Em anos anteriores, os insurgentes tinham como alvo alguns professores e monges budistas, que eles viam como agentes do governo tailandês. Em 2017, essa prática parece ter sido descontinuada. A retórica primária da insurgência retrata a insurgência como oposição aos "colonizadores siameses".

Outros incidentes

De acordo com grupos de direitos humanos, a maioria da população urbana relativamente pequena de refugiados e requerentes de asilo está fugindo da perseguição religiosa em outros lugares. Muitos deles, tanto aqueles registrados pelas Nações Unidas como outros que não foram, enfrentam detenção prolongada em centros de detenção de imigrantes lotados, alguns por anos. As autoridades supostamente prenderam e detiveram alguns refugiados designados pela ONU, alguns dos quais alegaram que enfrentaram perseguição religiosa em seus países de origem. Aqueles sem o status de solicitante de asilo enfrentam uma eventual deportação.

Em outubro de 2017, o Conselho Supremo da Sangha emitiu uma ordem proibindo os monges de usar a mídia social para criticar o reino, o budismo ou a monarquia, ou de qualquer outra forma comportar-se de maneira inadequada ao seu status religioso.

Turquia

A Constituição da Turquia estabelece o país como um estado secular e prevê a liberdade de crença e culto e a disseminação privada de idéias religiosas. No entanto, outras disposições constitucionais para a integridade do estado secular restringem esses direitos. A constituição proíbe a discriminação por motivos religiosos. O artigo 219 do código penal proíbe os imãs, padres, rabinos e outros líderes religiosos de "censurar ou difamar" o governo ou as leis do estado no desempenho de suas funções, punível com vários meses de prisão.

A afiliação religiosa está listada nas carteiras de identidade nacionais, apesar do Artigo 24 da constituição de 1982 que proíbe a divulgação obrigatória de afiliação religiosa. Membros de alguns grupos religiosos, como o Baháʼí, são incapazes de declarar sua afiliação religiosa em seus cartões porque ela não está incluída entre a opção e, portanto, devem relatar sua religião como "desconhecida" ou "outra".

Tratamento de muçulmanos

O governo turco supervisiona as instalações religiosas muçulmanas e a educação por meio de sua Diretoria de Assuntos Religiosos , sob a autoridade do primeiro-ministro. A direção regula a operação das 77.777 mesquitas registradas no país e emprega imãs locais e provinciais (que são funcionários públicos). Os imãs sunitas são nomeados e pagos pelo estado. Historicamente, a minoria muçulmana Alevi da Turquia foi discriminada dentro do país. No entanto, desde os anos 2000, várias medidas concedendo aos Alevis um reconhecimento mais igualitário como grupo religioso foram aprovadas nos níveis local e nacional de governo. Outras minorias muçulmanas, como os muçulmanos xiitas , em grande parte não enfrentam a interferência do governo em sua prática religiosa, mas também não recebem apoio do Estado.

Desde os anos 2000, as Forças Armadas turcas demitiram vários membros por suposto fundamentalismo islâmico.

Tratamento de outros grupos religiosos

Na década de 1970, o Tribunal Superior de Apelações turco emitiu uma decisão permitindo a expropriação de propriedades adquiridas depois de 1936 de minorias religiosas. Decisões posteriores na década de 2000 restauraram algumas dessas propriedades e geralmente permitem que minorias adquiram novas propriedades. No entanto, o governo continuou a aplicar um artigo que permite a expropriação de propriedades em áreas onde a população não muçulmana local diminui significativamente ou onde se considera que a fundação já não desempenha a função para a qual foi criada. Não há um limite mínimo específico para essa redução da população, que é deixado ao critério do GDF. Isso é problemático para pequenas populações (como a comunidade ortodoxa grega), uma vez que mantêm mais propriedades do que as necessidades da comunidade local; muitos são históricos ou significativos para o mundo ortodoxo.

Grupos religiosos ortodoxos gregos , ortodoxos armênios e judeus podem operar escolas sob a supervisão do Ministério da Educação. Os currículos das escolas incluem informações exclusivas às culturas dos grupos. O Ministério supostamente verifica se o pai ou a mãe da criança é daquela comunidade minoritária antes que a criança possa se matricular. Outras minorias não muçulmanas não têm escolas próprias.

As igrejas que operam na Turquia geralmente enfrentam desafios administrativos para empregar funcionários da igreja estrangeiros, além da Igreja Católica e congregações ligadas à comunidade diplomática. Esses desafios administrativos, restrições ao treinamento de líderes religiosos e dificuldade de obtenção de vistos levaram a uma diminuição nas comunidades cristãs. As Testemunhas de Jeová enfrentaram prisão e assédio, em grande parte devido à sua objeção de consciência religiosamente fundamentada ao serviço militar obrigatório.

Turcomenistão

A Constituição do Turcomenistão prevê a liberdade de religião e não estabelece uma religião oficial. No entanto, o governo impõe restrições legais a todas as formas de expressão religiosa. Todos os grupos religiosos devem se registrar para obter status legal; a atividade religiosa não registrada é ilegal e pode ser punida com multas administrativas. Embora a lei sobre religião de 2003 e as emendas subsequentes de 2004 tenham efetivamente restringido o registro apenas aos dois maiores grupos, muçulmanos sunitas e ortodoxos russos, e criminalizado a atividade religiosa não registrada, os decretos presidenciais emitidos em 2004 reduziram drasticamente os limites numéricos para registro e aboliram as penalidades criminais para atividade religiosa não registrada; as penalidades civis permanecem. Como resultado, nove grupos religiosos minoritários puderam se registrar, e o governo do Turcomenistão permitiu que alguns outros grupos se reunissem silenciosamente com escrutínio reduzido.

A identidade étnica turcomena está ligada ao Islã. Os turcomanos étnicos que optam por se converter a outros grupos religiosos, especialmente os grupos protestantes menos conhecidos, são vistos com suspeita e às vezes condenados ao ostracismo, mas a sociedade do Turcomenistão historicamente tem sido tolerante e inclusiva de diferentes crenças religiosas.

Emirados Árabes Unidos

A constituição dos Emirados Árabes Unidos estabelece o Islã como religião oficial. Embora estabeleça a liberdade de culto (desde que não interfira com a política pública ou a moral), existem leis contra a blasfêmia e contra o proselitismo por não-muçulmanos.

Enquadramento jurídico

De acordo com a constituição, a sharia é a principal fonte de legislação, embora o sistema judicial aplique dois tipos de lei, dependendo do caso. A Sharia constitui a base para as decisões judiciais na maioria das questões de direito da família para os muçulmanos, como casamento e divórcio, e herança para muçulmanos e não muçulmanos; entretanto, no caso de não cidadãos, as partes podem requerer ao tribunal a aplicação das leis de seu país de origem, em vez da sharia. A Sharia também se aplica em alguns assuntos criminais. A lei civil fornece a base para decisões em todas as outras questões. Os muçulmanos xiitas em Dubai podem processar casos de lei de família xiita por meio de um conselho xiita especial, em vez de por meio do sistema judicial regular. Quando os tribunais da sharia julgam não-muçulmanos por crimes, os juízes têm o poder de impor penalidades civis ou da sharia. Os tribunais superiores podem anular ou modificar as penalidades da sharia.

As autoridades realizam prisões sob blasfêmia e leis antidiscriminatórias que criminalizam religiões insultuosas. O Awqaf fornece orientação semanal para o conteúdo dos sermões nas mesquitas sunitas, e o governo regula e monitora ativamente a emissão de todas as fatwas nos níveis nacional e emirado. As mesquitas xiitas continuaram a receber orientação dos Awqaf, mas eram consideradas privadas e administradas principalmente pelo Conselho de Assuntos Jaafari , localizado em Dubai. O governo continuou a permitir o culto privado de outros grupos religiosos e concedeu permissão para construir casas de culto caso a caso.

Restrições gerais

A lei proíbe a blasfêmia, definida como qualquer ato de insulto a Deus, religiões, profetas, mensageiros, livros sagrados ou casas de culto. Os infratores estão sujeitos à prisão por cinco ou mais anos e multas de 250.000 AED ($ 68.000) a dois milhões de AED ($ 545.000); os não cidadãos podem ser deportados.

A lei proíbe magia negra, feitiçaria e encantamentos, que são puníveis com pena de prisão de seis meses a três anos, e deportação para não cidadãos. A lei não proíbe diretamente os muçulmanos de se converterem a outras religiões; no entanto, o código penal difere a sharia em questões definidas como crimes na doutrina islâmica, que em muitas interpretações proíbe a apostasia.

A lei exige que muçulmanos e não muçulmanos se abstenham de comer, beber e fumar em público durante o jejum durante o mês do Ramadã.

A lei proíbe a distribuição de literatura religiosa que o governo determine ser contraditória ao Islã, bem como literatura que considere blasfema ou ofensiva contra as religiões.

Restrições às religiões minoritárias

A lei proíbe as igrejas de erguer campanários ou exibir cruzes ou outros símbolos religiosos no exterior de suas instalações, embora possam colocar sinais em suas propriedades indicando que são igrejas. A lei também restringe a propriedade da terra aos cidadãos ou às empresas de propriedade majoritária dos cidadãos. Isso efetivamente impede que a maioria das comunidades religiosas minoritárias (que consistem em não cidadãos) de comprar propriedades para construir casas de culto. Segundo a lei, os homens muçulmanos podem se casar com mulheres não muçulmanas que sejam “o povo do livro” (cristãs ou judias). Mulheres muçulmanas não podem se casar com homens não muçulmanos. Homens não muçulmanos e mulheres muçulmanas que se casam estão sujeitos a prisão, julgamento e prisão por praticar sexo extraconjugal, o que acarreta uma pena mínima de um ano de prisão, pois o casamento é considerado inválido. Em caso de divórcio entre pai muçulmano e mãe não muçulmana, a lei concede a guarda dos filhos ao pai muçulmano. Esposas não muçulmanas de cidadãos também não são elegíveis para naturalização.

Educação

Os estudos islâmicos são obrigatórios para todos os alunos das escolas públicas e para os alunos muçulmanos das escolas particulares. O governo não oferece instrução em nenhuma religião além do Islã nas escolas públicas. Em escolas particulares, os alunos não muçulmanos não são obrigados a frequentar aulas de estudo islâmico. Todos os alunos, no entanto, são obrigados a fazer aulas de estudos sociais nacionais, que incluem algum ensino sobre o Islã. Um pequeno número de escolas afiliadas a cristãos está autorizado a fornecer instrução adaptada à formação religiosa do aluno.

Atitudes sociais

De acordo com grupos religiosos não muçulmanos, havia um alto grau de tolerância dentro da sociedade para as crenças e tradições religiosas minoritárias, embora as atitudes e o comportamento da sociedade desencorajassem a conversão do Islã. A conversão ao Islã foi encorajada, no entanto.

Os materiais anti-semitas estão freqüentemente disponíveis para compra em feiras de livros. Houve casos contínuos de comentários anti-semitas em sites de mídia social.

Uzbequistão

A Constituição do Uzbequistão prevê a liberdade de religião e o princípio de separação entre Igreja e Estado. No entanto, o governo restringe esses direitos na prática. O governo permite a operação do que considera grupos religiosos convencionais, incluindo grupos muçulmanos aprovados, grupos judeus, a Igreja Ortodoxa Russa e várias outras denominações cristãs, como católicos romanos, luteranos e batistas. A sociedade uzbeque geralmente tolera igrejas cristãs, contanto que elas não tentem conquistar convertidos entre uzbeques étnicos . A lei proíbe ou restringe severamente atividades como proselitismo, importação e disseminação de literatura religiosa e oferta de ensino religioso particular.

Vários grupos religiosos minoritários, incluindo congregações de algumas denominações cristãs, operam sem registro porque não cumpriram os requisitos estritos definidos pela lei. Como em períodos anteriores, grupos protestantes com membros da etnia uzbeque relataram operar em um clima de assédio e medo. O governo prendeu e sentenciou pastores protestantes e, de outra forma, atacou e perseguiu alguns grupos não registrados, prendendo e multando seus líderes e membros.

O governo trabalha contra grupos islâmicos não autorizados suspeitos de atividades ou sentimentos extremistas, prendendo vários supostos membros desses grupos e condenando-os a longas penas de prisão. Muitos deles eram membros suspeitos do Hizb ut-Tahrir , um movimento político extremista islâmico banido, o grupo islâmico banido Akromiya (Akromiylar), ou grupos Wahhabi não especificados . O governo geralmente não interfere com os fiéis que frequentam mesquitas sancionadas e concedeu aprovações para novos materiais islâmicos impressos, de áudio e vídeo. Um pequeno número de mesquitas "subterrâneas" operava sob o escrutínio de autoridades religiosas e do serviço de segurança.

Os grupos religiosos desfrutavam de relações geralmente tolerantes; no entanto, vizinhos, familiares e empregadores frequentemente continuaram a pressionar os cristãos de etnia uzbeque, especialmente os convertidos recentes e residentes de comunidades menores. Houve vários relatos de sermões contra missionários e pessoas que se converteram do Islã.

Vietnã

A constituição permite formalmente a liberdade religiosa . Todo cidadão está autorizado a seguir livremente nenhuma, uma ou mais religiões, praticar sua religião sem violar a lei, ser tratado com igualdade, independentemente de sua religião, ser protegido de ser violado sua liberdade religiosa, mas é proibido usar a religião para violar a lei.

Todos os grupos religiosos e a maioria do clero devem aderir a um órgão de supervisão controlado pelo partido, as religiões devem obter permissão para construir ou consertar casas de culto, administrar escolas, se envolver em instituições de caridade ou ordenar ou transferir clérigos, e alguns clérigos permanecem na prisão ou sob grave repressão estatal.

Iémen

Situação militar no Iêmen em 25 de setembro de 2018
  Controlado pelo Conselho Político Supremo ( Houthis )
  Controlado pelo governo liderado por Hadi e aliados
  Controlado pelo Conselho de Transição do Sul
(Para um mapa da situação militar no Iêmen e nas áreas de fronteira na Arábia Saudita, veja aqui .)

A constituição declara o islamismo a religião oficial e a sharia a fonte de toda a legislação no Iêmen . Prevê a liberdade de pensamento e expressão “dentro dos limites da lei”, mas não menciona a liberdade de religião. A lei proíbe a denúncia do Islã, a conversão do Islã a outra religião e o proselitismo dirigido aos muçulmanos. Como conseqüência da Guerra Civil Iemenita em curso , o Gabinete do Iêmen afiliado ao ex-presidente Abdrabbuh Mansur Hadi controla apenas uma parte do país e é incapaz de fazer cumprir suas leis em outros lugares, com o Conselho Político Supremo , o Conselho de Transição do Sul e vários Grupos fundamentalistas islâmicos controlando partes significativas do país. A violência do conflito resultou na destruição por bombardeios de muitos edifícios religiosos por várias facções diferentes no conflito.

Enquadramento jurídico

A constituição declara que o presidente deve ser muçulmano (“pratica seus deveres islâmicos”); no entanto, permite que não-muçulmanos concorram ao parlamento, desde que "cumpram seus deveres religiosos". A lei não proíbe partidos políticos com base na religião, mas afirma que os partidos não podem reivindicar ser o único representante de qualquer religião, opor-se ao Islã ou restringir a adesão a um determinado grupo religioso.

O código penal declara que a denúncia “deliberada” e “insistente” do Islã ou a conversão do Islã a outra religião é apostasia, uma ofensa capital. A lei permite aos acusados ​​de apostasia três oportunidades de arrependimento; após o arrependimento, eles são absolvidos da pena de morte. É ilegal fazer proselitismo para muçulmanos.

A lei da família proíbe o casamento entre um muçulmano e um indivíduo que a lei define como apóstata. As mulheres muçulmanas não podem se casar com não-muçulmanos e os homens muçulmanos não podem se casar com mulheres que não pratiquem uma das religiões abraâmicas . Por lei, uma mulher que busca a custódia de um filho “não deve” ser apóstata; um homem “deve” ter a mesma fé que a criança.

Territórios do Conselho Político Supremo

De acordo com a ONU , os membros da comunidade bahá'í em Sana'a enfrentaram um “padrão persistente de perseguição”, incluindo ordens de prisão e pressão para retratar sua fé.

Antes da eclosão do conflito militar, os representantes da comunidade cristã relataram um maior escrutínio por rebeldes Houthi, levando-os a serem mais discretos, embora continuassem a usar trajes religiosos que os identificavam como membros da comunidade.

Nas áreas do norte tradicionalmente sob o controle de Zaydi , houve relatos de esforços contínuos dos Houthi para impor seus costumes religiosos aos residentes não-Zaydi, inclusive proibindo a música e exigindo que as mulheres usassem véus completos.

Abdul-Malik al-Houthi afirmou que há envolvimento israelense na campanha da coalizão saudita contra os rebeldes Houthi em discursos com slogans anti-semitas , além de outras retóricas religiosamente sectárias.

Referências