Liberdade religiosa no Vietnã - Freedom of religion in Vietnam

Embora a Constituição do Vietnã estabeleça oficialmente a liberdade de religião, na prática o governo impõe uma série de legislações que restringem a prática religiosa, como requisitos de registro, conselhos de controle e vigilância. Todos os grupos religiosos devem buscar aprovação e se registrar no governo. O governo exige que todos os monges budistas sejam aprovados e trabalhem sob a organização budista oficialmente reconhecida, a Vietnam Buddhist Sangha (VBS). O número de monges estudantes budistas é controlado e limitado pelo Comitê de Assuntos Religiosos. De acordo com um relatório de 2020 da Human Rights Watch, atividades religiosas proibidas são aquelas consideradas contrárias às noções arbitrárias de “interesse nacional”, “ordem pública” ou “unidade nacional”. Grupos religiosos não reconhecidos, incluindo Cao Dai, Hoa Hao e alguns grupos cristãos e budistas enfrentam "vigilância e assédio constantes". Alguns grupos religiosos podem estar sujeitos a "crítica pública, renúncia forçada à fé, detenção, interrogatório, tortura e prisão". No entanto, as leis continuam a ser aplicadas de maneira desigual, com algumas áreas do governo local adotando uma abordagem mais relaxada e tolerante do que outras.

Fundo

Artigo principal: Religião no Vietnã

O Budismo Mahayana é a maior religião do Vietnã . Existe uma minoria significativa de cristãos católicos . Outras religiões incluem o cristianismo protestante , o budismo Theravada , o islamismo , Hòa Hảo e a religião sincrética Cao Đài . Muitos cidadãos se consideram não religiosos, embora possam praticar crenças tradicionais, como a veneração de ancestrais e heróis nacionais. As minorias étnicas praticam historicamente crenças tradicionais diferentes das da maioria étnica Kinh . Muitas minorias étnicas, particularmente entre os grupos H'mong , Zao e Jarai nas Terras Altas do Noroeste e Central, converteram-se ao protestantismo.

Missionários não declarados de vários países estão ativos no país. Os missionários estrangeiros legalmente não têm permissão para fazer proselitismo ou realizar atividades religiosas.

Não há feriados nacionais religiosos.

História

Durante a Guerra do Vietnã , os EUA apoiaram um católico chamado Ngô Đình Diệm pela liderança do Vietnã do Sul. Os EUA presumiram que Diem protegeria a liberdade de religião no Vietnã do Sul, devido à sua profunda fé, mas em vez disso ele usou seu poder para suprimir o budismo (que era a religião majoritária do Vietnã do Sul) e promover o catolicismo. O governo sul-vietnamita proibiu o hasteamento da bandeira budista , o que levou ao fuzilamento de nove civis budistas em 1963, culminando com a crise budista .

Após a queda de Saigon em 1975, o Vietnã do Norte e do Sul foram fundidos para formar a República Socialista do Vietnã em 1976. A Constituição do Vietnã foi adotada no sul do país. O Partido Comunista do Vietnã promoveu sua ideologia marxista-leninista no país.

Os comunistas foram influenciados por tradições anticoloniais e nacionalistas no Vietnã, incluindo os escritos de Phan Bội Châu . Durante a Primeira Guerra da Indochina (1946–1954), apesar de seu ateísmo doutrinário, o Partido Comunista da Indochina fez esforços para recrutar crentes religiosos para seu lado. A minoria católica, embora obviamente ligada à presença francesa, era vista como aliada em potencial, e não como oponente ipso facto, desde que pudesse ser recrutada para o lado anticolonial. Missionários católicos foram condenados na propaganda do partido, mas os católicos vietnamitas foram chamados como compatriotas a abraçar o nacionalismo. A crítica anticatólica foi, portanto, focada nos clérigos católicos franceses como um elemento estrangeiro e evitou a crítica doutrinária das crenças da Igreja. Em um esforço para alcançar os católicos vietnamitas, Ho Chi Minh assistiu à missa de Natal em 1945 e incluiu católicos em seu gabinete.

O Partido Comunista do Norte desde 1954 e do Sul desde 1975, atacou muitas práticas religiosas tradicionais e crenças populares. O culto ao espírito de pessoas comuns foi interpretado da perspectiva marxista como sendo uma sobrevivência de um estágio anterior da evolução social, quando as pessoas deificavam a natureza em sua incapacidade de superá-la ou controlá-la. Essas crenças eram consideradas ilusórias e tornavam as pessoas 'impotentes' e fatalistas. Essas crenças foram consideradas como prejudicando a confiança das pessoas e não as encorajando a acreditar que as pessoas poderiam resolver seus próprios problemas. O culto ao espírito foi considerado pelos comunistas como uma ferramenta das elites 'feudais' para manter seu domínio opressor. Lady Liễu Hạnh , uma deusa adorada na religião popular vietnamita, também foi considerada uma importação do taoísmo chinês e, portanto, um legado do colonialismo chinês .

Depois que os comunistas venceram a guerra e reunificaram o Vietnã, o governo de Hanói passou a suprimir a religião com grande força. Muitos budistas se opuseram à guerra e quando os comunistas alcançaram a vitória, os esforços anti-guerra dos budistas vietnamitas foram marginalizados pelo governo. O ativista budista pela paz Cao Ngoc Phuong (que já havia sido preso pelo governo de Saigon) foi considerado um 'criminoso de guerra' pelo regime de Hanói.

Autoimolações budistas, como as que ocorreram no Vietnã do Sul contra o governo de Saigon , logo ocorreram no Vietnã unificado em protesto ao tratamento do governo ao budismo. Em novembro de 1975, 12 monges e freiras budistas imolaram-se em Cần Thơ . Em 1977, Thich Nu Nhu Hien queimou-se em Hanói para ser uma 'tocha de sabedoria' que levaria o governo a abraçar a tolerância religiosa. Muitos dos budistas que se queimaram em protesto contra o governo comunista pertenciam à Igreja Budista Unida do Vietnã , que foi banida por Hanói posteriormente.

Muitos vietnamitas tinham mais respeito pela hierarquia budista do que pelo governo comunista, e muitas pessoas em oposição ao governo viam o budismo como uma alternativa ao marxismo. A oposição do governo retratou o marxismo como uma ideologia ocidental estrangeira, enquanto o budismo foi ligado à herança indígena do Vietnã.

A política Doi Moi de 1986 mudou a posição do governo vietnamita sobre a influência externa no país.

Status de liberdade religiosa

Estrutura legal e política

A Constituição, o código legal e uma resolução de 2003 do Comitê Central do Partido Comunista sobre religião prevêem liberdade de crença e culto , bem como descrença ; no entanto, o governo exigiu o registro de todas as atividades de grupos religiosos e usou esse requisito para restringir as atividades em certos casos. O governo continuou a limitar significativamente as atividades organizadas de grupos religiosos independentes e daqueles indivíduos que eram considerados uma ameaça à autoridade do partido.

A Nova Portaria sobre Religião e Crença, que entrou em vigor em novembro de 2004, serve como o principal documento que rege a prática religiosa. Reitera os direitos dos cidadãos à liberdade de crença, liberdade de religião e liberdade de não seguir uma religião, e declara que as violações dessas liberdades são proibidas. No entanto, informa que o "abuso" da liberdade de crença ou religião "para minar a paz, independência e unidade do país" é ilegal e alerta que as atividades religiosas devem ser suspensas se afetarem negativamente as tradições culturais da nação.

A Portaria continua a prática de controle governamental e supervisão de organizações religiosas. De acordo com suas disposições, as denominações religiosas devem ser oficialmente reconhecidas ou registradas, e as atividades e liderança de congregações religiosas individuais devem ser aprovadas pelas autoridades de nível inferior apropriadas. O estabelecimento de seminários e a organização e inscrição nas aulas também devem ser aprovados pelas autoridades competentes. A nomeação de padres ou outras autoridades religiosas requer a aprovação das autoridades apenas quando um "elemento estrangeiro", como o Vaticano , está envolvido. O decreto também relaxa a supervisão do governo sobre a religião até certo ponto. Por exemplo, as organizações religiosas são obrigadas apenas a informar as autoridades apropriadas sobre suas atividades anuais ou a investidura e transferência de clérigos, enquanto no passado isso exigia aprovação oficial explícita. A portaria incentiva os grupos religiosos a realizar atividades beneficentes na área da saúde e educação, que eram limitadas no passado.

Em fevereiro de 2005, o primeiro-ministro emitiu a "Instrução sobre algumas tarefas relativas ao protestantismo", que pede às autoridades que facilitem os pedidos de denominações protestantes reconhecidas para construir igrejas e treinar e nomear pastores. A instrução orienta as autoridades a ajudar denominações não reconhecidas a registrar suas congregações para que possam adorar abertamente e avançar no sentido de cumprir os critérios exigidos para o reconhecimento total. Ele direciona as autoridades nas Terras Altas Centrais e Noroeste para ajudar grupos de crentes protestantes a registrar suas atividades religiosas e prática em casas ou "locais adequados", mesmo que não cumpram os critérios para estabelecer uma congregação oficial. A instrução também orienta as autoridades locais a permitirem que "igrejas domésticas" não registradas operem, desde que estejam "comprometidas em seguir os regulamentos" e não sejam afiliadas a movimentos políticos separatistas.

Em março de 2005, o governo emitiu um decreto de implementação (Decreto 22) que fornecia mais orientações sobre a Portaria sobre Religião e Crença. Como a portaria, o decreto proíbe explicitamente renúncias forçadas à fé. Também delineia procedimentos específicos pelos quais uma organização religiosa não reconhecida pode registrar seus locais de culto, seus clérigos e suas atividades e, assim, operar abertamente. Além disso, fornece procedimentos para esses grupos solicitarem o reconhecimento oficial do governo para obter direitos adicionais. O decreto especifica que uma organização religiosa deve ter 20 anos de "operação religiosa estável" no país para ser reconhecida pelo governo. Ele também afirma que a operação anterior no país pode ser contabilizada para este requisito. O decreto estabelece ainda períodos de tempo específicos para o governo considerar os pedidos de organizações religiosas e exige que os funcionários dêem às organizações uma explicação por escrito para qualquer pedido que seja rejeitado.

O Decreto de Implementação 22 também esclarece os procedimentos através dos quais as organizações religiosas e congregações religiosas individuais podem obter reconhecimento oficial. As denominações religiosas reconhecidas, em princípio, têm permissão para abrir, operar e reformar locais de culto, treinar líderes religiosos e obter permissão para a publicação de materiais. Para obter o reconhecimento oficial, uma denominação deve primeiro receber um registro em nível nacional. De acordo com a estrutura legal, uma organização religiosa deve passar por três etapas legais para receber o registro em nível nacional. Primeiro, ele deve se inscrever e receber o registro em cada área administrativa local em que opera. O registro requer que uma congregação arquive informações com as autoridades provinciais relevantes sobre sua estrutura, liderança e atividades. As autoridades então têm 45 dias para levantar questões ou preocupações. Os registros em nível nacional têm um período de consideração de 60 dias. O CRA deve emitir uma licença antes que uma organização seja considerada registrada. Uma vez que uma congregação é registrada em nível local, ela pode se inscrever para registro em nível provincial e nacional. Após um período de espera mínimo de 1 ano, a organização qualificada pode solicitar o reconhecimento e deve receber a aprovação do governo de sua liderança, sua estrutura e o escopo geral de suas atividades.

O Decreto 22 especifica ainda que as autoridades competentes forneçam uma resposta por escrito aos pedidos de reconhecimento oficial dentro de 30, 45, 60 ou 90 dias, dependendo do escopo do pedido. As autoridades governamentais raramente cumprem esses tempos de resposta, no entanto. Em caso de recusa, deve constar da resposta escrita um motivo específico, embora este requisito também não pareça ser aplicado de forma sistemática. Além disso, não há mecanismo específico de recurso na portaria, nem os motivos para o indeferimento de um pedido são restringidos de alguma forma.

O Comitê de Assuntos Religiosos em nível nacional é encarregado de disseminar informações sobre a nova estrutura legal às autoridades nos níveis provincial, distrital, municipal e municipal e assegurar o cumprimento uniforme. A implementação do novo quadro jurídico nos níveis mais baixos do governo continuou a ser mista. Durante o período do relatório, as autoridades nacionais e provinciais realizaram uma série de cursos de treinamento para funcionários de nível inferior sobre as novas leis para garantir sua compreensão e conformidade com a estrutura legal. As autoridades em algumas áreas envolveram ativamente os líderes religiosos nos esforços para implementar as mudanças, particularmente o registro de grupos protestantes e a reabertura de igrejas fechadas na região do Planalto Central. Algumas autoridades em outras áreas, particularmente em algumas partes das Terras Altas Centrais e do Delta do Mekong, bem como na área da fronteira norte e nas províncias das Terras Altas do Noroeste, foram menos ativas na aplicação das mudanças legais exigidas pelo governo central, embora as condições para os protestantes em geral melhorou em todo o país durante o período do relatório.

As provisões de segurança nacional e solidariedade nacional na Constituição prevalecem sobre as leis e regulamentos que garantem a liberdade religiosa, e essas provisões teriam sido usadas para impedir reuniões religiosas e a disseminação da religião para certos grupos étnicos. O Código Penal, conforme emendado em 1997, estabeleceu penalidades para crimes que são definidos apenas vagamente, incluindo "tentativa de minar a unidade nacional" promovendo "divisão entre crentes religiosos e não crentes". No passado, as autoridades usaram o artigo 258 do Código Penal para acusar pessoas de praticarem ilegalmente a religião. Este artigo permite penas de prisão de até 3 anos por "abusar] dos direitos à liberdade de expressão, liberdade de imprensa, liberdade de crença, religião, reunião, associação e outras liberdades democráticas para infringir os interesses do Estado . " O Artigo 258 não foi usado para impedir a prática religiosa durante o período do relatório.

O governo não favorece oficialmente uma religião em particular, e virtualmente todos os altos funcionários do governo e funcionários do CPV, bem como a vasta maioria dos delegados da Assembleia Nacional, estão formalmente "sem religião". No entanto, muitos oficiais do partido e do governo praticam abertamente o culto tradicional aos ancestrais e alguns visitam pagodes budistas . A posição tradicional proeminente do budismo não afeta negativamente a liberdade religiosa para os outros, incluindo aqueles que não praticam uma religião.

O governo reconhece oficialmente organizações religiosas budistas, católicas, protestantes, Hòa Hảo, Cao Đài e muçulmanas. A Fé Bahá'í foi registrada nacionalmente em 2007 e seria elegível para solicitar o reconhecimento nacional em 2008. Congregações individuais dentro de cada um desses grupos religiosos também devem ser registradas. Alguns líderes e crentes de organizações alternativas budistas, protestantes, Hòa Hảo e Cao Đài dessas religiões não participam de associações religiosas aprovadas pelo governo.

O "Livro Branco" do governo relatou que, no final de 2006, o governo registrou 718 locais de culto da SECV e reconheceu oficialmente 67 congregações da SECV e 71 pastores da SECV.

Durante o período do relatório, o governo processou registros piloto para aproximadamente 40 congregações ECVN em 9 províncias do norte. O CRA afirmou que o programa piloto foi "um passo necessário para evitar possíveis contradições e complicações nas famílias e clãs que podem afetar negativamente a vida estável das pessoas comuns." Além disso, "os resultados obtidos nas províncias ... do norte do Vietnã têm guiado e continuarão a orientar pessoas e grupos religiosos a registrar suas atividades religiosas de acordo com as instruções do primeiro-ministro". No final de 2006, o governo afirmou ter reconhecido 16 organizações religiosas afiliadas a 6 religiões sob a implementação da nova estrutura.

Implementação da legislação de 2004

O governo aprofundou a implementação de sua Portaria sobre Religião e Crença de 2004 e decretos complementares sobre política religiosa emitidos em 2005. Novas congregações foram registradas nas 64 províncias do país; várias denominações religiosas foram registradas em nível nacional; e os cidadãos geralmente tinham permissão para praticar a religião com mais liberdade. A melhoria das condições econômicas no país também permitiu um maior acesso à prática religiosa e recursos. Em reconhecimento às suas "melhorias significativas para o avanço da liberdade religiosa", o Departamento de Estado dos Estados Unidos suspendeu a designação do país como País de Preocupação Particular (CPC) para a Liberdade Religiosa em novembro de 2006.

Apesar do progresso durante o período do relatório, os problemas permaneceram na implementação da estrutura legal do país sobre religião. Isso incluía lentidão e, em alguns casos, inação, no registro de congregações protestantes no norte do Vietnã e nas montanhas do noroeste; aplicação inconsistente de procedimentos para registro de congregação e outros requisitos legais; restrições contínuas ao recrutamento religioso; dificuldades no estabelecimento de seminários católicos e cursos de formação de pastores protestantes; e reivindicações não resolvidas de expropriação de terras envolvendo várias denominações religiosas. Algumas autoridades provinciais foram mais ativas, enquanto outras pareceram não considerar a implementação positiva e consistente da estrutura legal sobre religião como uma prioridade. O governo rejeitou a nomeação de dois bispos católicos endossada pelo Vaticano. No entanto, a Igreja Católica relatou que o governo em geral continuou a diminuir as restrições à designação de novos clérigos pela Igreja, e a Igreja indicou que havia começado a explorar com as autoridades governamentais o estabelecimento de seminários católicos adicionais.

O governo continuou preocupado com o fato de que alguns grupos de minorias étnicas ativos nas Terras Altas Centrais estavam operando uma "Igreja Dega", que supostamente mistura prática religiosa com ativismo político e apela ao separatismo das minorias étnicas . O governo também restringiu ativamente a liderança da Igreja Budista Unificada do Vietnã (UBCV) e afirmou que não reconheceria essa organização sob sua liderança atual. O governo manteve um papel proeminente na supervisão das religiões reconhecidas. Os grupos religiosos encontraram as maiores restrições quando se engajaram em atividades que o governo percebeu como ativismo político ou um desafio ao seu governo. O governo continuou a proibir e desencorajar ativamente a participação em uma facção não reconhecida dos budistas Hòa Hảo . As autoridades governamentais prenderam e despiram vários budistas de etnia Khmer por seu envolvimento em protestos antigovernamentais no Delta do Mekong no início de 2007. Algumas figuras religiosas, incluindo o padre católico Nguyen Van Ly e o pastor protestante Nguyen Van Dai, foram condenados a penas de prisão por seus atos políticos ativismo.

No entanto, o respeito geral pela liberdade religiosa melhorou durante o período coberto por este relatório. A participação em atividades religiosas em todo o país continuou a crescer, e os crentes protestantes nas Terras Altas Centrais continuaram a relatar melhorias significativas em sua situação. Aproximadamente 40 igrejas domésticas protestantes foram registradas no norte do Vietnã e centenas no sul do Vietnã durante o período do relatório. No entanto, centenas de outros aplicativos permaneceram pendentes, especialmente nas Terras Altas do Noroeste. Pela primeira vez desde 1975, o governo autorizou a impressão de Bíblias em três línguas étnicas minoritárias nas Terras Altas Centrais. Durante o período do relatório, o protestantismo continuou a ser a religião de crescimento mais rápido do país entre as seis religiões reconhecidas - budismo, budismo Hòa Hảo, catolicismo, protestantismo, caodaismo e islamismo.

O governo registrou várias novas denominações religiosas durante o período do relatório, incluindo a Igreja Adventista do Sétimo Dia do Vietnã, a Igreja Batista Grace, a Igreja da Missão Mundial Unida, uma facção da igreja Menonita, a Fé Baháʼ, e dois grupos budistas menores - a Grupo Tu An Hieu Nghia e a Pure Land Buddhist Home Practice Association.

Durante o período do relatório, os Comitês de Assuntos Religiosos (CRA) nacionais e alguns provinciais foram ativos na resolução de problemas e preocupações relacionados à religião. O CRA nacional organizou uma série de programas para oferecer treinamento a membros de denominações religiosas sobre os procedimentos de registro legal e às autoridades locais sobre como implementar a estrutura legal nacional sobre religião. Por ocasião da Cúpula da Conferência Econômica do Pacífico Asiático (APEC) e da visita do Presidente George W. Bush a Hanói em novembro de 2006, foi realizado o primeiro serviço religioso ecumênico do país, liderado pela Arquidiocese Católica de Hanói e pela Igreja Evangélica do Vietnã do Norte (ECVN). Em janeiro de 2007, o primeiro-ministro Nguyễn Tấn Dũng visitou o Vaticano e se encontrou com o Papa Bento XVI , e em março de 2007, uma delegação oficial do Vaticano retribuiu visitando o país.

Protestantes e católicos em todo o norte relataram melhora na atitude da maioria das autoridades em relação à sua religião e, em geral, protestantes e católicos foram autorizados a se reunir para o culto sem assédio, apesar de alguns incidentes isolados. Os feriados de Natal e Páscoa decorreram geralmente sem incidentes no país. No outono de 2006, a Igreja Evangélica do Sul do Vietnã (SECV) relatou sua primeira turma de formandos de 219 pastores ordenados desde que a organização foi oficialmente reconhecida em 2001. Durante o período do relatório, o governo deu as boas-vindas ao retorno do Mestre Zen Budista Thich Nhat Hanh para uma série de "eventos de oração de reconciliação" na cidade de Ho Chi Minh, Huế e Hanói.

Não houve casos conhecidos de discriminação social ou violência com base na religião durante o período do relatório.

Em setembro de 2004, o então Secretário de Estado Colin Powell designou o país como "País de Preocupação Particular" (CPC) sob a Lei de Liberdade Religiosa Internacional por violações particularmente graves da liberdade religiosa. Em novembro de 2006, a secretária de Estado Condoleezza Rice retirou a designação do PCC do país, observando que o país "não poderia mais ser identificado como um violador grave da liberdade religiosa", conforme definido pela lei.

Embora a mídia internacional tenha destacado as prisões e detenções de vários dissidentes políticos no início de 2007, todos os indivíduos apontados pelos Estados Unidos como prisioneiros por motivos relacionados à sua religião foram libertados pelo governo. Algumas fontes religiosas citaram a intervenção diplomática, principalmente dos Estados Unidos, como uma razão pela qual o governo está tentando legalizar mais grupos religiosos.

Restrições à liberdade religiosa

O direito constitucional de liberdade de crença e religião continuou a ser interpretado e aplicado de forma desigual. Em algumas áreas, as autoridades locais permitiam uma latitude relativamente ampla para os crentes; em outras províncias, membros de grupos religiosos não reconhecidos às vezes eram perseguidos por autoridades locais. Práticas governamentais e impedimentos burocráticos colocaram algumas restrições à liberdade religiosa e ao crescimento, embora em muitas áreas budistas, católicos, protestantes, Hòa Hảo, Cao Đài, bem como o próprio governo, relataram um aumento na atividade e observância religiosa. Grupos religiosos oficialmente reconhecidos enfrentaram limitações na obtenção de materiais de ensino, expansão das instalações de treinamento, construção de novas casas de culto, publicação de materiais religiosos e expansão do número de clérigos em treinamento religioso em resposta ao aumento da demanda das congregações. No entanto, o governo continuou a diminuir as limitações em comparação com os anos anteriores.

Devido à falta de devido processo no sistema legal e à supervisão inconsistente de alto nível, as ações dos adeptos religiosos podem estar sujeitas ao arbítrio das autoridades locais em suas respectivas jurisdições. Em alguns casos, as autoridades locais supostamente disseram aos líderes religiosos que as leis em nível nacional não se aplicam às suas jurisdições. Em outros casos, diferentes províncias aplicaram as mesmas leis de maneira diferente. Por exemplo, a província de Gia Lai, nas Terras Altas Centrais, seguiu de perto a política do governo e registrou todos os "pontos de encontro" da SECV na província, aguardando seu futuro reconhecimento. No entanto, nas províncias vizinhas de Đắk Lắk e Bình Phước, muitos "pontos de encontro" da SECV permaneceram sem registro. Em certos casos, grupos protestantes reconhecidos e não reconhecidos conseguiram superar o assédio local ou anular decisões locais negativas quando apelaram para autoridades de alto escalão.

Durante o período do relatório, os obstáculos ao crescimento e treinamento religioso permaneceram. Isso incluiu impedimentos ao registro de congregações protestantes no norte do Vietnã, uma reclamação de propriedade não resolvida da ECVN que impediu o estabelecimento de um centro de treinamento de pastores, falha das autoridades provinciais de Dien Bien em registrar sua diocese católica local, falha das autoridades de Hà Giang em conceder residência legal a um pároco, restrições por parte das autoridades da província de Thừa Thiên – Huế ao recrutamento do seminário católico e reivindicações de propriedade da Igreja Batista, e restrições legais ao proselitismo. Em algumas províncias, as igrejas domésticas eram obrigadas a apresentar listas de todos os fiéis como parte do processo de registro, em violação da estrutura legal sobre religião. Este fenômeno parecia estar disseminado no Delta do Mekong, mas foi observado em outras partes do país, incluindo na província de Thanh Hóa, centro-norte. Em alguns casos, as autoridades removeram esse requisito após os protestos dos grupos de registro; em outros casos, a exigência foi mantida, impedindo o processo de registro.

O governo continuou a proibir e desencorajar ativamente a participação em certos grupos religiosos não reconhecidos, incluindo a UBCV e alguns grupos protestantes, Hòa Hảo e Cao Đài.

O governo exige que todos os monges budistas sejam aprovados e trabalhem sob a organização budista oficialmente reconhecida, a Vietnam Buddhist Sangha (VBS). O número de monges estudantes budistas é controlado e limitado pelo Comitê de Assuntos Religiosos, embora o número de academias budistas em nível local e provincial tenha aumentado nos últimos anos, além de várias academias equivalentes a universidades.

No Delta do Mekong, informações confiáveis ​​indicaram que pelo menos 10 monges da etnia Khmer foram desrespeitados e submetidos a ações disciplinares, incluindo detenção e prisão no pagode, por participação em um protesto ou protestos contra as autoridades no início de 2007.

O governo continuou a opor-se aos esforços da ilegal UBCV para operar e continuou a restringir o movimento dos líderes da UBCV. Em agosto de 2006, o governo permitiu que Thích Huyền Quang viajasse para a cidade de Ho Chi Minh por 2 meses para tratamento médico, mas o desencorajou de retornar à cidade de Ho Chi Minh em 2007. No entanto, Thích Quảng Độ e Thích Huyền Quang puderam receber visitas de diplomatas estrangeiros. Thích Quảng Độ teve oportunidade de ver outros membros da UBCV durante o período coberto por este relatório. Thích Quảng Độ e alguns outros líderes da UBCV também puderam manter contato com associados no exterior. No entanto, os líderes provinciais da UBCV em todo o sul do Vietnã ficaram sob pressão. Em um caso, uma freira do conselho representativo da UBCV na província de Khánh Hòa enfrentou assédio severo no início de março de 2006 e, segundo consta, foi forçada a sair do pagode que ela fundou. Os capítulos da UBCV no centro do Vietnã puderam se reunir para comemorar o aniversário de Buda em maio de 2006 e maio de 2007, mas seus líderes no HCMC e na província de Bình Định não conseguiram organizar celebrações semelhantes.

O governo tecnicamente mantém o poder de veto sobre as nomeações de bispos pelo Vaticano e exerceu essa autoridade de veto sobre a nomeação de dois bispos no início de 2007. Na maior parte, no entanto, o governo tem cooperado na prática com a Igreja Católica nas nomeações para as nomeações de bispos. A Igreja opera 6 seminários no país, com mais de 1.000 alunos matriculados, bem como um novo programa de treinamento especial para alunos "mais velhos". Todos os alunos devem ser aprovados pelas autoridades locais para se matricularem em um seminário e novamente antes de sua ordenação como sacerdotes. A Igreja acreditava que o número de alunos ordenados permanecia insuficiente para sustentar a crescente população católica e indicou que gostaria de abrir seminários adicionais e matricular novas classes com mais frequência; no entanto, não recebeu nenhuma resposta oficial do governo.

O governo continuou preocupado com o fato de que alguns grupos de minorias étnicas ativos na região estavam operando uma "Igreja Dega", que supostamente mistura prática religiosa com ativismo político e apela ao separatismo das minorias étnicas. Esse fator complicou e retardou o processo de registro e reconhecimento de outras igrejas no Planalto Central.

Apesar da melhoria das condições durante o período do relatório, a SECV e as igrejas domésticas nas províncias das Terras Altas Centrais de Đắk Lắk , Gia Lai , Kon Tum e Đắk Nông continuam sob estrito escrutínio do governo.

Várias organizações de igrejas domésticas protestantes, incluindo os batistas , presbiterianos e a United World Mission Church , também operavam nas Terras Altas Centrais. Esses grupos relataram condições substancialmente melhores para suas congregações.

O governo continuou sua supervisão e, com vários graus de sucesso, exerceu controle sobre as hierarquias religiosas, organizou atividades religiosas e outras atividades de grupos religiosos por meio de Comitês para Assuntos Religiosos em nível nacional e provincial.

Várias centenas de congregações ECVN solicitaram o registro durante o período do relatório; no entanto, a maioria dos pedidos permaneceu pendente ou foi rejeitada, pelo menos inicialmente. Os motivos citados para rejeições de registro, na maioria das vezes, incluíam impedimentos burocráticos, como procedimentos ou formulários de inscrição incorretos ou informações incompletas. Com menos frequência, as autoridades locais citaram preocupações vagas de segurança, dizendo que sua autoridade política poderia ser ameaçada ou que poderiam ocorrer confrontos entre crentes tradicionais e cristãos recém-convertidos em uma determinada área geográfica. Apesar de alguns registros nas Terras Altas do Noroeste durante o período do relatório, muito trabalho permaneceu no processamento de registros protestantes e católicos lá.

Os Hòa Hảo enfrentaram algumas restrições em suas atividades religiosas e políticas desde 1975, em parte por causa das suspeitas remanescentes do Partido Comunista decorrentes da oposição armada de Hòa Hảo às forças comunistas que remontavam ao domínio colonial francês. Depois de 1975, todos os escritórios administrativos, locais de culto e instituições sociais e culturais ligadas à fé Hòa Hảo foram fechados. Os crentes continuaram a praticar sua religião em casa, mas a falta de acesso a locais públicos de reunião contribuiu para o isolamento e a fragmentação da comunidade Hòa Hảo. Em 1999, um novo órgão oficial de Hòa Hảo, o Conselho Administrativo de Hòa Hảo, foi formado. Na primavera de 2005, o Conselho Administrativo de Hòa Hảo foi ampliado e renomeado como Comitê Executivo do Budismo Hòa Hảo. Vários líderes da comunidade Hòa Hảo, incluindo vários líderes anteriores a 1975, criticaram abertamente o Comitê. Eles alegaram que o comitê era subserviente ao governo e exigiram o reconhecimento oficial, em vez disso, de seu próprio corpo Hòa Hảo, a Igreja Budista Central Hòa Hảo (HHCBC). Embora ainda não registrado, em 4 de maio de 2005, o HHCBC realizou uma reunião organizacional que contou com a presença de 126 delegados de todo o sul do país. No entanto, seus membros enfrentaram repressão oficial significativa.

Os atritos entre alguns ativistas de Hòa Hảo e funcionários do governo no Delta do Mekong continuaram durante o período do relatório.

Em maio de 2007, um tribunal da província de Đồng Tháp, no Delta do Mekong, condenou quatro seguidores de Hòa Hảo a 4 a 6 anos de prisão por "criar desordem pública", de acordo com o artigo 245 do Código Penal de 1999. Os quatro foram presos por envolvimento em uma greve de fome de junho de 2006 em protesto contra a prisão e prisão de outros membros da seita Hòa Hảo em 2005, bem como por alegações mais gerais de repressão do governo à fé Hòa Hảo.

Oito crentes de Cao Đài foram presos em julho de 2005 por até 13 anos por "fugir para o exterior para se opor ao governo" e "propagar documentos contra o governo vietnamita para incitar manifestações e tumultos". O grupo tentou protestar contra o controle do governo sobre a igreja Cao Đài em setembro de 2004 em Phnom Penh, mas foi preso e expulso para o Vietnã.

Não há proibições formais de mudar de religião. No entanto, as conversões formais parecem ser relativamente raras, exceto aquelas que ocorrem quando não-católicos se casam com católicos. Muitos convertidos podem achar os procedimentos de conversão excessivamente complicados ou temer a retaliação do governo. Houve relatos isolados de que as autoridades locais nas comunidades rurais continuaram a desencorajar a conversão ao protestantismo, ameaçando os convertidos de que perderiam os benefícios para educação e assistência social. Descobriu-se que um manual de treinamento nacional produzido pelo CRA para oficiais locais, usado no norte, contém uma linguagem que diz aos oficiais para encorajar os convertidos religiosos recentes a retornarem às suas crenças tradicionais. O governo prometeu a diplomatas e representantes estrangeiros que revisaria a linguagem problemática, reconhecendo que ela pode não estar em conformidade com os regulamentos.

O governo controla e monitora todas as formas de assembleia pública, incluindo assembleia para atividades religiosas; no entanto, durante o período do relatório, algumas grandes reuniões religiosas foram permitidas.

O Artigo 35 do Decreto 22 requer a aprovação do governo para grupos missionários estrangeiros fazerem proselitismo. Essas atividades devem ser realizadas sob o patrocínio de uma organização religiosa nacional ou local. Isso desencoraja o proselitismo público fora dos centros de adoração reconhecidos, inclusive por parte dos cidadãos. Alguns missionários visitaram o país apesar desta proibição oficial e realizaram atividades informais de proselitismo.

Em abril de 2006, a New Life Fellowship (NLF), com sede na cidade de Ho Chi Minh, conseguiu realizar sua primeira grande reunião de oração para estrangeiros desde agosto de 2005 no terreno de um hotel na cidade de Ho Chi Minh. O NLF, que atendia a estrangeiros e cidadãos e é chefiado por um missionário estrangeiro, foi impedido de se reunir em hotéis da cidade de Ho Chi Minh em agosto de 2005 depois de lançar e anunciar serviços para cidadãos locais em violação à lei. Desde então, os estrangeiros no NLF puderam se reunir em grupos menores em casa. O NLF permaneceu em discussão com as autoridades municipais e nacionais para encontrar uma solução legal permanente para seu status. Outros grupos exclusivamente de expatriados não enfrentaram qualquer assédio do governo. Pelo menos um grupo de igrejas expatriadas recebeu uma licença formal de operação do governo HCMC em meados de 2007.

A política governamental não permite que pessoas que pertençam a grupos religiosos não oficiais falem publicamente sobre suas crenças, mas alguns continuaram a conduzir treinamento e serviços religiosos sem assédio. Membros de organizações religiosas registradas podem falar sobre suas crenças e tentar persuadir outras pessoas a adotar suas religiões em locais de culto reconhecidos, mas são desencorajados a fazê-lo em outros lugares.

O governo exige que todas as publicações religiosas sejam feitas pela Casa Publicadora Religiosa, que faz parte do Escritório de Assuntos Religiosos, ou por outras editoras aprovadas pelo governo depois que o governo primeiro aprovar os itens propostos. A Religious Publishing House imprimiu 130 novos títulos religiosos durante o período do relatório, incluindo Bíblias em duas línguas étnicas das Terras Altas Centrais. Uma série de Bíblias, escrituras sagradas budistas e outros textos e publicações religiosas são impressos por essas organizações e distribuídos abertamente. A Casa Publicadora Religiosa imprimiu 250.000 cópias de partes das escrituras sagradas de Hòa Hảo, junto com 100.000 volumes apresentando os ensinamentos e profecias do fundador; no entanto, os crentes de Hòa Hảo relataram que o governo continuou a restringir a distribuição das escrituras completas, especificamente a poesia do fundador. O Comitê Representativo de Hòa Hảo oficial citou a falta de fundos, e não as restrições do governo, como a razão pela qual as escrituras de Hòa Hảo não foram publicadas na íntegra. A Bíblia foi impressa em vietnamita, chinês, Ede , Jarai e inglês. No entanto, em janeiro de 2007, as autoridades apreenderam Bíblias e outros materiais religiosos impressos no exterior, pertencentes a um grupo de igreja doméstica protestante em HCMC, sob o argumento de que qualquer material em "língua estrangeira" que não tenha sido explicitamente autorizado pelo governo é ilegal. Posteriormente, o grupo comprou Bíblias aprovadas pelo governo para distribuição.

O governo permite viagens para fins religiosos, mas a aprovação das autoridades é necessária para a participação em conferências religiosas e cursos de treinamento no exterior. Os muçulmanos podem realizar o Hajj , e as autoridades budistas, católicas e protestantes geralmente podem viajar para o exterior para estudar e conferências. Outros líderes não oficiais viajam regularmente para o exterior. Pessoas religiosas que viajaram para o exterior no passado foram às vezes questionadas sobre suas atividades ao retornar e solicitadas a entregar seus passaportes; no entanto, essa prática parecia estar se tornando mais rara.

A filiação religiosa é indicada nos bilhetes de identidade dos cidadãos e nos "livros de família", que são documentos de identificação do agregado familiar. Na prática, muitos cidadãos que se consideram religiosos não indicam isso em seus cartões de identificação e as estatísticas do governo os listam como não religiosos. Embora seja possível alterar a entrada da religião nas carteiras de identidade nacionais, muitos convertidos podem achar os procedimentos muito complicados ou temer a retaliação do governo. O governo não designa religiões de pessoas nos passaportes.

O governo permite, e em alguns casos incentiva, ligações entre entidades religiosas oficialmente reconhecidas e correligionários de outros países; no entanto, o governo desencoraja ativamente os contatos entre a UBCV e seus apoiadores budistas estrangeiros.

Contatos entre algumas organizações protestantes não registradas e seus apoiadores estrangeiros são desencorajados, mas ocorrem regularmente, incluindo treinamento e fornecimento de apoio financeiro e materiais religiosos. O governo continuou preocupado com o contato entre protestantes separatistas "Dega" nas Terras Altas Centrais e apoiadores estrangeiros. O Governo considera os Dega Protestantes como um grupo que usa a religião como ponto de união para encorajar o separatismo das minorias étnicas, agitação política e o estabelecimento de um estado independente de minoria étnica.

A adesão a uma fé religiosa geralmente não prejudica as pessoas na vida civil, econômica e secular não governamental, embora provavelmente impeça o avanço para postos superiores de CPV, governamental e militar. Os militares não têm capelania. A prática religiosa declarada era anteriormente uma barreira para a adesão ao CPV, mas agora o CPV afirma que dezenas de milhares dos mais de três milhões de membros do Partido Comunista são crentes religiosos. Clérigos e crentes de várias religiões servem em cargos de governo local e provincial e são representados na Assembleia Nacional. O CPV e os oficiais do governo visitam rotineiramente pagodes, templos e igrejas, fazendo questão de visitar as igrejas protestantes no Natal.

O Decreto de Implementação da Ordenança sobre Religião e Crença de 2005 estipula que os Comitês Populares provinciais devem aprovar a construção de novas instalações religiosas. A renovação ou atualização de instalações religiosas também requer notificação das autoridades, embora não necessariamente uma licença, dependendo da extensão da renovação. O decreto estipula que as autoridades devem responder a um pedido de licença de construção no prazo de 20 dias.

O governo não permite a instrução religiosa em escolas públicas; no entanto, permite que o clero ensine em universidades em disciplinas nas quais seja qualificado. Monges budistas lecionaram na Academia Política de Ho Chi Minh, a principal escola do Partido Comunista. Várias freiras católicas e pelo menos um padre católico ensinam nas universidades da cidade de Ho Chi Minh. Eles não estão autorizados a usar roupas religiosas quando ensinam ou a se identificarem como clérigos. Grupos católicos, protestantes, muçulmanos e budistas têm permissão para fornecer educação religiosa às crianças. A educação religiosa católica, nos fins de semana ou à noite, é permitida na maioria das áreas e aumentou nos últimos anos nas igrejas de todo o país. Os budistas Khmer Theravada e os muçulmanos Cham regularmente dão aulas de religião e de línguas fora do horário normal de aula em seus respectivos pagodes e mesquitas. Os grupos religiosos não estão autorizados a operar escolas independentes além da pré-escola e do jardim de infância.

As autoridades provinciais devolveram um número limitado de propriedades da igreja confiscadas após a reunificação do país em 1975 e permaneceram em prolongadas discussões sobre outras propriedades. Um dos vice-presidentes da VBS reconhecida pelo governo afirmou que aproximadamente 30 por cento das propriedades budistas confiscadas na cidade de Ho Chi Minh foram devolvidas, e de 5 a 10 por cento de todas as propriedades budistas confiscadas no sul foram devolvidas. Organizações católicas e protestantes reconhecidas obtiveram um pequeno número de propriedades anteriormente confiscadas, mas continuaram a ter disputas contínuas com autoridades sobre outras. O SECV estimou mais de 250 propriedades para as quais busca restituição; outras denominações protestantes ativas no sul do Vietnã antes de 1975 também tinham reivindicações de propriedade. Algumas propriedades foram devolvidas ao Conselho Administrativo de Hòa Hảo, mas poucas propriedades de Cao Đài foram devolvidas, de acordo com líderes da igreja. Muitas das propriedades apreendidas no passado eram escolas religiosas e hospitais incorporados ao sistema estadual.

Embora a Portaria sobre Religião e Crença incentive as organizações religiosas a realizar atividades de caridade na educação e na saúde, o grau de supervisão governamental dessas atividades varia muito entre as localidades. Em algumas áreas, especialmente no sul, padres e freiras católicos administravam jardins de infância, orfanatos, centros de treinamento vocacional e clínicas e se engajavam em uma variedade de outros projetos humanitários. Na cidade de Ho Chi Minh e Huế , a Igreja Católica esteve envolvida no apoio a hospitais e centros de tratamento de HIV / AIDS e no aconselhamento de jovens. Grupos budistas também estiveram envolvidos com HIV / AIDS e outros trabalhos de caridade em todo o país. A arquidiocese da cidade de Ho Chi Minh administrava a clínica de HIV / AIDS no centro de reabilitação de drogas Trong Diệm em nome do governo da cidade. O governo da cidade e a Igreja Católica permaneceram em discussão sobre como aprovar oficialmente novas iniciativas, como um ambulatório para possíveis vítimas de HIV / AIDS, mas permitiu que a Igreja prosseguisse com essas iniciativas em silêncio. As atividades de caridade da Igreja Católica eram muito mais restritas no norte do Vietnã, mas durante o período do relatório, várias províncias do norte foram relatadas como tendo se tornado mais permissivas. A província de Thái Bình, por exemplo, encorajou ativamente o trabalho da Igreja Católica em HIV / AIDS e no tratamento de enfermos e deficientes. As autoridades de Haiphong também começaram a trabalhar com a Igreja Católica em áreas relacionadas ao tratamento da dependência de drogas e HIV / AIDS durante o período do relatório. A província de Thanh Hóa engajou sua diocese católica em programas de infraestrutura religiosa e reconstrução geral. A província de Hanói permitiu que vários templos administrados pela VBS administrassem orfanatos para crianças abandonadas e deficientes, bem como programas de tratamento para aqueles que sofrem de HIV / AIDS.

A VBS se envolveu em atividades humanitárias, incluindo programas antidrogas e de bem-estar infantil, em muitas partes do país. A organização Hòa Hảo oficialmente reconhecida também relatou que se envolveu em várias atividades de caridade e projetos de desenvolvimento local durante o período do relatório.

Abusos de liberdade religiosa

Relatos de abusos de liberdade religiosa continuaram a diminuir durante o período coberto por este relatório; no entanto, alguns crentes religiosos continuaram a sofrer assédio ou repressão porque operaram sem sanção legal. Em vários casos isolados, as autoridades locais reprimiram os crentes protestantes em algumas partes das Terras Altas Centrais e do Noroeste e outras áreas, forçando as reuniões da igreja a cessar, fechando igrejas domésticas e pressionando os indivíduos a renunciar às suas crenças religiosas, muitas vezes sem sucesso.

Alguns adoradores de minorias étnicas nas Terras Altas Centrais - particularmente em áreas suspeitas de serem afiliadas à "Igreja Dega" - continuam a ser impedidos de se reunir para adorar. No entanto, o número de relatórios confiáveis ​​de incidentes foi significativamente menor em comparação com os anos anteriores e parecia refletir o preconceito individual no nível local, em vez da política oficial do governo central. Em vários casos, os funcionários locais envolvidos foram repreendidos ou demitidos.

As restrições aos líderes da UBCV permaneceram em vigor, com grande parte da liberdade de movimento, expressão e reunião da liderança limitada. Houve menos relatos verossímeis de que os funcionários detiveram arbitrariamente, intimidaram fisicamente e assediaram pessoas com base, pelo menos em parte, em suas crenças e práticas religiosas, especialmente em áreas montanhosas de minorias étnicas.

No início de 2007, as autoridades locais na província de Bến Tre recusaram-se a registrar uma igreja doméstica protestante; a polícia posteriormente tentou impedir o grupo da igreja de se reunir. De acordo com líderes religiosos, uma igreja doméstica na província de Trà Vinh, no Delta do Mekong, foi impedida de realizar os cultos de Páscoa em 2006. Bíblias e outros materiais religiosos foram confiscados. Em Kiên Giang, em janeiro de 2006, a polícia proibiu a reunião de uma igreja doméstica afiliada à comunidade metodista e confiscou os documentos de identificação de um pastor visitante. Em dezembro de 2005, a polícia interrompeu os cultos de Natal de algumas igrejas domésticas nas províncias de Cần Thơ, Long An e Vĩnh Long, também no Delta do Mekong. Em maio de 2005, o pregador da Igreja Protestante Nguyen Van Cam disse a um repórter que as autoridades locais em Dong Lam Commune do distrito de Tiền Hải , província de Thái Bình , tentaram várias vezes convencê-lo a assinar documentos que o comprometem a parar de realizar cultos domésticos.

Em junho de 2006, na província de Thanh Hóa , dois fiéis protestantes foram espancados pela polícia local. Em dezembro de 2006, a polícia local supostamente espancou cristãos evangélicos em uma igreja doméstica na província de Quảng Ninh. Além disso, em dezembro de 2006, as autoridades locais interromperam agressivamente uma reunião com estudantes em uma igreja doméstica da congregação ECVN na província de Thừa Thiên-Huế .

O pastor batista Than Van Truong foi libertado em setembro de 2005 após passar um ano internado involuntariamente em um asilo para doentes mentais pelas autoridades na província de Đồng Nai como punição por suas crenças religiosas e políticas. Ele teria sido libertado com a condição de que assinasse um documento atestando sua doença mental, tornando-o sujeito à readmissão em uma instituição para doentes mentais caso "recaísse". O pastor Truong continuou a ser monitorado de perto pelas autoridades locais. Houve relatos confirmados de que ele continuou a ser assediado e suas atividades religiosas restringidas em Đồng Nai e em sua aldeia natal na província de Bắc Giang, no norte do Vietnã, onde ajudou a organizar uma pequena igreja. Em junho de 2006, diplomatas foram autorizados pelo governo a visitar a igreja de Bắc Giang e investigar alegações de assédio com autoridades locais.

O pastor protestante e líder da igreja doméstica Nguyen Hong Quang foi preso em 2004 e solto em setembro de 2005 em uma anistia oficial. Em maio de 2006, o pastor Quang e alguns seguidores foram detidos por quase 24 horas após um confronto com a polícia local sobre as novas construções na casa do pastor Quang, que também servia como uma igreja doméstica local. No entanto, a alegação do governo de que o pastor Quang deliberadamente ignorou os regulamentos de zoneamento e as ordens das autoridades locais para cumprir os regulamentos de zoneamento foi apoiada por evidências.

Em agosto de 2005, houve relatos confiáveis ​​de que as autoridades locais tentaram forçar um pregador leigo da SECV a renunciar à sua fé e interromper seu ministério na aldeia da minoria étnica H're na província de Quảng Ngãi . Partes não identificadas supostamente queimaram sua casa em retaliação. A pequena comunidade protestante continuou a enfrentar o assédio até maio de 2006. No entanto, após a intervenção do governo central, o assédio pareceu cessar e um dos dois pregadores envolvidos na disputa foi autorizado a participar de um curso de treinamento pastoral da SECV.

Durante este período de relatório, houve poucos relatórios confiáveis ​​de líderes de igrejas não registradas nas Highlands Central e Noroeste sendo perseguidos ou detidos e pressionados a renunciar à sua fé.

A disseminação do arcabouço legal da religião permaneceu um processo lento, especialmente no norte do Vietnã e nas Terras Altas do Noroeste, e até o final do período coberto por este relatório, muitos líderes de locais de culto relataram que a polícia e outras autoridades não haviam implementado totalmente esses códigos legais. Durante o período do relatório, alguns protestantes nas províncias das Terras Altas do norte e do noroeste relataram que as autoridades locais freqüentemente usavam pretextos legais para impedir o registro religioso.

No início de junho de 2007, congregantes locais da ECVN no distrito de Bát Xát, na província de Lào Cai, relataram que autoridades governamentais locais, incluindo membros de uma força-tarefa especial de Proteção de Fronteiras, vieram ao distrito para conduzir treinamento sobre as leis do Quadro Legal. De acordo com os congregados, as autoridades locais impuseram multas de até aproximadamente $ 100 (1,7 milhões de Dong VND) em oito "protestantes ilegais" e multas materiais (aparentemente confiscando galinhas) em nove outros. Os "protestantes ilegais" foram acusados ​​de seguir o protestantismo sem pedir permissão às autoridades provinciais.

Em março de 2006, no distrito de Vị Xuyên de Hà Giang , as autoridades locais multaram um pastor de uma igreja doméstica em US $ 32 (VND 500.000), ou mais da metade de seu salário mensal, por viajar a Hanói para receber formulários de registro do ECVN. Além disso, os diáconos leigos da igreja foram multados em $ 6 (VND 100.000) cada um por "serem protestantes" e por assinarem documentos solicitando o registro de seu grupo.

Em janeiro de 2006, no distrito de Xín Mần, na província de Hà Giang, as autoridades distritais disseram a uma congregação protestante não registrada: "Se cinco ou mais de seus membros se reunirem, iremos processá-lo". O grupo apresentou um pedido de registro, mas não recebeu nenhuma resposta oficial ao seu pedido.

Apesar das melhorias significativas nas Terras Altas Centrais, as congregações SECV em alguns distritos da província de Đắk Lắk enfrentaram algumas restrições às operações. As condições pareciam ainda mais restritivas no distrito de Sa Thầy na província de Kon Tum, onde altos funcionários de nível distrital no início de 2006 argumentaram que "não havia religião" na área, embora relatórios mais recentes de Kon Tum indiquem que a situação está melhorando. Houve indícios de que, pelo menos em alguns casos, mais altos funcionários do governo intervieram e repreenderam as autoridades locais por assediar as igrejas domésticas em violação da Instrução do Primeiro Ministro sobre o Protestantismo. Em alguns incidentes no Delta do Mekong, as autoridades locais aumentaram o assédio aos grupos que enviaram solicitações de registro.

Embora afirmando que a interferência regular e sistemática do governo em seus serviços religiosos havia cessado desde 2004, os membros da United Gospel Outreach Church (UGOC) no sul da província de Long An ainda alegaram assédio de autoridades locais em uma reunião com o Embaixador em agosto de 2006. Em Em junho de 2006, os proprietários de quatro igrejas domiciliares da UGOC foram detidos por um breve período, sob a alegação de que era ilegal que uma igreja não registrada realizasse cultos. O UGOC em Long An não pode realizar retiros religiosos noturnos regulares, obter permissão para realizar reuniões para 50 ou mais pessoas ou realizar aulas regulares de treinamento bíblico. Os membros da UGOC afirmam que podem publicar e disseminar materiais religiosos "se feito discretamente".

Em junho de 2007, um grupo de 150 pastores da Igreja Bíblica do Movimento Inter-Evangelístico (IEM) foram detidos em ônibus por várias horas pelas autoridades do sul da província de Bình Phước após uma reunião de oração de 2.000 seguidores. As autoridades locais reclamaram e questionaram os líderes sobre sua "evangelização e organização de uma grande multidão sem permissão". O grupo foi posteriormente autorizado a retornar ao HCMC, e o chefe do CRA Provincial ofereceu-se para ajudar nos pedidos de registro provincial do IEM.

Tem sido ainda mais difícil para os seguidores do IEM em vários locais no noroeste da província de Điện Biên, onde a polícia interrompeu ativamente as reuniões de fiéis e as autoridades se recusaram a registrar os pontos de encontro do IEM. Os seguidores de lá apresentaram relatos confiáveis ​​de que eram forçados a "reunir-se secretamente à noite, no campo" para orar. As autoridades locais também pressionaram ativamente os seguidores do IEM a abandonar sua fé e retornar às crenças tradicionais. Isso continuou por vários anos.

Foi difícil determinar o número exato de detidos religiosos e presos religiosos porque havia pouca transparência no sistema de justiça e era muito difícil obter confirmação de quando as pessoas foram detidas, presas, julgadas ou libertadas. O governo alegou não ter nenhum prisioneiro religioso; tais pessoas eram geralmente condenadas por violar as leis de segurança nacional ou leis criminais gerais. Alguns observadores estimam um alto número de prisioneiros religiosos, geralmente como resultado da inclusão de indivíduos presos por participação em grupos "Dega" ou nos confrontos entre a polícia e manifestantes de minorias étnicas em fevereiro de 2001 e abril de 2004. O governo, assim como muitos oficiais e líderes religiosos não oficiais descreveram os protestos como sendo motivados por disputas de terras ou outras queixas socioeconômicas, em vez de preocupações religiosas. Determinar os fatos nesses casos é extremamente difícil.

Pelo menos 15 pessoas, incluindo os monges da UBCV Thích Huyền Quang e Thích Quảng Độ e o padre católico Pham Van Loi, foram mantidos em condições semelhantes à prisão domiciliar por motivos relacionados principalmente a suas crenças políticas ou tentativas de formar organizações não autorizadas, apesar da aparente falta de qualquer acusações oficiais contra eles. O movimento de vários outros dignitários e crentes da UBCV, Cao Đài, católicos, Hòa Hảo e protestantes foi restringido ou vigiado e seguido pela polícia. Dois membros do HHCBC, Tran Van Thang e Tran Van Hoang, foram presos em 25 de fevereiro de 2005 e condenados a 6 e 9 meses de prisão, respectivamente "por produzir e distribuir gravações 'ilegais' da fé Hòa Hảo." Além disso, eles foram multados em US $ 1.640 (26 milhões de VND) cada.

Com a libertação de Ma Van Bay em setembro de 2006, todos os indivíduos apontados pelos Estados Unidos como prisioneiros por motivos relacionados à sua religião foram libertados pelo governo.

Conversão religiosa forçada

O Decreto de Implementação da Portaria sobre Religião e Crença declara: "Atos para forçar os cidadãos a seguir uma religião ou renunciar à sua fé ... não são permitidos." A Instrução do Primeiro Ministro sobre o Protestantismo contém uma declaração redigida de forma semelhante. Embora as autoridades governamentais tenham declarado que as conversões forçadas ou renúncia à fé sempre foram ilegais, esses foram os primeiros documentos legais a declarar isso explicitamente. Contatos religiosos das Terras Altas Central e do Noroeste relataram que as tentativas de renúncias forçadas continuaram diminuindo. Alguns incidentes foram relatados durante o período coberto por este relatório.

As autoridades locais em várias aldeias do noroeste continuaram a tentar convencer ou forçar os protestantes H'mong a renunciar à sua fé. As autoridades locais encorajaram os anciãos do clã a pressionarem os membros de suas famílias estendidas a pararem de praticar o cristianismo e a retornarem às práticas tradicionais. Da mesma forma, em maio de 2006, as autoridades na comuna de Cha Cang, distrito de Mường Lay, no norte da província de Điện Biên, supostamente pressionaram os crentes de várias igrejas domésticas protestantes a construir altares tradicionais em suas casas e a assinar documentos renunciando ao protestantismo.

Em março de 2007, relatórios confiáveis ​​citaram que a polícia no distrito de Điện Biên leste da província de Điện Biên estava envolvida em incidentes separados: agredir um pastor do IEM, proibir os adoradores do IEM de se reunir, confiscar materiais religiosos, multar alguns seguidores e forçar outros a cortar lenha, e indo às casas individuais dos seguidores do IEM para pressioná-los a abandonar sua fé. Em um incidente, a polícia local disse aos seguidores que "acreditar em Cristo é acreditar nos Estados Unidos".

Em abril de 2007, outros relatórios confiáveis ​​citam que a polícia no distrito de Minh Hóa, no norte da província de Quảng Bình, confiscou Bíblias de seguidores do IEM e pressionou os seguidores a abandonar sua fé, dizendo-lhes que o protestantismo "era uma má religião americana".

Não houve relatos de conversão religiosa forçada de cidadãos norte-americanos menores que foram sequestrados ou ilegalmente removidos dos Estados Unidos ou de recusa em permitir que tais cidadãos fossem devolvidos aos Estados Unidos.

Melhorias e desenvolvimentos positivos em relação à liberdade religiosa

O status de respeito pela liberdade religiosa melhorou significativamente durante o período coberto por este relatório. Em comparação com os anos anteriores, o governo continuou a reduzir as limitações impostas aos budistas, católicos, protestantes, hava ho, bahá'í e caodaístas. O governo registrou nacionalmente a Fé Bahá'í em março de 2007, e a organização seria elegível para o reconhecimento nacional em 2008. Muitas das mudanças vieram de uma implementação mais forte de revisões significativas na estrutura legal que governa a religião instituída em 2004 e 2005 e um governo mais positivo atitude em relação aos grupos protestantes. Muitos grupos religiosos reconhecidos e não reconhecidos, especialmente grupos protestantes nas regiões Central e Noroeste das Terras Altas, relataram que a situação de seus praticantes continuou a melhorar em geral. Além disso, o governo central continuou a treinar ativamente, informar e encorajar as autoridades provinciais e locais a cumprirem os regulamentos da estrutura legal sobre religião.

Durante o período coberto por este relatório, as igrejas afiliadas à SECV e as igrejas domésticas geralmente relataram melhorias nas condições nas províncias das Terras Altas Centrais de Đắk Lắk, Gia Lai, Kon Tum e Đắk Nông. Pelo menos 45 novas congregações protestantes SECV "pontos de encontro" nas Terras Altas Centrais e na província de Bình Phước foram registradas ou reconhecidas no período coberto por este relatório.

A maioria das congregações SECV e locais de reunião nas Terras Altas Centrais foram capazes de registrar suas atividades com as autoridades locais e operar sem assédio significativo. Por exemplo, centenas de locais de culto foram autorizados a operar em Gia Lai, legalizando efetivamente as operações para dezenas de milhares de crentes na província. A SECV também abriu várias novas igrejas nas províncias de Gia Lai, Đắk Lắk e Đắk Nông. Além disso, a SECV continuou a ministrar aulas bíblicas nessas províncias para fornecer treinamento aos pregadores da região, permitindo-lhes receber reconhecimento formal como pastores. A ordenação de novos pastores é um passo fundamental no reconhecimento formal de igrejas SECV adicionais. As autoridades de Gia Lai também facilitaram a construção de uma nova igreja SECV no distrito de Chư Sê. Em maio de 2006, 266 líderes participaram de uma sessão em Huế conduzida pelo CRA que explicou o processo de registro, e outros 300 participaram de uma conferência semelhante na cidade de Ho Chi Minh.

No início de 2007, havia mais de 800 "pontos de encontro" da SECV registrados nas Terras Altas Centrais e outros aproximadamente 150 locais de culto registrados afiliados a outras organizações religiosas da região. Setenta e um pastores da SECV e pastores recém-nomeados foram reconhecidos. Em agosto de 2006, um novo centro de treinamento protestante foi aprovado e inaugurado na cidade de Ho Chi Minh.

Oficiais na maioria das províncias do norte reconheceram a presença de protestantes e afirmaram que, de acordo com as instruções do governo, planejavam acelerar o registro de algumas congregações. De aproximadamente 1.000 congregações protestantes que enviaram solicitações de registro, apenas 40 foram aprovadas; no entanto, os contatos do ECVN nas Terras Altas do Noroeste confirmaram que a maioria das congregações não registradas tinha permissão para adorar em suas casas e reunir-se abertamente durante o dia, com o pleno conhecimento das autoridades - uma melhoria notável em relação ao passado.

A polícia e outros funcionários do governo em Northwest Highlands trabalharam com líderes de igrejas domésticas em algumas áreas para informá-los sobre os novos regulamentos. O CRA conduziu sessões de treinamento em todo o norte para educar as autoridades provinciais e distritais sobre os novos regulamentos religiosos para que eles "implementassem essas políticas de maneira ordeira". O CRA também conduziu seminários de treinamento para líderes religiosos. Em abril de 2006, 247 participantes do clero de vários grupos religiosos participaram de um seminário em Hanói conduzido pelo CRA que explicou o processo de registro.

Muitos pastores de denominações protestantes, como os adventistas do sétimo dia , menonitas , batistas, United Gospel Outreach Church e Assembléias de Deus preferiram não se filiar à SECV ou ECVN por causa de diferenças doutrinárias. Em muitas partes do país, especialmente em áreas urbanas, essas e outras organizações protestantes não reconhecidas relataram que eram capazes de praticar abertamente e com o conhecimento das autoridades locais. Embora houvesse exceções, o nível de assédio oficial de igrejas domésticas não reconhecidas de denominações não SECV e ECVN continuou a diminuir em todo o país. O governo manteve discussões sobre registro e reconhecimento com líderes de várias denominações protestantes, A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias e as Testemunhas de Jeová .

A frequência aos serviços religiosos continuou a aumentar durante o período coberto por este relatório. O número de monges budistas, pastores protestantes e padres católicos também continuou a aumentar, e as restrições aos serviços religiosos para os protestantes continuaram a diminuir. Os católicos de todo o país puderam celebrar o Natal e a Páscoa sem interferências. Um punhado de congregações protestantes nas Terras Altas Centrais e no norte teve dificuldade para celebrar durante a época do Natal, mas relatou que foi permitido celebrar a Páscoa sem problemas. No início de 2007, os líderes do IEM alegaram que as autoridades impediram as celebrações do Natal de 2006 na província central de Quảng Ngãi. No entanto, o IEM afirmou que em geral suas operações no sul e centro do Vietnã eram mais estáveis ​​e os seguidores tinham permissão para adorar regularmente em 11 pontos de encontro.

A Igreja Católica relatou o contínuo afrouxamento do controle governamental sobre a atribuição de novos clérigos pela Igreja, e muitos novos padres foram ordenados. O contato entre as autoridades do Vaticano e os católicos do país foi intensificado com visitas oficiais recíprocas entre o Vaticano e o governo. O governo manteve seu diálogo regular e ativo com o Vaticano sobre uma série de questões, como normalização diplomática, liderança da Igreja, atividades organizacionais e diálogo inter-religioso.

Pelo menos um grupo de igrejas expatriadas recebeu uma licença formal de operação do governo HCMC em meados de 2007.

O líder budista Thich Nhat Hanh, baseado na França, foi novamente autorizado a retornar ao país em abril de 2007. Ele viajou muito pelo país, encontrou-se com grandes grupos de adeptos budistas e falou com intelectuais e líderes políticos, incluindo o presidente Nguyễn Minh Triết .

Durante o período do relatório, alguns grupos religiosos também foram autorizados a convocar grandes reuniões religiosas, como as celebrações católicas no santuário católico La Vang, eventos tradicionais de peregrinação, como o Festival dos Reis Hùng , cerimônias budistas em Huế e a Fundação Hòa Hảo Dia e comemoração da morte do fundador, cada um com comparecimento estimado em dezenas de milhares ou mais. Os protestantes das igrejas domésticas puderam se reunir em grandes grupos para cultos de adoração especiais na cidade de Ho Chi Minh e em outros lugares. As autoridades da cidade de Ho Chi Minh também facilitaram grandes celebrações de Natal e Páscoa por uma variedade de denominações protestantes.

Grupos católicos e protestantes relataram que o governo continuou a restaurar algumas propriedades que já pertenciam, embora o progresso nas reivindicações pendentes fosse geralmente muito lento.

Em janeiro de 2006, uma congregação ECVN recebeu o título de propriedade de uma igreja em Thanh Hóa que estava abandonada por várias décadas. A congregação também recebeu permissão para reformar a igreja e construir uma casa para seu pastor.

O governo continuou a divulgar sua nova política de tolerância religiosa por meio dos órgãos do Estado. O CRA continuou a treinar mais quadros de propaganda provinciais das Terras Altas do Noroeste para disseminar informações sobre religião para reduzir as tensões sociais que surgem entre seguidores de crenças tradicionais de minorias étnicas e convertidos protestantes.

Abusos sociais e discriminação

Veja também: Abusos sociais e discriminação religiosa

Não há casos conhecidos de discriminação social ou violência com base na religião, mesmo durante o período coberto por este relatório. Na cidade de Ho Chi Minh, Hanói, Hu e outras cidades vietnamitas, é comum ver diálogos ecumênicos entre líderes de comunidades religiosas distintas. Embora o governo comunista do Vietnã tenha continuado a arriscar o ceticismo em relação às religiões, e haja até restrições variadas, o povo vietnamita, por um lado, tem uma percepção de longa tolerância em relação a grupos religiosos e tem havido apenas alguns casos de violências anti-religiosas, principalmente se isso envolver nas questões do governo. Em particular, cristãos, budistas, Hòa Hảo, Cao Đài, muçulmanos, pagãos e hindus freqüentemente cooperam em projetos sociais e de caridade.

Em 19 de novembro de 2006, a Arquidiocese Católica de Hanói e o ECVN realizaram um serviço ecumênico histórico na Igreja Cua Bac, em Hanói, por ocasião da visita do presidente Bush . Novos esforços de cooperação entre os dois grupos resultaram desse esforço.

O crescimento do protestantismo nas Terras Altas Centrais é complicado pela presença de separatistas "Degar", que defendem uma pátria autônoma ou independente para os indígenas que vivem na área, particularmente nas províncias de Gia Lai, Đắk Nông e Đắk Lắk. Esses separatistas teriam ligações com grupos de defesa política que residiam nos Estados Unidos e no Canadá pertenciam à minoria Degar. A relação entre o movimento Degar e os crentes protestantes pertencentes à SECV é tensa em algumas partes das Terras Altas Centrais. Os ativistas de Dega supostamente ameaçaram que os pastores da SECV não seriam autorizados a servir em um "Estado Degar" a menos que abandonassem a SECV. Outros pastores protestantes acusaram o movimento Degar de manipular a religião para fins políticos.

Em um caso amplamente divulgado durante o período do relatório, vândalos, que eram funcionários locais do Partido e policiais, destruíram uma estátua de Pietà na paróquia de Dong Dinh, distrito de Nho Quan, na província de Ninh Bình. Isso estava amplamente relacionado a uma disputa política local. As autoridades provinciais responderam rapidamente ao vandalismo, e 10 funcionários locais do Partido foram presos, dispensados ​​de suas funções e condenados a pagar uma indenização à diocese católica de Phat Diệm . O bispo local recusou a restituição financeira, mas a estátua foi restaurada posteriormente em maio de 2007 com doações de católicos locais. Esses incidentes anticatólicos são relativamente raros e incomuns no país.

O Vietnã também é o lar da maior estátua cristã do continente asiático, o Cristo de Vũng Tàu, representando Jesus na cidade de Vũng Tàu . É visto como mais um símbolo de tolerância religiosa no país. A maior mesquita islâmica do país, a Mesquita Kahramanlar Rahmet, fundada pela Turquia, foi inaugurada em 2017 também é percebida como um sinal de tolerância religiosa no país.

Veja também

Referências

Origens