Liberdade religiosa na Indonésia - Freedom of religion in Indonesia

A constituição indonésia oferece algum grau de liberdade religiosa. O governo geralmente respeita a liberdade religiosa para as seis religiões oficialmente reconhecidas ( islamismo , protestantismo , catolicismo , hinduísmo , budismo , confucionismo ) e / ou religião popular. Todas as religiões têm direitos iguais perante a lei. No entanto, o governo continua bloqueando milhares de casas de culto sob essa lei discriminatória.

De acordo com a Christian Solidarity Worldwide, a intolerância religiosa está aumentando e se espalhando por todo o país, mesmo entre grupos muçulmanos.

Demografia religiosa

De acordo com o censo de 2018, 86,7% da população é muçulmana, 7,6% protestante, 3,12% católica, 2% hindu, 1% budista, <1% confucionismo, <1% outro e <1% não declarado ou não questionado. A maioria dos muçulmanos no país é sunita. As duas maiores organizações sociais muçulmanas, Nahdlatul Ulama e Muhammadiyah , reivindicaram 40 milhões e 30 milhões de seguidores sunitas, respectivamente. Também há cerca de um milhão a três milhões de muçulmanos xiitas .

Enquadramento jurídico

O artigo 29 da constituição de 1945 prevê a liberdade de religião, concede a "todas as pessoas o direito de adorar de acordo com sua própria religião ou crença" e afirma que "a nação se baseia na crença em um Deus supremo". O primeiro princípio da ideologia nacional do país, Pancasila , também declara a crença em um Deus. O governo não permite a não crença em Deus. Os funcionários do governo devem jurar lealdade à nação e à ideologia Pancasila. Outras leis e políticas impõem restrições a certos tipos de atividade religiosa, particularmente entre grupos religiosos não reconhecidos e seitas "desviantes" de grupos religiosos reconhecidos. O governo central não invocou sua autoridade constitucional para revisar ou revogar as leis locais que violavam a liberdade de religião.

Aceh continuou sendo a única província autorizada pelo governo central a implementar a lei islâmica (Sharia) , e os não-muçulmanos na província permaneceram isentos da Sharia. Alguns governos locais fora de Aceh também têm leis com elementos da Sharia que revogam certos direitos das mulheres e das minorias religiosas. Aceh adotou um código penal baseado na Sharia que impõe punição física por violações.

O Ministério de Assuntos Religiosos estende o status oficial a seis grupos religiosos: Islã, Catolicismo, Protestantismo, Budismo, Hinduísmo e Confucionismo. Grupos não reconhecidos podem se registrar no Ministério da Cultura e Turismo como organizações sociais. Embora esses grupos tenham o direito de estabelecer uma casa de culto, obter carteiras de identidade e registrar casamentos e nascimentos, às vezes enfrentam dificuldades administrativas para fazê-lo. Em alguns casos, esses desafios tornam mais difícil para os indivíduos encontrar empregos ou matricular os filhos na escola. Legalmente, os pedidos de carteira de identidade agora são aceitáveis quando a seção "religião" é deixada em branco; no entanto, membros de alguns grupos relataram que às vezes enfrentavam obstáculos.

As três décadas de proibição de liberdade de organização foram retiradas da Fé Bahá'í no ano 2000, mas os crentes bahá'ís não têm permissão para atividades de divulgação e devem organizar suas reuniões apenas dentro da comunidade Bahá'í. Baháʼí é tolerado, mas entende-se que não pode se expandir. Atividades como transmissão porta a porta, eventos abertos para não-bahá'ís e divulgação de brochuras são proibidas. O site foi desativado várias vezes, e o centro Baháʼí em Jacarta foi abandonado durante a maior parte de 2013 e 2014

Conflitos sobre casas de culto minoritárias

Os decretos ministeriais conjuntos revisados de 2006 sobre a construção de casas de culto , que foram criticados como inconstitucionais, exigem que qualquer grupo que tente construir uma casa de culto para obter assinaturas de 90 membros em potencial, 60 famílias de uma religião diferente e várias autoridades locais.

A Amnistia Internacional relata que a comunidade Ahmadiyya é cada vez mais visada e pelo menos quatro províncias emitiram novos regulamentos regionais restringindo as actividades Ahmadiyya. No final de 2011, pelo menos 18 igrejas cristãs foram atacadas ou forçadas a fechar. Além disso, os muçulmanos xiitas correm maior risco de ataque e são pressionados por grupos anti-xiitas a se converterem ao islamismo sunita.

Além da Ahmadiyya, de acordo com a Comunhão de Igrejas da Indonésia e o Instituto Wahid , funcionários do governo local e comunidades locais forçaram o fechamento de pelo menos 28 igrejas licenciadas e não licenciadas durante o período do relatório. Muitas das igrejas-alvo operavam em residências e vitrines particulares, e algumas igrejas mudaram seus cultos para espaços alugados em shoppings públicos para diminuir o potencial de ameaças de grupos linha-dura.

Exemplos de confrontos:

Na manhã de 22 de abril de 2012, cerca de 100 membros da Igreja Cristã Protestante Filadelfia Batak (HKBP) foram impedidos de ir à sua igreja para realizar o serviço de domingo. Eles foram bloqueados por oficiais da polícia administrativa municipal de Bekasi ( Satpol PP ), polícia do subdistrito de North Tambun e outros funcionários do governo local, que tentaram persuadi-los a se mudar para um local a cerca de nove quilômetros de distância. Incapaz de acessar a igreja, a congregação começou a realizar seu serviço pela estrada. Cerca de 500 manifestantes que haviam se reunido antes perto da igreja os cercaram, começaram a ameaçá-los e exigir que eles saíssem. Alguns aparentemente tentaram atacar os fiéis, mas foram bloqueados pela polícia. Os manifestantes só se dispersaram depois que mais policiais chegaram e um policial administrativo municipal deu um tiro para o alto. No domingo anterior, os manifestantes também bloquearam os membros da congregação de chegar à igreja, forçando-os a adorar na estrada. Em vez de dispersar ou deter os manifestantes que ameaçavam a congregação, a polícia tentou pressionar os fiéis a deixarem a área. Após o culto, um dos manifestantes ameaçou o líder da igreja, dizendo: "Você está acabado se tentar voltar!" Os membros da congregação temem que, sem proteção policial adequada, sejam intimidados e atacados em futuros cultos de domingo.
A Igreja Cristã Indonésia Taman Yasmin em Bogor , uma área de maioria muçulmana, iniciou um longo processo de licenciamento para sua igreja em 2003, obtendo todas as permissões necessárias. Sob pressão popular, as autoridades locais congelaram as licenças. A congregação apelou até a Suprema Corte da Indonésia e venceu em 2011. As autoridades locais cumpriram a decisão de descongelar as licenças, mas as cancelaram totalmente. O prédio parcialmente concluído foi lacrado pelas autoridades locais e declarado fora dos limites. O grupo celebrou uma cerimônia secreta de Natal em 2010, mas em geral desde 2008 é forçado a realizar cultos semanais na calçada do lado de fora da igreja. Um culto, em 22 de janeiro de 2012, foi interrompido por dois grupos - o Movimento de Reforma Islâmica e o Fórum de Comunicações Muçulmanas - que protestaram, gritaram contra o grupo cristão, bloquearam a estrada com galhos de árvores e cadeiras de madeira e, eventualmente, forçaram o grupo sair sob proteção policial.
Em 2015, cerca de 8.000 cristãos fugiram da província de Aceh quando uma multidão muçulmana incendiou uma igreja; depois, as autoridades concordaram em demolir 10 igrejas sem permissão.
Mesquitas Ahmadiyya foram fechadas em várias áreas usando a lei de 2006, com muçulmanos sunitas reclamando que o grupo é herético e não deveria alegar ser uma prática islâmica.

Supressão de Ahmadiyya

Em 2010, a controvérsia sobre a Ahmadia continuou com grupos linha-dura renovando os ataques e exigindo que o governo dissolvesse a Ahmadia. As manifestações continuaram em todo o país, tanto a favor como contra a proibição. Ativistas de direitos civis, membros do Conselho Consultivo Presidencial e líderes de Muhammadiyah e Nadhlatul Ulama continuaram a afirmar que tal proibição seria inconstitucional e contrária aos princípios do Islã.

Supressão de Shi'a

Tajul Muluk , um líder religioso muçulmano xiita de Java Oriental, foi condenado no dia 12 de julho de 2012 a dois anos de prisão por blasfêmia pelo Tribunal Distrital de Sampang. Tajul Muluk foi desalojado com mais de 300 outros moradores xiitas em 29 de dezembro de 2011, quando uma multidão anti-xiita de cerca de 500 pessoas atacou e incendiou casas, um internato e um local de culto xiita na vila de Nangkrenang, Sampang , Ilha de Madura. Apenas uma pessoa foi acusada e condenada a três meses de prisão pelos ataques. Depois disso, a maioria dos xiitas deslocados pelo ataque voltou para a aldeia de Nangkrenang. Mas Tajul Muluk e cerca de 20 outros moradores, incluindo sua família, foram impedidos de retornar à aldeia pelos agressores, que supostamente ameaçaram matá-los se retornassem, e pela polícia.

Em 1 de janeiro de 2012, um decreto religioso (fatwa) foi emitido pelo ramo de Sampang do Conselho Ulema da Indonésia (MUI) sobre o que eles descreveram como os "ensinamentos desviantes" de Tajul Muluk e, dois dias depois, um relatório policial foi arquivado contra ele. Em 16 de março, a polícia regional de Java Oriental acusou Tajul Muluk de blasfêmia nos termos do Artigo 156 (a) do Código Penal Indonésio e de "ações ofensivas" nos termos do Artigo 335 do Código. A acusação acusou Tajul Muluk de dizer a seus seguidores que o Alcorão não é o texto autêntico do Islã. O seu julgamento começou no Tribunal Distrital de Sampang em 24 de abril de 2012 e ele foi condenado a dois anos de prisão em 12 de julho de 2012 ao abrigo do Artigo 156 (a). Após o veredicto, Tajul Muluk disse que entraria com um recurso.

Supressão do ateísmo

Alexander Aan , um funcionário público de 30 anos do subdistrito de Pulau Punjung, na província de Sumatera Ocidental, desistiu de sua fé em Deus ao considerar o estado atual do mundo. Ele era supostamente um membro ativo do grupo ateu Minang no Facebook. Ele teria postado declarações e fotos que algumas pessoas interpretaram como um insulto ao Islã e ao profeta Maomé. Em 18 de janeiro de 2012, uma multidão furiosa que tinha ouvido falar de suas supostas postagens no Facebook se reuniu em seu local de trabalho e ameaçou espancá-lo. Policiais intervieram e o levaram para a delegacia de polícia do subdistrito de Pulau Punjung para sua segurança. Em 20 de janeiro, ele foi acusado de "disseminar informações destinadas a incitar o ódio religioso ou hostilidade" nos termos do Artigo 28 (2) da Lei de Informações e Transações Eletrônicas (ITE), blasfêmia religiosa nos termos do Artigo 156a (a) do Código Penal Indonésio e apelo para que outros adotem o ateísmo nos termos do Artigo 156a (b) do mesmo código. Seu julgamento começou no Tribunal Distrital de Muaro em 2 de abril de 2012. Em 14 de junho, o tribunal o condenou a dois anos e meio de prisão e a uma multa de 100 milhões de rúpias (US $ 10.600) por violar a Lei de Transações e Informações Eletrônicas (ITE) .

Desenvolvimentos de 2010

De acordo com o relatório de 2010 do Departamento de Estado dos EUA sobre a situação da liberdade religiosa na Indonésia, houve várias áreas de melhorias na liberdade religiosa durante aquele ano. Os representantes da comunidade confucionista continuaram a praticar sua religião livremente, bem como a obter certidões de casamento e carteiras de identidade com o confucionismo listado como sua religião.

Funcionários do governo local em West Nusa Tenggara (NTB) reconheceram os casamentos de seguidores da Ahmadia. Funcionários do Departamento de Religião do NTB conduziram casamentos no acampamento Ahmadiyya Transito para casais ahmadiyya e registraram e emitiram certidões de casamento. Os seguidores da Ahmadiyya tiveram pouca ou nenhuma dificuldade em registrar seus casamentos ou obter certidões de casamento durante o período do relatório.

Em Maluku, apesar dos novos incidentes de violência durante o período do relatório, os líderes das comunidades muçulmana e cristã e do governo provincial de Maluku continuaram a demonstrar forte compromisso em aliviar a tensão religiosa e reconstruir a comunidade.

Em contraste, um relatório da Christian Solidarity Worldwide sugere que a intolerância está aumentando.

Migrações muçulmanas patrocinadas pelo Estado em áreas cristãs

Evidências de organizações internacionais de direitos humanos, incluindo Human Rights Watch e Amnistia Internacional, descobriram que o governo indonésio tem patrocinado migrações de muçulmanos de Java e outras províncias de maioria muçulmana para áreas cristãs, como Papua, Papua Ocidental, Sulawesi do Norte, Sulawesi Ocidental, Maluku, Nusa Tenggara oriental e Nusa Tenggara ocidental em uma tentativa de desalojar as minorias cristãs e indígenas e bloquear as tentativas separatistas. A mídia internacional foi proibida de relatar as migrações, especialmente na parte ocidental da Nova Guiné, onde a mídia internacional foi bloqueada em Papua e na Papua Ocidental por Jacarta.

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