Religião na Indonésia - Religion in Indonesia

Religião na Indonésia (2018)

  Islã (86,7%)
  Protestantismo e outros cristãos (7,6%)
  Catolicismo (3,12%)
  Hinduísmo (1,74%)
  Budismo (0,8%)
  Confucionismo (0,03%)
  Outros (0,4%)
A religião principal de cada área

A Indonésia é oficialmente uma república com um compromisso feito entre as ideias de um estado secular e um estado islâmico . A Indonésia tem a maior população muçulmana do mundo e o primeiro princípio da base filosófica da Indonésia, Pancasila exige que seus cidadãos "acreditem no único Deus ". Consequentemente, os ateus na Indonésia sofrem discriminação oficial no contexto de registro de nascimento e casamento e emissão de carteira de identidade. Além disso, Aceh cumpre oficialmente a lei Sharia e é conhecida por suas práticas discriminatórias em relação às minorias religiosas e sexuais. Também há movimentos pró-Sharia e fundamentalistas em várias partes do país, com maioria esmagadora de muçulmanos.

Diversas religiões diferentes são praticadas no país, e sua influência coletiva na vida política, econômica e cultural do país é significativa. Apesar de garantir constitucionalmente a liberdade de religião, o governo reconhece apenas seis religiões oficiais: islamismo , cristianismo (o protestantismo , sob o rótulo de "Kristen" e o catolicismo romano são tratados separadamente), hinduísmo , budismo e confucionismo . De acordo com uma decisão de 2017 do Tribunal Constitucional da Indonésia , "os ramos / fluxos de crenças" ( indonésio : aliran kepercayaan ) - religiões étnicas com novos movimentos religiosos - devem ser reconhecidos e incluídos em uma carteira de identidade indonésia (KTP). Com base em dados coletados pela Conferência Indonésia sobre Religião e Paz (ICRP), existem cerca de 245 religiões não oficiais na Indonésia.

A lei indonésia exige que seus cidadãos tenham um KTP que os identifique com uma das seis religiões, mas eles podem deixar essa seção em branco. A Indonésia não reconhece agnosticismo ou ateísmo , e a blasfêmia é ilegal . Nas estatísticas governamentais indonésias de 2018, 86,7% dos indonésios se identificaram como muçulmanos (com sunitas cerca de 99%, xiitas cerca de 1% e ahmadis 0,2%), 7,6% cristãos protestantes , 3,12% cristãos católicos , 1,74% hindus , 0,77% budistas , 0,03% confucionistas , 0,04% outros.

História

A Rota da Seda Marítima, conectando a Índia e a Indonésia.

Até o início da EC, os povos da Indonésia seguiram as religiões e tradições étnicas tribais austronésias e papuanas .

Historicamente, a imigração do subcontinente indiano , China continental , Portugal , mundo árabe e Holanda tem contribuído significativamente para a diversidade de religião e cultura dentro do arquipélago. No entanto, esses aspectos mudaram devido a algumas modificações feitas para se adequar à cultura indonésia.

O antigo templo Hindu de Prambanan construído no século 9, Java .

Antes da chegada das religiões abraâmicas do islamismo, cristianismo e judaísmo, as religiões predominantes na região foram profundamente influenciadas pela filosofia religiosa Dhármica através do hinduísmo e do budismo. Eles foram trazidos para o arquipélago por volta dos séculos II e IV, respectivamente, quando comerciantes indígenas chegaram às ilhas de Sumatra , Java e Sulawesi e trouxeram sua religião. O hinduísmo das tradições Shaivite começou a se desenvolver em Java no século V EC. O hinduísmo teve uma influência decisiva na ideologia do governo de um homem só no Raja . Os comerciantes estabeleceram o budismo, que se desenvolveu ainda mais no século seguinte, e vários reinos influenciados pelo budismo hindu foram estabelecidos, como Kutai , Srivijaya , Majapahit e Sailendra . O maior monumento budista do mundo, Borobudur , foi construído por Sailendra e, na mesma época, o monumento hindu Prambanan também foi construído. O auge da civilização hindu-javanesa foi o império Majapahit no século XIV e é descrito como uma 'Idade de Ouro' na história da Indonésia.

O Islã foi introduzido no arquipélago no século XIII. Vindo de Gujarat , Índia (alguns estudiosos também propõem as teorias árabe e persa), o Islã se espalhou pela costa oeste de Sumatra e se desenvolveu a leste em Java. Este período também viu reinos influenciados pelo Islã estabelecidos, a saber , Demak , Pajang , Mataram e Banten . No final do século XV, 20 reinos baseados no Islã foram estabelecidos, refletindo o domínio do Islã na Indonésia.

Os portugueses introduziram o catolicismo no século XVI, nomeadamente na ilha das Flores e no que viria a ser o Timor Leste . O protestantismo foi introduzido pela primeira vez pelos holandeses no século 16 com influências calvinistas e luteranas . Para os holandeses, o benefício econômico, em vez da conversão religiosa, era fundamental, e os esforços missionários evitaram áreas predominantemente muçulmanas, como Java. A Companhia Holandesa das Índias Orientais (VOC) regulamentou o trabalho missionário para que pudesse servir aos seus próprios interesses e concentrou-se na parte oriental animista do arquipélago, incluindo Maluku , Sulawesi do Norte , Nusa Tenggara , Papua e Kalimantan . Mais tarde, o cristianismo se espalhou dos portos costeiros de Kalimantan, e os missionários chegaram entre os torajanos em Sulawesi. Partes de Sumatra também foram visadas, principalmente o povo Batak, que hoje é predominantemente protestante.

A era Sukarno foi caracterizada por uma "desconfiança" entre a religião e o Estado. Também houve mudanças significativas no relacionamento durante a Nova Ordem . Após uma tentativa de golpe em 1965 que culpou oficialmente o Partido Comunista da Indonésia (PKI) e um expurgo anticomunista , o governo da Nova Ordem tentou suprimir os partidários do PKI tornando obrigatório ter uma religião, já que os apoiadores do PKI eram em sua maioria ateus . Como resultado, os cidadãos foram obrigados a portar cartões de identificação pessoal indicando sua religião. A política resultou em uma conversão em massa, com a maioria para o protestantismo e o catolicismo. Os indonésios chineses , em sua maioria confucionistas , também enfrentaram circunstâncias semelhantes. Como o confucionismo não era uma das religiões reconhecidas pelo estado, muitos se converteram ao cristianismo.

Religiões reconhecidas pelo Estado

islamismo

Islamismo sunita

A história do Islã na Indonésia é complexa e reflete a diversidade das culturas indonésias. Há evidências de comerciantes árabes muçulmanos que entraram no arquipélago indonésio já no século VIII. Explorador veneziano, Marco Polo é creditado com o primeiro registro conhecido de uma comunidade muçulmana por volta de 1297 DC, a quem ele se referiu como uma nova comunidade de comerciantes mouros em Perlak, Aceh . Ao longo dos séculos 15 e 16, a disseminação do Islã acelerou por meio do trabalho missionário de Maulana Malik Ibrahim (também conhecido como Sunan Gresik, originalmente de Samarcanda ) em Sumatra e Java e do Almirante Zheng He (também conhecido como Cheng Ho, da China) em norte de Java, bem como campanhas lideradas por sultões que visavam reinos hindu-budistas e várias comunidades, com cada um tentando esculpir uma região ou ilha para controle. Quatro sultanatos diversos e contenciosos emergiram no norte e no sul de Sumatra, no oeste e centro de Java e no sul de Kalimantan. Os sultões declararam o Islã como religião oficial e iniciaram a guerra uns contra os outros, bem como contra os hindus e outros infiéis não muçulmanos.

Homens muçulmanos indonésios usando songkok e sarongue em pé em salah
Perlon Unggahan - um ritual de slametan para ancestrais de muçulmanos javaneses em Pekuncen, Banyumas , na última sexta-feira antes do Ramadã.

Posteriormente, comunidades hindus, budistas, confucionistas, animistas e descrentes compraram a paz concordando em pagar o imposto de jizya a um governante muçulmano, enquanto outros começaram a adotar o Islã para escapar do imposto. O Islã na Indonésia é, em muitos casos, menos meticulosamente praticado em comparação com o Islã no Oriente Médio . Em algumas regiões, as pessoas mantiveram e continuaram com suas antigas crenças. Eles adotaram uma versão sincrética do Islã, enquanto outros partiram e se concentraram como comunidades em ilhas que poderiam defender, por exemplo, os hindus do oeste de Java se mudaram para Bali e pequenas ilhas vizinhas. Enquanto esse período de conflito religioso e guerra entre os sultanatos se desenrolava, e novos centros de poder tentavam consolidar as regiões sob seu controle, chegaram as potências europeias. O arquipélago logo foi dominado pelo império holandês, o que ajudou a prevenir conflitos inter-religiosos, e lentamente começou o processo de escavação, preservação e compreensão do antigo período hindu e budista do arquipélago, particularmente em Java e nas ilhas ocidentais.

A grande maioria dos muçulmanos indonésios (cerca de 99%) pratica o islamismo sunita da escola Shafi'i . Números menores seguem outras escolas ( madhhabs ) e o movimento Salafi . As principais divisões do Islã na Indonésia são o tradicionalismo e o modernismo . Ambos são apoiados pelos dois maiores grupos islâmicos da sociedade civil da Indonésia, Nahdlatul Ulama e Muhammadiyah , respectivamente. as ordens do sufismo são consideradas essenciais.

Com relação à expansão política do Islã após a renúncia de Suharto , os partidos políticos foram novamente autorizados a declarar uma ideologia diferente de Pancasila. Vários partidos muçulmanos se formaram com a Sharia como sua ideologia e o Crescent Star Party (PBB) ficou em sexto lugar nas eleições de 1999 . No entanto, nas eleições de 2009 , o PBB ocupou apenas o 10º lugar, enquanto os partidos caracterizados por interpretações islâmicas moderadas e tolerantes tiveram um sucesso mais significativo, como o Partido da Justiça Próspera (PKS), que ficou em 4º, com quase 8% do total de votos.

Islamismo xiita

O islamismo xiita desempenhou um papel importante no período inicial de disseminação do islamismo no norte de Sumatra e Java. Atualmente, existem cerca de 1-3 milhões do Twelvers nas ilhas Sumatra, Java, Madura e Sulawesi , e também Ismailis em Bali, o que se aproxima de mais de 1% da população muçulmana total. Os xiitas constituem um segmento dos indonésios árabes e do povo Hadhrami . A organização principal é "Ikatan Jamaah Ahlulbait Indonésia" (IJABI).

Ahmadiyya

A história mais antiga dos muçulmanos Ahmadi no arquipélago remonta ao verão de 1925, quando cerca de duas décadas antes da revolução indonésia , um missionário da Comunidade, Rahmat Ali, pisou em Sumatra e estabeleceu o movimento com 13 devotos em Tapaktuan , Aceh . A comunidade teve uma história influente no desenvolvimento religioso da Indonésia, mas nos tempos modernos enfrentou crescente intolerância de estabelecimentos religiosos e hostilidades físicas de grupos muçulmanos radicais. Na organização Ahmadiyya Jamaah Muslim Ahmadiyah Indonesia (JMAI), há uma estimativa de 400.000 seguidores, o que equivale a 0,2% da população muçulmana total, espalhados por 542 filiais em todo o país; em contraste com estimativas independentes, o Ministério de Assuntos Religiosos (Indonésia) estima cerca de 80.000 membros. Um grupo separatista, Movimento Lahore Ahmadiyya para a Propagação do Islã , conhecido como Gerakan Ahmadiyah-Lahore Indonésia (GAI) na Indonésia, existe em Java desde 1924 e tinha apenas 708 membros na década de 1980.

cristandade

O governo reconhece oficialmente as duas principais divisões cristãs na Indonésia, o protestantismo e o catolicismo romano , como duas religiões distintas.

protestantismo

Igreja em Bukit Doa Getsemane Sanggam, Ambarita, Samosir , Sumatra do Norte

O protestantismo é principalmente o resultado dos esforços missionários reformados e luteranos holandeses durante o período colonial do país. A Igreja Reformada Holandesa esteve por muito tempo na vanguarda na introdução do Cristianismo aos povos nativos e mais tarde foi unida por outras igrejas Reformadas que se separaram dela durante o século XIX. A VOC regulamentou o trabalho missionário para que pudesse servir aos seus próprios interesses e restringiu-o à parte oriental do arquipélago indonésio. Embora esses dois ramos sejam os mais comuns, uma infinidade de outras denominações podem ser encontradas em outras partes da Indonésia.

Os protestantes constituem uma minoria significativa em algumas partes do país. Estatisticamente, 7,6% da população total se declarou protestante em um censo de 2018. Dezessete por cento da população em Sulawesi são protestantes, particularmente na regência de Tana Toraja na província de Sulawesi do Sul e Sulawesi Central . Além disso, até 65% dos torajanos étnicos são protestantes. O povo Batak do Norte de Sumatra também é um dos principais grupos protestantes da Indonésia, compreendendo cerca de 65% de toda a população étnica. O cristianismo foi trazido pelo missionário luterano alemão Ludwig Ingwer Nommensen que é conhecido como o apóstolo do povo Batak e iniciou a Igreja Cristã Protestante Batak ( Huria Kristen Batak Protestan ).

Os indonésios chineses também são uma parte significativa da população protestante, espalhada por toda a Indonésia, com a maioria concentrada nas principais áreas urbanas. Em 2000, aproximadamente 35% dos chineses étnicos eram cristãos, e há um aumento contínuo entre a geração mais jovem. Em algumas partes do país, aldeias inteiras pertencem a uma denominação distinta, como o Adventismo , a Igreja Internacional do Evangelho Quadrangular , a Luterana , a Presbiteriana ou o Exército de Salvação ( Bala Keselamatan ) dependendo do sucesso da atividade missionária.

A Indonésia tem três províncias de maioria protestante, Papua Ocidental , Papua e Sulawesi do Norte , com 60%, 68% e 64% da população total, respectivamente. Na Papua, é mais amplamente praticado entre a população nativa da Papua. Em Sulawesi do Norte, a população minasana se concentrava em Manado e se converteu ao cristianismo no século XIX. Hoje, a maioria da população nativa de Sulawesi do Norte pratica alguma forma de protestantismo, enquanto os transmigrantes de Java e Madura praticam o islamismo. Os adeptos do protestantismo vivem principalmente no norte de Sumatra , Kalimantan Ocidental , Central Kalimantan , Sulawesi do Sul , Celebes Ocidental , Central Sulawesi , Sulawesi Norte , East Nusa Tenggara , North Maluku , Maluku (província) , Papua Ocidental (província) , Papua (província) .

O Conselho de Igrejas na Indonésia (CCI) é o único guarda-chuva para a maioria das igrejas protestantes.

catolicismo romano

O catolicismo chegou ao arquipélago durante a chegada dos portugueses com o comércio de especiarias nos séculos XIV e XV. Muitos portugueses tinham o objetivo de difundir o catolicismo romano, começando pelas ilhas Molucas em 1534. Entre 1546 e 1547, o pioneiro missionário cristão, São Francisco Xavier , visitou as ilhas e batizou vários milhares de habitantes. Durante a era da VOC, o número de praticantes do catolicismo romano caiu significativamente, devido à política da VOC de banir a religião. A hostilidade dos holandeses em relação ao catolicismo se deve à história em que os holandeses protestantes conquistaram sua independência após a Guerra dos Oitenta Anos contra o domínio da Espanha católica. O resultado mais significativo foi na ilha das Flores e em Timor-Leste onde se concentrou a VOC. Além disso, os padres católicos romanos foram enviados para as prisões ou punidos e substituídos por clérigos protestantes da Holanda. Um padre católico romano foi executado por celebrar missa na prisão durante o mandato de Jan Pieterszoon Coen como governador-geral das Índias Orientais Holandesas . Após o colapso da VOC e com a legalização do catolicismo na Holanda começando por volta de 1800, o clero católico holandês predominou até depois da independência da Indonésia. Nas Flores atuais , a casa real de Larantuka formou o único reino católico nativo no sudeste da Ásia por volta do século 16, com o primeiro rei chamado Lorenzo.

Além de Flores, Java Central também tem um número significativo de católicos. O catolicismo começou a se espalhar em Java Central quando Frans van Lith , um padre da Holanda veio para Muntilan em 1896. Inicialmente, seu esforço não produziu um resultado satisfatório até 1904, quando quatro chefes javaneses da região de Kalibawang pediram que ele lhes desse educação no religião. Em 15 de dezembro de 1904, um grupo de 178 javaneses foi batizado em Semagung, Muntilan, distrito de Magelang , Java Central, perto da fronteira de Yogyakarta .

Em 2018, 3,12% dos indonésios eram católicos, quase metade do número de protestantes em 7,6%. Os praticantes vivem principalmente em West Kalimantan , Papua e East Nusa Tenggara . A província de Nusa Tenggara Oriental, onde estão localizadas as ilhas das Flores e Timor Ocidental , é a única província da Indonésia onde os católicos são maioria (cerca de 54,14% da população total). Em Java, ao lado do javanês, o catolicismo também se espalhou para os indonésios chineses . Atualmente, as tradições católicas próximas aos dias da Páscoa permanecem, conhecidas localmente como Semana Santa . Envolve uma procissão carregando estátuas de Jesus e da Virgem Maria (localmente chamadas de Tuan Ana e Tuan Ma, respectivamente) para uma praia local, depois para a Catedral da Rainha do Rosário, a Diocese Católica Romana de Larantuka , Flores.

Ortodoxia

O cristianismo oriental opera na Indonésia sob o rótulo de " Kristen " junto com os protestantes.

A Ortodoxia Oriental é representada pela Igreja Ortodoxa da Indonésia (Patriarcado de Moscou) , que até 2019 fazia parte da Diocese Ortodoxa Russa de Sydney, Austrália e Nova Zelândia ( Igreja Ortodoxa Russa Fora da Rússia ), e então fica sob a liderança espiritual unificada da Diocese de Cingapura (Igreja Ortodoxa Russa) .

Além disso, existem comunidades de Ortodoxia Oriental , nomeadamente a Igreja Ortodoxa Siríaca (indonésio: Kanisah Ortodoks Suriah ) e a Igreja Ortodoxa Copta (indonésio: Gereja Kristen Ortodoks Koptik di Indonésia ).

Hinduísmo

O Templo-Mãe de Besakih , nas encostas do Monte Agung, no leste de Bali , é o mais importante, o maior e mais sagrado templo dos hindus balineses .

A cultura e a religião hindu chegaram ao arquipélago por volta do século 2 dC, que mais tarde formou a base de vários reinos hindu-budistas, como Kutai , Medang e Majapahit . Por volta de 130, um Sudanês reino chamado Salakanagara surgiu em Java ocidental. Foi o primeiro reino indianizado historicamente registrado no arquipélago, criado por um comerciante indiano após o casamento com uma princesa sudanesa local. O maior templo hindu da Indonésia, Prambanan , foi construído durante o reino Majapahit pela dinastia Sanjaya. O reino existiu até o século 16, quando os impérios islâmicos começaram a se desenvolver, período conhecido como período hindu-indonésio.

O hinduísmo na Indonésia assume um tom distinto de outras partes do mundo. O hinduísmo, conhecido como Agama Hindu Dharma na Indonésia, aplicava formalmente o sistema de castas . Ele também incorporou elementos austronésios nativos que reverenciavam os hyangs , divindades e espíritos da natureza e ancestrais falecidos . Os épicos religiosos hindus , o Mahabharata e o Ramayana , são expressos em fantoches e danças wayang indonésios . Todos os praticantes do Agama Hindu Dharma compartilham muitas crenças comuns, principalmente os Cinco Pontos da Filosofia, a Panca Srada. Isso inclui a crença em um Deus Todo-Poderoso ( Brahman ), a crença nas almas e na miríade de espíritos locais e ancestrais e no carma ou a crença na lei das ações recíprocas, ao invés da crença em ciclos de renascimento e reencarnação . Além disso, a religião se concentra mais na arte e no ritual do que nas escrituras , leis e crenças. Em muitas áreas de Java, o hinduísmo e o islamismo influenciaram um ao outro, em parte resultando nas tradições Abangan e Kejawèn (Kebatinan).

De acordo com o censo de 2010, os hindus somavam 4 milhões (1,7% dos indonésios). O Parisada Hindu Dharma Indonesia contestou esse número, que estimou cerca de 18 milhões de hindus no país. A maioria dos hindus vive em Bali. Sumatra, Java, Lombok , Kalimantan e Sulawesi também têm populações hindus significativas; a maioria são balineses que migraram para essas áreas por meio do programa de transmigração patrocinado pelo governo ou balineses urbanizados atraídos para cidades em Java, especialmente a área da Grande Jacarta . Os indonésios tamil em Medan representam outra importante concentração de hindus.

Existem religiões indígenas que foram incorporadas ao Hinduísmo (nem todos os seguidores concordam): Hindu Kaharingan do povo Dayak ; Hinduísmo javanês da tribo Tenggerese ; Tolotang hindu de Bugis ; e Aluk Todolo de Toraja .

Existem também alguns movimentos internacionais de reforma hindu , incluindo a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna , a Organização Sathya Sai , a Missão Chinmaya , Brahma Kumaris , Ananda Marga , Sahaja Yoga e Haidakhandi Samaj .

budismo

A estátua de Buda no templo Borobudur , Magelang , Java Central

O budismo é a segunda religião mais antiga da Indonésia, surgindo por volta do século VI. A história do budismo na Indonésia está intimamente relacionada com a do hinduísmo, pois alguns impérios baseados na cultura budista foram estabelecidos por volta do mesmo período. O arquipélago indonésio testemunhou a ascensão e queda de poderosos impérios budistas, como a dinastia Sailendra , Srivijaya e Impérios Mataram . A chegada do budismo começou com atividades comerciais que começaram no início do primeiro século na Rota da Seda entre a Indonésia e a Índia. De acordo com algumas fontes chinesas, um monge chinês em sua viagem à Índia, testemunhou o poderoso império marítimo de Srivijaya com base em Sumatra . O império também serviu como centro de aprendizagem budista na região. Alguns monumentos históricos podem ser encontrados na Indonésia, incluindo o Templo Borobudur em Yogyakarta e estátuas ou prasasti (inscrições) da história anterior dos impérios budistas.

Após a queda do presidente Sukarno em meados da década de 1960 e a política obrigatória de ter uma religião, o fundador da Perbuddhi (Organização Budista da Indonésia), Bhikku Ashin Jinarakkhita , propôs que houvesse uma única divindade suprema, Sanghyang Adi Buda . Ele também contou com a história por trás da versão indonésia do budismo em antigos textos javaneses e a forma do Templo Borobudur.

De acordo com o censo de 2018, cerca de 0,8% dos indonésios são budistas, o que significa cerca de 2 milhões de pessoas. A maioria dos budistas está concentrada em Jacarta, embora outras províncias como Riau , Sumatra do Norte e Kalimantan Ocidental também tenham um número significativo de praticantes. No entanto, os números são provavelmente mais elevados, uma vez que os praticantes do confucionismo e do taoísmo , este último não considerado uma religião oficial, referiram-se a si próprios como budistas no censo. Hoje, a maioria dos budistas são indonésios chineses e, em menor grau, entre javaneses e balineses. Entre os budistas indonésios, seguem as principais escolas budistas: Mahayana , Vajrayana e Theravada . A maioria dos indonésios chineses segue um fluxo sincrético com as crenças chinesas, como os Três ensinamentos (Tridharma) e Yiguandao (Maytreya).

confucionismo

Um templo chinês de Sanggar Agung , em Surabaya , Java Oriental

O confucionismo se originou na China e foi trazido para a Indonésia por mercadores chineses já no século III dC. Ao contrário de outras religiões, o confucionismo evoluiu mais para práticas individuais soltas e crença no código de conduta , em vez de uma comunidade bem organizada com uma teologia sólida - semelhante a um modo de vida ou movimento social do que a uma religião. Foi só no início dos anos 1900 que os confucionistas formaram uma organização, chamada Khong Kauw Hwe (THHK) na Batávia.

Após a independência da Indonésia em 1945, o confucionismo foi afetado por vários conflitos políticos. Em 1965, Sukarno emitiu o Decreto Presidencial nº 1 / Pn.Ps / 1965, reconhecendo que seis religiões são adotadas pelo povo indonésio, incluindo o confucionismo. Em 1961, a Associação de Khung Chiao Hui Indonésia (PKCHI) (agora o Conselho Supremo para a Religião Confucionista na Indonésia ) declarou que o Confucionismo é uma religião e Confúcio é seu profeta .

Durante a Nova Ordem , a política anti-China tornou-se um método semelhante a um bode expiatório para obter o apoio político das massas, especialmente após a queda do PKI, que teria sido apoiado pela China. Em 1967, Suharto emitiu a polêmica Instrução Presidencial nº 14/1967, que efetivamente baniu a cultura chinesa, incluindo documentos impressos em chinês, expressões da crença chinesa, celebrações e festividades chinesas e até nomes chineses. No entanto, Suharto reconheceu que os indonésios chineses possuíam uma grande riqueza e poder, apesar de constituírem apenas 3% da população.

Em 1969, foi aprovado o Estatuto nº 5/1969, restaurando o total oficial de seis religiões. No entanto, nem sempre foi colocado em prática. Em 1978, o Ministro do Interior emitiu uma diretiva afirmando que existem apenas cinco religiões, excluindo o confucionismo. Em 27 de janeiro de 1979, uma reunião do gabinete presidencial decidiu que o confucionismo não é uma religião. Outra diretiva do Ministro de Assuntos Internos em 1990 reiterou o total de cinco religiões oficiais na Indonésia. Portanto, o status do confucionismo durante o regime da Nova Ordem nunca foi claro. De jure , havia leis conflitantes, porque as leis superiores permitiam o confucionismo, mas as inferiores não o reconheciam. De fato , os confucionistas não foram reconhecidos pelo governo e foram forçados a se registrar em uma das cinco religiões oficiais originais para manter sua cidadania. Essa prática foi aplicada em muitos lugares, incluindo o cartão de registro nacional, registro de casamento e cartão de registro de família. A educação cívica na Indonésia ensinou aos alunos que existem apenas cinco religiões oficiais.

Após a queda de Suharto em 1998, Abdurrahman Wahid foi eleito o quarto presidente do país. Ele rescindiu a Instrução Presidencial de 1967 e a diretiva do Ministério de Assuntos Internos de 1978, e o confucionismo mais uma vez foi oficialmente reconhecido como religião na Indonésia. A cultura e as atividades chinesas foram novamente permitidas. No entanto, após a implementação das leis de Autonomia Regional, as províncias e regências foram autorizadas a controlar seus próprios procedimentos administrativos. Isso resultou em alguns distritos administrativos permitindo apenas cinco religiões no KTP, uma restrição que foi programada em bancos de dados de computador.

Religiões indígenas

Membros da tribo Nias movendo-se e erguendo um megálito , ca. 1915.

Uma série de religiões indígenas animistas / politeístas ancestrais ( crenças étnicas austronésias e papuanas ) estão presentes, que eram dominantes em todo o arquipélago antes da chegada das religiões dármica e abraâmica. Alguns ainda existem em algumas partes da Indonésia como puros ou sincréticos . Eles incluem:

O número não oficial de crentes étnicos chega a 20 milhões. O governo muitas vezes vê as crenças indígenas como kepercayaan adat (costume) em vez de agama (religião) ou como uma variante de uma religião reconhecida. Por causa disso, seguidores dessas crenças, como Dayak Kaharingan, se identificaram como hindus para evitar a pressão para se converter ao islamismo ou ao cristianismo. Várias crenças tribais nativas, como Sunda Wiwitan, Toraja Aluk Todolo e Batak Parmalim - embora diferentes do hinduísmo balinês de influência indiana - podem buscar afiliação ao hinduísmo para sobreviver, enquanto ao mesmo tempo preservam sua distinção do hinduísmo indonésio dominante dominado pelos Balinês. Em muitos casos, alguns dos seguidores dessas crenças nativas podem se converter ao cristianismo ou ao islamismo, pelo menos registrados como tal em seu KTP, embora ainda defendam e cumpram suas crenças nativas.

No entanto, "os ramos / fluxos de crenças" ( indonésio : aliran kepercayaan ), incluindo novos movimentos religiosos locais , são parcialmente reconhecidos de acordo com uma decisão de 2017 do Tribunal Constitucional. Ele determina que a lei que exige que pessoas cuja 'religião não seja reconhecida', ou seguidores de religiões indígenas, deixem em branco a coluna religião nos documentos de identidade, é contrária à constituição.

Kejawèn (crenças javanesas)

Nyai Roro Kidul , a deusa do Mar do Sul de acordo com a religião javanesa Kejawen , Sunda Wiwitan e o hinduísmo balinês .

Kejawèn (crenças javanesas) ou Kebatinan é um amálgama decrençasanimistas, hindu-budistas e islâmicas - especialmente sufis . As crenças estão enraizadas nahistória e espiritualismo javanês com a tendência de sincretizar aspectos de diferentes religiões em busca de um terreno comum. Kejawèn é geralmente caracterizado como místico, e algumas variedades estavam preocupadas com o autocontrole espiritual. Embora houvesse muitas variedades em circulação em 1992, Kejawèn frequentemente implica adoração panteísta porque encoraja sacrifícios e devoções aos espíritos locais e ancestrais. Acredita-se que esses espíritos habitam objetos naturais, seres humanos, artefatos e túmulos de importantes wali (santos muçulmanos). Doenças e outros infortúnios são atribuídos a esses espíritos, e se os sacrifícios ou peregrinações não conseguem aplacar as divindades iradas, o conselho de um dukun ou curador é procurado. Kejawèn , embora conota um afastamento do universalismo agressivo do Islã ortodoxo, se move em direção a um universalismo mais internalizado. Desse modo, Kebatinan caminha para a eliminação da distinção entre o universal e o local, o comunitário e o individual.

Os Kejawèn não têm um profeta certo, um livro sagrado, nem festivais e rituais religiosos distintos; tem mais a ver com a visão transcendental internalizada de cada aderente e as crenças em suas relações com os outros e com o ser supremo. Como resultado, há uma inclusão de que o crente kebatinan poderia se identificar com uma das seis religiões oficialmente reconhecidas, pelo menos no KTP, enquanto ainda subscreve sua crença e modo de vida kebatinan . Essa corrente vagamente organizada de pensamento e prática foi legitimada na constituição de 1945 e, em 1973, quando foi reconhecida como Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa ( Crente de Um Deus Supremo ) que de certa forma ganhou o status de agama . O presidente Suharto se considerava um de seus partidários.

Os movimentos formais Kejawen / Kebatinan são Subud , Sumarah , Pangestu , Perjalanan , Amerta , e outros.

Subud

Subud é um movimento espiritual internacional que começou na Indonésia na década de 1920 como um movimento relacionado ao sufismo e às crenças javanesas, fundado por Muhammad Subuh Sumohadiwidjojo . (O nome Subud foi usado pela primeira vez no final dos anos 1940, quando o Subud foi legalmente registrado na Indonésia.) A base do Subud é um exercício espiritual comumente referido como latihan kejiwaan , que Muhammad Subuh disse ser a orientação do "Poder de Deus "ou" a Grande Força Vital ".

Muhammad Subuh viu a época atual como aquela que exige evidências pessoais e provas de realidades religiosas ou espirituais, já que as pessoas não acreditam mais apenas em palavras. Ele afirmou que o Subud não é um novo ensino ou religião, mas apenas que o próprio latihan kejiwaan é o tipo de prova que a humanidade está procurando. Existem agora grupos Subud em cerca de 83 países, com cerca de 10.000 membros a nível mundial.

Saminismo

O Movimento Saminismo Social-religioso da Indonésia (também Sedulur Sikep) rejeitou as visões capitalistas dos holandeses coloniais , foi fundado por Surosentiko Samin no centro-norte de Java (Blora) no final do século XIX e início do século XX.

De outros

Dayak dukun (xamã).

Dukun e pawang são termos indonésios para xamã (os malaios na Indonésia usam a palavra bomoh ). Seu papel social é o de um curandeiro tradicional , médium espírita , especialistas em costumes e tradições e, ocasionalmente, feiticeiros e mestres da magia negra . No uso comum, o dukun é freqüentemente confundido com outro tipo de xamã, o pawang . Muitas vezes é mal traduzido para o inglês como "feiticeiro" ou "curandeiro". Muitos xamãs que se autodenominam na Indonésia são golpistas e criminosos, atacando pessoas crédulas e supersticiosas que foram criadas para acreditar no sobrenatural.

Outras religiões, crenças e ateísmo

judaísmo

Sinagoga Surabaya em 2007.

O estabelecimento dos primeiros judeus sefarditas no arquipélago veio de Portugal e da Espanha no século XVII. Na década de 1850, cerca de 20 famílias judias de origem holandesa e alemã viviam na Batávia. Alguns viveram em Semarang e Surabaya . Vários judeus de Baghdadi também se estabeleceram. Antes de 1945, havia cerca de 2.000 judeus holandeses na Indonésia. Alguns judeus até se converteram ao cristianismo ou ao islamismo durante a ocupação japonesa, quando os judeus foram enviados para campos de internamento, e na Revolução Nacional da Indonésia, quando os eurasianos foram o alvo. Em 1957, foi relatado que cerca de 450 judeus permaneceram, principalmente Ashkenazim em Jacarta e Sefardita em Surabaya. A comunidade diminuiu para 50 em 1963 e para 20 em 1997.

Os judeus em Surabaya mantiveram uma sinagoga por muitos anos, com apoio esporádico de parentes e correligionários residentes em Cingapura. O Beth Shalom foi fechado em 2009 depois que grupos radicais protestaram contra o ataque de Israel a Gaza naquele ano . Posteriormente, foi designado um local de herança pelo governo de Surabaya, mas foi demolido em maio de 2013 sem aviso prévio, como parte de um misterioso negócio imobiliário.

Desde 2003, a sinagoga "Shaar Hashamayim" tem servido à comunidade judaica local de cerca de 20 pessoas na cidade de Tondano , Sulawesi do Norte , que é frequentada por cerca de 10 judeus ortodoxos ( grupo Hasidic Chabad ). Atualmente, é a única sinagoga da Indonésia que presta serviços.

A organização "Comunidade Judaica da Indonésia Unida" (UIJC) foi formada desde 2009 e inaugurada em outubro de 2010. Em 2015, o primeiro centro judaico oficial, "Beit Torat Chaim", foi inaugurado pelo Ministério de Assuntos Religiosos. Ele está localizado em Jacarta e será liderado pelo Rabino Tovia Singer .

Fé Bahá'í

De acordo com a Associação de Arquivos de Dados de Religião na Fé Bahá'í, na Indonésia, havia 22.115 adeptos em 2005.

A comunidade está sujeita a uma medida de discriminação governamental. Desde 2014, a situação melhorou na forma de planos governamentais para um possível reconhecimento (havia uma opinião errônea sobre já realizado o reconhecimento oficial do Bahai em 2014).

Siquismo

A migração dos sikhs para a Indonésia começou na década de 1870 (tutores e comerciantes). Existem vários gurdwaras e escolas em Sumatra e Java, por exemplo, em Medan foi construído em 1911. Em 2015, o Conselho Supremo para a Religião Sikh na Indonésia foi fundado. Com cerca de 7.000 (ou entre 10.000 e 15.000), os Sikhs não são oficialmente reconhecidos pelo governo, resultando em adeptos que se autodenominam Hindus no KTP.

Além do ortodoxo, o Sikhismo na Indonésia representou o movimento reformista Sikh Radha Soami Satsang Beas (RSSB).

Jainismo

Uma pequena comunidade Jain , Jain Social Group Indonésia (JSG Indonésia), existe em Jacarta entre indonésios indianos .

Religião popular chinesa

Novos movimentos religiosos

Os mais famosos dos novos movimentos religiosos na Indonésia são a Sociedade Teosófica , o movimento da Meditação Transcendental , o Falun Gong e originado na Indonésia Subud e na comunidade Eden (Jamaah Alamulla).

Ateísmo

Embora não haja uma lei específica que proíba o ateísmo , casos legais em que ateus foram acusados ​​de blasfêmia por expressarem publicamente pontos de vista ateus levantaram a questão de saber se é de fato ilegal fazê-lo, de acordo com Pancasila. Alguns clérigos invocam o primeiro princípio Pancasila para argumentar que é ilegal, enquanto os juristas dizem que o princípio foi adotado como um compromisso entre fundadores nacionalistas seculares, muçulmanos e não muçulmanos, e não tinha a intenção de banir o ateísmo. No entanto, os ateus, como grupo, tendem a não expressar seu ateísmo publicamente por medo de serem processados.

Em 2012, o funcionário público Alexander Aan foi condenado a 30 meses de prisão por escrever "Deus não existe" em sua página do Facebook e compartilhar material explícito sobre o profeta Muhammad online, gerando um debate nacional. Os advogados de Alexandre especularam que havia apenas cerca de 2.000 ateus na Indonésia, mas afirmaram que era difícil estimar devido à ameaça de prisão por ateísmo declarado.

Relações inter-religiosas

Embora o governo reconheça várias religiões diferentes, conflitos inter-religiosos ocorreram. Durante a Nova Ordem, o presidente Suharto propôs a lei anti-chinesa que proíbe qualquer coisa relacionada à cultura chinesa , incluindo nomes e religiões. Suharto também fez um esforço para "desislamizar" o governo, mantendo uma grande proporção de cristãos em seu gabinete. No entanto, no início da década de 1990, surgiu a questão da islamização e os militares se dividiram em dois grupos, os campos nacionalista e islâmico. Este último, liderado pelo general Prabowo Subianto , era a favor da islamização, enquanto o general Wiranto era a favor de um Estado laico.

Durante a Nova Ordem, o programa de transmigração continuou após ter sido iniciado pelo governo das Índias Orientais Holandesas no início do século XIX. A intenção era mover milhões de pessoas de Java , Bali e Madura superlotadas e povoadas para regiões menos populosas, como Ambon , Ilhas Sunda Menores e Papua . Recebeu muitas críticas, sendo descrito como um tipo de colonização por javaneses e maduros que também levaram o Islã a áreas não muçulmanas. Os cidadãos no oeste da Indonésia são em sua maioria muçulmanos, sendo os cristãos uma pequena minoria, enquanto nas regiões orientais as populações cristãs são semelhantes em tamanho ou maiores do que a população muçulmana. Essa distribuição populacional mais uniforme levou a mais conflitos religiosos nas regiões orientais, incluindo motins de Poso e o conflito sectário em Maluku, violência comunal desde a renúncia do presidente Suharto.

O governo tem feito um esforço para reduzir a tensão ao propor o plano de cooperação inter-religiosa. O Ministério das Relações Exteriores, junto com a organização islâmica mais proeminente na Indonésia, Nahdatul Ulama , realizou a Conferência Internacional de Estudiosos do Islã, para promover a moderação islâmica, que supostamente reduz a tensão no país. Em 6 de dezembro de 2004, a conferência "Diálogo sobre cooperação inter-religiosa: construção da comunidade e harmonia" foi aberta. O encontro, com a participação de países da ASEAN, Austrália , Timor Leste , Nova Zelândia e Papua Nova Guiné, teve como objetivo discutir uma possível cooperação entre diferentes grupos religiosos para minimizar o conflito inter-religioso na Indonésia.

No entanto, o relatório de 2010 para o Congresso dos Estados Unidos pela Comissão dos Estados Unidos sobre Liberdade Religiosa Internacional observou ataques contra as comunidades xiitas na Indonésia , particularmente em Java Oriental e Madura . Em um incidente em Madura, os moradores locais cercaram as casas xiitas e exigiram que eles desistissem das atividades religiosas, mas a multidão foi dispersada pelos líderes locais e pelo clero. Sobre a questão da Ahmadiyya , a Indonésia falhou em agir e defender seus direitos humanos. Várias mesquitas Ahmadi foram queimadas em 2008. 126 Ahmadis tornaram-se refugiados em seu próprio país nos quatro anos anteriores a 2012.

Há, no entanto, indicações de que os conflitos religiosos relacionados à construção de locais de culto têm mais a ver com interesses comerciais do que com questões religiosas. Por exemplo, a disputa sobre a Igreja Bethel Injil Sepenuh (GBIS) em Jacarta foi devido à disputa de terras que remonta a 1957, enquanto a disputa da Igreja Cristã da Indonésia (GKI) Taman Yasmin em Bogor foi devido ao plano do governo municipal de transformar a igreja área em um distrito comercial. A Igreja Taman Yasmin em Bogor foi mantida e protegida pela Suprema Corte da Indonésia , mas o prefeito de Bogor se recusou a cumprir a decisão do tribunal. Uma forma positiva de relações também apareceu na sociedade, como o esforço de seis diferentes organizações religiosas para ajudar as vítimas do tsunami de 2004 . Em 2011, o inter-religioso 'Conselho Sunita e Shia da Indonésia' (MUHSIN) foi estabelecido.

Em 2017, o julgamento de blasfêmia de Basuki Tjahaja Purnama (Ahok) recebeu atenção internacional. Em 2016, em uma parada de campanha durante a eleição para governador da capital , Ahok afirmou que alguns cidadãos não votariam nele porque estavam sendo "ameaçados e enganados" por aqueles que usavam o versículo Al-Ma'ida 51 do Alcorão e variações disso. Depois de um professor universitário, Buni Yani editou o vídeo com seu discurso, protestos generalizados contra ele se seguiram, culminando em sua controversa prisão em maio de 2017. O governo de Joko Widodo respondeu banindo o capítulo indonésio do Hizb ut-Tahrir . As tentativas subseqüentes do governo, particularmente pela agência de inteligência do país (BIN), de conter o radicalismo foram chamadas de um ataque ao Islã por algumas figuras sectárias.

Dados do censo sobre religião

A religião foi uma variável do censo nos censos de 1961, 1971, 1980, 1990, 2000, 2010 e 2018 e em várias pesquisas intercensais. Sendo considerados divisivos, os dados do censo de 1961 sobre religião não foram publicados. Em 1971, três grupos de cristãos foram registrados: católicos, protestantes e outros. O Anuário Demográfico da ONU de 1979 apenas lista os dados coletivamente para todos os cristãos. No censo de 2000, apenas católicos e protestantes estavam disponíveis como categorias.

Dados de religião no censo da Indonésia
(população em milhões e porcentagem)
  1971 1980 1985 1990 2000 2005 2010 2018
muçulmano 103,58 87,51% 128,46 87,94% 142,59 86,92% 156,32 87,21% 177,53 88,22% 189,01 88,58% 207,18 87,20% 231,07 86,70%
protestante 8,74 7,39% 8,51 5,82% 10,59 6,46% 10,82 6,04% 11,82 5,87% 12,36 5,79% 16,53 6,96% 20,25 7,60%
católico 4,36 2,98% 5,14 3,13% 6,41 3,58% 6,13 3,05% 6,56 3,07% 6,91 2,91% 8,33 3,12%
hindu 2,30 1,94% 4,76 3,26% 3,18 1,94% 3,29 1,83% 3,65 1,81% 3,70 1,73% 4,01 1,69% 4,65 1,74%
budista 1.09 0,92% 1,60 0,98% 1,84 1,03% 1,69 0,84% 1,30 0,61% 1,70 0,72% 2.06 0,77%
confucionista 0,97 0,82% 0,95 0,58% 0,57 0,32% 0,41 0,20% 0,21 0,10% 0,12 0,05% 0,07 0,03%
De outros 1,69 1,42% 0,24 0,11% 0,30 0,13%
Não declarado 0,14 0,06%
Não perguntou 0,76 0,32%
Total 118,37   146,08   164,05   179,25   201,24   213,38   237,64   266,53

Nota: a queda da população católica entre 1990 e 2000 deveu-se à secessão de Timor-Leste em 1999.

Composição religiosa por grupo étnico (Censo 2010)

Grupo étnico Muçulmanos Cristãos Hindus Budistas Confucionistas Outros Total
Javanês 92.107.046 2.428.121 160.090 90.465 2.857 9.599 94.788.943
Sudanês 36.450.022 1.814 1.851 24.528 4.854 3.235 36.665.892
malaio 8.643.370 8.484 1.031 19.848 1.243 242 8.751.218
Batak 3.738.660 4.707.658 1.476 9.190 315 6.305 8.463.604
Madurês 7.157.518 7.695 368 435 32 43 7.166.091
Betawi 6.607.019 151.429 1.161 39.278 1.805 252 6.800.944
Minangkabau 6.441.071 1.822 179 1.255 49 44 6.459.420
Buginês 6.348.200 35.516 26.102 957 47 2.395 6.413.217
Bantenês 4.634.374 4.810 101 2.680 70 242 4.642.277
Banjarês 4.108.104 15.775 994 1.396 62 410 4.126.741
Balinesa 127.274 49.385 3.736.993 10.378 142 473 3.924.645
Acehnese 3.398.818 403 70 1.028 7 4 3.403.961
Dayak 1.016.697 2.017.870 12.140 17.502 568 154.219 3.218.996
Sasak 3.153.671 5.540 4.555 10.682 7 439 3.174.894
chinês 131.682 1.211.692 3.552 1.388.829 94.005 1.114 2.830.874
Outros 23.057.923 12.436.323 63.909 73.027 9.422 117.848 35.758.452
Total 207.121.449 23.359.556 4.005.337 1.691.478 115.485 296.864 236.590.169
Fonte:

Em 2018, a Indonésia realizou outro censo religioso feito pelo Badan Pusat Statistik, Kementrian Agama Republik Indonesia. Os resultados indicaram que 86,7% dos indonésios são muçulmanos , 10,72% cristãos (7,6% protestantes , 3,12% católicos romanos ), 1,74% hindus , 0,77% budistas , 0,03% confucionistas e 0,04% outros.

Veja também

Notas de rodapé

Bibliografia

links externos