Islã e blasfêmia - Islam and blasphemy

O professor sufi Mansur Al-Hallaj foi executado em Bagdá em meio a intrigas políticas e acusações de blasfêmia em 922.

A blasfêmia no Islã é uma expressão ou ação ímpia a respeito de Deus , mas é mais ampla do que no uso normal do inglês, incluindo não apenas zombar ou difamar atributos do Islã, mas negar qualquer uma das crenças fundamentais da religião. Os exemplos incluem negar que o Alcorão foi divinamente revelado, a missão profética de um dos profetas islâmicos, insultar um anjo ou afirmar que Deus tinha um filho.

O Alcorão amaldiçoa aqueles que cometem blasfêmia e promete humilhação aos blasfemadores na outra vida . No entanto, se algum versículo do Alcorão prescreve punições mundanas é debatido: alguns muçulmanos acreditam que nenhuma punição mundana é prescrita enquanto outros discordam. A interpretação dos hadiths , que são outra fonte da Sharia , é debatida da mesma forma. Alguns interpretaram os hadiths como prescrever punições para a blasfêmia , que podem incluir a morte , enquanto outros argumentam que a pena de morte se aplica apenas aos casos em que o perpetrador comete crimes de traição , especialmente em tempos de guerra. Diferentes escolas tradicionais de jurisprudência prescrevem punições diferentes para a blasfêmia, dependendo se o blasfemador é muçulmano ou não muçulmano, homem ou mulher.

No mundo muçulmano moderno , as leis relativas à blasfêmia variam de acordo com o país , e alguns países prescrevem punições que consistem em multas, prisão, açoite , enforcamento ou decapitação . As leis de blasfêmia raramente eram aplicadas nas sociedades islâmicas pré-modernas. Na era moderna, alguns estados e grupos radicais usaram acusações de blasfêmia em um esforço para polir suas credenciais religiosas e ganhar apoio popular às custas de intelectuais muçulmanos liberais e minorias religiosas. Outros muçulmanos, em vez disso, pressionam por maior liberdade de expressão . As acusações contemporâneas de blasfêmia contra o Islã geraram controvérsias internacionais e incitaram a violência da multidão e assassinatos.

Escrituras islâmicas

Na literatura islâmica, a blasfêmia é de muitos tipos, e há muitas palavras diferentes para ela: sabb (insulto) e shatm (abuso, difamação), takdhib ou tajdif (negação), iftira (mistura), la`n ou la'ana (maldição) e ta`n (acusar, difamar). Na literatura islâmica, o termo "blasfêmia" às vezes também se sobrepõe a kufr ("descrença"), fisq (depravação), isa'ah (insulto) e ridda (apostasia).

Alcorão

Vários versículos do Alcorão foram interpretados como relacionados à blasfêmia. Nestes versículos, Deus admoesta aqueles que cometem blasfêmia. Alguns versículos são citados como evidência de que o Alcorão não prescreve punições para blasfêmia, enquanto outros versículos são citados como evidência de que sim.

O único versículo que menciona diretamente a blasfêmia ( sabb ) é Q6: 108 . O versículo exorta os muçulmanos a não blasfemar contra as divindades de outras religiões, para que as pessoas dessa religião não retaliem blasfemando contra Alá.

E não insulte ( wa la tasubbu ) aqueles que eles invocam além de Allah, para que não insultem ( fa-yasubbu ) Allah em inimizade sem conhecimento. Assim, tornamos suas ações agradáveis ​​a todas as comunidades. Então, para o seu Senhor é o seu retorno, e Ele irá informá-los sobre o que costumavam fazer.

O versículo 5 : 33 prescreve prisão ou mutilação ou morte para aqueles "que fazem guerra contra Alá e Seu Mensageiro". Embora o versículo não mencione blasfêmia ( sabb ), alguns comentaristas costumam justificar punições por blasfêmia. Outros comentaristas acreditam que este versículo se aplica apenas àqueles que cometem crimes contra a vida e a propriedade humana.

A única punição para aqueles que guerreiam contra Allah e Seu Mensageiro e se esforçam para causar danos à terra é que eles devem ser assassinados ou crucificados, ou suas mãos e pés devem ser cortados em lados opostos, ou eles devem ser presos . Isso será uma desgraça para eles neste mundo, e na outra vida eles terão um doloroso castigo. Exceto aqueles que se arrependem antes de você dominá-los; então saiba que Allah é Indulgente, Misericordioso.

33 : 57-61 também foram usados ​​por alguns comentaristas para justificar punições por blasfêmia. No entanto, outros estudiosos opinaram que os versos 33 : 57-61 só poderiam ter sido postos em prática durante a vida do profeta e desde a morte de Muhammad eles não são mais aplicáveis .

Aqueles que irritam Allah e Seu Mensageiro - Allah os amaldiçoou neste mundo e na outra vida, e preparou para eles um castigo humilhante. Verdadeiramente, se os hipócritas, e aqueles em cujos corações há uma doença, e aqueles que instigam a sedição na cidade, não desistirem, Nós certamente vos incitaremos contra eles: então eles não serão capazes de permanecer nela como seus vizinhos por qualquer período de tempo: Eles terão uma maldição sobre eles: sempre que forem encontrados, eles serão apreendidos e mortos (sem misericórdia).

Outras passagens não estão relacionadas a qualquer punição terrena por blasfêmia, mas prescrevem os muçulmanos a não "sentar-se" com aqueles que zombam da religião - embora estes últimos sejam admoestações dirigidas a uma testemunha de blasfêmia ao invés de culpado de blasfêmia:

Quando você ouvir as revelações de Allah nas quais não se crê e zombar delas, não se sente com elas até que façam algum outro discurso; certamente então você seria como eles.

De acordo com Shemeem Burney Abbas, o Alcorão menciona muitos exemplos de descrentes ridicularizando e zombando de Maomé, mas nunca o ordena a punir aqueles que zombaram dele. Em vez disso, o Alcorão pede a Maomé que deixe a punição da blasfêmia para Deus, e que haverá justiça na vida após a morte.

Hadiths

De acordo com vários hadiths, Muhammad ordenou que vários inimigos fossem executados "nas horas após a queda de Meca". Um dos mortos foi Ka'b ibn al-Ashraf , por ter insultado Maomé.

O Profeta disse: "Quem está pronto para matar Ka'b ibn al-Ashraf que realmente feriu Alá e Seu Apóstolo?" Muhammad bin Maslama disse: "Ó Apóstolo de Alá! Você gostaria que eu o matasse?" Ele respondeu afirmativamente. Então, Muhammad bin Maslama foi até ele (isto é, Ka'b) e disse: "Esta pessoa (isto é, o Profeta) nos encarregou de pedir caridade." Ka'b respondeu: "Por Alá, você se cansará dele." Muhammad disse-lhe: "Nós o seguimos, por isso não gostamos de deixá-lo até vermos o fim de seu caso." Muhammad bin Maslama continuou falando com ele dessa maneira até que ele teve a chance de matá-lo. Jabir bin 'Abdullah narrado

Foi narrado sob a autoridade de Jabir que o Mensageiro de Allah disse: Quem matará Ka'b b. Ashraf? Ele difamou Allah, o Exaltado e Seu Mensageiro. Muhammad b. Maslama disse: Mensageiro de Allah, você gostaria que eu o matasse? Ele disse sim. Ele disse: Permita-me falar (com ele da maneira que eu achar conveniente). Ele disse: Fale (como quiser).

Uma variedade de punições, incluindo a morte, foram instituídas na jurisprudência islâmica que extrai suas fontes da literatura hadith. Fontes na literatura hadith alegam que Muhammad ordenou a execução de Ka'b ibn al-Ashraf . Depois da Batalha de Badr , Ka'b incitou os coraixitas contra Maomé e também os incitou a buscar vingança contra os muçulmanos. Outra pessoa executada foi Abu Rafi ', ​​que havia propagandeado ativamente contra os muçulmanos imediatamente antes da Batalha de Ahzab . Ambos os homens eram culpados de insultar Maomé e ambos eram culpados de incitar à violência. Embora alguns tenham explicado que esses dois homens foram executados por blasfemar contra Maomé, uma explicação alternativa é que eles foram executados por traição e causar desordem ( fasad ) na sociedade.

Muhammad declarou que não haverá punição por assassinar alguém que o desacredite, abuse ou o insulte ( tashtimu , sabb al rasool ). Um hadith conta a história de um homem que matou sua escrava grávida porque ela insistia em insultar Maomé. Ao ouvir isso, dizem que Muhammad exclamou: "Não dê testemunho de que o sangue dela é fútil!" ( anna damah hadarun ) Esta expressão pode ser lida como significando que o assassinato foi desnecessário, o que implica que Muhammad o condenou. No entanto, a maioria dos especialistas em hadith interpretou isso como anulando a obrigação de pagar o dinheiro de sangue que normalmente seria devido aos parentes mais próximos da mulher. Outro hadith relata Muhammad usando uma expressão que indica claramente o último significado:

Narrou Ali ibn AbuTalib: Uma judia costumava abusar do Profeta e menosprezá-lo. Um homem a estrangulou até ela morrer. O Apóstolo de Allah declarou que nenhuma recompensa seria paga por seu sangue.

Punição

Jurisprudência tradicional

O Alcorão amaldiçoa aqueles que cometem blasfêmia e promete humilhação aos blasfemadores na outra vida . No entanto, se algum versículo do Alcorão prescreve punições mundanas é debatido: alguns muçulmanos acreditam que nenhuma punição mundana é prescrita enquanto outros discordam. A jurisprudência islâmica ( fiqh ) de madhabs sunitas e xiitas declarou punições diferentes para o crime religioso de blasfêmia, e elas variam entre as escolas. São os seguintes:

Hanafi - vê a blasfêmia como sinônimo de apostasia e, portanto, aceita o arrependimento dos apóstatas. Aqueles que se recusam a se arrepender, sua punição é a morte se o blasfemador for um homem muçulmano, e se o blasfemador for uma mulher, ela deve ser presa com coerção (espancamento) até que se arrependa e retorne ao Islã. Imam Abu Hanifa opinou que um não-muçulmano não pode ser morto por cometer blasfêmia. Outras fontes dizem que sua punição deve ser um tazir (discricionário, pode ser prisão, espancamento, etc.).
Maliki - veja a blasfêmia como uma ofensa distinta e mais grave do que a apostasia. A morte é obrigatória em casos de blasfêmia para homens muçulmanos, e o arrependimento não é aceito. Para as mulheres, a morte não é a punição sugerida, mas ela é presa e punida até que se arrependa e retorne ao Islã ou morra sob custódia. Um não-muçulmano que comete blasfêmia contra o Islã deve ser punido; no entanto, o blasfemador pode escapar da punição se convertendo e se tornando um muçulmano devoto.
Hanbali - veja a blasfêmia como uma ofensa distinta e mais severa do que a apostasia. A morte é obrigatória em casos de blasfêmia, tanto para homens quanto para mulheres muçulmanos.
Shafi'i - reconhece a blasfêmia como uma ofensa separada da apostasia, mas aceita o arrependimento dos blasfemadores. Se o blasfemador não se arrepender, a punição é a morte.
Ja'fari (xiita) - vê a blasfêmia contra o Islã, o Profeta ou qualquer um dos Imames, punível com a morte, se o blasfemador for muçulmano. No caso de o blasfemador ser um não muçulmano, ele tem a chance de se converter ao Islã, ou então ser morto.

Alguns juristas sugerem que a sunnah em Sahih al-Bukhari , 3: 45: 687 e Sahih al-Bukhari , 5: 59: 369 fornecem uma base para uma sentença de morte pelo crime de blasfêmia, mesmo que alguém afirme não ser um apóstata , mas cometeu o crime de blasfêmia. Alguns estudiosos muçulmanos modernos contestam que o Islã apóia a lei da blasfêmia , afirmando que os juristas muçulmanos tornaram a ofensa parte da Sharia .

As palavras de Ibn Abbas , um proeminente jurista e companheiro de Maomé, são freqüentemente citadas para justificar a pena de morte como punição blasfêmia:

Qualquer muçulmano que blashpem contra Allah ou Seu Mensageiro ou blasfemar contra qualquer um dentre os profetas é, portanto, culpado de rejeitar a verdade do Mensageiro de Deus, que Allah o abençoe e lhe conceda paz. Isso é apostasia ( ridda ) para a qual o arrependimento é necessário; se ele se arrepende, ele é libertado; se não, ele é morto. Da mesma forma, se qualquer outra pessoa [não-muçulmana] protegida por um pacto se tornar hostil e blasfemar contra Allah ou qualquer um dos profetas de Allah e confessar isso abertamente, ele violará seu pacto, então mate-o.

-  Ibn Qayyim al Jawziya e Ata 1998, 4: 379

Na jurisprudência islâmica, Kitab al Hudud e Taz'ir cobrem punições para atos de blasfêmia.

Leis estaduais modernas

  Restrições locais
  Multas e restrições
  Sentenças de prisão
  Sentenças de morte

As punições para diferentes instâncias de blasfêmia no Islã variam de acordo com a jurisdição, mas podem ser muito severas. Um blasfemador condenado pode, entre outras penas, perder todos os direitos legais. A perda de direitos pode causar a dissolução do casamento de um blasfemador, a perda de valor de atos religiosos e a anulação de reivindicações de propriedade - incluindo qualquer herança. O arrependimento, em alguns Fiqhs, pode restaurar os direitos perdidos, exceto os direitos conjugais; direitos matrimoniais perdidos são recuperados apenas por novo casamento. Mulheres blasfemaram e se arrependeram para encerrar um casamento. Mulheres muçulmanas podem ter permissão para se arrepender e podem receber uma punição menor do que cairia para um homem muçulmano que cometeu a mesma ofensa. A maioria dos países de maioria muçulmana tem alguma forma de lei de blasfêmia e alguns deles foram comparados às leis de blasfêmia em países europeus (Grã-Bretanha, Alemanha, Finlândia etc.). No entanto, em cinco países, incluindo Afeganistão, Irã, Paquistão e Arábia Saudita, a blasfêmia é punível com execução. No Paquistão, mais de mil pessoas foram condenadas por blasfêmia desde os anos 1980; embora nenhum tenha sido executado.

Blasfêmia como apostasia

Como a blasfêmia no Islã incluía a rejeição de doutrinas fundamentais, a blasfêmia tem sido vista historicamente como uma evidência de rejeição do Islã, ou seja, o crime religioso de apostasia . Alguns juristas acreditam que a blasfêmia de um muçulmano que automaticamente implica que o muçulmano deixou o rebanho do Islã. Um muçulmano pode ser acusado de ser um blasfemador e, portanto, um apóstata com base na mesma ação ou declaração. Nem toda blasfêmia é apostasia, é claro, pois um não-muçulmano que blasfema contra o Islã não cometeu apostasia.

História

Uma pintura de Siyer-i Nebi , Ali decapitando Nadr ibn al-Harith na presença de Muhammad e seus companheiros .

De acordo com fontes islâmicas, Nadr ibn al-Harith , que era um médico árabe pagão de Taif, costumava contar histórias de Rustam e Isfandiyar aos árabes e zombava de Maomé. Após a batalha de Badr , al-Harith foi capturado e, em retaliação, Muhammad ordenou sua execução nas mãos de Ali .

De acordo com certos hadiths, após a queda de Meca, Maomé ordenou que vários inimigos fossem executados. Com base nisso, os primeiros juristas postularam que sabb al-Nabi (abuso do Profeta) era um crime "tão hediondo que o arrependimento foi rejeitado e a execução sumária foi exigida".

Sadakat Kadri escreve que os processos reais por blasfêmia no registro histórico muçulmano "são muito raros". Um dos "poucos casos conhecidos" foi o de um cristão acusado de insultar o profeta islâmico Maomé. Terminou em absolvição em 1293, embora tenha sido seguido por um protesto contra uma decisão liderada pelo famoso e rigoroso jurista Ibn Taymiyya .

Nas últimas décadas, os revivalistas islâmicos pediram sua imposição, alegando que criminalizar a hostilidade contra o Islã salvaguardaria a coesão comunitária. Em um país onde leis rígidas sobre a blasfêmia foram introduzidas na década de 1980, o Paquistão , mais de 1300 pessoas foram acusadas de blasfêmia de 1987 a 2014 (a maioria minorias religiosas não muçulmanas), principalmente por supostamente profanar o Alcorão . Mais de 50 pessoas acusadas de blasfêmia foram assassinadas antes de seus respectivos julgamentos terminarem, e figuras proeminentes que se opunham às leis de blasfêmia ( Salman Taseer , o ex-governador de Punjab , e Shahbaz Bhatti , o Ministro Federal para as Minorias) foram assassinadas.

Casos notáveis ​​e debate sobre blasfêmia

Uma representação de Maomé para o dia Everybody Draw Mohammed , um evento em apoio a artistas ameaçados de violência por desenharem representações do profeta islâmico Maomé .
"Sonhos de um homem ridículo" é outro exemplo de desenho satírico de Maomé para o Dia de Todos Desenhe Maomé , em que a violência contida no Alcorão é ridiculizada.

Em 2011, todas as nações de maioria islâmica, em todo o mundo, tinham leis criminais contra a blasfêmia. Mais de 125 nações não muçulmanas em todo o mundo não tinham nenhuma lei relacionada à blasfêmia. Nas nações islâmicas, milhares de indivíduos foram presos e punidos por blasfêmia do Islã. Além disso, várias nações islâmicas argumentaram nas Nações Unidas que a blasfêmia contra Maomé é inaceitável e que leis deveriam ser aprovadas em todo o mundo para proibi-la. Em setembro de 2012, a Organização da Conferência Islâmica (OIC), que buscou uma lei universal sobre a blasfêmia ao longo de uma década, reviveu essas tentativas. Separadamente, a Comissão de Direitos Humanos da OIC pediu "um código internacional de conduta para a mídia e as redes sociais para proibir a disseminação de material de incitamento". Nações não muçulmanas que não têm leis contra a blasfêmia apontaram para os abusos das leis contra a blasfêmia nas nações islâmicas e discordaram.

Não obstante, as controvérsias levantadas no mundo não-muçulmano, especialmente sobre as representações de Maomé , questionam questões relacionadas à ofensa religiosa às minorias em países seculares. Um caso-chave foi a fatwa de 1989 contra o autor inglês Salman Rushdie por seu livro de 1988 intitulado The Satanic Verses , cujo título se refere a um relato de que Muhammad, ao revelar o Alcorão, recebeu uma revelação de Satanás e a incorporou até feito por Allah para retirá-lo. Vários tradutores de seu livro em línguas estrangeiras foram assassinados. No Reino Unido, muitos apoiadores de Salman Rushdie e seus editores defenderam a liberdade irrestrita de expressão e a abolição das leis britânicas de blasfêmia . Como resposta, Richard Webster escreveu Uma Breve História da Blasfêmia, na qual discutiu a liberdade de publicar livros que podem causar angústia às minorias.

Casos notáveis ​​em países de maioria muçulmana

Assassinato de Farag Foda
Farag Foda , o segundo da direita

Farag Foda (também Faraj Fawda; 1946 - 9 de junho de 1992), foi um proeminente professor, escritor, colunista e ativista dos direitos humanos egípcio. Ele foi assassinado em 9 de junho de 1992 por membros do grupo islâmico al-Gama'a al-Islamiyya após ser acusado de blasfêmia por um comitê de clérigos ( ulama ) da Universidade Al-Azhar . Em dezembro de 1992, suas obras coletadas foram proibidas. Em uma declaração que assumiu a responsabilidade pelo assassinato, Al-Gama'a al-Islamiyya acusou Foda de ser um apóstata do Islã , defendendo a separação da religião do estado e favorecendo o sistema legal existente no Egito em vez da aplicação da Sharia ( A lei islâmica). O grupo referiu-se explicitamente ao Al-Azhar fatwā ao reivindicar a responsabilidade.

Prisão de Hadi Al-Mutif

Em 1994, Hadi Al-Mutif, um adolescente que era muçulmano xiita ismaelita de Najran, no sudoeste da Arábia Saudita , fez um comentário que considerou um tribunal blasfemo e foi condenado à morte por apostasia. Em 2010, ele ainda estava na prisão, havia alegado abuso físico e maus-tratos durante seus anos de prisão e teria feito várias tentativas de suicídio.

Prisão de Abdul Kahar Ahmad

Em setembro de 2009, Abdul Kahar Ahmad se confessou culpado em um tribunal da Sharia da Malásia por acusações de espalhar falsas doutrinas, blasfêmia e violação de preceitos religiosos. O tribunal condenou Ahmad a dez anos de prisão e seis chicotadas com uma bengala de rattan.

Prisão de Arifur Rahman

Em setembro de 2007, o cartunista de Bangladesh Arifur Rahman retratou no jornal Prothom Alo um menino segurando um gato, conversando com um homem idoso. O homem pergunta ao menino seu nome e ele responde "Babu". O homem mais velho o repreende por não mencionar o nome de Muhammad antes de seu nome. Ele então aponta para o gato e pergunta ao menino como é chamado, e o menino responde "Muhammad o gato". Bangladesh não tem uma lei de blasfêmia, mas grupos disseram que o cartoon ridicularizou Maomé, incendiou cópias do jornal e exigiu que Rahman fosse executado por blasfêmia. Como resultado, a polícia de Bangladesh deteve Rahman e confiscou cópias de Prothom Alo em que o cartum apareceu.

Caso de blasfêmia de ursinho de pelúcia sudanês

Em novembro de 2007, a professora britânica Gillian Gibbons , que ensinava crianças muçulmanas e cristãs de classe média no Sudão, foi condenada por insultar o Islã ao permitir que sua classe de seis anos de idade batizasse um ursinho de pelúcia de "Maomé". Em 30 de novembro, milhares de manifestantes tomaram as ruas em Cartum, exigindo a execução de Gibbons depois que imames a denunciaram durante as orações de sexta-feira . Muitas organizações muçulmanas em outros países condenaram publicamente os sudaneses por suas reações, visto que Gibbons não se propôs a ofender. Ela foi colocada sob os cuidados da embaixada britânica em Cartum e deixou o Sudão depois que dois membros muçulmanos britânicos da Câmara dos Lordes se encontraram com o presidente Omar al-Bashir .

Caso de blasfêmia de Asia Bibi
Salmaan Taseer
O ministro das minorias cristãs Shahbaz Bhatti e o político muçulmano Salmaan Taseer (foto) foram assassinados por advogar em nome de Asia Bibi em seu caso de blasfêmia e por se opor às leis de blasfêmia no Paquistão .

O Asia Bibi envolveu um cristão paquistanês mulher, Aasiya Noreen (nascido c. 1971; mais conhecida como Asia Bibi condenado por blasfêmia por um tribunal paquistanês , recebendo uma sentença de morte por enforcamento em 2010. Em junho de 2009, Noreen estava envolvido em uma discussão com um grupo de mulheres muçulmanas com quem ela vinha colhendo bagas depois que as outras mulheres ficaram com raiva dela por beber a mesma água que elas. Ela foi posteriormente acusada de insultar o profeta islâmico Maomé , uma acusação que ela nega, e foi presa e presa. Em novembro de 2010, um juiz de Sheikhupura a condenou à morte. Se executada, Noreen seria a primeira mulher no Paquistão a ser legalmente morta por blasfêmia.

O veredicto, que foi alcançado em um tribunal distrital e precisaria ser confirmado por um tribunal superior, recebeu atenção mundial. Várias petições, incluindo uma que recebeu 400.000 assinaturas, foram organizadas para protestar contra a prisão de Noreen, e o Papa Bento XVI pediu publicamente que as acusações contra ela fossem rejeitadas. Ela recebeu menos simpatia de seus vizinhos e líderes religiosos islâmicos do país, alguns dos quais pediram veementemente que ela fosse executada. O ministro das minorias cristãs Shahbaz Bhatti e o político muçulmano Salmaan Taseer foram assassinados por advogar em seu nome e por se opor às leis de blasfêmia. A família de Noreen se escondeu depois de receber ameaças de morte, algumas das quais ameaçaram matar Asia se libertado da prisão. O governador Salmaan Taseer e o ministro de Assuntos das Minorias do Paquistão, Shahbaz Bhatti , apoiaram publicamente Noreen, com o último dizendo: "Vou a todas as acusações por justiça em seu nome e tomarei todas as medidas para protegê-la". Ela também recebeu apoio do cientista político paquistanês Rasul Baksh Rais e do padre local Samson Dilawar. A prisão de Noreen deixou os cristãos e outras minorias no Paquistão se sentindo vulneráveis, e os muçulmanos liberais também ficaram nervosos com sua sentença.

O ministro de Assuntos das Minorias, Shahbaz Bhatti, disse que foi ameaçado de morte pela primeira vez em junho de 2010, quando foi informado de que seria decapitado se tentasse mudar as leis contra a blasfêmia. Em resposta, ele disse a repórteres que estava "comprometido com o princípio da justiça para o povo do Paquistão" e disposto a morrer lutando pela libertação de Noreen. Em 2 de março de 2011, Bhatti foi morto a tiros por homens armados que emboscaram seu carro perto de sua residência em Islamabad, presumivelmente por causa de sua posição sobre as leis de blasfêmia. Ele tinha sido o único membro cristão do gabinete do Paquistão.

Em janeiro de 2011, falando sobre o caso de blasfêmia de Asia Bibi, o político paquistanês Salmaan Taseer expressou opiniões contrárias à lei de blasfêmia do país e apoiando Asia Bibi. Ele foi então morto por um de seus guarda-costas, Malik Mumtaz Qadri. Após o assassinato, centenas de clérigos expressaram apoio ao crime e pediram um boicote geral ao funeral de Taseer. O governo do Paquistão declarou três dias de luto nacional e milhares de pessoas compareceram ao seu funeral. Apoiadores de Mumtaz Qadri bloquearam a polícia que tentava levá-lo aos tribunais e alguns o cobriram com pétalas de rosa. Em outubro, Qadri foi condenado à morte por assassinar Taseer. Alguns expressaram preocupação de que os assassinatos de Taseer e Bhatti possam dissuadir outros políticos paquistaneses de se manifestar contra as leis de blasfêmia.

Prisão de Fatima Naoot por suas críticas contra o abate de animais

Em 2014, um promotor público egípcio apresentou acusações contra uma ex-candidata ao parlamento, a escritora e poetisa Fatima Naoot , de blasfemar contra o Islã quando postou uma mensagem no Facebook que criticava o massacre de animais durante o Eid, um importante festival islâmico. Naoot foi condenado em 26 de janeiro de 2016 a três anos de prisão por "desacato à religião". A pena de prisão entrou em vigor imediatamente.

Assassinato de Farkhunda Malikzada

Farkhunda Malikzada era uma mulher afegã de 27 anos que foi publicamente espancada e morta por uma multidão de centenas de pessoas em Cabul em 19 de março de 2015. Farkhunda havia discutido anteriormente com um mulá chamado Zainuddin, em frente a uma mesquita onde trabalhava como professor religioso, sobre sua prática de vender amuletos na mesquita Shah-Do Shamshira , o Santuário do Rei das Duas Espadas, um santuário religioso em Cabul. Durante essa discussão, Zainuddin a acusou falsamente de queimar o Alcorão . As investigações policiais revelaram que ela não havia queimado nada. Vários funcionários públicos proeminentes recorreram ao Facebook imediatamente após a morte para endossar o assassinato. Depois que foi revelado que ela não queimou o Alcorão, a reação pública no Afeganistão se transformou em choque e raiva. Seu assassinato levou a 49 prisões; três homens adultos foram condenados a vinte anos de prisão, oito outros homens adultos receberam sentenças de dezesseis anos, um menor recebeu pena de dez anos e onze policiais foram condenados a penas de prisão de um ano por não proteger Farkhunda. Seu assassinato e os protestos subsequentes serviram para chamar a atenção para os direitos das mulheres no Afeganistão .

Pena de morte para o ateísmo de Ahmad Al Shamri

Ahmad Al Shamri, da cidade de Hafar al-Batin , na Arábia Saudita, foi preso sob a acusação de ateísmo e blasfêmia após supostamente usar a mídia social para afirmar que renunciou ao Islã e ao Profeta Maomé, ele foi condenado à morte em fevereiro de 2015.

Morte de Mashal Khan

Mashal Khan era um estudante paquistanês da Universidade Abdul Wali Khan Mardan que foi morto por uma multidão enfurecida nas instalações da universidade em abril de 2017, sob acusações de postar conteúdo blasfemo online.

Prisão do governador de Jacarta
Protestos contra basuki
Basuki Tjahaja Purnama foi condenado por blasfêmia contra o Islã e sentenciado a dois anos de prisão. Seu discurso no qual ele se referia a um versículo do Alcorão gerou amplos protestos pedindo sua condenação.

Em 2017, na Indonésia, Basuki Tjahaja Purnama, durante seu mandato como governador de Jacarta , fez um discurso polêmico ao apresentar um projeto governamental em Thousand Islands no qual fazia referência a um versículo do Alcorão . Seus oponentes criticaram esse discurso como blasfemo e o denunciaram à polícia. Mais tarde, ele foi condenado por blasfêmia contra o Islã pelo Tribunal Distrital de Jacarta do Norte e sentenciado a dois anos de prisão. Essa decisão o impediu de servir como governador de Jacarta, e ele foi substituído por seu vice, Djarot Saiful Hidayat.

Protestos contra a representação de Maomé

Uma cópia do século 17 de uma imagem de um manuscrito persa do século 14 de Maomé proibindo Nasi ' , uma das representações de Maomé que levantou objeções

Em dezembro de 1999, a revista alemã Der Spiegel publicou na mesma página fotos dos "apóstolos morais" Maomé, Jesus , Confúcio e Immanuel Kant . Poucas semanas depois, a revista recebeu protestos, petições e ameaças contra a publicação de representações de Maomé . A estação de TV turca Show TV transmitiu o número de telefone de um editor que então recebia ligações diárias. Uma foto de Maomé havia sido publicada pela revista uma vez antes, em 1998, em uma edição especial sobre o Islã, sem evocar protestos semelhantes.

Em 2008, vários muçulmanos protestaram contra a inclusão das representações de Maomé no artigo sobre Maomé da Wikipedia em inglês . Uma petição online se opôs à reprodução de uma cópia otomana do século 17 de uma imagem manuscrita do século 14 Ilkhanate representando Maomé proibindo Nasīʾ . Jeremy Henzell-Thomas, do The American Muslim, deplorou a petição como uma dessas "reações automáticas automáticas [que] são presentes para aqueles que buscam todas as oportunidades para condenar o Islã e ridicularizar os muçulmanos e só podem exacerbar uma situação em que os muçulmanos e ocidentais a mídia parece estar presa em uma espiral sempre decrescente de ignorância e aversão mútua. "

A crise dos cartuns de Maomé


Em setembro de 2005, na sequência tenso do assassinato do cineasta holandês Theo van Gogh , morto por suas opiniões sobre o Islã, o serviço de notícias dinamarquês Ritzau publicou um artigo discutindo a dificuldade encontrada pelo escritor Kåre Bluitgen para encontrar um ilustrador para trabalhar em seu livro infantil O Alcorão e a vida do Profeta Muhammad (dinamarquês: Koranen og profeten Muhammeds liv ). Ele disse que três artistas recusaram sua proposta, que foi interpretada como evidência de autocensura por medo de represálias, o que gerou muitos debates na Dinamarca. Revendo o experimento, o estudioso dinamarquês Peter Hervik escreveu que ele refutava a ideia de que a autocensura era um problema sério na Dinamarca, porque a esmagadora maioria dos cartunistas tinha respondido positivamente ou recusado por razões contratuais ou filosóficas. Além disso, o jornal dinamarquês Politiken afirmou que pediu a Bluitgen que os colocasse em contato com os artistas que teriam recusado sua proposta, de modo que sua afirmação de que nenhum deles se atreveu a trabalhar com ele poderia ser provada, mas que Bluitgen recusou, fazendo sua afirmação inicial impossível de confirmar.

Flemming Rose , editor do jornal dinamarquês Jyllands-Posten , convidou ilustradores profissionais para retratar Maomé como um experimento para ver o quanto eles se sentiam ameaçados. O jornal anunciou que se tratava de uma tentativa de contribuir para o debate sobre as críticas ao Islã e a autocensura. Em 30 de setembro de 2005, o Jyllands-Posten publicou 12 cartuns editoriais, a maioria dos quais retratando o profeta Maomé. Um cartoon de Kurt Westergaard retratou Muhammad com uma bomba em seu turbante, o que resultou na controvérsia dos cartuns Jyllands-Posten Muhammad (ou crise dos cartuns de Muhammad) ( dinamarquês : Muhammedkrisen ), ou seja, reclama de grupos muçulmanos na Dinamarca , a retirada dos embaixadores da Líbia , Arábia Saudita e Síria da Dinamarca, protestos em todo o mundo, incluindo manifestações violentas e motins em alguns países muçulmanos , bem como boicotes de consumidores a produtos dinamarqueses. Carsten Juste , editor-chefe do Jyllands-Posten , afirmou que o furor internacional em torno das charges representou uma vitória para os oponentes da liberdade de expressão. "Os que venceram são ditaduras no Oriente Médio, na Arábia Saudita, onde cortam as mãos de criminosos e não dão direitos às mulheres", disse Juste à Associated Press. "As ditaduras sombrias venceram." Comentando o cartoon que iniciou a crise diplomática, o estudioso americano John Woods expressou preocupação com a associação do Profeta ao terrorismo, do tipo Westergaard, que estava além da sátira e ofensiva para a vasta maioria dos muçulmanos. Hervik também lamentou que o "desejo do jornal de" provocar e insultar os muçulmanos dinamarqueses excedeu o desejo de testar a autocensura dos cartunistas dinamarqueses ".

Na Suécia, um concurso de caricaturas online foi anunciado em apoio ao Jyllands-Posten , mas a ministra das Relações Exteriores Laila Freivalds pressionou o provedor para fechar a página (em 2006, seu envolvimento foi revelado ao público e ela teve que renunciar). Na França, a revista satírica Charlie Hebdo republicou os cartuns do Jyllands-Posten sobre Maomé. Foi levado a tribunal por organizações islâmicas sob as leis francesas de discurso de ódio ; acabou sendo absolvido das acusações de incitar ao ódio.

Em julho de 2007, galerias de arte na Suécia se recusaram a mostrar desenhos do artista Lars Vilks retratando Maomé como um cachorro rotundo . Embora os jornais suecos já os tivessem publicado, os desenhos ganharam atenção internacional depois que o jornal Nerikes Allehanda publicou um deles em 18 de agosto para ilustrar um editorial sobre o "direito de ridicularizar uma religião". Esta publicação em particular levou a condenações oficiais do Irã, Paquistão, Afeganistão, Egito e Jordânia, e pela Organização Intergovernamental da Conferência Islâmica.

Muçulmanos marcham em Paris em 11 de fevereiro de 2006 contra a publicação de caricaturas de Maomé. Uma placa com "Charlie Hebdo" circulada e riscada é colocada no alto, na parte superior central da imagem.

Em 2006, o programa de comédia americano South Park , que anteriormente havia retratado Muhammad como um super-herói (" Super Best Friends )" e retratado Muhammad na seqüência de abertura desde então, tentou satirizar o incidente do jornal dinamarquês. Eles pretendiam mostrar Muhammad entregando um capacete de salmão ao personagem de Family Guy Peter Griffin (" Cartoon Wars Parte II "). No entanto, o Comedy Central que vai ao ar a série rejeitou a cena e seus criadores reagiram satirizando o duplo padrão para aceitação na transmissão. Em abril de 2010, os animadores Trey Parker e Matt Stone planejaram fazer episódios satirizando controvérsias sobre episódios anteriores, incluindo a recusa do Comedy Central em mostrar imagens de Muhammad após a polêmica dinamarquesa de 2005. Depois de enfrentar ameaças de morte na Internet, o Comedy Central modificou sua versão do episódio, obscurecendo todas as imagens e bipando todas as referências a Maomé. Em reação, a cartunista Molly Norris criou o dia Everybody Draw Mohammed , alegando que se muitas pessoas desenhassem Maomé, as ameaças de assassinato a todos se tornariam irrealistas.

Em 2 de novembro de 2011, o Charlie Hebdo foi atacado por uma bomba incendiária pouco antes do lançamento de sua edição de 3 de novembro; a edição se chamava Charia Hebdo e satiricamente apresentava Maomé como editor convidado. O editor, Stéphane Charbonnier , conhecido como Charb, e dois colegas de trabalho do Charlie Hebdo posteriormente receberam proteção policial. Em setembro de 2012, o jornal publicou uma série de caricaturas satíricas de Maomé, algumas das quais com caricaturas dele nu. Em janeiro de 2013, o Charlie Hebdo anunciou que faria uma história em quadrinhos sobre a vida de Maomé.

Em março de 2013, o braço da Al-Qaeda no Iêmen, comumente conhecido como Al-Qaeda na Península Arábica (AQAP), divulgou uma lista de ocorrências em uma edição de sua revista em inglês Inspire . A lista incluía Kurt Westergaard, Lars Vilks, Carsten Juste, Flemming Rose, Charb e Molly Norris e outros acusados ​​pela AQPA de insultar o Islã. Em 7 de janeiro de 2015 , dois mascarados homens armados abriram fogo contra Charlie Hebdo ' staff s e policiais como vingança por suas caricaturas continuação de Muhammad, matando 12 pessoas, incluindo charb, e ferindo outros 11. O Jyllands-Posten não reimprimiu os desenhos animados do Charlie Hebdo após o ataque, com o novo editor-chefe citando questões de segurança.

Caso Kamlesh Tiwari

Em outubro de 2019, Kamlesh Tiwari , um político indiano, foi morto em um ataque planejado em Lucknow , Uttar Pradesh , por suas opiniões sobre Maomé .

Em 2 de dezembro de 2015, Azam Khan , um político do Partido Samajwadi , afirmou que os membros do Rashtriya Swayamsevak Sangh são homossexuais e é por isso que não se casam. No dia seguinte, Kamlesh Tiwari retaliou a declaração de Azam Khan e chamou Muhammad como o primeiro homossexual do mundo. Milhares de muçulmanos protestaram em Muzaffarnagar e exigiram a pena de morte para Tiwari, com alguns exigindo que ele fosse "decapitado" por "insultar" Maomé. Tiwari foi preso em Lucknow em 3 de dezembro de 2015 pela Polícia de Uttar Pradesh . Ele foi detido sob a Lei de Segurança Nacional pelo governo estadual liderado pelo Partido Samajwadi em Uttar Pradesh . Tiwari passou vários meses na prisão por seu comentário. Ele foi acusado de acordo com as seções 153-A do Código Penal indiano (promoção de inimizade entre grupos com base na religião e prática de atos prejudiciais à manutenção da harmonia) e 295-A (atos deliberados e maliciosos, destinados a ultrajar os sentimentos religiosos de qualquer classe por meio de insultos sua religião ou crenças religiosas). Vários grupos islâmicos em outras partes da Índia realizaram manifestações de protesto contra sua declaração, a maioria exigindo a pena de morte.

Os protestos exigindo pena capital para Tiwari desencadearam contraprotestos de grupos hindus que acusaram grupos muçulmanos de exigir a aplicação da lei islâmica de blasfêmia na Índia. A sua detenção ao abrigo da Lei de Segurança Nacional foi revogada pelo Tribunal Superior de Allahabad em 2016.

Em 18 de outubro de 2019, Tiwari foi assassinado por dois agressores muçulmanos, Farid-ud-din Shaikh e Ashfak Shaikh, em seu escritório e residência em Lucknow. Os agressores vieram vestidos com kurtas cor de açafrão para dar a ele uma caixa de doces com o endereço de uma loja de doces na cidade de Surat, em Gujarat . Segundo policiais, os agressores mantinham revólver e faca dentro da caixa de bombons. Durante o ataque, um agressor cortou sua garganta enquanto outro atirou nele. O assessor de Tiwari, Saurashtrajeet Singh, foi enviado para trazer cigarros para eles e, quando voltou, encontrou Tiwari deitado com a garganta cortada e o corpo rompido com feridas. Ele foi declarado morto durante o tratamento no centro de trauma de um hospital. O relatório post-mortem revelou que ele foi esfaqueado 15 vezes na parte superior do corpo da mandíbula ao peito, duas marcas de corte profundo nas pontas do pescoço para tentar cortar sua garganta e alvejado uma vez.

Inocência dos Muçulmanos

Innocence of Muslims é umcurta-metragem anti-islâmico escrito e produzido por Nakoula Basseley Nakoula . Duas versões do vídeo de 14 minutos foram enviadas ao YouTube em julho de 2012, com os títulos The Real Life of Muhammad e Muhammad Movie Trailer . Vídeos dublados em árabe foram enviados durante o início de setembro de 2012. Conteúdo anti-islâmico foi adicionado na pós-produção por dublagem, sem o conhecimento dos atores.

O que foi percebido como uma denegrição do profeta islâmico Maomé resultou em manifestações e protestos violentos contra o vídeo que estourou no dia 11 de setembro no Egito e se espalhou para outras nações árabes e muçulmanas e para alguns países ocidentais. Os protestos causaram centenas de feridos e mais de 50 mortes. Fatwas pedindo o dano causado pelos participantes do vídeo foi divulgado e o ministro do governo do Paquistão, Bashir Ahmad Bilour, ofereceu uma recompensa pela morte de Nakoula, o produtor. O filme gerou debates sobre liberdade de expressão e censura na Internet .

Exemplos de blasfêmia

O escritor Salman Rushdie foi acusado de blasfêmia e se tornou o assunto de uma fatwā emitida pelo aiatolá Ruhollah Khomeini , o líder supremo do Irã , em fevereiro de 1989.

Uma variedade de ações, discursos ou comportamentos podem constituir blasfêmia no Islã. Alguns exemplos incluem insultar ou amaldiçoar Alá ou Maomé; zombaria ou comportamento desagradável em relação a crenças e costumes comuns no Islã; crítica dos personagens sagrados do Islã. Apostasia , isto é, o ato de abandonar o Islã, ou encontrar falhas ou expressar dúvidas sobre Alá ( ta'til ) e Alcorão, rejeitar Maomé ou qualquer um de seus ensinamentos, ou deixar a comunidade muçulmana para se tornar um ateu é uma forma de blasfêmia. Questionar opiniões religiosas (fatwa) e pontos de vista islâmicos normativos também pode ser considerado uma blasfêmia. Vestir-se inadequadamente, desenhar caricaturas ofensivas, rasgar ou queimar a literatura sagrada do Islã, criar ou usar música ou pintura ou vídeo ou romances para zombar ou criticar Maomé são alguns exemplos de atos blasfemos. No contexto daqueles que não são muçulmanos, o conceito de blasfêmia inclui todos os aspectos da infidelidade (kufr).

Indivíduos foram acusados ​​de blasfêmia ou de insultar o Islã por uma variedade de ações e palavras.

Blasfêmia contra personagens sagrados

Blasfêmia contra crenças e costumes

  • criticando o Islã.
  • dizendo que o Islã é uma religião árabe; orações cinco vezes ao dia são desnecessárias; e o Alcorão está cheio de mentiras (Indonésia).
  • acreditar na transmigração da alma ou reencarnação ou não acreditar na vida após a morte (Indonésia).
  • expressar um ponto de vista ateu ou secular ou publicar ou distribuir tal ponto de vista.
  • usando palavras que os muçulmanos usam porque os indivíduos não eram muçulmanos (Malásia).
  • rezando para que os muçulmanos se tornem outra coisa (Indonésia).
  • encontrar diversão nos costumes islâmicos (Bangladesh).
  • publicando uma tradução não oficial do Alcorão (Afeganistão).
  • praticando ioga (Malásia).
  • insultuosa erudição religiosa.
  • vestindo roupas de judeus ou de zoroastristas .
  • alegando que atos proibidos não são proibidos.
  • proferindo "palavras de infidelidade" (provérbios que são proibidos).
  • participar de festivais religiosos não islâmicos.

Blasfêmia contra artefatos

  • tocar um Alcorão ou tocar algo que tocou um Alcorão porque os indivíduos não eram muçulmanos (Nigéria).
  • cuspindo na parede de uma mesquita (Paquistão).

Veja também

islamismo
Tópicos seculares


Referências

Leitura adicional