Liberdade religiosa no Nepal - Freedom of religion in Nepal

O Nepal é um estado secular ao abrigo da Constituição do Nepal de 2015, que foi promulgada em 20 de setembro de 2015. A Constituição prevê a liberdade de praticar a religião. A Constituição também nega especificamente o direito de converter outra pessoa. A extinta constituição de 1990, que vigorou até 15 de janeiro de 2007, descreveu o país como um " reino hindu ", embora não tenha estabelecido o hinduísmo como religião oficial. Em geral, o governo não interferia na prática de outros grupos religiosos e a tolerância religiosa era amplamente observada; no entanto, houve algumas restrições.

O governo tomou medidas preliminares positivas com respeito à liberdade religiosa durante o período coberto por este relatório, e a política governamental contribuiu para a prática geralmente livre da religião. O Parlamento Provisório, por meio da Constituição Provisória, declarou oficialmente o país um estado laico em janeiro de 2007; no entanto, nenhuma lei que afetasse especificamente a liberdade de religião foi alterada. No entanto, muitos acreditam que a declaração tornou mais fácil praticar sua religião livremente.

Os adeptos dos muitos grupos religiosos do país geralmente coexistiam pacificamente e em locais de culto respeitados, embora houvesse relatos de abusos sociais e discriminação com base na crença ou prática religiosa. Aqueles que se converteram a outro grupo religioso às vezes enfrentaram violência e ocasionalmente foram condenados ao ostracismo social, mas geralmente não temiam admitir sua filiação em público. Mas, no geral, o Nepal é visto como um lugar religiosamente harmonioso para seu estado de desenvolvimento.

A nova constituição do Nepal, adotada em 2015, não dá a ninguém o direito de converter ninguém a outra religião. O Nepal também aprovou uma lei anticonversão mais rígida em 2017.

Demografia religiosa

O país tem uma área de 147.181 quilômetros quadrados (56.827 sq mi) e uma população de 28 milhões. O hinduísmo é relatado como a religião de 81,34% da população, seguido pelo budismo (9,04%), islamismo (4,38%), Kirant (uma religião animista indígena ) (3,04%) e cristianismo (1,41%). Existem adeptos de muitos outros grupos religiosos, cuja proporção é pequena. De acordo com o presidente da Associação Madrassah Islamiyah , existem quase 2.500 madrassahs . Vinte mil refugiados budistas tibetanos residem no país.

Status de liberdade religiosa

Estrutura legal e política

A Constituição Provisória prevê a liberdade de religião e permite a prática de todos os grupos religiosos; no entanto, existem algumas restrições. O Parlamento Provisório declarou o país um estado laico na Constituição Provisória em janeiro de 2007. A constituição anterior descreveu o país como um "Reino Hindu", embora não tenha estabelecido o Hinduísmo como religião oficial. O Artigo 23 da Constituição Provisória protege os direitos de todos os grupos religiosos, garantindo ao indivíduo o direito de "professar e praticar sua própria religião conforme lhe foi transmitida desde os tempos antigos, tendo em devida conta as práticas tradicionais." Ele também afirma que "nenhuma pessoa terá o direito de converter outra pessoa de uma religião para outra e não deve agir ou se comportar de uma forma que possa criar perturbação na religião de outra pessoa."

A Constituição Provisória mantém a estipulação da constituição de 1990 de que ninguém pode ser discriminado com base na casta. Em 2002, o governo anterior constituiu uma Comissão Nacional Dalit encarregada de proteger e promover os direitos dos Dalit (anteriormente chamados de "intocáveis") e garantir a participação ativa da comunidade Dalit no desenvolvimento do país. Antes das Movimento Popular em abril de 2006, o que levou à remoção do rei e seu governo, a Comissão elaborou arranjos legais e políticas para dalits direitos, feitas recomendações a aplicar as convenções internacionais de que o país seja parte, monitorado e coordenado não-governamental organizações (ONGs) nos esforços para elevar os dalits e lançaram programas de conscientização social para acabar com a discriminação social e a intocabilidade. Após o sucesso do Movimento Popular, muitos membros da Comissão foram acusados ​​de ser monarquistas e renunciaram, e a Comissão não pôde funcionar. O Governo Provisório nomeou 16 membros para a Comissão em 3 de Junho de 2007.

Não existem leis específicas que favoreçam a maioria hindu, nem o governo controla a expressão do hinduísmo.

Embora não houvesse requisitos de registro para grupos religiosos, havia requisitos legais de registro para ONGs. As organizações foram proibidas de se registrar se seus nomes contivessem palavras religiosas. No entanto, isso começou a mudar em abril de 2007, quando o Governo permitiu o registro de uma organização com a palavra "Bíblia" no título. Organizações religiosas cristãs, muçulmanas e judaicas afirmam que, a menos que sejam registradas, tais organizações não podem possuir terras, um passo importante para o estabelecimento de igrejas, mesquitas , sinagogas ou cemitérios. Uma organização que fornece serviços religiosos e alimentos kosher para seguidores judeus (geralmente turistas) reclamou que a organização não era capaz de se registrar legalmente como uma organização religiosa e seus trabalhadores tinham que entrar no país com vistos de negócios.

O proselitismo continuou ilegal. Oficialmente, não há missionários estrangeiros; no entanto, durante décadas, dezenas de hospitais missionários cristãos, organizações de bem-estar e escolas operaram no país. Essas organizações não faziam proselitismo e, de outra forma, operavam livremente. As escolas missionárias estavam entre as instituições de ensino médio mais respeitadas; muitos membros da elite governante e empresarial se formaram em escolas secundárias jesuítas . Trabalhadores estrangeiros em hospitais e escolas missionários entraram no país com vistos que os designavam como trabalhadores técnicos para ONGs locais ou internacionais que patrocinavam hospitais e escolas. O governo fez cumprir essas leis de imigração; se fossem encontrados trabalhadores estrangeiros fazendo proselitismo, eles eram expulsos do país. Não houve expulsões durante o período do relatório. Muitas organizações cristãs estrangeiras tinham laços diretos com igrejas locais e pastores patrocinados para treinamento religioso no exterior.

Alguns dias sagrados, a maioria hindus, eram reconhecidos como feriados nacionais. Estes foram Mahashivaratri , Buda Jayanti , Falgun Purnima , Krishna Asthami , Dasain e Tihar .

Embora as escolas públicas não ensinassem religião, a maioria tinha uma estátua de Saraswati , a deusa hindu do conhecimento, em seu terreno. Muitos começaram o dia com uma oração hindu à deusa.

O governo não tinha uma política formal de entendimento entre as religiões. Uma ONG local, o Conselho Inter - religioso do Nepal , composto por representantes das religiões Hindu, Budista, Muçulmana, Cristã e Baha'i, foi ativa na promoção da paz no país.

A nova constituição do Nepal, adotada em 2015, não dá a ninguém o direito de converter ninguém a outra religião. O Nepal também aprovou uma lei anticonversão mais rigorosa em 2017. A cláusula 160 da seção 9 do 'Projeto de lei elaborado para alterar e integrar as leis prevalentes relativas a ofensas criminais' declara que:

1. Ninguém deve converter a religião de outra pessoa ou se permitir tal ato ou encorajar tal ato.

2. Ninguém deve se permitir qualquer ato ou conduta de forma a minar a religião, fé ou crença que qualquer casta, grupo étnico ou comunidade tem seguido desde os tempos de sanatan [eternos] ou prejudicá-la com ou sem qualquer incentivo para se converter a qualquer outra religião, ou pregar tal religião ou fé com tal intenção.

3. Quem cometer a infracção ao abrigo das subcláusulas (1) e (2) pode pegar até cinco anos de prisão e multa até cinquenta mil rúpias.

4. Se for descoberto que um estrangeiro cometeu o crime de acordo com as subcláusulas (1) e (2), ele / ela deverá ser enviado para fora do Nepal no prazo de sete dias após o cumprimento da sentença conforme esta cláusula.

Restrições à liberdade religiosa

Os budistas tibetanos enfrentaram várias restrições em suas celebrações. As autoridades locais geralmente restringiram a celebração dos festivais religiosos tibetanos à propriedade privada. A polícia em Katmandu proibiu os tibetanos que comemoravam o Ano Novo de transportar fotos do Dalai Lama ao redor de um importante templo budista como parte de cerimônias religiosas. O governo também restringiu todas as outras celebrações tibetanas locais não religiosas ( Ano Novo Tibetano , aniversário do Dalai Lama e Dia da Democracia ) à propriedade privada. Em 10 de março de 2007, entretanto, a comunidade tibetana foi autorizada a marchar livremente nas ruas, exigindo "liberdade e justiça para o Tibete". Durante o período do relatório, o governo revogou o registro obtido legalmente de um escritório de assistência social para cuidar dos refugiados tibetanos (uma ação estava pendente no final do período do relatório) e não permitiu o registro de um escritório de representação do Dalai Lama. Anteriormente, o escritório de assistência social cuidava de mais de 20.000 refugiados tibetanos que deixaram sua terra natal depois que o Dalai Lama fugiu do Tibete em 1959.

A lei proíbe a conversão de outras pessoas e o proselitismo; essas atividades são puníveis com multa, prisão ou, para os estrangeiros, expulsão. No entanto, a conversão pessoal é permitida. Alguns grupos cristãos e muçulmanos temem que a proibição do proselitismo limite a expressão de crenças religiosas não hindus. ONGs ou indivíduos foram autorizados a apresentar relatórios de que indivíduos ou organizações estavam fazendo proselitismo, e o governo investigou esses relatórios.

Não houve incidentes de punição por conversão ou proselitismo durante o período do relatório.

Madrassahs, mas não mesquitas, são obrigados a se registrar nos escritórios de administração distrital local (parte do Ministério do Interior ) e fornecer informações sobre suas fontes de financiamento para operar; eles não recebem financiamento do governo. Alguns líderes muçulmanos criticaram o movimento como discriminatório; no entanto, o requisito de registro não foi aplicado. Os muçulmanos não foram impedidos de participar do Hajj, embora o governo não subsidiasse a peregrinação.

A Constituição proíbe a discriminação com base na casta ; no entanto, o sistema de castas influencia fortemente a sociedade. Embora o governo tenha enfatizado que a discriminação baseada na casta é ilegal e o acesso aos templos para "castas mais baixas" melhorou em algumas áreas, a discriminação de casta era freqüentemente praticada em templos hindus, onde os dalits eram proibidos de entrar por alguns padres hindus.

Não houve restrições à venda ou posse de literatura religiosa.

Os funcionários públicos podem tirar feriados religiosos e celebrá-los em propriedades privadas sem a interferência do governo.

Não houve relatos de prisioneiros ou detidos religiosos.

Conversão religiosa forçada

Há relatos frequentes de que vários missionários e organizações cristãs estrangeiras atraíram pessoas pobres a mudar de religião, oferecendo-lhes empregos e dinheiro. Várias reivindicações e provas para essas alegações foram apresentadas. Há muito tempo essas acusações são feitas contra os cristãos no sul da Ásia. As acusações às vezes trouxeram tensões nas sociedades, onde os recém-convertidos teriam sofrido uma lavagem cerebral.

Em áreas controladas pelos rebeldes durante a Guerra Civil do Nepal

Durante a Guerra Civil do Nepal , os insurgentes maoístas restringiram a liberdade religiosa em partes do país. Houve relatos de maoístas impondo um "calendário do povo" nas escolas que não permitia feriados religiosos. Os maoístas às vezes exigiam o uso de instalações religiosas para suas organizações políticas e tribunais.

Organizações cristãs relataram vários casos em que maoístas extorquiram dinheiro de igrejas. Em setembro de 2004, as ameaças maoístas levaram ao fechamento temporário de 21 igrejas no distrito de Sankhuwasabha. Em outubro de 2006, os líderes locais fecharam a Igreja Cristã Kashi Gaun no vilarejo de Kashi , Gorkha , em resposta à pressão dos Lamas religiosos locais, que estavam preocupados que as pessoas abandonassem suas crenças religiosas tradicionais. Membros do Conselho Inter-religioso do Nepal visitaram Gorkha e se reuniram com líderes religiosos e distritais, e o governo concordou em reabrir a igreja em fevereiro de 2007.

Conversando com o vice-presidente do Conselho Inter-religioso do Nepal, (21h de 1 de fevereiro de 2018), foi confirmado que o Dr. KB Rokaya junto com outros (Ramchandra e Phanindra visitaram Gorkha, conforme mencionado. Após um diálogo mantido em Gorkha com o representante do governo e outros concordaram em abrir todas as igrejas. Uma das igrejas que foi construída recentemente na aldeia de Ranxi foi fechada a cadeado pelo líder maoísta também foi aberta. Da mesma forma, para os casos de Sankhuwasabha, Rokaya me chamou o líder maoísta Krishna Bahdur Mohara em Delhi, e imediatamente após a reunião Mohara telefonou para o responsável em Sankhusabha / Panchthar, então todas as igrejas fechadas foram abertas. Rokaya também confirmou que embora houvesse uma presença do conselho inter-religioso, mas não estava organizado e ativo naquele momento. ele liderou o grupo em nome da NCCN (National Christian Church Nepal)

Houve relatos esparsos de insurgentes maoístas atacando templos hindus e assediando padres hindus. Em 21 de agosto de 2006, um grupo de maoístas interrompeu uma função religiosa organizada por uma organização pró-hindu em Bhairahawa , acusando o grupo de tentar restabelecer a monarquia. Em 21 de setembro de 2005, um grupo de maoístas armados atacou e vandalizou o Templo Ramchandra na vila de Muga, no distrito de Dhankuta .

Abusos sociais e discriminação

  • Os adeptos dos muitos grupos religiosos do país geralmente coexistiam pacificamente e em locais de culto respeitados. A maioria dos hindus respeitava os muitos santuários budistas localizados em todo o país; Os budistas concederam aos santuários hindus o mesmo respeito. O local de nascimento de Buda é um importante local de peregrinação e seu aniversário é um feriado nacional. No entanto, alguns grupos cristãos relataram que o extremismo hindu aumentou nos últimos anos, especialmente desde a declaração parlamentar do país como um "estado secular" em vez de um "reino hindu". De particular preocupação foram os afiliados locais do partido político hindu Shiv Sena, com sede na Índia, conhecido localmente como Pashupati Sena, Shiv Sena Nepal e Nepal Shivsena. Este grupo foi acusado de desempenhar um papel na violência em Terai, área ao sul do Nepal ao longo da fronteira com a Índia, no final de 2006 e início de 2007.
  • Alguns cidadãos temiam o proselitismo e a conversão dos cristãos e viam o crescimento do cristianismo com preocupação. Houve relatos não confirmados de que os maoístas suprimiram a prática religiosa em áreas sob seu controle por meio de intimidação e assédio.
  • Aqueles que optaram por se converter a outras religiões, em particular os cidadãos hindus que se converteram ao islamismo ou ao cristianismo, às vezes foram condenados ao ostracismo. Ocasionalmente, eles enfrentaram incidentes isolados de hostilidade ou discriminação de grupos extremistas hindus. Alguns teriam sido forçados a deixar suas aldeias. Embora esse preconceito não fosse sistemático, às vezes era violento. No entanto, os convertidos geralmente não temiam admitir publicamente suas novas afiliações religiosas.
  • Embora tal discriminação seja proibida pela Constituição, o sistema de castas influenciou fortemente a sociedade. A discriminação social contra membros de castas mais baixas e dalits continuou generalizada, apesar dos esforços do governo para proteger os direitos das castas desfavorecidas. As castas mais baixas também sofreram discriminação em muitas outras áreas da vida, incluindo educação, emprego e casamento. Outras comunidades religiosas não praticavam discriminação de casta. A entrada em muitos templos hindus era freqüentemente restrita para pessoas que não pertenciam à etnia do sul da Ásia, que provavelmente não eram hindus.
  • Em 11 de abril de 2007, o Ministério da Educação e Esportes relatou que os alunos dalit no distrito de Parbat tiveram sua admissão negada ao exame de conclusão do ensino médio com base em sua casta. O Ministério disse que tomará medidas contra os envolvidos; no entanto, no final do período de relatório, o Ministério não o tinha feito.
  • Em 4 de março de 2007, mais de 100 famílias dalit foram forçadas a deixar sua aldeia no distrito de Rautahat após um confronto entre um dalit e um indivíduo de casta superior durante um festival religioso. As famílias voltaram para sua aldeia em 8 de março, depois que a polícia, ativistas de direitos humanos e organizações Dalit intervieram.
  • Em outubro de 2006, uma família Dalit no distrito de Doti foi banida de sua comunidade porque os membros da família se recusaram a tocar música (seu papel tradicional) durante uma celebração religiosa hindu. A família refugiou-se numa aldeia vizinha.

Ateus no Nepal

A população ateísta no Nepal está emergindo. Embora a nível técnico, as raízes do ateísmo tenham sido estabelecidas pelos partidos comunistas (United Mission League e Maoistas), eles próprios foram mais ou menos influenciados por um viés cultural de favoritismo ao hinduísmo. Porém, o hinduísmo é uma religião muito ampla que concede base suficiente para outras religiões, incluindo o ateísmo, reconhecer o Nepal como um estado hindu foi humilhante para os adeptos de outras religiões. Assim, tornou-se a força motriz para o estabelecimento de um estado laico após o movimento popular em 2006 DC.

Veja também

Referências