Ruhollah Khomeini -Ruhollah Khomeini

O Aiatolá Sayyid Ruhollah Khomeini
روح‌الله خمینی
1º Líder Supremo do Irã
No cargo 3 de dezembro de 1979 - 3 de junho de 1989
Presidente
primeiro ministro
Deputado	Hussein-Ali Montazeri (1985-1989)
Precedido por	Escritório estabeleceu Mohammad Reza Pahlavi como Xá
Sucedido por	Ali Khamenei
Detalhes pessoais
Nascer	( 1900-05-17 )17 de maio de 1900 Khomeyn , Estado Sublime da Pérsia
Morreu	3 de junho de 1989 (1989-06-03)(89 anos) Teerã , Irã
Lugar de descanso	Mausoléu de Ruhollah Khomeini
Nacionalidade	iraniano
Cônjuge(s)	Khadijeh Saqafi ​ ( m.  1929 )
Crianças
Assinatura
Local na rede Internet	www.imam-khomeini.ir
Título	Grande Aiatolá
Pessoal
Religião	islamismo
Denominação	Doze Shi'a
Jurisprudência	Usuli
Ideia(s) notável(s)	Novo avanço da Tutela
Trabalho(s) notável(es)
Alma mater	Seminário Qom
líder muçulmano
Professora	Aiatolá Seyyed Hossein Borujerdi

Estilos de Ruhollah Khomeini
Estilo de referência	Eminente marji' al-taqlid , Ayatullah al-Uzma Imam Khumayni
Estilo falado	Imam Khomeini
Estilo religioso	Ayatullah al-Uzma Ruhollah Khomeini

Sayyid Ruhollah Musavi Khomeini ( Reino Unido : / x ɒ m eɪ n i / khom- AY -nee , EUA : / x oʊ ˈ - / khohm- ; persa : سید روح‌الله موسوی خمینی [ɾuːholˈlɒːhe xomejˈniː] ( ouvir ) ; 17 de maio de 1900 - 3 de junho de 1989), também conhecido como Aiatolá Khomeini , foi um líder político e religioso iraniano que serviu como o primeiro líder supremo do Irã de 1979 até sua morte em 1989. Ele foi o fundador da República Islâmica do Irã e o líder da Revolução Iraniana de 1979 , que viu a derrubada do xá Mohammad Reza Pahlavi e o fim da monarquia persa . Após a revolução, Khomeini tornou-se o primeiro líder supremo do país, uma posição criada na constituição da República Islâmica como a autoridade política e religiosa mais alta da nação, que ocupou até sua morte. A maior parte de seu período no poder foi ocupada pela Guerra Irã-Iraque de 1980-1988. Ele foi sucedido por Ali Khamenei em 4 de junho de 1989.

Khomeini nasceu em Khomeyn , na atual província iraniana de Markazi . Seu pai foi assassinado em 1903, quando Khomeini tinha dois anos. Ele começou a estudar o Alcorão e o árabe desde jovem e foi auxiliado em seus estudos religiosos por seus parentes, incluindo o primo de sua mãe e o irmão mais velho.

Khomeini era um marja ("fonte de emulação") no Twelver Shia Islam , um Mujtahid ou faqih (um especialista em Sharia ) e autor de mais de 40 livros. Ele passou mais de 15 anos no exílio por sua oposição ao último xá. Em seus escritos e pregações, ele expandiu a teoria do welayat-el faqih , a "Tutela do Jurista Islâmico (autoridade clerical)", para incluir o governo político teocrático por juristas islâmicos . Este princípio, embora não conhecido do público em geral antes da revolução, foi anexado à nova constituição iraniana depois de ser submetido a um referendo. Segundo o The New York Times , Khomeini chamou a democracia de equivalente à prostituição. Se as ideias de Khomeini são compatíveis com a democracia e se ele pretendia que a República Islâmica fosse democrática é contestado. Ele foi o Homem do Ano da revista Time em 1979 por sua influência internacional, e Khomeini foi descrito como o "rosto virtual do Islã xiita na cultura popular ocidental". Em 1982, ele sobreviveu a uma tentativa de golpe militar. Khomeini era conhecido por seu apoio aos seqüestradores durante a crise dos reféns no Irã , sua fatwa pedindo o assassinato do romancista indiano britânico Salman Rushdie , e por se referir aos Estados Unidos como o " Grande Satã " e a União Soviética como o " Menor ". Satanás ". Khomeini foi criticado por esses atos e por violações dos direitos humanos dos iranianos (incluindo sua ordem de ataques contra manifestantes, execução de milhares de prisioneiros políticos , criminosos de guerra e prisioneiros da Guerra Irã-Iraque ).

Khomeini também foi elogiado como um "líder carismático de imensa popularidade", um "campeão do renascimento islâmico " por estudiosos xiitas, que tentaram estabelecer boas relações entre sunitas e xiitas , e um grande inovador na teoria política e na política populista de orientação religiosa. estratégia. Khomeini detinha o título de Grande Aiatolá e é oficialmente conhecido como Imam Khomeini dentro do Irã e por seus apoiadores internacionalmente. Ele é geralmente referido como Ayatollah Khomeini por outros. No Irã, sua tumba com cúpula de ouro no cemitério Behesht-e Zahrāʾ , em Teerã, tornou-se um santuário para seus adeptos, e ele é legalmente considerado "inviolável", com os iranianos regularmente punidos por insultá-lo. Um culto à personalidade se desenvolveu em torno de Khomeini após a Revolução Iraniana .

Primeiros anos

Fundo

Ruhollah Khomeini veio de uma linhagem de pequenos proprietários de terras, clérigos e comerciantes. Seus ancestrais migraram no final do século XVIII de sua casa original em Nishapur , província de Khorasan , no nordeste do Irã, para uma curta estadia, para o Reino de Awadh , uma região no moderno estado de Uttar Pradesh , na Índia , cuja governantes eram muçulmanos xiitas doze de origem persa . Durante seu governo, eles convidaram e receberam extensivamente um fluxo constante de estudiosos, poetas, juristas, arquitetos e pintores persas. A família acabou se estabelecendo na pequena cidade de Kintoor , perto de Lucknow , a capital de Awadh. O avô paterno do aiatolá Khomeini, Seyyed Ahmad Musavi Hindi , nasceu em Kintoor. Ele deixou Lucknow em 1830, em uma peregrinação ao túmulo de Ali em Najaf , Iraque otomano (atual Iraque ) e nunca mais voltou. Segundo Moin, essa migração era para escapar da expansão do poder britânico na Índia. Em 1834, Seyyed Ahmad Musavi Hindi visitou a Pérsia e, em 1839, estabeleceu-se em Khomein . Embora ele tenha permanecido e se estabelecido no Irã, ele continuou a ser conhecido como hindi , indicando sua estadia na Índia, e Ruhollah Khomeini até usou hindi como pseudônimo em alguns de seus ghazals . O avô de Khomeini, Mirza Ahmad Mojtahed-e Khonsari foi o clérigo que emitiu uma fatwa para proibir o uso de tabaco durante o Protesto do Tabaco .

Infância

De acordo com sua certidão de nascimento, Ruhollah Musavi Khomeini, cujo primeiro nome significa "espírito de Alá", nasceu em 17 de maio de 1900 em Khomeyn , província de Markazi, embora seu irmão Mortaza (mais tarde conhecido como Aiatolá Pasandideh) dê sua data de nascimento de 24 de setembro de 1902 , o aniversário de nascimento da filha do Profeta Muhammad , Fátima . Ele foi criado por sua mãe, Hajieh Agha Khanum, e sua tia, Sahebeth, após o assassinato de seu pai, Mustapha Musavi, mais de dois anos após seu nascimento em 1903.

Ruhollah começou a estudar o Alcorão e o persa elementar aos seis anos de idade. No ano seguinte, começou a frequentar uma escola local, onde aprendeu religião, noheh khani (recital de lamentação) e outras matérias tradicionais. Ao longo de sua infância, ele continuou sua educação religiosa com a ajuda de seus parentes, incluindo o primo de sua mãe, Ja'far, e seu irmão mais velho, Morteza Pasandideh.

Educação e palestras

Após a Primeira Guerra Mundial , foram feitos arranjos para que ele estudasse no seminário islâmico em Isfahan , mas ele foi atraído para o seminário em Arak . Ele foi colocado sob a liderança do aiatolá Abdul Karim Haeri Yazdi . Em 1920, Khomeini mudou-se para Arak e iniciou seus estudos. No ano seguinte, o aiatolá Haeri Yazdi transferiu-se para o seminário islâmico na cidade sagrada de Qom , a sudoeste de Teerã , e convidou seus alunos a segui-lo. Khomeini aceitou o convite, mudou-se e passou a residir na escola Dar al-Shafa em Qom. Os estudos de Khomeini incluíam lei islâmica ( sharia ) e jurisprudência ( fiqh ), mas naquela época, Khomeini também havia adquirido interesse em poesia e filosofia ( irfan ). Assim, ao chegar em Qom, Khomeini buscou a orientação de Mirza Ali Akbar Yazdi, um estudioso de filosofia e misticismo. Yazdi morreu em 1924, mas Khomeini continuou a se interessar pela filosofia com dois outros professores, Javad Aqa Maleki Tabrizi e Rafi'i Qazvini. No entanto, talvez as maiores influências de Khomeini tenham sido outro professor, Mirza Muhammad 'Ali Shahabadi, e uma variedade de místicos sufis históricos , incluindo Mulla Sadra e Ibn Arabi .

Khomeini estudou filosofia grega e foi influenciado tanto pela filosofia de Aristóteles , a quem considerava o fundador da lógica, quanto por Platão , cujas visões "no campo da divindade" ele considerava "graves e sólidas". Entre os filósofos islâmicos, Khomeini foi influenciado principalmente por Avicena e Mulla Sadra .

Além da filosofia, Khomeini se interessava por literatura e poesia. Sua coleção de poesia foi lançada após sua morte. A partir de sua adolescência, Khomeini compôs poesia mística, política e social. Suas obras de poesia foram publicadas em três coleções: The Confidant , The Decanter of Love and Turning Point e Divan . Seu conhecimento de poesia é ainda atestado pelo poeta moderno Nader Naderpour (1929-2000), que "passou muitas horas trocando poemas com Khomeini no início dos anos 1960". Naderpour lembrou: "Durante quatro horas recitamos poesia. Cada linha que eu recitava de qualquer poeta, ele recitava a próxima."

Ruhollah Khomeini foi professor nos seminários de Najaf e Qom por décadas antes de ser conhecido no cenário político. Ele logo se tornou um estudioso líder do islamismo xiita. Ele ensinou filosofia política, história islâmica e ética. Vários de seus alunos – por exemplo, Morteza Motahhari – mais tarde se tornaram importantes filósofos islâmicos e também marja' . Como estudioso e professor, Khomeini produziu numerosos escritos sobre filosofia, lei e ética islâmicas. Ele mostrou um interesse excepcional por assuntos como filosofia e misticismo , que não apenas geralmente estavam ausentes do currículo dos seminários, mas muitas vezes eram objeto de hostilidade e suspeita.

Inaugurando sua carreira docente aos 27 anos, dando aulas particulares de irfan e Mulla Sadra para um círculo particular, na mesma época, em 1928, ele também lançou sua primeira publicação, Sharh Du'a al-Sahar (Comentário sobre o Du 'a al-Baha ), "um comentário detalhado, em árabe , sobre a oração recitada antes do amanhecer durante o Ramadã pelo Imam Ja'far al-Sadiq ", seguido, alguns anos depois, por Sirr al-Salat (Segredo da Oração) , onde "as dimensões simbólicas e o significado interior de cada parte da oração, desde a ablução que a precede até o salam que a conclui, são expostos em uma linguagem rica, complexa e eloquente que deve muito aos conceitos e terminologia de Ibn 'Arabi . Como Sayyid Fihri, o editor e tradutor de Sirr al-Salat , observou, o trabalho é dirigido apenas aos principais entre a elite espiritual (akhass-i khavass) e estabelece seu autor como um deles." O segundo livro foi traduzido por Sayyid Amjad Hussain Shah Naqavi e lançado pela BRILL em 2015, sob o título " The Mystery of Prayer: The Ascension of the Wayfarers and the Prayer of the Gnostics Archived 6 July 2017 at the Wayback Machine ".

Aspectos políticos

Seu ensino no seminário muitas vezes se concentrava na importância da religião para questões sociais e políticas práticas da época, e ele trabalhou contra o secularismo na década de 1940. Seu primeiro livro político, Kashf al-Asrar (Descobrindo Segredos), publicado em 1942, foi uma refutação ponto a ponto de Asrar-e hezar sale (Segredos de Mil Anos), um tratado escrito por um discípulo do líder -historiador clerical , Ahmad Kasravi , bem como uma condenação de inovações como fusos horários internacionais e a proibição do hijab por Reza Shah . Além disso, ele foi de Qom a Teerã para ouvir Ayatullah Hasan Mudarris, líder da maioria da oposição no parlamento iraniano durante a década de 1920. Khomeini tornou-se marja' em 1963, após a morte do Grande Aiatolá Seyyed Husayn Borujerdi .

Khomeini também valorizou os ideais de islamistas como Sheikh Fazlollah Noori e Abol-Ghasem Kashani . Khomeini via Fazlollah Nuri como uma "figura heróica", e suas próprias objeções ao constitucionalismo e a um governo secular derivavam das objeções de Nuri à constituição de 1907.

Atividade política inicial

Fundo

A maioria dos iranianos tinha um profundo respeito pelo clero xiita ou Ulama , e tendia a ser religioso, tradicional e alienado do processo de ocidentalização perseguido pelo xá. No final do século 19, o clero havia se mostrado uma poderosa força política no Irã, iniciando o Protesto do Tabaco contra uma concessão a um interesse estrangeiro (britânico).

Aos 61 anos, Khomeini encontrou a arena da liderança aberta após a morte do aiatolá Sayyed Husayn Borujerdi (1961), o líder religioso xiita líder , embora quiescente; e o aiatolá Abol-Ghasem Kashani (1962), um clérigo ativista. A classe clerical estava na defensiva desde a década de 1920, quando o modernizador secular e anticlerical Reza Shah Pahlavi subiu ao poder. O filho de Reza, Mohammad Reza Shah , instituiu uma " Revolução Branca ", que foi mais um desafio para os Ulama.

Oposição à Revolução Branca

Em janeiro de 1963, o Xá anunciou a " Revolução Branca ", um programa de seis pontos de reforma pedindo reforma agrária , nacionalização das florestas, venda de empresas estatais a interesses privados, mudanças eleitorais para emancipar as mulheres e permitir que não Muçulmanos para ocupar cargos, participação nos lucros na indústria e uma campanha de alfabetização nas escolas do país. Algumas dessas iniciativas foram consideradas perigosas, especialmente pelos poderosos e privilegiados ulemás xiitas (estudiosos religiosos), e como tendências ocidentalizantes pelos tradicionalistas. Khomeini os via como "um ataque ao Islã". O aiatolá Khomeini convocou uma reunião dos outros marjas seniores de Qom e os persuadiu a decretar um boicote ao referendo sobre a Revolução Branca. Em 22 de janeiro de 1963, Khomeini emitiu uma declaração com palavras fortes denunciando tanto o Xá quanto seu plano de reforma. Dois dias depois, o xá levou uma coluna blindada a Qom e fez um discurso atacando duramente os ulemás como classe.

Khomeini continuou sua denúncia dos programas do xá, emitindo um manifesto que trazia as assinaturas de outros oito estudiosos religiosos xiitas . O manifesto de Khomeini argumentava que o xá havia violado a constituição de várias maneiras, ele condenava a propagação da corrupção moral no país e acusava o xá de submissão aos Estados Unidos e Israel. Ele também decretou que as celebrações de Nowruz para o ano iraniano de 1342 (que caiu em 21 de março de 1963) fossem canceladas como sinal de protesto contra as políticas do governo.

Na tarde de 'Ashura (3 de junho de 1963), Khomeini fez um discurso na madrassa Feyziyeh traçando paralelos entre o califa muçulmano sunita Yazid , que é visto como um 'tirano' pelos xiitas, e o xá, denunciando o xá como um " homem miserável e miserável", e advertindo-o de que, se ele não mudasse de atitude, chegaria o dia em que o povo agradeceria por sua partida do país.

Em 5 de junho de 1963 (15 de Khordad ), às 3h00, dois dias após esta denúncia pública do Xá, Khomeini foi detido em Qom e transferido para Teerã. Após esta ação, houve três dias de grandes distúrbios em todo o Irã e a morte de cerca de 400 pessoas. Esse evento é agora referido como o Movimento de 15 Khordad . Khomeini permaneceu em prisão domiciliar até agosto.

Oposição à capitulação

Em 26 de outubro de 1964, Khomeini denunciou tanto o Xá quanto os Estados Unidos. Desta vez foi em resposta às "capitulações" ou imunidade diplomática concedida pelo Xá aos militares americanos no Irã. O que Khomeini chamou de lei de capitulação era, na verdade, um " acordo de status de forças ", estipulando que os militares dos EUA que enfrentavam acusações criminais decorrentes de um destacamento no Irã deveriam ser julgados por uma corte marcial dos EUA, não por um tribunal iraniano. Khomeini foi preso em novembro de 1964 e mantido por meio ano. Após sua libertação, Khomeini foi levado perante o primeiro-ministro Hasan Ali Mansur , que tentou convencê-lo a se desculpar por sua retórica dura e, daqui para frente, cessar sua oposição ao xá e seu governo. Quando Khomeini recusou, Mansur deu-lhe um tapa na cara num acesso de raiva. Dois meses depois, Mansur foi assassinado a caminho do parlamento. Quatro membros do Fadayan-e Islam , uma milícia xiita simpatizante de Khomeini, foram posteriormente executados pelo assassinato.

A vida no exílio

Khomeini passou mais de 14 anos no exílio, principalmente na cidade sagrada iraquiana de Najaf . Inicialmente, ele foi enviado para a Turquia em 4 de novembro de 1964, onde permaneceu em Bursa , na casa do Coronel Ali Cetiner, da Inteligência Militar Turca . Em outubro de 1965, depois de menos de um ano, ele foi autorizado a se mudar para Najaf, no Iraque, onde permaneceu até 1978, quando foi expulso pelo então vice-presidente Saddam Hussein . A essa altura, o descontentamento com o xá estava se tornando intenso e Khomeini visitou Neauphle-le-Château , um subúrbio de Paris , França, com visto de turista em 6 de outubro de 1978.

No final da década de 1960, Khomeini era uma marja -e taqlid (modelo para imitação) para "centenas de milhares" de xiitas, uma das seis ou mais modelos no mundo xiita. Enquanto na década de 1940 Khomeini aceitou a ideia de uma monarquia limitada sob a Constituição iraniana de 1906-07 – como evidenciado por seu livro Kashf al-Asrar – na década de 1970 ele rejeitou a ideia. No início de 1970, Khomeini deu uma série de palestras em Najaf sobre o governo islâmico, mais tarde publicado como um livro intitulado Governo Islâmico ou Governo Islâmico: Governança do Jurista ( Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih ).

Este foi seu trabalho mais conhecido e influente, e expôs suas ideias sobre governança (na época):

• Que as leis da sociedade devem ser compostas apenas pelas leis de Deus ( Sharia ), que cobrem "todos os assuntos humanos" e "fornecem instrução e estabelecem normas" para cada "tópico" da "vida humana".
• Como a Sharia , ou lei islâmica, é a lei adequada, aqueles que ocupam cargos no governo devem ter conhecimento da Sharia. Como os juristas islâmicos ou faqih estudaram e são os mais conhecedores da Sharia , o governante do país deve ser um faqih que "supere todos os outros em conhecimento" da lei e da justiça islâmicas (conhecido como marja' ), além de ter inteligência e capacidade administrativa. O governo por monarcas e/ou assembleias de "aqueles que afirmam ser representantes da maioria do povo" (isto é, parlamentos e legislaturas eleitos) foi proclamado "errado" pelo Islã.
• Este sistema de governo clerical é necessário para prevenir a injustiça, corrupção, opressão dos poderosos sobre os pobres e fracos, inovação e desvio da lei islâmica e da Sharia; e também para destruir a influência anti-islâmica e conspirações de potências estrangeiras não-muçulmanas.

Uma forma modificada deste sistema wilayat al-faqih foi adotada depois que Khomeini e seus seguidores tomaram o poder, e Khomeini foi o primeiro "Guardião" ou " Líder Supremo " da República Islâmica . Enquanto isso, no entanto, Khomeini teve o cuidado de não divulgar suas ideias para o governo clerical fora de sua rede islâmica de oposição ao xá, que ele trabalhou para construir e fortalecer na década seguinte. No Irã, uma série de ações do xá, incluindo sua repressão aos oponentes, começaram a construir oposição ao seu regime.

Cópias em cassete de suas palestras denunciando ferozmente o Xá como (por exemplo) "o agente judeu, a serpente americana cuja cabeça deve ser esmagada com uma pedra", tornaram-se itens comuns nos mercados do Irã, ajudando a desmitologizar o poder e a dignidade do Shah e seu reinado. Consciente da importância de ampliar sua base, Khomeini estendeu a mão aos reformistas islâmicos e inimigos seculares do xá, apesar de sua incompatibilidade ideológica de longo prazo com eles.

Após a morte em 1977 de Ali Shariati (um reformista islâmico e autor/acadêmico/filósofo revolucionário político que ajudou muito o renascimento islâmico entre os jovens iranianos instruídos), Khomeini tornou-se o líder mais influente da oposição ao xá. Além de sua mística, a circulação entre os iranianos na década de 1970 de um antigo ditado xiita atribuído ao Imam Musa al-Kadhem. Antes de sua morte em 799, al-Kadhem teria profetizado que "Um homem sairá de Qom e convocará as pessoas para o caminho certo". No final de 1978, um boato varreu o país de que o rosto de Khomeini podia ser visto na lua cheia. Diz-se que milhões de pessoas o viram e o evento foi celebrado em milhares de mesquitas. Ele foi percebido por muitos iranianos como o líder espiritual e político da revolta. Além disso, o episódio com o rosto de Khomeini na lua mostrou que no final de 1978 ele era cada vez mais considerado uma figura messiânica no Irã.

À medida que os protestos cresciam, também cresciam seu perfil e importância. Embora a vários milhares de quilômetros do Irã em Paris, Khomeini definiu o curso da revolução, instando os iranianos a não se comprometerem e ordenando paralisações de trabalho contra o regime. Durante os últimos meses de seu exílio, Khomeini recebeu um fluxo constante de repórteres, simpatizantes e notáveis, ansiosos para ouvir o líder espiritual da revolução.

Enquanto estava no exílio, Khomeini desenvolveu o que o historiador Ervand Abrahamian descreveu como uma "versão clerical populista do islamismo xiita". Khomeini modificou as interpretações xiitas anteriores do Islã de várias maneiras, incluindo abordagens agressivas para defender os interesses gerais dos mostazafin, argumentando vigorosamente que o dever sagrado do clero era assumir o controle do estado para que ele pudesse implementar a shari'a e exortar os seguidores protestar.

Apesar de suas diferenças ideológicas, Khomeini também se aliou aos Mujahedin do Povo do Irã durante o início dos anos 1970 e começou a financiar suas operações armadas contra o Xá.

O contato de Khomeini com os EUA

De acordo com a BBC , o contato de Khomeini com os EUA "faz parte de uma coleção de documentos do governo dos EUA recentemente desclassificados - telegramas diplomáticos, memorandos de políticas, registros de reuniões". Os documentos sugerem que o governo Carter ajudou Khomeini a retornar ao Irã ao impedir que o exército iraniano lançasse um golpe militar, e que Khomeini disse a um americano na França para transmitir uma mensagem a Washington de que "Não deve haver medo sobre o petróleo. verdade que não venderíamos para os EUA."

De acordo com um estudo da CIA de 1980, "em novembro de 1963, o aiatolá Khomeini enviou uma mensagem ao governo dos Estados Unidos através do [professor da Universidade de Teerã] Haj Mirza Khalil Kamarei", onde expressou "que não se opunha aos interesses americanos no Irã", " pelo contrário, ele achava que a presença americana era necessária como um contrapeso à influência soviética e possivelmente britânica".

O líder supremo, o aiatolá Ali Khamenei , negou o relatório e descreveu os documentos como "fabricados". Outros políticos iranianos, incluindo Ebrahim Yazdi (porta-voz e conselheiro de Khomeini na época da revolução), questionaram os documentos da BBC. O Guardian escreveu que "não teve acesso aos documentos recentemente desclassificados e não foi capaz de verificá-los independentemente", no entanto, confirmou o contato de Khomeini com o governo Kennedy e o apoio ao interesse dos EUA no Irã, particularmente no petróleo, por meio de um relatório de análise da CIA intitulado "Islã no Irã".

De acordo com a BBC , "estes documentos mostram que em sua longa busca pelo poder, ele [Khomeini] foi taticamente flexível; ele jogou o cartão moderado até pró-americano para assumir o controle, mas uma vez que a mudança veio, ele colocou em prática uma política anti-América legado que duraria décadas."

Líder Supremo da República Islâmica do Irã

Regresso ao Irão

Khomeini não foi autorizado a retornar ao Irã durante o reinado do Xá (já que ele estava no exílio). Em 16 de janeiro de 1979, o Xá deixou o país para tratamento médico (ostensivamente "de férias"), para nunca mais voltar. Duas semanas depois, na quinta-feira, 1º de fevereiro de 1979, Khomeini retornou triunfante ao Irã, recebido por uma alegre multidão estimada (pela BBC) em até cinco milhões de pessoas. Em seu voo fretado da Air France de volta a Teerã , ele foi acompanhado por 120 jornalistas, incluindo três mulheres. Um dos jornalistas, Peter Jennings , perguntou: "Aiatolá, você faria a gentileza de nos dizer como se sente por estar de volta ao Irã?" Khomeini respondeu através de seu assessor Sadegh Ghotbzadeh : " Hichi " (Nada). Esta afirmação - muito discutida na época e desde então - foi considerada por alguns como reflexo de suas crenças místicas e desapego ao ego. Outros consideraram isso um aviso aos iranianos que esperavam que ele fosse um "líder nacionalista tradicional" de que eles estavam decepcionados. Para outros, era um reflexo de um líder insensível incapaz ou despreocupado em entender os pensamentos, crenças ou necessidades da população iraniana.

Khomeini se opôs categoricamente ao governo provisório de Shapour Bakhtiar , prometendo: "Vou chutar os dentes deles. Eu nomeio o governo". Em 11 de fevereiro (Bahman 22), Khomeini nomeou seu próprio primeiro-ministro interino concorrente, Mehdi Bazargan , exigindo: "já que o nomeei, ele deve ser obedecido". Era o "governo de Deus", advertiu, a desobediência contra ele ou Bazargan era considerada uma "revolta contra Deus".

Durante seu tempo como estudante e professor, Khomeini desenvolveu uma "filosofia pessoal não ortodoxa" que se baseava em uma interpretação obscura do islamismo xiita que propunha que todo poder deveria derivar de "um líder religioso divinamente designado". Khomieni havia prometido primeiro aos iranianos uma nova era em que a liberdade de expressão e a riqueza petrolífera do país seriam usadas em benefício do povo iraniano, mas, uma vez em Teerã, ele implementou uma agenda islâmica radical que contrariava o desejo da maioria do povo iraniano. público iraniano. Khomeini disse ao Conselho Revolucionário que o novo governo seria "um governo baseado na Sharia", e que se opor a este novo governo significaria também se opor à Sharia do Islã, e que "Revolta contra o governo de Deus é uma revolta contra Deus, e revolta contra Deus é blasfêmia".

À medida que o movimento de Khomeini ganhava força, os soldados começaram a desertar para o seu lado e Khomeini declarou má sorte às tropas que não se renderam. Em 11 de fevereiro, quando a revolta se espalhou e os arsenais foram tomados, os militares declararam neutralidade e o regime de Bakhtiar entrou em colapso. Em 30 e 31 de março de 1979, um referendo para substituir a monarquia por uma República Islâmica foi aprovado com 98% de votos a favor da substituição, com a pergunta: "a monarquia deve ser abolida em favor de um governo islâmico?"

constituição islâmica

Enquanto em Paris, Khomeini havia "prometido um sistema político democrático" para o Irã, mas uma vez no poder, ele defendeu a criação de uma teocracia baseada no Velayat-e faqih . Isso levou ao expurgo ou substituição de muitos políticos seculares no Irã, com Khomeini e seus associados próximos tomando as seguintes medidas: Estabelecendo tribunais revolucionários islâmicos; substituindo a força militar e policial anterior; colocar os principais teólogos e intelectuais islâmicos do Irã encarregados de escrever constituições teocráticas, com um papel central para Velayat-e faqih ; criar o Partido da República Islâmica (IRP) através dos Motjaheds de Khomeini com o objetivo de estabelecer um governo teocrático e derrubar qualquer oposição secular ("como concorrentes de Khomeini na hierarquia religiosa"); substituir todas as leis seculares por leis islâmicas; neutralizar ou punir os principais teólogos que tinham idéias conflitantes com Khomeini, incluindo Mohammad Kazem Shariatmadari , Hassan Tabatabaei Qomi e Hossein Ali Montazeri .

Grupos de oposição alegaram que a constituição provisória de Khomeini para a República Islâmica não incluía primeiro o cargo de governante clerical islâmico supremo. O governo islâmico foi definido por Khomeini em seu livro Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih (Governo Islâmico: Governança do Jurista), que foi publicado enquanto Khomeini estava no exílio em 1970, contrabandeado para o Irã e distribuído aos apoiadores de Khomeini. Este livro inclui a noção de wilayat al-faqih (Governança do Jurista) de Khomeini, bem como o raciocínio e, em sua opinião, a necessidade disso na administração de um estado islâmico.

Khomeini e seus apoiadores trabalharam para suprimir alguns ex-aliados e reescreveram a constituição proposta. Alguns jornais foram fechados e aqueles que protestavam contra o fechamento foram atacados. Grupos de oposição como a Frente Democrática Nacional e o Partido Republicano do Povo Muçulmano foram atacados e finalmente banidos. Por meio do apoio popular, os partidários de Khomeini conquistaram a esmagadora maioria dos assentos na Assembleia de Peritos, que revisou a constituição proposta. A constituição recém-proposta incluía um jurista islâmico Líder Supremo do país e um Conselho de Guardiões para vetar a legislação não-islâmica e selecionar candidatos a cargos, desqualificando aqueles considerados não-islâmicos.

Em novembro de 1979, a nova constituição da República Islâmica foi adotada por referendo nacional. O próprio Khomeini foi instituído como o Líder Supremo (Jurista Guardião), e ficou oficialmente conhecido como o "Líder da Revolução". Em 4 de fevereiro de 1980, Abolhassan Banisadr foi eleito o primeiro presidente do Irã. Os críticos reclamam que Khomeini voltou atrás em sua palavra de aconselhar, em vez de governar o país.

Crise de reféns

Em 22 de outubro de 1979, os Estados Unidos admitiram o xá exilado e doente no país para tratamento de câncer. No Irã, houve um protesto imediato, com Khomeini e grupos de esquerda exigindo o retorno do xá ao Irã para julgamento e execução.

Em 4 de novembro, um grupo de estudantes universitários iranianos que se autodenominavam Estudantes Muçulmanos Seguidores da Linha do Imam , assumiu o controle da Embaixada Americana em Teerã, mantendo 52 funcionários da embaixada como reféns por 444 dias – um evento conhecido como a crise dos reféns no Irã . Nos Estados Unidos, a tomada de reféns foi vista como uma flagrante violação do direito internacional e despertou intensa raiva e sentimentos anti-iranianos .

No Irã, a aquisição foi imensamente popular e ganhou o apoio de Khomeini sob o slogan "A América não pode fazer nada contra nós ". A tomada da embaixada de um país que ele chamou de " Grande Satã " ajudou a avançar a causa do governo teocrático e a flanquear políticos e grupos que enfatizavam a estabilidade e normalizavam as relações com outros países. Khomeini teria dito ao seu presidente: "Esta ação tem muitos benefícios ... isso uniu nosso povo. Nossos oponentes não ousam agir contra nós. Podemos colocar a constituição à votação popular sem dificuldade, e realizar eleições presidenciais e eleições parlamentares." A nova constituição foi aprovada com sucesso por referendo um mês após o início da crise dos reféns.

A crise teve como efeito a divisão da oposição em dois grupos – os radicais que apoiam a tomada de reféns e os moderados que se opõem. Em 23 de fevereiro de 1980, Khomeini proclamou que o Majlis do Irã decidiria o destino dos reféns da embaixada americana e exigiu que os Estados Unidos entregassem o xá para julgamento no Irã por crimes contra a nação. Embora o xá tenha morrido alguns meses depois, durante o verão, a crise continuou. No Irã, os partidários de Khomeini nomearam a embaixada de " Covil de Espionagem ", divulgando detalhes sobre armamentos, equipamentos de espionagem e muitos volumes de documentos oficiais e classificados que lá encontraram.

Relação com países islâmicos e não alinhados

Khomeini acreditava na unidade e solidariedade muçulmana e na exportação de sua revolução para todo o mundo. Ele acreditava que os muçulmanos xiitas e (os significativamente mais numerosos) sunitas deveriam estar "unidos e permanecer firmemente contra as potências ocidentais e arrogantes". "Estabelecer o estado islâmico em todo o mundo pertence aos grandes objetivos da revolução." Ele declarou a semana do nascimento de Muhammad (a semana entre 12 e 17 de Rabi' al-awwal ) como a semana da Unidade . Então ele declarou a última sexta-feira do Ramadã como o Dia Internacional do Quds em 1981.

Guerra Irã-Iraque

Pouco depois de assumir o poder, Khomeini começou a pedir revoluções islâmicas em todo o mundo muçulmano , incluindo o vizinho árabe do Irã, o Iraque, o único grande estado além do Irã com uma população de maioria xiita. Ao mesmo tempo , Saddam Hussein , o líder nacionalista árabe secular baathista do Iraque , estava ansioso para tirar vantagem do caos militar enfraquecido do Irã e (o que ele assumiu ser) caos revolucionário e, em particular, para ocupar a província de Khuzestan , adjacente ao Irã, rica em petróleo , e para minar as tentativas revolucionárias islâmicas iranianas de incitar a maioria xiita de seu país.

Em setembro de 1980, o Iraque lançou uma invasão em grande escala do Irã, iniciando a Guerra Irã-Iraque (setembro de 1980 a agosto de 1988). Uma combinação de resistência feroz dos iranianos e incompetência militar das forças iraquianas logo paralisou o avanço iraquiano e, apesar do uso internacionalmente condenado de gás venenoso por Saddam, o Irã havia recuperado no início de 1982 quase todo o território perdido para a invasão. A invasão reuniu os iranianos por trás do novo regime, aumentando a estatura de Khomeini e permitindo que ele consolidasse e estabilizasse sua liderança. Após essa reversão, Khomeini recusou uma oferta iraquiana de trégua, exigindo reparações e a derrubada de Saddam Hussein do poder. Em 1982, houve uma tentativa de golpe militar contra Khomeini. A Guerra Irã-Iraque terminou em 1988, com 320.000–720.000 soldados iranianos e milícias mortos.

Embora a população e a economia do Irã fossem três vezes maiores que as do Iraque, este último foi auxiliado pelos estados árabes vizinhos do Golfo Pérsico, bem como pelo Bloco Soviético e países ocidentais. Os árabes do Golfo Pérsico e o Ocidente queriam ter certeza de que a revolução islâmica não se espalhasse pelo Golfo Pérsico, enquanto a União Soviética estava preocupada com a ameaça potencial que representava ao seu domínio na Ásia central ao norte. No entanto, o Irã tinha grandes quantidades de munição fornecidas pelos Estados Unidos da América durante a era do Xá e os Estados Unidos contrabandearam armas ilegalmente para o Irã durante a década de 1980, apesar da política antiocidental de Khomeini (ver caso Irã-Contras ).

Durante a guerra, os iranianos usaram ataques de ondas humanas (pessoas caminhando para a morte certa, incluindo crianças-soldados) no Iraque, com sua promessa de que iriam automaticamente para o paraíso - al Janna - se morressem em batalha, e sua busca pela vitória no Irã-Iraque Guerra que acabou se mostrando fútil. Em março de 1984, dois milhões dos cidadãos iranianos mais instruídos deixaram o país, incluindo cerca de um milhão e meio de pessoas que fugiram do Irã, vítimas de execuções políticas e as centenas de milhares de "mártires" da sangrenta "onda humana" de Khomeini ataques ao Iraque.

Em julho de 1988, Khomeini, em suas palavras, "bebeu o cálice do veneno" e aceitou uma trégua mediada pelas Nações Unidas . Apesar do alto custo da guerra – 450.000 a 950.000 baixas iranianas e US$ 300 bilhões – Khomeini insistiu que estender a guerra ao Iraque na tentativa de derrubar Saddam não foi um erro. Em uma "Carta ao Clero" ele escreveu: "... não nos arrependemos, nem lamentamos por um único momento nosso desempenho durante a guerra. Esquecemos que lutamos para cumprir nosso dever religioso e que o resultado é uma questão marginal?"

Fatwa contra armas químicas

Em entrevista a Gareth Porter , Mohsen Rafighdoost , o ministro de oito anos de guerra do Corpo da Guarda Revolucionária Islâmica , revelou como Khomeini se opôs à sua proposta de começar a trabalhar em armas nucleares e químicas por uma fatwa que nunca havia sido tornada pública em detalhes de quando e como foi emitido.

Rushdie fatwa

No início de 1989, Khomeini emitiu uma fatwā pedindo o assassinato de Salman Rushdie , um autor britânico nascido na Índia. O livro de Rushdie, The Satanic Verses , publicado em 1988, foi acusado de cometer blasfêmia contra o Islã e a decisão jurídica de Khomeini (fatwā) prescreveu o assassinato de Rushdie por qualquer muçulmano. A fatwā exigia não apenas a execução de Rushdie, mas também a execução de "todos os envolvidos na publicação" do livro.

A fatwā de Khomeini foi condenada em todo o mundo ocidental pelos governos sob a alegação de que violava os direitos humanos universais de liberdade de expressão e de religião . A fatwā também foi atacada por violar as regras do fiqh ao não permitir ao acusado uma oportunidade de se defender, e porque "mesmo o mais rigoroso e extremo do jurista clássico exige apenas que um muçulmano mate qualquer um que insulte o Profeta em sua audiência. e na sua presença."

Embora Rushdie tenha lamentado publicamente "a angústia que a publicação causou aos seguidores sinceros do Islã", a fatwa não foi revogada.

O próprio Rushdie não foi morto, mas Hitoshi Igarashi , o tradutor japonês do livro The Satanic Verses , foi assassinado e dois outros tradutores do livro sobreviveram a tentativas de assassinato.

A vida sob Khomeini

Em um discurso em 1º de fevereiro de 1979 proferido a uma enorme multidão após retornar ao Irã do exílio, Khomeini fez uma variedade de promessas aos iranianos para seu próximo regime islâmico: um governo eleito pelo povo que representaria o povo do Irã e com o qual o clero Não interfira. Ele prometeu que "ninguém deveria ficar sem-teto neste país" e que os iranianos teriam telefone, aquecimento, eletricidade, serviços de ônibus e petróleo gratuitos à sua porta.

Sob o governo de Khomeini, a Sharia (lei islâmica) foi introduzida, com o código de vestimenta islâmico aplicado para homens e mulheres pela Guarda Revolucionária Islâmica e outros grupos islâmicos. As mulheres eram obrigadas a cobrir os cabelos e os homens eram proibidos de usar shorts. Bebidas alcoólicas, a maioria dos filmes de faroeste e a prática de homens e mulheres nadando ou tomando banho de sol juntos foram proibidos. O currículo educacional iraniano foi islamizado em todos os níveis com a Revolução Cultural Islâmica ; o " Comitê para a Islamização das Universidades " executou isso minuciosamente. A transmissão de qualquer música que não fosse marcial ou religiosa no rádio e na televisão iraniana foi proibida por Khomeini em julho de 1979. A proibição durou 10 anos (aproximadamente o resto de sua vida).

De acordo com Janet Afari, "o regime recém-estabelecido do aiatolá Khomeini agiu rapidamente para reprimir feministas, minorias étnicas e religiosas, liberais e esquerdistas - tudo em nome do Islã".

Direitos da mulher e da criança

Khomeini recebeu amplo e proativo apoio da população feminina durante a expulsão de Shah e seu subsequente retorno ao lar, defendendo a integração das mulheres em todas as esferas da vida e até mesmo formulando hipóteses sobre uma mulher chefe de Estado. No entanto, uma vez que ele voltou, suas posições sobre os direitos das mulheres exibiram mudanças drásticas. Khomeini revogou a lei de divórcio de 1967 do Irã , considerando inválido qualquer divórcio concedido sob esta lei. No entanto, Khomeini apoiou o direito das mulheres ao divórcio conforme permitido pela lei islâmica. Khomeini reafirmou a posição tradicional do estupro na lei islâmica em que o estupro por um cônjuge não era equivalente a estupro ou zina, declarando que "uma mulher deve se render ao marido para qualquer prazer".

Apenas três semanas depois de assumir o poder, sob o pretexto de reverter a afinidade do xá com a ocidentalização e apoiado por uma parte conservadora da sociedade iraniana, ele revogou a lei do divórcio. Sob Khomeini, a idade mínima para o casamento foi reduzida para 15 anos para meninos e 13 para meninas; no entanto, a idade média das mulheres no casamento continuou a aumentar.

Foram aprovadas leis que encorajavam a poligamia, impossibilitavam que as mulheres se divorciassem de homens e tratavam o adultério como a mais alta forma de ofensa criminal. As mulheres foram obrigadas a usar véus e a imagem das mulheres ocidentais foi cuidadosamente reconstruída como símbolo de impiedade. A moralidade e a modéstia foram percebidas como traços femininos fundamentais que precisavam de proteção do Estado, e os conceitos de direitos individuais de gênero foram relegados aos direitos sociais das mulheres, conforme ordenado no Islã. Fátima foi amplamente apresentada como a mulher ideal para ser imitada.

Ao mesmo tempo, em meio à ortodoxia religiosa, havia um esforço ativo para reabilitar as mulheres no mercado de trabalho. A participação feminina na saúde, educação e força de trabalho aumentou drasticamente durante seu regime.

A recepção entre as mulheres de seu regime foi mista. Enquanto uma seção ficou consternada com a crescente islamização e a degradação simultânea dos direitos das mulheres, outras notaram mais oportunidades e integração de mulheres relativamente conservadoras em termos religiosos.

Homossexualidade

Logo após sua ascensão como líder supremo em fevereiro de 1979, Khomeini impôs a pena capital aos homossexuais. Entre fevereiro e março, dezesseis iranianos foram executados por crimes relacionados a violações sexuais. Khomeini também criou os "Tribunais Revolucionários". Segundo o historiador Ervand Abrahamian , Khomeini encorajou os tribunais clericais a continuar implementando sua versão da Shari'a. Como parte da campanha para "limpar" a sociedade, esses tribunais executaram mais de 100 viciados em drogas, prostitutas, homossexuais, estupradores e adúlteros sob a acusação de "semear corrupção na terra". Segundo o autor Arno Schmitt, "Khomeini afirmou que os 'homossexuais' tinham que ser exterminados porque eram parasitas e corruptores da nação, espalhando a 'mancha da maldade'". através de cirurgia. Em 1979, ele havia declarado que a execução de homossexuais (assim como de prostitutas e adúlteros) era razoável em uma civilização moral no mesmo sentido de cortar a pele deteriorada.

Emigração e economia

Khomeini teria enfatizado "o espiritual sobre o material". Seis meses depois de seu primeiro discurso, ele expressou exasperação com queixas sobre a queda acentuada no padrão de vida do Irã, dizendo: "Não posso acreditar que o objetivo de todos esses sacrifícios fosse ter melões menos caros". Em outra ocasião, enfatizando a importância do martírio sobre a prosperidade material, ele disse: "Alguém poderia desejar que seu filho fosse martirizado para obter uma boa casa? Este não é o problema. O problema é outro mundo". Ele também respondeu a uma pergunta sobre suas políticas econômicas, declarando que 'economia é para burros'. Esse desinteresse pela política econômica é considerado "um fator que explica o desempenho incipiente da economia iraniana desde a revolução". Outros fatores incluem a longa guerra com o Iraque, cujo custo levou à dívida e à inflação do governo, à erosão da renda pessoal e ao desemprego sem precedentes, desacordo ideológico sobre a economia e "pressão e isolamento internacional", como sanções dos EUA após a crise dos reféns.

Devido à Guerra Irã-Iraque , diz-se que a pobreza aumentou quase 45% durante os primeiros 6 anos do governo de Khomeini. A emigração do Irã também se desenvolveu, supostamente pela primeira vez na história do país. Desde a revolução e a guerra com o Iraque, estima-se que "dois a quatro milhões de empresários, profissionais, técnicos e artesãos qualificados (e seu capital)" emigraram para outros países.

Supressão da oposição

Em uma palestra na Escola Fayzieah em Qom em 30 de agosto de 1979, Khomeini advertiu os opositores pró-imperialistas: "Aqueles que estão tentando trazer corrupção e destruição ao nosso país em nome da democracia serão oprimidos. Eles são piores do que Bani-Ghorizeh Judeus, e eles devem ser enforcados. Vamos oprimi-los pela ordem de Deus e pelo chamado de Deus para a oração."

No entanto, em 1983, a Agência Central de Inteligência (CIA) o ajudou fornecendo uma lista de agentes e colaboradores soviéticos da KGB operando no Irã para Khomeini, que então executou até 200 suspeitos e fechou o Partido Comunista Tudeh do Irã .

O xá Mohammad Reza Pahlavi e sua família deixaram o Irã e escaparam de danos, mas centenas de ex-membros da monarquia derrubada e militares encontraram seus fins em pelotões de fuzilamento, com críticos exilados reclamando de "sigilo, imprecisão das acusações, ausência de advogados de defesa ou júris", ou a oportunidade do acusado "de se defender". Nos anos posteriores, eles foram seguidos em maior número pelos antigos aliados revolucionários do movimento de Khomeini – marxistas e socialistas, principalmente estudantes universitários – que se opunham ao regime teocrático. De 1980 a 1981, a Organização Popular Mojahedin do Irã e outros grupos de oposição (incluindo grupos de esquerda e moderados) se uniram contra a tomada do Partido da República Islâmica por meio de grandes manifestações. Agindo sob as ordens de Khomeini, a República Islâmica respondeu atirando em manifestantes, incluindo crianças. O bombardeio de Hafte Tir em 1981 intensificou o conflito, levando ao aumento de prisões, tortura e execuções de milhares de iranianos. Os alvos também incluíam "civis inocentes e não políticos, como membros da minoria religiosa bahá'í e outros considerados problemáticos pelo IRP". O número dos executados entre 1981 e o "reinado do terror" de 1985 é relatado entre 8.000 e 10.000.

Nas execuções de prisioneiros políticos iranianos em 1988 , após a operação malsucedida dos Mujahedins do Irã Forough-e Javidan contra a República Islâmica, Khomeini emitiu uma ordem aos funcionários judiciais para julgar todos os prisioneiros políticos iranianos (principalmente, mas não todos os Mujahedin) e matar os julgados ser apóstatas do Islã ( mortad ) ou "travar guerra contra Deus" ( moharebeh ). Quase todos os interrogados foram mortos, cerca de 30.000 deles. Por causa do grande número, os prisioneiros eram carregados em empilhadeiras em grupos de seis e pendurados em guindastes em intervalos de meia hora.

Religiões minoritárias

Zoroastristas , judeus e cristãos são oficialmente reconhecidos e protegidos pelo governo. Logo após o retorno de Khomeini do exílio em 1979, ele emitiu uma fatwa ordenando que os judeus e outras minorias (exceto os da Fé Bahá'í ) fossem bem tratados. No poder, Khomeini distinguiu entre o sionismo como um partido político secular que emprega símbolos e ideais judaicos e o judaísmo como a religião de Moisés .

Os cargos de alto escalão do governo eram reservados aos muçulmanos. As escolas criadas por judeus, cristãos e zoroastrianos tinham que ser dirigidas por diretores muçulmanos. A conversão ao Islã foi incentivada ao autorizar os convertidos a herdar toda a parte da propriedade de seus pais (ou mesmo do tio) se seus irmãos (ou primos) permanecerem não-muçulmanos. A população não muçulmana do Irã diminuiu. Por exemplo, a população judaica no Irã caiu de 80.000 para 30.000. A população zoroastrista também diminuiu, devido ao sofrimento da perseguição renovada e aos contrastes legais revividos entre um muçulmano e um zoroastrista, o que reflete as leis que os zoroastristas experimentaram sob regimes islâmicos anteriores. A visão de que os zoroastrianos são najis ("impuros") também foi renovada.

Quatro dos 270 assentos no parlamento foram reservados para cada três religiões minoritárias não muçulmanas, sob a constituição islâmica que Khomeini supervisionou. Khomeini também pediu unidade entre muçulmanos sunitas e xiitas. Os muçulmanos sunitas representam 9% de toda a população muçulmana no Irã.

Um grupo não muçulmano tratado de forma diferente foram os 300.000 membros da Fé Bahá'í . A partir do final de 1979, o novo governo sistematicamente visava a liderança da comunidade bahá'í, concentrando-se na Assembléia Espiritual Nacional Bahá'í (NSA) e Assembléias Espirituais Locais (LSAs); membros proeminentes de NSAs e LSAs eram frequentemente detidos e até executados. "Cerca de 200 dos quais foram executados e o restante forçado a se converter ou submetido às mais horrendas deficiências".

Como a maioria dos muçulmanos conservadores, Khomeini acreditava que os bahá'ís eram apóstatas. Ele alegou que eles eram um movimento político e não religioso, declarando:

os bahá'ís não são uma seita, mas um partido, que antes era apoiado pela Grã-Bretanha e agora pelos Estados Unidos. Os bahá'ís também são espiões como o Tudeh [Partido Comunista].

Minorias étnicas

Depois que o xá deixou o Irã em 1979, uma delegação curda viajou a Qom para apresentar as demandas dos curdos a Khomeini. Suas demandas incluíam direitos linguísticos e a provisão de um grau de autonomia política. Khomeini respondeu que tais exigências eram inaceitáveis, pois envolviam a divisão da nação iraniana. Os meses seguintes viram numerosos confrontos entre grupos de milícias curdas e a Guarda Revolucionária. O referendo sobre a República Islâmica foi massivamente boicotado no Curdistão, onde se pensava que 85 a 90% dos eleitores se abstiveram. Khomeini ordenou ataques adicionais no final do ano e, em setembro, a maior parte do Curdistão iraniano estava sob lei marcial direta.

Morte e enterro

A saúde de Khomeini declinou vários anos antes de sua morte. Depois de passar onze dias no hospital Jamaran, Ruhollah Khomeini morreu em 3 de junho de 1989 após sofrer cinco ataques cardíacos em apenas dez dias, aos 89 anos, pouco antes da meia-noite. Ele foi sucedido como Líder Supremo por Ali Khamenei . Um grande número de iranianos foi às ruas para lamentar publicamente sua morte e, no calor escaldante do verão, caminhões de bombeiros jogaram água na multidão para resfriá-la. Pelo menos 10 pessoas foram pisoteadas até a morte, mais de 400 ficaram gravemente feridas e vários milhares foram tratados por ferimentos sofridos no pandemônio que se seguiu.

De acordo com estimativas oficiais do Irã, 10,2 milhões de pessoas alinharam a rota de 32 quilômetros (20 milhas) para o cemitério Behesht-e Zahra de Teerã em 11 de junho de 1989, para o funeral do aiatolá Ruhollah Khomeini. Agências ocidentais estimaram que 2 milhões prestaram suas homenagens enquanto o corpo jazia no estado.

Os números sobre a assistência inicial ao funeral de Khomeini, que ocorreu em 4 de junho, variam em torno de 2,5 a 3,5 milhões de pessoas. No início do dia seguinte, o cadáver de Khomeini foi levado de helicóptero para o enterro no Behesht-e Zahra. Autoridades iranianas adiaram o primeiro funeral de Khomeini depois que uma enorme multidão invadiu o cortejo fúnebre, destruindo o caixão de madeira de Khomeini para ter um último vislumbre de seu corpo ou tocar em seu caixão. Em alguns casos, soldados armados foram obrigados a disparar tiros de advertência para o ar para conter a multidão. A certa altura, o corpo de Khomeini caiu no chão, enquanto a multidão arrancava pedaços da mortalha, tentando mantê-los como se fossem relíquias sagradas. De acordo com o jornalista James Buchan:

No entanto, mesmo aqui, a multidão passou pelas barreiras improvisadas. John Kifner escreveu no The New York Times que o "corpo do aiatolá, envolto em uma mortalha branca, caiu do caixão de madeira frágil e, em uma cena louca, as pessoas na multidão estenderam a mão para tocar a mortalha". Uma frágil perna branca foi descoberta. A mortalha foi rasgada em pedaços por relíquias e o filho de Khomeini, Ahmad, foi derrubado. Os homens pularam na sepultura. Em um ponto, os guardas perderam o controle do corpo. Atirando para o ar, os soldados afastaram a multidão, recuperaram o corpo e o levaram para o helicóptero, mas os enlutados agarraram-se ao trem de pouso antes que pudessem ser sacudidos. O corpo foi levado de volta ao norte de Teerã para passar pelo ritual de preparação pela segunda vez.

O segundo funeral foi realizado com muito mais segurança cinco horas depois. Desta vez, o caixão de Khomeini era feito de aço e, de acordo com a tradição islâmica, o caixão era apenas para levar o corpo ao local do enterro. Em 1995, seu filho Ahmad foi enterrado ao lado dele. O túmulo de Khomeini agora está alojado em um complexo de mausoléus maior.

Sucessão

O Grande Aiatolá Hussein-Ali Montazeri , ex-aluno de Khomeini e uma figura importante da Revolução, foi escolhido por Khomeini para ser seu sucessor como Líder Supremo e aprovado como tal pela Assembléia de Peritos em novembro de 1985. O princípio de velayat-e faqih e a constituição islâmica exigiam que o Líder Supremo fosse um marja (um grande aiatolá), e dos cerca de doze grandes aiatolás que viviam em 1981, apenas Montazeri se qualificou como um líder em potencial (isso porque somente ele aceitou totalmente o conceito de Khomeini de governado por juristas islâmicos, ou, como pelo menos uma outra fonte afirmou, porque apenas Montazeri tinha as "credenciais políticas" que Khomeini considerou adequadas para seu sucessor). A execução de Mehdi Hashemi em setembro de 1987 sob a acusação de atividades contrarrevolucionárias foi um golpe para o aiatolá Montazeri, que conhecia Hashemi desde a infância. Em 1989 Montazeri começou a pedir liberalização, liberdade para os partidos políticos. Após a execução de milhares de prisioneiros políticos pelo governo islâmico, Montazeri disse a Khomeini: "Suas prisões são muito piores do que as do xá e seu SAVAK". Depois que uma carta de suas queixas vazou para a Europa e foi transmitida pela BBC , um furioso Khomeini o expulsou em março de 1989 de sua posição como sucessor oficial. Seus retratos foram removidos de escritórios e mesquitas.

Para lidar com a desqualificação da única marja adequada , Khomeini convocou a convocação de uma 'Assembleia para Revisão da Constituição'. Uma emenda foi feita à constituição do Irã removendo a exigência de que o Líder Supremo seja uma Marja e isso permitiu que Ali Khamenei , o novo jurista favorecido que tinha credenciais revolucionárias adequadas, mas não possuía credenciais acadêmicas e que não era um Grande Aiatolá, fosse designado como sucessor. O aiatolá Khamenei foi eleito Líder Supremo pela Assembleia de Peritos em 4 de junho de 1989. O Grande Aiatolá Hossein Montazeri continuou suas críticas ao regime e em 1997 foi colocado em prisão domiciliar por questionar o que considerava uma regra irresponsável exercida pelo líder supremo.

Aniversário

O aniversário da morte de Khomeini é feriado. Para comemorar Khomeini, as pessoas visitam seu mausoléu localizado em Behesht-e Zahra para ouvir sermões e praticar orações no dia de sua morte.

Pensamento político e legado

De acordo com pelo menos um estudioso, a política na República Islâmica do Irã "é amplamente definida por tentativas de reivindicar o legado de Khomeini" e que "permanecer fiel à sua ideologia tem sido o teste decisivo para toda atividade política" lá. Ao longo de seus muitos escritos e discursos, a visão de Khomeini sobre governança evoluiu. Originalmente declarando o governo por monarcas ou outros permissíveis desde que a lei da sharia fosse seguida, Khomeini mais tarde se opôs inflexivelmente à monarquia, argumentando que apenas o governo de um jurista islâmico líder (a marja' ) garantiria que a Sharia fosse devidamente seguida ( wilayat al-faqih ), antes de finalmente insistindo que o jurista governante não precisa ser um líder e a regra da Sharia poderia ser anulada por esse jurista, se necessário para servir aos interesses do Islã e do "governo divino" do estado islâmico. O conceito de Khomeini de Tutela do Jurista Islâmico (ولایت فقیه, velayat-e faqih ) como governo islâmico não ganhou o apoio do principal clero xiita iraniano da época. Perto da Revolução de 1979, muitos clérigos gradualmente se desiludiram com o governo do Xá, embora nenhum tenha chegado a apoiar a visão de Khomeini de uma República Islâmica teocrática.

O ideólogo jihadista egípcio Sayyid Qutb foi uma importante fonte de influência para Khomeini e a Revolução Iraniana de 1979. Em 1984, a República Islâmica do Irã sob Khomeini honrou o "martírio" de Qutb emitindo um selo postal icônico mostrando-o atrás das grades. As obras de Qutb foram traduzidas por islâmicos iranianos para o persa e gozaram de notável popularidade antes e depois da revolução. Figuras proeminentes como o atual líder supremo iraniano Ali Khamenei e seu irmão Muhammad Ali Khamenei , Aḥmad Aram, Hadi Khosroshahi , etc. traduziram as obras de Qutb para o persa.

Há muito debate sobre se as ideias de Khomeini são ou não compatíveis com a democracia e se ele pretendia que a República Islâmica fosse uma república democrática. De acordo com a estatal Aftab News , tanto os ultraconservadores ( Mohammad Taghi Mesbah Yazdi ) quanto os reformistas opositores do regime ( Akbar Ganji e Abdolkarim Soroush ) acreditam que ele não o fez, enquanto oficiais do regime e apoiadores como Ali Khamenei, Mohammad Khatami e Mortaza Motahhari acreditam Khomeini pretendia que a república islâmica fosse democrática e que assim seja. O próprio Khomeini também fez declarações em diferentes momentos indicando tanto apoio quanto oposição à democracia. Um estudioso, Shaul Bakhash , explica esse desacordo como proveniente da crença de Khomeini de que a enorme participação de iranianos em manifestações anti-xá durante a revolução constituiu um 'referendo' em favor de uma república islâmica. Khomeini também escreveu que, como os muçulmanos devem apoiar um governo baseado na lei islâmica, o governo baseado na Sharia sempre terá mais apoio popular nos países muçulmanos do que qualquer governo baseado em representantes eleitos.

Khomeini se ofereceu como um "campeão do renascimento islâmico" e da unidade, enfatizando as questões com as quais os muçulmanos concordavam - a luta contra o sionismo e o imperialismo - e minimizando as questões xiitas que dividiriam os xiitas dos sunitas . Khomeini se opôs fortemente a relações estreitas com as nações do bloco oriental ou ocidental , acreditando que o mundo islâmico deveria ser seu próprio bloco, ou melhor, convergir em um único poder unificado. Ele via a cultura ocidental como inerentemente decadente e uma influência corruptora sobre a juventude. A República Islâmica proibiu ou desencorajou modas populares ocidentais, música, cinema e literatura. No mundo ocidental, diz-se que "seu rosto carrancudo tornou-se o rosto virtual do Islã na cultura popular ocidental" e "inculcou medo e desconfiança em relação ao Islã", tornando a palavra 'Aiatolá' "um sinônimo de um louco perigoso ... linguajar." Este foi particularmente o caso nos Estados Unidos, onde alguns iranianos reclamaram que, mesmo nas universidades, sentiam a necessidade de esconder sua identidade iraniana por medo de ataque físico. Lá Khomeini e a República Islâmica são lembrados pela tomada de reféns da embaixada americana e acusados ​​de patrocinar a tomada de reféns e ataques terroristas, e que continua a aplicar sanções econômicas contra o Irã .

Antes de assumir o poder, Khomeini expressou seu apoio à Declaração Universal dos Direitos Humanos . "Gostaríamos de agir de acordo com a Declaração Universal dos Direitos Humanos. Gostaríamos de ser livres. Gostaríamos de independência." No entanto, uma vez no poder, Khomeini assumiu uma linha firme contra a dissidência, alertando os opositores da teocracia, por exemplo: "Repito pela última vez: abstenha-se de realizar reuniões, de tagarelar, de publicar protestos. Caso contrário, vou quebrar seus dentes".

Muitas das ideias políticas e religiosas de Khomeini foram consideradas progressistas e reformistas por intelectuais e ativistas de esquerda antes da Revolução. No entanto, uma vez no poder, suas ideias frequentemente se chocavam com as dos intelectuais iranianos modernistas ou seculares. Este conflito veio à tona durante a redação da constituição islâmica, quando muitos jornais foram fechados pelo governo. Khomeini disse com raiva aos intelectuais:

Sim, somos reacionários , e vocês são intelectuais esclarecidos : vocês, intelectuais, não querem que voltemos 1400 anos. Vocês que querem liberdade , liberdade para tudo, liberdade dos partidos, vocês que querem todas as liberdades, vocês intelectuais: liberdade que corromperá nossa juventude, liberdade que abrirá caminho para o opressor, liberdade que arrastará nossa nação para o fundo.

Em contraste com sua alienação dos intelectuais iranianos, e "em total afastamento de todos os outros movimentos islâmicos", Khomeini abraçou a revolução internacional e a solidariedade do Terceiro Mundo , dando-lhe "precedência sobre a fraternidade muçulmana". Desde o momento em que os partidários de Khomeini ganharam o controle da mídia até sua morte, a mídia iraniana "dedicou ampla cobertura aos movimentos revolucionários não-muçulmanos (dos sandinistas ao Congresso Nacional Africano e ao Exército Republicano Irlandês ) e minimizou o papel dos movimentos islâmicos considerados conservadores, como os mujahidin afegãos ."

O legado de Khomeini para a economia da República Islâmica tem sido expressões de preocupação com o mustazafin (um termo do Alcorão para os oprimidos ou privados), mas nem sempre os resultados que os ajudaram. Durante a década de 1990, os mustazafins e os veteranos de guerra deficientes se revoltaram em várias ocasiões, protestando contra a demolição de suas favelas e o aumento dos preços dos alimentos , etc. pelas políticas populistas de redistribuição do ex-presidente Mahmoud Ahmadinejad , que supostamente usa "seu desprezo pela ortodoxia econômica como um distintivo de honra", e supervisionou o crescimento lento e o aumento da inflação e do desemprego.

Em 1963, o aiatolá Ruhollah Khomeini escreveu um livro no qual afirmava que não há restrição religiosa à cirurgia corretiva para indivíduos transgêneros . Na época, Khomeini era um revolucionário antixá e suas fatwas não tinham peso no governo imperial, que não tinha políticas específicas em relação aos transexuais. No entanto, depois de 1979, sua fatwa "formou a base para uma política nacional" e talvez em parte por causa de um código penal que "permite a execução de homossexuais", a partir de 2005 o Irã "permite e em parte financia sete vezes mais mudanças de gênero operações como toda a União Europeia ".

Aparência e hábitos

Khomeini foi descrito como "magro", mas atlético e "de ossatura pesada".

Ele era conhecido por sua pontualidade:

Ele é tão pontual que, se não aparecer para almoçar exatamente às dez e meia, todo mundo vai ficar preocupado, porque seu trabalho é regulado de tal forma que ele aparecia para almoçar exatamente nesse horário todos os dias. Ele vai para a cama exatamente na hora. Ele come exatamente na hora. E ele acorda exatamente na hora. Ele troca de manto toda vez que volta da mesquita.

Khomeini também era conhecido por sua indiferença e comportamento austero. Diz-se que ele tinha "admiração, temor e medo inspirados de várias maneiras daqueles ao seu redor". Sua prática de se mover "pelos corredores das madresehs nunca sorrindo para ninguém ou nada; sua prática de ignorar o público enquanto ensinava, contribuiu para seu carisma".

Khomeini aderiu às crenças tradicionais da jurisprudência higiênica islâmica , sustentando que coisas como urina, excremento, sangue, vinho etc. ou salat . Ele teria se recusado a comer ou beber em um restaurante, a menos que tivesse certeza de que o garçom era muçulmano.

Mística

De acordo com Baqer Moin , como parte do culto à personalidade de Khomeini, ele "se transformou em uma figura semidivina. Ele não era mais um grande aiatolá e deputado do Imam, aquele que representa o Imam Oculto , mas simplesmente 'O Imam'. ." O culto à personalidade de Khomeini ocupa uma posição central nas publicações iranianas direcionadas ao exterior e ao país. Os métodos usados ​​para criar seu culto à personalidade foram comparados aos usados ​​por figuras como Joseph Stalin , Mao Zedong e Fidel Castro .

Um Hadith do século oito atribuído ao Imam Musa al-Kazim que disse: "Um homem sairá de Qom e convocará as pessoas para o caminho certo. Reunirão para ele pessoas semelhantes a peças de ferro, para não serem abaladas por violentos ventos, implacáveis ​​e confiando em Deus" foi repetido no Irã como uma homenagem a Khomeini. No entanto, no Líbano, esse ditado também foi atribuído a Musa al-Sadr .

Khomeini foi o primeiro e único clérigo iraniano a ser chamado de "Imã", um título até então reservado no Irã para os doze líderes infalíveis dos primeiros xiitas. Ele também foi associado à crença Mahdi ou 12º Imam de Shia de várias maneiras. Um de seus títulos era Na'eb-e Imam (Adjunto do Décimo Segundo Imam ). Seus inimigos eram frequentemente atacados como taghut e Mofsed-e-filarz , termos religiosos usados ​​para os inimigos do Décimo Segundo Imam. Muitos dos funcionários do governo do xá derrubado executados por Tribunais Revolucionários foram condenados por "lutar contra o Décimo Segundo Imam". Quando um deputado do majlis perguntou diretamente a Khomeini se ele era o 'Mahdi prometido', Khomeini não respondeu, "astutamente" nem confirmando nem negando o título.

À medida que a revolução ganhava força, até mesmo alguns não apoiadores demonstraram admiração, chamando-o de "magnificamente lúcido, obstinado e inabalável". Sua imagem era como "líder absoluto, sábio e indispensável da nação"

Acreditava-se que o Imam havia mostrado, por sua misteriosa ascensão ao poder, que sabia como agir de maneiras que os outros não podiam começar a entender. Seu timing foi extraordinário, e sua percepção sobre a motivação dos outros, tanto aqueles ao seu redor quanto seus inimigos, não poderia ser explicado como conhecimento comum. Essa crença emergente em Khomeini como uma figura divinamente guiada foi cuidadosamente fomentada pelos clérigos que o apoiaram e falaram por ele diante do povo.

Diz-se que até mesmo muitos secularistas que desaprovavam firmemente suas políticas sentiam o poder de seu apelo "messiânico". Comparando-o a uma figura paterna que mantém a lealdade duradoura mesmo de crianças que ele desaprova, o jornalista Afshin Molavi escreve que as defesas de Khomeini são "ouvidas nos cenários mais improváveis":

Um professor bebedor de uísque disse a um jornalista americano que Khomeini trouxe o orgulho de volta aos iranianos. Uma ativista dos direitos das mulheres me disse que Khomeini não era o problema; foram seus aliados conservadores que o orientaram erroneamente. Um veterano de guerra nacionalista, que desprezava os clérigos governantes do Irã, carregava consigo uma foto do "Imã".

Outro jornalista conta a história de ter ouvido críticas amargas ao regime por um iraniano que lhe conta seu desejo de que seu filho deixasse o país e que "repetidamente" afirma "que a vida tinha sido melhor" sob o xá. Quando sua reclamação é interrompida pela notícia de que "o Imam" - com mais de 85 anos na época - pode estar morrendo, o crítico fica "com o rosto pálido" e sem palavras, pronunciando "isso é terrível para o meu país".

Um exemplo do carisma de Khomeini é o efeito que um discurso de meia hora de duração de 1982 sobre o Alcorão por ele teve em um estudioso muçulmano da África do Sul, Sheikh Ahmad Deedat :

... E o efeito elétrico que ele teve em todos, seu carisma, foi incrível. Você apenas olha para o homem e as lágrimas descem pelo seu rosto. Você apenas olha para ele e você tem lágrimas. Eu nunca vi um velho mais bonito na minha vida, nenhuma imagem, nenhum vídeo, nenhuma TV poderia fazer justiça a esse homem, o velho mais bonito que eu já vi na minha vida foi esse homem.

Família e descendentes

Em 1929, Khomeini casou-se com Khadijeh Saqafi , filha de um clérigo em Teerã . Algumas fontes afirmam que Khomeini se casou com Saqafi quando ela tinha dez anos, enquanto outras afirmam que ela tinha quinze anos. Por todas as contas, seu casamento foi harmonioso e feliz. Ela morreu em 2009. Eles tiveram sete filhos, embora apenas cinco tenham sobrevivido à infância. Todas as suas filhas casaram-se em famílias de comerciantes ou clericais, e ambos os filhos entraram na vida religiosa. Mostafa , o filho mais velho, morreu em 1977 enquanto estava exilado em Najaf , Iraque, com seu pai, e os partidários de seu pai diziam ter sido assassinado por SAVAK . Ahmad Khomeini , que morreu em 1995 aos 50 anos, também foi alvo de rumores de que foi vítima de um crime, mas nas mãos do regime. Talvez sua "filha mais proeminente", Zahra Mostafavi , seja professora da Universidade de Teerã e ainda viva.

Quinze netos de Khomeini incluem:

• Zahra Eshraghi , neta, casada com Mohammad Reza Khatami , chefe da Frente de Participação Islâmica do Irã , principal partido reformista do país, é considerada uma personagem pró-reforma.
• Hassan Khomeini , o neto mais velho de Khomeini, Sayid Hasan Khomeini, filho do Seyyed Ahmad Khomeini , é um clérigo e administrador do Mausoléu de Khomeini e também demonstrou apoio ao movimento de reforma no Irã e ao apelo de Mir-Hossein Mousavi para cancelar os resultados das eleições de 2009.
• Husain Khomeini (Sayid Husain Khomeini), o outro neto de Khomeini, filho de Sayid Mustafa Khomeini, é um clérigo de nível médio que é fortemente contra o sistema da república islâmica . Em 2003, ele foi citado como tendo dito: "Os iranianos precisam de liberdade agora, e se eles puderem alcançá-la apenas com a interferência americana, acho que eles a receberiam. Como iraniano, eu a acolheria". Nesse mesmo ano Husain Khomeini visitou os Estados Unidos, onde conheceu figuras como Reza Pahlavi , filho do último Xá e pretendente ao Trono do Sol . Mais tarde naquele ano, Husain retornou ao Irã depois de receber uma mensagem urgente de sua avó. De acordo com Michael Ledeen , citando "fontes familiares", ele foi chantageado para retornar. Em 2006, ele pediu uma invasão americana e a derrubada da República Islâmica, dizendo aos telespectadores da estação de televisão Al-Arabiyah: "Se você fosse um prisioneiro, o que você faria? Eu quero que alguém quebre a prisão [portas abertas].
• Outro dos netos de Khomeini, Ali Eshraghi, foi desqualificado das eleições parlamentares de 2008 por ser insuficientemente leal aos princípios da revolução islâmica, mas depois reintegrado.

Bibliografia

Khomeini foi um escritor e palestrante prolífico (200 de seus livros estão online) que escreveu comentários sobre o Alcorão , a jurisprudência islâmica , as raízes da lei islâmica e as tradições islâmicas . Ele também lançou livros sobre filosofia , gnosticismo , poesia, literatura, governo e política.

Seus livros incluem:

• Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih ( Governo Islâmico: Governança do Jurista )
• O Pequeno Livro Verde : Uma espécie de manifesto do pensamento político de Khomeini
• Quarenta Hadith ( Quarenta Tradições )
• Adab as Salat ( As Disciplinas das Orações )
• Jihade Akbar ( A Grande Luta )
• Tahrir al-Wasilah
• Kashf al-Asrar

Veja também

• Khomeinismo
• Pensamento político e legado de Ruhollah Khomeini
• Governo Islâmico (livro de Khomeini)
• Muhammad Kazim Khurasani
• Mirza Husayn Teerani
• Abdallah Mazandarani
• Mirza Ali Aqa Tabrizi
• Mirza Sayyed Mohammad Tabatabai
• Seyyed Abdollah Behbahani
• Fazlullah Nouri
• Mohammad Baqir al-Hakim
• Muhammad Baqir al-Sadr
• Fundamentalismo islâmico no Irã
• Execução da Ordem do Imam Khomeini
• Exilados do Imam Khomeini
• Ideocracia
• Lista de cultos de personalidade
• Carta de Ruhollah Khomeini a Mikhail Gorbachev
• Residência de Ruhollah Khomeini (Jamaran)
• Teoria da conspiração da Revolução Iraniana de 1979

Notas

Referências

Citações

Fontes

links externos

• Site oficial do Imam Khomeini
• Documentário: Imam Khomeini P1 (documentário de TV Free Press )
• Imam Khomeini – Reformer of the Century (Legendas em inglês – Press TV Documentary)
• O artigo do New York Times sobre a poesia de Khomeini
• Documentário sobre a vida de Ruhollah Khomeini no YouTube
• Documentário: O homem que mudou o mundo no YouTube
• Documentário: Conheci Khomeini no YouTube
• Site de Rouhollah Khomeini
• Quem é o Imam Khomeini?

Bibliografia selecionada

• Syed Ruhollah Moosavi Khomeini – Governo Islâmico (Hukumat-i Islami)
• Syed Ruhollah Moosavi Khomeini – A Última Vontade...
• Livros de e ou sobre Rouhollah Khomeini
• Carta do aiatolá Khomeini a Mikhail Gorbachev , datada de 1º de janeiro de 1989. Kayhan
• Khomeinismo: Ensaios sobre a República Islâmica , 1993 pelos Regentes da Universidade da Califórnia

Escritórios políticos
Precedido por Novo título	Líder Supremo do Irã 1979-1989	Sucedido por Ali Khamenei
Escritórios militares
Precedido por Abolhassan Banisadr	Comandante-em-chefe das Forças Armadas iranianas 1981-1989	Sucedido por Ali Khamenei