Relações afro-americano-judaicas - African American–Jewish relations

Afro-americanos e judeus americanos interagiram durante grande parte da história dos Estados Unidos . Essa relação incluiu cooperação e conflito amplamente divulgados e - desde os anos 1970 - tem sido uma área de pesquisa acadêmica significativa. A cooperação durante o Movimento dos Direitos Civis foi estratégica e significativa, culminando na Lei dos Direitos Civis de 1964 .

O relacionamento também apresentou conflito e controvérsia relacionados a tópicos como o movimento Black Power , sionismo , ação afirmativa e o canard anti - semita sobre o suposto papel de judeus americanos e caribenhos no comércio de escravos no Atlântico .

Fundo

Durante a era colonial, os imigrantes judeus para as Treze Colônias eram geralmente comerciantes de Londres . Eles se estabeleceram em cidades como Providence, Rhode Island , Charleston, Carolina do Sul e Savannah, Geórgia , integrando-se gradualmente à sociedade local. Alguns judeus se tornaram proprietários de escravos , uma instituição estabelecida há muito tempo nas colônias. O historiador americano Eli Faber diz que "[os] números simplesmente não existem para apoiar a visão", e que "os judeus estavam envolvidos, mas em um grau insignificante. Isso não os absolve dessa culpa, mas todos ganharam dinheiro escravos africanos: árabes, europeus, africanos. "

No final do século 19 e no início do século 20, milhões de judeus Ashkenazi da Alemanha e da Europa Oriental imigraram para os Estados Unidos em busca de oportunidades sociais e econômicas devido aos massacres generalizados em suas terras natais. Eles se estabeleceram principalmente em cidades do Nordeste e do Meio - Oeste, onde as indústrias manufatureiras precisavam desesperadamente de trabalhadores, como Nova York , Boston , Chicago , Cleveland , Detroit e Filadélfia . Os imigrantes judeus entraram nas cidades do nordeste e do meio-oeste no mesmo período em que os negros estavam migrando às centenas de milhares do sul rural na Grande Migração ; Judeus e negros tiveram uma variedade maior de encontros, e estes eram marcadamente diferentes nos centros urbanos do norte e nas áreas agrícolas do sul.

No início dos anos 1900, os jornais judeus traçaram paralelos entre o movimento negro do sul e a fuga dos judeus do Egito, apontando que tanto negros quanto judeus viviam em guetos e chamando os motins anti-negros no sul de "pogroms". Enfatizando as semelhanças em vez das diferenças entre a experiência judaica e negra na América, os líderes judeus enfatizaram a ideia de que ambos os grupos se beneficiariam quanto mais a América se movesse em direção a uma sociedade de mérito, livre de restrições religiosas, étnicas e raciais.

O Comitê Judaico Americano , o Congresso Judaico Americano e a Liga Anti-Difamação foram fundamentais para a campanha contra o preconceito racial. Os judeus fizeram contribuições financeiras substanciais para muitas organizações de direitos civis, incluindo a NAACP , a Liga Urbana , o Congresso de Igualdade Racial e o Comitê de Coordenação Não-Violento de Estudantes . Cerca de 50% dos advogados de direitos civis no Sul durante a década de 1960 eram judeus, assim como mais de 50% dos brancos que foram ao Mississippi em 1964 para desafiar as leis de Jim Crow .

Marcus Garvey (1887–1940) foi um dos primeiros promotores do pan-africanismo e da redenção africana , e liderou a Universal Negro Improvement Association e a African Communities League . Seu esforço para celebrar a África como a pátria original dos afro-americanos levou muitos judeus a comparar Garvey aos líderes do sionismo . Um exemplo disso foi que Garvey queria que os negociadores de paz da Primeira Guerra Mundial entregassem as ex-colônias alemãs no sudoeste da África aos negros. Naquele período, enfatizando a autodeterminação das ex-colônias, os sionistas estavam promovendo um "retorno dos judeus" após 2.000 anos à pátria histórica de Israel. Ao mesmo tempo, Garvey criticou regularmente os judeus em suas colunas em seu jornal Negro World , por supostamente tentar destruir a população negra da América.

O muito divulgado linchamento de Leo Frank , um judeu, na Geórgia em 1915 por uma multidão de sulistas fez com que muitos judeus "se tornassem agudamente conscientes das semelhanças e diferenças entre eles e os negros". Alguns demonstraram maior senso de solidariedade para com os negros, já que o julgamento expôs o anti-semitismo generalizado na Geórgia. O julgamento também colocou judeus contra negros porque os advogados de defesa de Frank sugeriram que o zelador negro Jim Conley era culpado do assassinato da garota branca. Eles o chamavam de "sujo, imundo, negro, bêbado, mentiroso, negro". Muitos historiadores, desde o final do século 20, concluíram que Jim Conley assassinou Phagan.

No início do século 20, as publicações judaicas diárias e semanais frequentemente relatavam sobre a violência contra os negros e muitas vezes comparavam a violência contra os negros no Sul aos pogroms sofridos pelos judeus no Império Russo . Eles foram inspirados por princípios de justiça e pelo desejo de mudar as políticas racistas nos Estados Unidos. Durante este período, os líderes do judaísmo americano despenderam tempo, influência e seus recursos econômicos em empreendimentos negros, apoiando os direitos civis, a filantropia, o serviço social e a organização. O historiador Hasia Diner observa que "eles se certificaram de que suas ações fossem bem divulgadas" como parte de um esforço para demonstrar o aumento da influência política judaica.

Julius Rosenwald era um filantropo judeu que doou grande parte de sua fortuna para apoiar a educação de negros no Sul, fornecendo fundos de contrapartida para a construção de escolas em áreas rurais. Os judeus desempenharam um papel importante na Associação Nacional para o Avanço das Pessoas de Cor (NAACP) em suas primeiras décadas. Os judeus envolvidos na NAACP incluíam Joel Elias Spingarn (o primeiro presidente), Arthur B. Spingarn e o fundador Henry Moskowitz . Mais recentemente, Jack Greenberg era um líder da organização.

Relações com lojista e senhorio

Após a Guerra Civil, donos de lojas e proprietários judeus se envolveram em negócios com clientes e inquilinos negros, muitas vezes atendendo a uma necessidade onde proprietários de negócios brancos não-judeus não se aventurariam. Isso acontecia na maioria das regiões do Sul, onde os judeus costumavam ser mercadores em suas pequenas cidades, bem como nas cidades urbanas do norte, como Nova York, onde se estabeleceram em grande número. Os donos de lojas judeus tendiam a ser mais corteses do que outros brancos com os clientes negros, tratando-os com mais dignidade. Freqüentemente, os negros tinham contato mais imediato com os judeus do que com outros brancos.

Em 1903, o historiador negro WEB Du Bois interpretou o papel dos judeus no Sul como sucessores dos barões escravistas:

O judeu é o herdeiro do barão de escravos em Dougherty [Condado, Geórgia]; e enquanto cavalgamos para o oeste, por extensos campos de milho e pomares atarracados de pêssegos e peras, vemos por todos os lados dentro do círculo de floresta escura uma Terra de Canaã. Aqui e ali existem histórias de projetos para ganhar dinheiro, nascidos nos dias rápidos da Reconstrução - empresas de "melhoria", empresas de vinho, moinhos e fábricas; quase todos falharam, e o judeu tornou-se herdeiro.

O romancista negro James Baldwin (1924–1987) cresceu no Harlem nos anos entre as guerras mundiais. Ele escreveu,

No Harlem ... nossos ... proprietários eram judeus, e nós os odiamos. Nós os odiamos porque eram terríveis proprietários e não cuidavam das construções. O dono da mercearia era judeu ... O açougueiro era judeu e, sim, certamente pagávamos mais por cortes de carne ruins do que outros cidadãos de Nova York, e muitas vezes carregávamos insultos para casa junto com nossas carnes ... e os o penhorista era judeu - talvez o odiássemos acima de tudo.

Baldwin escreveu outros relatos de judeus que eram mais simpáticos.

O primeiro homem branco que vi foi o gerente judeu que chegou para receber o aluguel, e ele recebeu o aluguel porque não era o proprietário do prédio. Na verdade, nunca vi nenhuma das pessoas que eram donas de qualquer um dos prédios em que esfregamos e sofremos por tanto tempo, até que me tornei um homem adulto e famoso. Nenhum deles era judeu. E eu não fui burro: o dono da mercearia e o farmacêutico eram judeus, por exemplo, e eles foram muito, muito gentis comigo, e conosco ... Eu conheci um assassino quando vi um, e as pessoas que estavam tentando me matar não eram judeus.

Martin Luther King Jr. sugeriu que algum anti-semitismo negro surgiu das tensões das relações senhorio-inquilino:

Quando estávamos trabalhando em Chicago, tivemos várias greves de aluguel no West Side e, infelizmente, era verdade que, na maioria dos casos, as pessoas contra as quais tínhamos que conduzir essas greves eram proprietários judeus ... Estávamos morando em um apartamento de favela propriedade de um judeu e vários outros, e tivemos que fazer uma greve de aluguel. Estávamos pagando US $ 94 por quatro quartos decadentes e miseráveis e ... descobrimos que os brancos ... pagavam apenas US $ 78 por mês. Estávamos pagando imposto de 20%. O negro acaba pagando um imposto sobre a cor, e isso aconteceu nos casos em que os negros realmente confrontaram os judeus como o senhorio ou o lojista. As afirmações irracionais feitas são o resultado desses confrontos.

Entretenimento

Al Jolson em The Jazz Singer (1927).

Os produtores judeus da indústria de entretenimento dos Estados Unidos produziram muitos trabalhos sobre temas negros na indústria cinematográfica , Broadway e indústria musical. Muitos retratos de negros foram simpáticos, mas o historiador Michael Rogin discutiu como alguns dos tratamentos podem ser considerados exploradores.

Rogin também analisa os casos em que atores judeus, como Al Jolson , retrataram negros com o rosto preto . Ele sugere que essas representações eram deliberadamente racistas, mas acrescenta que também eram expressões da cultura da época. Os negros não podiam aparecer em papéis principais no teatro ou no cinema: "O rosto negro judeu não significava um racismo judeu característico nem produziu um anti-semitismo negro característico".

Os judeus freqüentemente interpretavam a cultura negra em filmes, músicas e peças de teatro. O historiador Jeffrey Melnick argumenta que artistas judeus como Irving Berlin e George Gershwin (compositor de Porgy and Bess ) criaram o mito de que eles eram os intérpretes adequados da cultura negra, "acotovelando 'reais' negros americanos no processo". Apesar das evidências de músicos negros e críticos de que os judeus no mundo da música desempenharam um papel importante na preparação do caminho para a aceitação da cultura negra, Melnick conclui que, "embora judeus e afro-americanos tenham contribuído para a retórica da afinidade musical, os frutos deste trabalho pertencia exclusivamente ao primeiro. "

O acadêmico negro Harold Cruse via o cenário artístico como uma representação errônea da cultura negra dominada pelos brancos , sintetizada por obras como a ópera folclórica de George Gershwin, Porgy and Bess .

Alguns negros criticaram produtores de filmes judeus por retratá-los de maneira racista. Em 1990, em uma convenção da NAACP em Los Angeles, Legrand Clegg, fundador da Coalition Against Black Exploitation, um grupo de pressão que fez lobby contra imagens negativas de afro-americanos na tela, alegou:

[O] problema centenário do racismo judeu em Hollywood nega aos negros o acesso a posições de poder na indústria e os retrata de forma depreciativa: "Se os líderes judeus podem reclamar de anti-semitismo negro, nossos líderes certamente deveriam levantar a questão do problema centenário do racismo judeu em Hollywood ... Nenhum judeu jamais atacou ou matou negros. Mas estamos preocupados com os produtores judeus que degradam a imagem negra. É uma preocupação genuína. E quando o mencionamos , nossas declarações são distorcidas e somos arrastados pela imprensa como anti-semitas.

O professor Leonard Jeffries ecoou esses comentários em um discurso de 1991 no Empire State Plaza Black Arts & Cultural Festival em Albany, Nova York . Jeffries disse que os judeus controlavam a indústria cinematográfica, usando-a para pintar um estereótipo negativo dos negros.

Movimento dos direitos civis

Gelders se recuperando em um hospital de Clayton, Alabama

Uma greve de mineiros de 1934 que levou à morte de vários mineiros negros foi o catalisador para o ativismo pelos direitos civis do físico Joseph Gelders e os esforços de organização do trabalho. Gelders e sua esposa Esther começaram a hospedar um grupo de discussão semanal para alunos da Universidade do Alabama em Birmingham . Ele estabeleceu um comitê do Alabama para trabalhar no caso dos Scottsboro Boys . Devido a seus esforços, em 23 de setembro de 1936, Gelders foi sequestrado e agredido por membros da Ku Klux Klan . Gelders e a sufragista Lucy Randolph Mason estabeleceram a Conferência Sul para o Bem-Estar Humano em 1938. Em 1941, Gelders e a ativista Virginia Foster Durr lideraram a criação do Comitê Nacional para Abolir o Poll Tax .

A cooperação entre organizações judaicas e afro-americanas atingiu o pico após a Segunda Guerra Mundial - às vezes chamada de "idade de ouro" do relacionamento. Os líderes de cada grupo uniram-se em um movimento efetivo pela igualdade racial nos Estados Unidos, e os judeus financiaram e lideraram algumas organizações nacionais de direitos civis. Por outro lado, o líder afro-americano dos direitos civis WEB Du Bois escreveu depoimentos e op-eds em publicações judaicas que denunciavam a violência nazista na Europa depois de visitar o eviscerado Gueto de Varsóvia. Historicamente, faculdades e universidades negras também contratavam professores refugiados judeus, aos quais foi negado trabalho comparável em instituições brancas por causa da cultura americana anti-semita. Essa era de cooperação culminou com a aprovação da Lei dos Direitos Civis de 1964 , que proibiu a discriminação racial ou religiosa em escolas e outras instalações públicas, e a Lei dos Direitos de Voto de 1965 , que proibiu práticas de voto discriminatórias e autorizou o governo a supervisionar e revisar práticas estaduais.

O historiador Greenberg observa que uma narrativa do relacionamento diz: "É significativo que ... um número desproporcional de ativistas dos direitos civis brancos também eram [judeus]. As agências judaicas se engajaram com suas contrapartes afro-americanas de uma forma mais sustentada e fundamental do que o fizeram outros grupos brancos em grande parte porque seus constituintes e sua compreensão dos valores judaicos e do interesse próprio judaico os empurraram nessa direção. "

A extensão da participação judaica no movimento pelos direitos civis freqüentemente se correlacionou com seu ramo do judaísmo: os judeus reformistas participaram com mais frequência do que os judeus ortodoxos . Muitos judeus reformistas foram guiados por valores refletidos na plataforma de Pittsburgh do ramo da Reforma , que exortava os judeus a "participar da grande tarefa dos tempos modernos, para resolver, com base na justiça e na retidão, os problemas apresentados pelos contrastes e males do atual organização da sociedade. "

Líderes religiosos como rabinos e ministros batistas de igrejas negras muitas vezes desempenharam papéis importantes no movimento pelos direitos civis, incluindo Abraham Joshua Heschel , que marchou com Martin Luther King Jr. durante as marchas de Selma a Montgomery . Para comemorar este momento, 20 anos depois, representantes da Coalizão de Consciência, do King Center for Nonviolent Social Change , do Comitê Judaico Americano, da Liga Anti-Difamação de B'nai B'rith (agora ADL) e do Conselho de Educação de Atlanta marcharam juntos novamente. Dezesseis líderes judeus foram presos enquanto atendiam a um chamado de King para marchar em St. Augustine, Flórida , em junho de 1964. Foi a ocasião da maior prisão em massa de rabinos da história americana, que ocorreu no Monson Motor Lodge . Marc Schneier , presidente da Foundation for Ethnic Understanding, escreveu Shared Dreams: Martin Luther King Jr. and the Jewish Community (1999), relatando a relação histórica entre afro-americanos e judeus americanos como uma forma de encorajar um retorno aos laços fortes após anos de animosidade que atingiu seu ápice durante o motim de Crown Heights no Brooklyn, Nova York.

Judeus do Norte e do Ocidente muitas vezes apoiaram a dessegregação em suas comunidades e escolas, mesmo sob o risco de diluir suas comunidades judaicas unidas, que muitas vezes eram um componente crítico da vida judaica.

Assassinato de ativistas judeus pelos direitos civis

Andrew Goodman

O verão de 1964 foi designado como o Verão da Liberdade , e muitos judeus do Norte e do Oeste viajaram para o Sul para participar de um esforço concentrado de registro de eleitores. Dois ativistas judeus, Andrew Goodman e Michael Schwerner , e um ativista negro, James Chaney , foram assassinados pela Ku Klux Klan perto da Filadélfia, Mississippi , como resultado de sua participação. Suas mortes foram consideradas martírio por alguns, e temporariamente fortaleceram as relações entre negros e judeus.

Martin Luther King Jr., disse em 1965,

Como poderia haver anti-semitismo entre os negros quando nossos amigos judeus demonstraram seu compromisso com o princípio da tolerância e fraternidade não apenas na forma de contribuições consideráveis, mas de muitas outras maneiras tangíveis, e muitas vezes com grande sacrifício pessoal. Podemos expressar nossa gratidão aos rabinos que escolheram dar testemunho moral conosco em Santo Agostinho durante nosso recente protesto contra a segregação naquela cidade infeliz? Será que preciso lembrar a alguém a terrível surra sofrida pelo rabino Arthur Lelyveld, de Cleveland, quando se juntou aos defensores dos direitos civis em Hattiesburg, Mississippi? E quem pode esquecer o sacrifício de duas vidas judias, Andrew Goodman e Michael Schwerner, nos pântanos do Mississippi? Seria impossível registrar a contribuição que o povo judeu deu para a luta do Negro pela liberdade - tem sido tão grande.

Questionando a "idade de ouro"

Alguns estudos recentes sugerem que a "idade de ouro" (1955-1966) do relacionamento entre negros e judeus não foi tão ideal como é frequentemente retratada.

O filósofo e ativista Cornel West afirma que não houve uma época de ouro em que "negros e judeus estivessem livres de tensões e atritos". West diz que este período de cooperação entre negros e judeus é frequentemente minimizado pelos negros e romantizado pelos judeus: "É minimizado pelos negros porque eles se concentram na entrada surpreendentemente rápida da maioria dos judeus nas classes média e média alta durante este breve período - um entrada que gerou ... ressentimento de uma classe negra empobrecida que cresce rapidamente. Os judeus, por outro lado, tendem a romantizar este período porque seu status atual de cães do meio superior e alguns cães de destaque na sociedade americana desestabiliza sua autoimagem histórica como progressistas com compaixão pelos oprimidos. "

A historiadora Melanie Kaye / Kantrowitz aponta que o número de judeus não sulistas que foram para os estados do sul chegava a apenas algumas centenas, e que "o relacionamento era frequentemente fora de contato, periodicamente em desacordo, com ambos os lados não conseguindo entender o do outro. ponto de vista."

O cientista político Andrew Hacker escreveu: "É mais do que revelador que os brancos que viajaram para o sul em 1964 se referissem à sua estada como o 'verão do Mississippi'. É como se todos os esforços dos negros locais para o registro eleitoral e a dessegregação de os estabelecimentos públicos nem existiam até a chegada da ajuda dos brancos ... Claro, isso foi feito com intenções benignas, como se dissesse 'viemos em resposta aos seus pedidos de ajuda'. O problema era ... o tom condescendente. .. Para os judeus liberais, a grande lembrança daquele verão foram as mortes de Andrew Goodman e Michael Schwerner e - quase como uma reflexão tardia - James Chaney . Na verdade, o nome de Chaney tende a ser listado por último, como se a vida que ele perdeu valesse a pena apenas três quintos dos outros. "

Judeus do sul no movimento pelos direitos civis

A vasta maioria do ativismo pelos direitos civis por judeus americanos foi realizada por judeus dos estados do norte e do oeste. Os judeus dos estados do sul não se envolveram em praticamente nenhuma atividade organizada em nome dos direitos civis. Esta falta de participação foi intrigante para alguns judeus do norte, devido à "incapacidade dos líderes judeus do norte de ver que os judeus, antes da batalha pela dessegregação, não eram geralmente vítimas no sul e que o sistema de castas raciais no sul situava os judeus favoravelmente na mente sulista, ou os 'embranqueceu'. " No entanto, alguns judeus do sul participaram de atividades de direitos civis como indivíduos.

Rabino Jacob Rothschild foi o rabino da sinagoga judaica mais antiga e proeminente de Atlanta, a Congregação Benevolente Hebraica, também conhecida como "o Templo", de 1946 até sua morte em 1973, onde se destacou como um defensor declarado dos direitos civis. em Atlanta (depois de viver a maior parte de sua vida em Pittsburgh), o Rabino Rothschild ficou perturbado com a profundidade da injustiça racial que testemunhou e decidiu fazer dos direitos civis um ponto focal de sua carreira rabínica. Ele abordou o assunto pela primeira vez em seu sermão de Rosh Hashanah de 1947 mas permaneceu cônscio de sua condição de estranho e procedeu com alguma cautela para evitar afastar apoiadores durante seus primeiros anos em Atlanta. Em 1954, entretanto, quando a Suprema Corte dos Estados Unidos emitiu sua decisão Brown v. Conselho de Educação, que exigia a dessegregação das escolas públicas, as relações raciais tornaram-se um tema recorrente em seus sermões e os membros do Templo se acostumaram a seu apoio aos direitos civis.

Ao mesmo tempo, ele alcançou membros do clero cristão local e tornou-se ativo em assuntos cívicos, juntando-se ao Conselho de Relações Humanas de Atlanta, Conselho de Relações Humanas da Geórgia, Conselho Regional do Sul, Liga Urbana e Conferência Nacional de cristãos e judeus. A fim de promover a cooperação com seus colegas cristãos, Rothschild estabeleceu o Instituto para o Clero Cristão, um evento anual de um dia todo organizado pelo Templo em fevereiro. Ministros negros sempre foram bem-vindos nos eventos inter-religiosos do Templo, e em outras ocasiões Rothschild convidou líderes negros proeminentes, como o presidente do Morehouse College, Benjamin Mays, para conduzir almoços educacionais no Templo, apesar das objeções de alguns membros de sua congregação.

Em 1957, quando outras cidades do sul estavam explodindo em oposição violenta à dessegregação escolar ordenada pelo tribunal, oitenta ministros de Atlanta emitiram uma declaração pedindo negociação inter-racial, obediência à lei e uma resolução pacífica para as disputas de integração que ameaçavam a reputação moderada de Atlanta. O Manifesto dos Ministros, como a declaração veio a ser conhecida, marcou uma virada importante nas relações raciais de Atlanta. Embora a forte linguagem cristã do Manifesto tenha impedido Rothschild de assiná-lo, o rabino ajudou a redigir e conceber a declaração e a endossou em um artigo publicado separadamente no Atlanta Journal e no Atlanta Constitution e posteriormente publicado no Congressional Record.

Enquanto o ativismo de Rothschild ganhou a admiração de alguns bairros da cidade, ganhou o desprezo de outros. Quando cinquenta bananas de dinamite explodiram no Templo em 12 de outubro de 1958, muitos observadores concluíram que o apoio declarado do rabino aos direitos civis tornara a sinagoga um alvo de violência extremista. Por ter sido condenado por funcionários eleitos, membros da imprensa e pela vasta maioria dos cidadãos comuns, no entanto, o bombardeio resultou no repúdio ao extremismo e em um compromisso renovado com a moderação racial por membros do oficial Atlanta.

Em vez de se retirar da vida pública, Rothschild intensificou seu ativismo após o bombardeio, falando regularmente em apoio aos direitos civis em eventos públicos em toda a cidade e região, e assumindo a vice-presidência do Conselho de Relações Humanas de Atlanta. Os membros de sua congregação seguiram o exemplo de Rothschild, assumindo posições de liderança na HOPE (Help Our Public Education) e OASIS (Organizations Assisting Schools in September), duas organizações influentes que ajudaram a garantir a integração pacífica das escolas públicas de Atlanta em 1961.

Durante este período, Rothschild estabeleceu uma estreita amizade pessoal com Martin Luther King Jr. Depois que King recebeu o Prêmio Nobel da Paz em 1964, Rothschild ajudou a organizar um banquete patrocinado pela cidade em homenagem a King, para o qual também serviu como mestre de cerimônias. Após o assassinato de King em 1968, o clero combinado de Atlanta realizou um serviço memorial na Catedral Episcopal de St. Philip para prestar seus respeitos, e Rothschild foi selecionado por seus pares para fazer o elogio.

Nos anos após a morte de King, a oposição de Rothschild às medidas mais militantes adotadas por ativistas negros mais jovens custou-lhe muito do apoio que antes desfrutava de seus colegas afro-americanos no movimento pelos direitos civis. Apesar de sua estatura diminuída na comunidade negra, Rothschild continuou a falar regular e francamente sobre justiça social e direitos civis até morrer, após sofrer um ataque cardíaco, em 31 de dezembro de 1973.

As últimas décadas mostraram uma tendência maior para os judeus do sul se manifestarem sobre questões de direitos civis, como mostrado pelas marchas de 1987 no condado de Forsyth, Geórgia .

Movimento de poder negro

A partir de 1966, a colaboração entre judeus e negros começou a se desfazer. Os judeus estavam cada vez mais em transição para o status de classe média e alta, criando uma lacuna nas relações entre judeus e negros. Ao mesmo tempo, muitos líderes negros, incluindo alguns do movimento Black Power , tornaram-se francos em suas demandas por maior igualdade, muitas vezes criticando os judeus junto com outros alvos brancos.

Em 1966, o Comitê de Coordenação Estudantil Não-Violento (SNCC) votou para excluir os brancos de sua liderança, uma decisão que resultou na expulsão de vários líderes judeus.

Em 1967, o acadêmico negro Harold Cruse atacou o ativismo judaico em seu volume de 1967, The Crisis of the Negro Intellectual, no qual argumentou que os judeus haviam se tornado um problema para os negros precisamente porque se identificavam com a luta negra. Cruse insistiu que o envolvimento judaico na política inter-racial impediu o surgimento da "consciência étnica afro-americana". Para Cruse, assim como para outros ativistas negros, o papel dos judeus americanos como mediadores políticos entre negros e brancos era "repleto de sérios perigos para todos os envolvidos" e deve ser "eliminado pelos próprios negros".

Israelitas hebreus negros

O grupo hebraico israelita ISUPK , Páscoa , Harlem , 2012.

Os israelitas hebreus negros são grupos de pessoas, principalmente de ascendência negra americana, situadas principalmente nas Américas, que afirmam ser descendentes dos antigos israelitas . Em vários graus, os hebreus negros aderem às crenças e práticas religiosas tanto do judaísmo quanto do cristianismo , embora eles obtenham suas doutrinas principalmente de recursos cristãos. Eles geralmente não são aceitos como judeus por judeus ortodoxos ou conservadores , nem são aceitos como judeus pela grande comunidade judaica, devido ao seu grau de divergência com o judaísmo dominante e suas freqüentes expressões de hostilidade para com os judeus tradicionalmente reconhecidos.

Muitos negros hebreus consideram-se - e não judeus - os únicos descendentes autênticos dos antigos israelitas. Alguns grupos se identificam como israelitas hebreus, outros grupos se identificam como hebreus negros e outros grupos se identificam como judeus. Dezenas de grupos hebreus negros foram fundados nos Estados Unidos durante o final do século 19 e início do século 20.

Movimento trabalhista

Herbert Hill (segundo da direita), diretor de trabalho da NAACP , com Thurgood Marshall (segundo da esquerda)

O movimento trabalhista foi outra área do relacionamento que floresceu antes da Segunda Guerra Mundial, mas terminou em conflito depois. No início do século 20, uma área importante de cooperação foi a tentativa de aumentar a representação da minoria na liderança do United Automobile Workers (UAW). Em 1943, judeus e negros se uniram para solicitar a criação de um novo departamento dentro do UAW dedicado às minorias, mas esse pedido foi recusado pelos líderes do UAW.

No período imediatamente após a Segunda Guerra Mundial, o Comitê do Trabalho Judaico (JLC), que foi fundado em fevereiro de 1934 para se opor à ascensão do nazismo na Alemanha, formou aproximadamente duas dúzias de comitês locais para combater a intolerância racial nos Estados Unidos e Canadá. O JLC, que tinha escritórios locais em várias comunidades na América do Norte, ajudou a fundar o United Farm Workers e fez campanha pela aprovação do Fair Employment Practices Act da Califórnia e forneceu pessoal e apoio para a marcha de 1963 em Washington por empregos e liberdade liderada por Martin Luther King Jr. , A. Philip Randolph e Bayard Rustin .

No início de 1962, o diretor de trabalho da NAACP, Herbert Hill , alegou que, desde a década de 1940, o JLC também defendia as práticas discriminatórias anti-negros dos sindicatos nas indústrias de vestuário e construção. Hill afirmou que o JLC transformou "um conflito entre negros e brancos em um conflito entre negros e judeus". Ele disse que o JLC defendeu os líderes judeus do Sindicato Internacional dos Trabalhadores em Vestuário Feminino (ILGWU) contra acusações de discriminação racial contra negros, relatórios do governo distorcidos sobre discriminação, falhou em dizer a verdade aos sindicalistas e, quando os sindicalistas reclamaram, o JLC os rotulou como anti-semitas. Os líderes da ILGWU denunciaram os membros negros por exigirem tratamento igual e acesso a posições de liderança.

A greve dos professores da cidade de Nova York em 1968 também sinalizou o declínio das relações entre negros e judeus: o presidente judeu da Federação Unida de Professores , Albert Shanker , fez declarações que foram vistas por alguns como tensas nas relações entre negros e judeus, acusando professores negros de anti-semitismo.

Crítica ao sionismo

Após sua aposentadoria, o boxeador profissional Muhammad Ali se opôs publicamente ao sionismo .

Depois que Israel assumiu o controle da Cisjordânia e de Gaza após a Guerra dos Seis Dias de 1967 , alguns negros americanos apoiaram os palestinos e criticaram as ações de Israel; por exemplo, eles apoiaram publicamente o líder palestino Yasser Arafat e pediram a destruição do Estado judeu. Alguns, como Muhammad Ali e Malcolm X , também criticaram o movimento sionista .

Imediatamente após a guerra, o editor do boletim do Comitê de Coordenação Não-Violenta do Estudante (SNCC) escreveu um artigo que criticava Israel, e afirmou que a guerra era um esforço para recuperar as terras palestinas e o artigo também afirmou que durante a guerra de 1948, " Os sionistas conquistaram as casas e terras árabes por meio do terror, da força e dos massacres ”. A publicação deste artigo levou a um conflito entre os judeus e o SNCC, mas os líderes negros do SNCC trataram a guerra como um "teste de sua vontade de demonstrar a ruptura do SNCC com seu passado de direitos civis".

As preocupações dos negros continuaram a ser expressas e, em 1993, o filósofo negro Cornel West escreveu em Race Matters : "Os judeus não compreenderão o que a situação simbólica e a situação literal dos palestinos em Israel significam para os negros ... Os negros muitas vezes percebem os judeus defesa do estado de Israel como uma segunda instância de interesse grupal descarado e, novamente, um abandono da deliberação moral substantiva. "

O apoio dos palestinos é frequentemente devido à consideração deles como pessoas de cor - Andrew Hacker escreve: "A presença de Israel no Oriente Médio é vista como uma barreira ao status legítimo das pessoas de cor. Alguns negros veem Israel como essencialmente um branco e o poder europeu, apoiado de fora, e ocupando espaço que pertence por direito aos habitantes originais da Palestina. ” Martin Luther King Jr. criticou esta posição na 68ª Assembleia Rabínica Anual para o Judaísmo Conservador, dizendo "Na crise do Oriente Médio, tivemos várias respostas. As respostas dos chamados jovens militantes não representam a posição da grande maioria de negros. Há alguns que são consumidos por cor e veem uma espécie de mística em ser de cor, e qualquer coisa que não seja de cor é condenada. Não seguimos esse curso na Conferência de Liderança Cristã do Sul, e certamente a maioria das organizações da sociedade civil movimento de direitos não segue esse curso. "

Ação afirmativa

Muitos negros apoiaram a ação afirmativa do governo e das empresas , enquanto muitos judeus não, preferindo sistemas baseados no mérito. Os historiadores acreditam que essa diferença contribuiu para o declínio da aliança entre negros e judeus na década de 1970, quando os negros começaram a buscar formas de se basear na legislação de direitos civis da década de 1960. Como os negros continuaram a enfrentar discriminação generalizada e lutaram para fazer progresso na sociedade, eles começaram a desenvolver uma militância crescente. Greenberg acredita que isso aumentou o ressentimento e o medo entre os judeus.

A pesquisa de Herbert Hill sobre os processos de ação afirmativa descobriu que as organizações judaicas geralmente se opõem aos programas de ação afirmativa. Um exemplo amplamente divulgado do conflito entre negros e judeus surgiu em 1978 no caso de ação afirmativa de Regents of the University of California vs. Bakke , quando organizações negras e judaicas tomaram lados opostos no caso de um estudante branco que entrou com um processo de admissão, alegando que ele foi injustamente excluído por programas de ação afirmativa.

Anti-semitismo entre afro-americanos

Alguns líderes da comunidade negra fizeram publicamente comentários anti-semitas, expressando opiniões anti-semitas sustentadas por um círculo mais amplo de alguns negros, acusando os judeus de agressividade excessiva nas relações comerciais, lealdade a Israel (em vez de lealdade aos Estados Unidos Estados), suposta participação no tráfico de escravos e opressão econômica. Alguns analistas atribuem o anti-semitismo negro ao ressentimento ou inveja "dirigido a outro oprimido que 'venceu' na sociedade americana".

Em 1935, durante a Grande Depressão , o ativista negro Sufi Abdul Hamid liderou boicotes contra certos comerciantes e estabelecimentos do Harlem (geralmente de propriedade de proprietários judeus), que ele alegou discriminar os negros. Alguns judeus o acusaram de anti-semitismo por essas atividades.

Em 1984, o candidato presidencial Jesse Jackson e o ex-embaixador das Nações Unidas Andrew Young fizeram comentários anti-semitas, que foram amplamente divulgados. Acredita-se que essas observações tenham estendido a era de desconfiança afro-americana e judaica até a década de 1980.

Em 1991, no Brooklyn, uma multidão negra envolvida no motim de Crown Heights matou Yankel Rosenbaum, um judeu ortodoxo, depois que um carro dirigido por um judeu atropelou e matou um menino negro na vizinhança. Alguns comentaristas acreditam que a agitação está relacionada ao anti-semitismo. Os dois grupos étnicos vivem próximos um do outro neste bairro, e a comunidade judaica ortodoxa está se expandindo.

Durante a década de 1990, o anti-semitismo se espalhou nas comunidades negras nos campi universitários, onde alguns fizeram acusações sobre a participação judaica no comércio de escravos, com alguns comentaristas alegando que eles o haviam dominado. O professor Leonard Jeffries, do City College de Nova York, foi um defensor dessa ideia, mas suas conclusões foram contestadas pelos principais historiadores afro-americanos do comércio de escravos, incluindo David Brion Davis .

De acordo com pesquisas iniciadas em 1964 pela Liga Anti-Difamação , uma organização judaica, os afro-americanos têm uma probabilidade significativamente maior de ter crenças anti-semitas do que os americanos brancos . Há uma forte correlação entre os níveis de educação superior e a rejeição de estereótipos anti-semitas entre membros de todas as raças, mas negros americanos de todos os níveis educacionais têm uma probabilidade significativamente maior de serem anti-semitas do que brancos com o mesmo nível educacional.

Na pesquisa de 1998, os negros (34%) tinham quase quatro vezes mais probabilidade do que os brancos (9%) de ter respostas que os identificavam como pertencentes à categoria mais anti-semita (aqueles que concordam com pelo menos 6 de 11 afirmações que eram potencialmente ou claramente anti-semita). Entre os negros sem ensino superior, 43% responderam como o grupo mais anti-semita (vs. 18% para a população em geral). Esse percentual caiu para 27% entre negros com alguma educação superior e 18% entre negros com diploma universitário de quatro anos (vs. 5% para a população em geral).

Nação do Islã

Louis Farrakhan , líder da Nação do Islã , fez vários comentários que são anti-semitas

A Nação do Islã , um grupo religioso e político negro, expressou vários pronunciamentos anti-semitas no final do século XX. O fundador do grupo, Elijah Muhammad , tinha como alvo os brancos em geral e também afirmou que os brancos - assim como os judeus - são demônios, implicados na história do racismo contra os negros. Mas ele não considerava os judeus mais corruptos ou opressores do que os outros brancos.

Em 1993, o porta-voz da Nação do Islã, Khalid Abdul Muhammad, chamou os judeus de "sugadores de sangue" em um discurso público, levando à condenação pública generalizada. O atual líder da Nação do Islã, Louis Farrakhan , fez vários comentários que a Liga Anti-Difamação e outros consideram anti-semitas. Ele teria se referido ao Judaísmo como uma "religião suja" e também teria chamado Adolf Hitler de um "grande homem"; Farrakhan negou essas afirmações, mas uma fita obtida pelo The New York Times apóia a afirmação de que ele fez isso e elogiou Hitler.

Elijah Muhammad afirmou que os negros - não brancos ou judeus europeizados - são o povo escolhido . Louis Farrakhan também afirmou que os afro-americanos são o povo escolhido. Em um discurso de 1985, Farrakhan disse "Eu tenho um problema com os judeus ... porque estou declarando ao mundo que eles não são o povo escolhido de Deus. ... Vocês, os negros da América e do hemisfério ocidental [são ]. "

Suposto papel dos judeus no comércio de escravos

Henry Louis Gates Jr., da Universidade de Harvard, chamou a relação secreta entre negros e judeus de "a bíblia do novo anti-semitismo "

Embora não houvesse muitos judeus no Sul Antebellum , até 75% deles possuíam escravos. Como a população judaica era em grande parte urbana, geralmente eram escravos domésticos .

Durante a década de 1990, grande parte do conflito entre judeus e negros centrou-se em alegações de anti-semitismo feitas contra estudos de envolvimento judaico no comércio de escravos no Atlântico e alegações de que eles eram super-representados como figuras proeminentes nele. O professor Leonard Jeffries disse em um discurso de 1991 que "judeus ricos" financiavam o comércio de escravos, citando o papel dos judeus em centros de comércio de escravos como Rhode Island , Brasil , Caribe , Curaçao e Amsterdã . Seus comentários geraram indignação generalizada e pedidos de demissão do cargo.

Jeffries citou como fonte The Secret Relationship Between Blacks and Jewish (1991), publicado pela Nation of Islam . Esse livro alega que os judeus desempenharam um papel importante no comércio de escravos africano e gerou considerável controvérsia. Trabalhos acadêmicos foram publicados que refutaram suas acusações. Os principais estudiosos da escravidão, como David Brion Davis, concluíram que os judeus tiveram pouco impacto importante ou contínuo na história da escravidão no Novo Mundo. O historiador americano Wim Kooster observa que "[n] em nenhum período os judeus desempenharam um papel de liderança como financiadores, armadores ou fatores no comércio de escravos transatlântico ou caribenho. Eles possuíam muito menos escravos do que os não judeus em todos os territórios britânicos na América do Norte e o Caribe. Mesmo quando judeus em um punhado de lugares possuíam escravos em proporções ligeiramente acima de sua representação entre as famílias de uma cidade, tais casos não chegam perto de corroborar as afirmações do Relacionamento Secreto. "

Tony Martin, do Wellesley College, incluiu O relacionamento secreto entre negros e judeus na lista de leitura de suas aulas, levando a acusações de anti-semitismo contra ele em 1993.

Henry Louis Gates Jr., da Universidade de Harvard, chamou o livro de "a bíblia do novo anti-semitismo " e acrescentou que "o livro interpreta erroneamente o registro histórico, em grande parte por meio de um processo de citações astutamente seletivas de fontes frequentemente respeitáveis".

Racismo entre judeus

As práticas de propriedade de escravos judeus no sul dos Estados Unidos eram governadas por práticas regionais, em vez da lei judaica. Muitos judeus do sul sustentavam a visão de que os negros eram subumanos e adequados para a escravidão, que era a visão predominante mantida por muitos de seus vizinhos sulistas não judeus. Os judeus se conformavam aos padrões prevalecentes de propriedade de escravos no Sul e não eram significativamente diferentes de outros proprietários de escravos no tratamento que dispensavam aos escravos. Famílias judias ricas no sul dos Estados Unidos geralmente preferiam empregar empregados brancos em vez de possuir escravos. Os proprietários de escravos judeus incluíam Aaron Lopez , Francis Salvador , Judah Touro e Haym Salomon . Os proprietários de escravos judeus eram encontrados principalmente em empresas ou ambientes domésticos, ao invés de plantações, então a maior parte da propriedade de escravos estava em um contexto urbano - dirigindo um negócio ou como empregados domésticos. Os proprietários de escravos judeus libertaram seus escravos negros na mesma proporção que os proprietários de escravos não judeus. Os proprietários de escravos judeus às vezes deixavam escravos para seus filhos em seus testamentos.

O contraponto ao anti-semitismo negro é o racismo anti-negro judeu. Alguns clientes e inquilinos negros achavam que os lojistas e proprietários judeus os tratavam injustamente e eram racistas. Hacker cita os comentários de James Baldwin sobre lojistas judeus no Harlem para apoiar sua alegação de racismo.

No início dos anos 1970, o primeiro prefeito judeu de Atlanta, Sam Massell, usou uma retórica anti-negros flagrante em sua candidatura à reeleição para prefeito contra o primeiro candidato negro a prefeito da cidade, Maynard Jackson . Como resultado, muitos brancos progressistas e com educação universitária na cidade (incluindo o maior jornal diário de Atlanta ) endossaram Jackson publicamente, o que levou Massell a perder sua reeleição.

Hacker também citou o autor Julius Lester , que foi um afro-americano convertido ao judaísmo, ao escrever: "Os judeus tendem a ser um pouco hipócritas sobre seu histórico liberal, ... percebemos que eles estavam com pena de nós e queriam nossa gratidão, não a realização dos princípios de justiça e humanidade ... Os negros consideram [os judeus] paternalistas. Os negros destruíram a relação anterior que tinham com a comunidade judaica, na qual éramos vítimas de uma espécie de paternalismo, que é apenas um racismo benevolente. "

Em seu ensaio de 1992 "Negros e Judeus: A Guerra Incivil", o historiador Taylor Branch afirmou que os judeus foram "perpetradores do ódio racial". Ele observou que 3.000 membros dos israelitas hebreus africanos de Jerusalém , fundados em 1966 em Chicago, tiveram negada a cidadania como judeus quando se mudaram em massa para Israel. Os americanos alegaram que tinham o direito de cidadania como judeus de acordo com a Lei de Retorno de Israel . Segundo a lei, as únicas pessoas reconhecidas como judias são as pessoas nascidas judias (com mãe judia ou avó materna), com ascendência judia (pai ou avô judeu) e pessoas que se convertem ao ortodoxo , reformista ou conservador Judaísmo .

Branch acreditava que a rejeição do grupo de Chicago foi baseada no sentimento anti-negro entre os judeus israelenses . Branch foi criticado por Seth Forman, que disse que as alegações pareciam infundadas. Ele disse que Israel transportou de avião milhares de judeus etíopes negros para Israel no início da década de 1990 . Um grupo de ativistas dos direitos civis americanos liderados por Bayard Rustin investigou o caso de 1966. Eles concluíram que o racismo não era a causa da rejeição dos hebreus negros em Israel. Eles eram considerados um culto ao invés de um grupo de descendentes judeus históricos.

Veja também

Em geral:

Referências

Notas

Notas de rodapé

Trabalhos citados

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links externos

Verde, Emma. “ Por que os ativistas negros se importam com a Palestina? ” O Atlântico . 18 de agosto de 2016.
Webb, Clive. " Contrapeso: Como o atentado do Templo de Atlanta fortaleceu a causa dos direitos civis ". Espaços do sul . 22 de junho de 2009.

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