Old Yishuv - Old Yishuv

O Antigo Yishuv ( hebraico : היישוב הישן , haYishuv haYashan ) eram as comunidades judaicas das províncias do sul da Síria no período otomano , até o início da aliá sionista e a consolidação do Novo Yishuv no final da Primeira Guerra Mundial

Ao contrário da posterior aliyah sionista e do Novo Yishuv, que começou com a Primeira Aliyah (de 1882) e era mais baseada em uma ideologia socialista e / ou secular enfatizando o trabalho e a autossuficiência, muitos judeus do Antigo Yishuv, cujos membros residiram continuamente ou vieram para o Levante Meridional nos séculos anteriores, eram em grande parte judeus religiosos , que dependiam de doações externas ( Halukka ) para apoio financeiro.

O Antigo Yishuv se desenvolveu após um período de severo declínio nas comunidades judaicas do sul do Levante durante o início da Idade Média e era composto de três grupos. O mais antigo grupo consistiu na Ladino -Falando comunidades judaicas sefarditas em Galiléia que se estabeleceram na Palestina otomana no final Mamluk e início de períodos otomanos e os árabes comunidades -Falando que já tinha vivido lá desde antes do advento do Islã e que tinha sido cultural e arabizado linguisticamente.

Um segundo grupo era composto de judeus Ashkenazi hassídicos que emigraram da Europa no século 18 e no início do século 19. Uma terceira onda consistiu de membros do Yishuv que chegaram no final do século XIX.

O Antigo Yishuv era, portanto, geralmente dividido em duas comunidades independentes - os sefarditas (incluindo Musta'arabim ), consistindo principalmente nos restos das comunidades judaicas da Galiléia e nas quatro cidades sagradas judaicas, que floresceram nos séculos 16 e 17; e os Ashkenazim, cuja imigração da Europa ocorreu principalmente desde o século XVIII.

O termo "Antigo Yishuv" foi cunhado por membros do " Novo Yishuv " no final do século 19 para se distinguir das comunidades judaicas economicamente dependentes e geralmente anteriores, que residiam principalmente nas quatro cidades sagradas do Judaísmo , e ao contrário do Novo Yishuv , não abraçou a propriedade da terra e a agricultura.

Além dos centros do Antigo Yishuv nas quatro cidades sagradas do Judaísmo, a saber, Jerusalém , Hebron , Tiberíades e Safed , comunidades menores também existiam em Jaffa , Haifa , Peki'in , Acre , Nablus e Shfaram . Petah Tikva , embora estabelecido em 1878 pelo Velho Yishuv, no entanto, também foi apoiado pelos sionistas que chegavam. Rishon LeZion , o primeiro assentamento fundado pelo Hovevei Zion em 1882, pode ser considerado o verdadeiro começo do "Novo Yishuv".

Fundo

Embora um vibrante centro judaico tenha continuado a existir na Galiléia após as guerras judaico-romanas , sua importância foi reduzida com o aumento das perseguições bizantinas e a abolição do Sinédrio no início do século V. As comunidades judaicas do sul do Levante sob o domínio bizantino entraram em declínio final no início do século 7, e com a revolta judaica contra Heráclio e a conquista muçulmana da Síria , a população judaica reduziu consideravelmente.

No início da Idade Média, as comunidades judaicas do sul de Bilad al-Sham (sul da Síria), vivendo sob o status de proteção muçulmana, foram dispersas entre as principais cidades dos distritos militares de Jund Filastin e Jund al-Urdunn , com vários judeus pobres aldeias existentes na Galiléia e na Judéia.

Apesar do renascimento temporário, as guerras civis árabes muçulmanas dos séculos 8 e 9 expulsaram muitos não-muçulmanos do país, sem nenhuma evidência de conversões em massa, exceto os samaritanos .

O período das Cruzadas marcou o declínio mais sério, durando até o século XII. Maimônides viajou da Espanha para Marrocos e Egito , e permaneceu na Terra Santa , provavelmente entre 1165 e 1167, antes de se estabelecer no Egito. Ele então se tornou um médico pessoal de Saladino , acompanhando-o durante suas campanhas de guerra contra o Reino de Jerusalém .

Após a derrota dos Cruzados e a conquista de Jerusalém , ele pediu a Saladino que permitisse o reassentamento dos judeus na cidade, e várias centenas de membros da comunidade judaica de longa data de Ashkelon reassentaram Jerusalém. Pequenas comunidades judaicas também existiam na época em Gaza e em aldeias desoladas em toda a alta e baixa Galiléia.

A imigração de um grupo de 300 judeus liderados pelos tosafistas da Inglaterra e da França em 1211 foi muito difícil ao chegar a Eretz Israel , pois eles não tinham apoio financeiro e nenhuma perspectiva de ganhar a vida. A grande maioria dos colonos foi exterminada pelos cruzados , que chegaram em 1219, e os poucos sobreviventes tiveram permissão para morar apenas no Acre . Seus descendentes se misturaram aos residentes judeus originais, chamados Mustarabim ou Maghrebim , mas mais precisamente Mashriqes ( Murishkes ).

O período mameluco (1260-1517) viu um aumento na população judaica, especialmente na Galiléia, mas a epidemia de Peste Negra cortou a demografia do país em pelo menos um terço.

Em 1260, o rabino Yechiel de Paris chegou a Eretz Israel , na época parte do Império Mameluco , junto com seu filho e um grande grupo de seguidores, estabelecendo-se no Acre. Lá ele estabeleceu a academia talmúdica Midrash haGadol d'Paris . Acredita-se que ele morreu ali entre 1265 e 1268 e está enterrado perto de Haifa, no Monte Carmelo . Nahmanides chegou em 1267 e se estabeleceu também no Acre.

Em 1488, quando o rabino Ovadiya de Bertinoro chegou ao domínio mameluco da Síria e mandou cartas regularmente para seu pai na Itália, muitos na diáspora passaram a considerar viável viver na Síria mameluca.

História

Renascimento

Em 1492 e novamente em 1498, quando os judeus sefarditas foram expulsos da Espanha e de Portugal , respectivamente, alguns tomaram como um chamado do céu a migração para Eretz Yisrael , que mais tarde mudou de mãos entre mamelucos e otomanos. Don Joseph Nasi , com o apoio financeiro e a influência de sua tia, Doña Gracia Mendes , conseguiu reassentar Tiberíades e Safed em 1561 com judeus sefarditas, muitos deles ex- anussim .

No final do século 16, Safed havia se tornado um centro da Cabala , habitado por rabinos e estudiosos importantes. Entre eles estavam os rabinos Yakov bi Rav , Moses ben Jacob Cordovero , Yosef Karo , Abraham ben Eliezer Halevi e Isaac Luria . Nessa época, havia uma pequena comunidade em Jerusalém chefiada pelo Rabino Levi ibn Haviv, também conhecido como Mahralbach . Em 1620, o rabino Yeshaye Horowitz , o Shelah Hakadosh , chegou de Praga.

A Galiléia, que se tornara o centro judaico mais importante, não durou. No início do século 17, os Ma'an Druzes iniciaram uma luta pelo poder, o que levou a uma séria instabilidade no Monte Líbano e na Galiléia, erodindo as comunidades judaicas. Mudanças econômicas também levaram a movimentos demográficos negativos, e a população judaica da Galiléia diminuiu muito.

Finalmente, em 1660, as cidades de Tiberíades e Safed foram destruídas pelos senhores da guerra drusos, e os judeus restantes fugiram para Jerusalém. Embora os judeus tenham retornado a Safed em 1662, ela se tornou um centro de maioria muçulmana do Sanjak otomano de Safed.

Rabino Yehuda he-Hasid

Em 1700, um grupo de mais de 1.500 judeus asquenazes fez aliá e se estabeleceu em Jerusalém. Naquela época, a população judaica da Cidade Velha era principalmente sefardita : 200 judeus asquenazes em comparação com uma comunidade sefardita de 1.000. Esses imigrantes Ashkenazi atenderam ao chamado do Rabino Yehuda he-Hasid , um Maggid de Shedlitz , Polônia , que ia de cidade em cidade defendendo um retorno a Eretz Yisrael para redimir seu solo.

Quase um terço do grupo morreu de dificuldades e doenças durante a longa jornada. Ao chegarem à Terra Santa, foram imediatamente para Jerusalém. Em poucos dias, seu líder, Rabi Yehuda he-Hasid, morreu. Eles pediram dinheiro emprestado aos árabes locais para a construção de uma sinagoga, mas logo ficaram sem fundos e pediram mais dinheiro emprestado a taxas de juros muito altas [disputadas].

Em 1720, quando não puderam pagar suas dívidas, os credores árabes invadiram a sinagoga, incendiaram-na e destruíram suas casas. Os judeus fugiram da cidade e, no século seguinte, qualquer judeu vestido com trajes asquenazes foi alvo de ataque. Alguns dos judeus asquenazes que permaneceram começaram a se vestir como judeus sefarditas. Um exemplo conhecido é o rabino Abraham Gershon de Kitov .

Hasidim e Perushim

No século 18, grupos de hassidim e perushim se estabeleceram em Eretz Israel , na época otomana no sul da Síria. Em 1764, o rabino Nachman de Horodenka , um discípulo e mecutã do Baal Shem Tov se estabeleceu em Tiberíades . De acordo com "Aliyos to Eretz Yisrael", ele já estava no sul da Síria em 1750.

Em 1777, os líderes hassídicos Rabino Menachem Mendel de Vitebsk e Rabino Avraham de Kaliski , discípulos do Maggid de Mezeritch , estabeleceram-se na área. Mitnagdim começou a chegar em 1780. A maioria deles se estabeleceu em Safed ou Tiberíades, mas alguns estabeleceram uma comunidade judaica Ashkenazi em Jerusalém, reconstruindo as ruínas de Hurvat Yehudah He-Hasid (a sinagoga destruída de Judá He-Hasid).

A partir de 1830, cerca de vinte discípulos do Chasam Sofer (Moses Schreiber) se estabeleceram no sul da Síria, quase todos em Jerusalém.

Regra de Ibrahim Pasha

Trabalhadores judeus no bairro de Kerem Avraham , em Jerusalém, em meados do século 19

De 1831 a 1840, a Síria caiu sob o governo do vice-rei egípcio Muhammad Ali do Egito e de seu filho Ibrahim Pasha, que efetivamente estendeu o domínio egípcio a Damasco, expulsando os otomanos para o norte. Ao longo do período, uma série de acontecimentos perturbou profundamente a composição demográfica do país, sendo palco das revoltas camponesas sírias de 1834 e da revolta drusa de 1838 , que causaram grande impacto no Antigo Yishuv.

O maior dano em vidas e propriedades foi estendido às comunidades judaicas de Safed e Hebron. Além disso, o terremoto da Galiléia de 1837 destruiu Safed, matou milhares de seus residentes e contribuiu para a reconstituição de Jerusalém como o principal centro do Antigo Yishuv.

Geralmente tolerante com as minorias, Ibrahim Pasha promoveu as comunidades judaica e cristã do sul da Síria , mas no geral seu período turbulento de governo é considerado provavelmente o pior estágio para o desenvolvimento do Antigo Yishuv.

Regra otomana restaurada

Serviços funerários de um rabino, Jerusalém, 1903

Com a restauração do domínio otomano em 1840 com intervenção britânica e francesa, a região começou a experimentar um sério aumento da população, passando de apenas 250.000 em 1840 para 600.000 no final do século XIX. Embora a maior parte do aumento fosse muçulmana, também a comunidade judaica cresceu gradualmente em número.

Uma série de novas comunidades judaicas foram estabelecidas no final do século 19, incluindo Mishkenot Sha'ananim , que foi construída pelo banqueiro e filantropo judeu britânico Sir Moses Montefiore em 1860 como uma casa de caridade, paga pela propriedade de um empresário judeu americano de New Orleans , Judah Touro ; e Petah Tikva, fundada em 1878.

Economia

Halukka

Muitos dos judeus religiosos que imigraram para o Antigo Yishuv nessa época eram idosos e imigraram para morrer na Terra Santa, enquanto a maioria dos judeus ortodoxos no Antigo Yishuv viveram durante séculos nas quatro cidades sagradas - Safed, Hebron, Jerusalém e Tiberíades . Esses judeus devotamente religiosos eram devotados à oração e ao estudo da Torá, Talmud ou Cabala, e da mesma forma não tinham uma fonte independente de vida.

Como aqueles judeus cumpriram o mandamento talmúdico de Deus de que o povo judeu deve viver na terra de Eretz Yisrael para incitar a vinda do Messias, e, em parte, enquanto oravam pelo bem-estar dos judeus da Diáspora (judeus que vivem fora de Eretz Israel ), como resultado, um sistema mundial de apoio comunitário desenvolvido; ou o sistema de caridade judaica chamado Halukka (lit. "distribuição").

Em virtude de uma população judaica viva em Eretz Israel , os judeus religiosos do Antigo Yishuv ajudaram a Diáspora a manter uma conexão mais forte e mais profunda com suas raízes ali e melhoraram o general da Diáspora, bem como as identidades judaicas. Em troca, a Diáspora forneceu apoio financeiro às comunidades, que foi o socorro econômico dos residentes do Antigo Yishuv. Os judeus na Diáspora observavam as tradições religiosas judaicas de Mitzvot (boas ações) e Tzedakah ("caridade" ou "justiça").

Muitos dos que chegaram eram estudiosos da Torá, cujas comunidades se sentiam honradas por estarem representadas em Eretz Yisrael e lhes enviavam ma'amodos (estipêndios) regularmente.

A rede Kollel que foi estabelecida muitos anos antes nas comunidades judaicas ao redor do mundo, para cuidar uns dos outros financeiramente e caridosamente enquanto estava sob a autoridade cívica e aos cuidados dos governos estrangeiros dos países em que os judeus viviam, também facilitou o uso da halukkah caridade e permitiu que judeus religiosos estudassem Torá sem ter que trabalhar para viver.

Dinheiro para este propósito foi levantado em comunidades judaicas ao redor do mundo para distribuição entre os vários kollelim que foram correspondentemente estabelecidos (por país ou comunidade de origem) no Antigo Yishuv, especialmente em Jerusalém.

Do século 13 até a virada do século 20, as comunidades judaicas que viviam no Velho Yishuv despacharam emissários viajantes ( shlihim ou meshullahim ) para arrecadar dinheiro na diáspora para seu sustento.

Os fundos que eles arrecadaram eram conhecidos como chalukah , também soletrado halukka , e foram coletados em todo o mundo por esses enviados da comunidade religiosa, que posteriormente ajudaram na transferência de fundos da Diáspora para Eretz Yisrael sob o guarda-chuva maior de assistência social e financeira.

O sistema halukka , que promoveu a dependência da caridade, foi duramente criticado nos anos posteriores como sendo ineficaz, especialmente durante a época em que o sionismo surgiu na Europa (1830-1880), e aumentando os ideais judaicos para promover a produtividade entre a comunidade judaica existente do Velho Yishuv, bem como para eles próprios. Este período viu uma mudança das formas tradicionais de caridade para esforços de "autoajuda" e produtividade.

Exportação Etrog

Um etrog israelense , com pitam e gartel (crista ao redor do centro)

A exportação de etrogs cultivados em Eretz Yisrael também foi uma fonte de renda para o Velho Yishuv. Isso antecedeu a ideia de Hovevei Zion do retorno à terra e da agricultura judaica, antes da qual as cidras para uso no feriado de Sucot eram cultivadas exclusivamente por camponeses árabes e depois comercializadas pelos judeus.

De acordo com Jacob Saphir , o negócio de etrog foi monopolizado pelo kollel sefardita mesmo antes de 1835. Eles haviam feito contratos com os cultivadores árabes de Umm al-Fahm para toda a progênie da cidra Balady . Na década de 1840, eles também contribuíram para a introdução da cidra grega, que já era cultivada em fazendas de propriedade de judeus.

Na década de 1870, os sefarditas mudaram para a variedade grega e os sócios Ashkenazi Salant assumiram o negócio Balady. Depois de um tempo, a controvérsia irrompeu em relação ao seu status de cashrut .

O rabino Chaim Elozor Wax , presidente do Kupat Rabino Meir Baal HaNes Kollel Polen de Varsóvia, foi fundamental para tornar os etrogim cultivados em Israel vendáveis ​​nas comunidades judaicas Ashkenazi na Europa . Ele plantou milhares de árvores em um pomar doado perto de Tiberíades e repassou o dinheiro para o Kollel de Varsóvia.

Assentamento agrícola

Geralmente, o Velho Yishuv não participava da criação de comunidades agrícolas, que foi iniciada para valer pelos imigrantes que chegaram da Europa Oriental no início das décadas de 1870 e 1880, em grande parte associados ao Hovevei Zion . Para esse fim, os membros do Hovevei Zion, incluindo o filantropo Isaac Leib Goldberg, compraram terras do governo otomano e dos habitantes locais.

Embora houvesse algum apoio anterior de judeus religiosos na Europa, como Rabino Zvi Hirsh Kalischer de Thorn - que publicou suas opiniões em Drishat Zion - Hovevei Zion encontrou oposição significativa da comunidade religiosa, que por exemplo insistiu na adoção de textos bíblicos antigos e ineficazes regras de cultivo.

Comida

Nas comunidades judaicas do Antigo Yishuv, o pão era assado em casa. As pessoas compravam farinha a granel ou pegavam seu próprio trigo para ser moído na farinha para assar o pão em fornos de tijolos ou barro.

Pequenas padarias comerciais foram criadas em meados do século XIX. A farinha de trigo era usada para fazer chalá e biscoitos, pão comum e culinária. Por causa de sua escassez, o pão seco era transformado em um pudim conhecido como boyos de pan .

O leite costumava ser reservado para mulheres grávidas ou doentes. O leite de amêndoa era frequentemente usado como substituto. Labneh ou leite azedo às vezes eram comprados de camponeses árabes. Os sefardins guardavam o queijo macio em latas de água salgada para preservá-lo.

Na década de 1870, a carne era mal passada e comida no Shabat e nos festivais , mas tornou-se mais disponível no final do século 19; no entanto, o frango continuou sendo um item de luxo. A carne era principalmente bovina, mas cabra e cordeiro eram comidos, principalmente na primavera. Quase todas as partes do animal foram usadas.

O peixe fresco era um alimento raro e caro em Jerusalém, principalmente no inverno. O bacalhau salgado era embebido e depois preparado para as refeições dos dias de semana e do sábado. Os sefarditas também tinham preferência por peixes chamados gratto e por sardinhas . Outro peixe disponível era o bouri ( salmonete) .

Mesmo até o final do século 19, tanto Ashkenazim quanto sefarditas em Jerusalém armazenavam grandes quantidades de alimentos para o inverno. Nas famílias sefarditas, isso incluía arroz, farinha, lentilhas, feijão, azeitonas e queijo. Ashkenazim armazenava vinho, destilados, azeitonas, óleo de gergelim e trigo.

No final do verão, grandes quantidades de ovos eram embalados em cal apagada para o inverno. A maioria das famílias sefarditas e asquenazes também compram grandes quantidades de uvas para fazer vinho. As azeitonas também eram conservadas e as berinjelas sefarditas também.

Veja também

Referências

Bibliografia

links externos