Cultura afro-americana - African-American culture

A cultura afro-americana refere-se às contribuições dos afro-americanos à cultura dos Estados Unidos , seja como parte ou distinta da cultura americana dominante. A identidade distinta da cultura afro-americana está enraizada na experiência histórica do povo afro-americano, incluindo a Passagem do Meio . A cultura é distinta e enormemente influente na cultura mundial americana e global como um todo.

A cultura afro-americana está enraizada na mistura entre as culturas africanas nativas da África Ocidental e Central e a cultura europeia que influenciou e modificou seu desenvolvimento no sul dos Estados Unidos. Compreender sua identidade dentro da cultura dos Estados Unidos , ou seja, no sentido antropológico, consciente de suas origens como uma mistura das culturas da África Ocidental e Central . Embora a escravidão restringisse enormemente a capacidade dos africanos de praticar suas tradições culturais originais, muitas práticas, valores e crenças sobreviveram e, com o tempo, se modificaram e / ou se misturaram com as culturas europeias e outras culturas, como a dos nativos americanos . A identidade afro-americana foi estabelecida durante o período da escravidão , produzindo uma cultura dinâmica que teve e continua a ter um profundo impacto na cultura americana como um todo, bem como na do mundo em geral.

Rituais e cerimônias elaborados eram uma parte significativa da cultura ancestral dos afro-americanos. Muitas sociedades da África Ocidental tradicionalmente acreditavam que os espíritos viviam em sua natureza circundante. A partir dessa disposição, eles trataram seu meio ambiente com atenção cuidadosa. Eles também geralmente acreditavam que uma fonte de vida espiritual existia após a morte e que os ancestrais neste reino espiritual poderiam então mediar entre o Criador supremo e os vivos. Honra e oração foram mostradas a estes "anciãos", o espírito daquele passado. Os africanos ocidentais também acreditavam na possessão espiritual.

No início do século 18, o Cristianismo começou a se espalhar pelo Norte da África; essa mudança na religião começou a deslocar as práticas espirituais tradicionais da África . Os escravos africanos trouxeram essa complexa dinâmica religiosa dentro de sua cultura para a América. Essa fusão de crenças tradicionais da África com o cristianismo forneceu um lugar-comum para aqueles que praticam a religião na África e na América.

Após a emancipação , as tradições afro-americanas únicas continuaram a florescer, como tradições distintas ou inovações radicais na música, arte, literatura, religião, culinária e outros campos. Sociólogos do século 20, como Gunnar Myrdal , acreditavam que os afro-americanos haviam perdido a maior parte de seus laços culturais com a África. Mas, a pesquisa de campo antropológica por Melville Herskovits e outros demonstrou que houve um continuum de tradições africanas entre os africanos da diáspora . A maior influência das práticas culturais africanas na cultura europeia encontra-se abaixo da linha Mason-Dixon no sul dos Estados Unidos .

Por muitos anos, a cultura afro-americana se desenvolveu separadamente da cultura americana , tanto por causa da escravidão e da persistência da discriminação racial na América , quanto pelo desejo dos descendentes de escravos afro-americanos de criar e manter suas próprias tradições. Hoje, a cultura afro-americana influenciou a cultura americana e ainda continua sendo um corpo cultural distinto.

História cultural afro-americana

Desde os primeiros dias da escravidão americana no século 17, os proprietários de escravos procuraram exercer controle sobre seus escravos, tentando retirá-los de sua cultura africana . O isolamento físico e a marginalização social dos escravos africanos e, mais tarde, de sua progênie livre, entretanto, facilitaram a retenção de elementos significativos da cultura tradicional entre os africanos no Novo Mundo em geral e nos Estados Unidos em particular. Proprietários de escravos tentaram deliberadamente reprimir organizações políticas ou culturais independentes para lidar com as muitas rebeliões de escravos ou atos de resistência que ocorreram nos Estados Unidos, Brasil , Haiti e Guianas Holandesas .

Culturas africanas, escravidão, rebeliões de escravos e o movimento pelos direitos civis moldaram os comportamentos religiosos, familiares, políticos e econômicos dos afro-americanos. A marca da África é evidente em uma miríade de maneiras: na política, economia, linguagem, música, penteados, moda, dança, religião, culinária e visão de mundo.

Por sua vez, a cultura afro-americana teve um impacto abrangente e transformador em muitos elementos da cultura americana dominante. Esse processo de troca criativa mútua é chamado de crioulização . Com o tempo, a cultura dos escravos africanos e seus descendentes foi onipresente em seu impacto não apenas na cultura americana dominante, mas também na cultura mundial.

Tradição oral

Os proprietários de escravos limitaram ou proibiram a educação de afro-americanos escravizados porque temiam que isso pudesse fortalecer seus bens móveis e inspirar ou possibilitar ambições emancipatórias. Nos Estados Unidos, a legislação que negava a educação formal aos escravos provavelmente contribuiu para a manutenção de uma forte tradição oral, uma característica comum da cultura indígena ou nativa africana . As tradições orais baseadas na África tornaram-se o principal meio de preservar a história, os costumes e outras informações culturais entre o povo. Isso era consistente com as práticas griot de história oral em muitas culturas africanas nativas e em outras culturas que não dependiam da palavra escrita. Muitos desses elementos culturais foram passados ​​de geração em geração por meio da narrativa. Os contos populares proporcionaram aos afro-americanos a oportunidade de inspirar e educar uns aos outros.

Exemplos de contos populares afro-americanos incluem contos de trapaceiro de Br'er Rabbit e contos heróicos , como o de John Henry . As histórias do Tio Remus , de Joel Chandler Harris, ajudaram a trazer os contos populares afro-americanos para a adoção popular. Harris não avaliou a complexidade das histórias nem seu potencial para um impacto duradouro na sociedade. Outras narrativas que aparecem como motivos importantes e recorrentes na cultura afro-americana são o " Macaco Significante ", "A Balada de Brilho" e a lenda de Stagger Lee .

O legado da tradição oral afro-americana se manifesta de diversas formas. Os pregadores afro-americanos tendem a atuar em vez de simplesmente falar. A emoção do sujeito é transmitida pelo tom, volume e cadência do locutor, que tendem a espelhar a ação ascendente, o clímax e a ação descendente do sermão. O significado desta forma de pregação não é facilmente compreendido pelos europeus americanos ou outros de origem não africana. Freqüentemente, canções, danças, versos e pausas estruturadas são colocadas ao longo do sermão. Chamado e resposta é outro elemento difundido da tradição oral afro-americana. Ele se manifesta na adoração no que é comumente referido como o "canto do amém". Em contraste direto com a tradição presente nas culturas americana e europeia, é uma reação aceitável e comum do público interromper e afirmar o orador. Esse padrão de interação também está em evidência na música, particularmente nas formas de blues e jazz. A retórica hiperbólica e provocativa, até mesmo incendiária, é outro aspecto da tradição oral afro-americana, frequentemente evidente no púlpito, em uma tradição às vezes chamada de "discurso profético".

A modernidade e a migração das comunidades afro-americanas para o Norte têm uma história de colocar pressão na retenção das práticas e tradições culturais afro-americanas. Os espaços urbanos e radicalmente diferentes em que a cultura negra estava sendo produzida geraram temores em antropólogos e sociólogos de que o aspecto folclórico sul-africano-americano da cultura popular negra corria o risco de se perder na história. O estudo sobre o medo de perder raízes culturais populares negras do Sul tem um tema de interesse para muitos antropólogos, entre eles Zora Neale Hurston . Por meio de seus extensos estudos do folclore sulista e das práticas culturais, Hurston afirmou que as tradições e práticas populares do folclore sulista não estão morrendo. Em vez disso, estão evoluindo, se desenvolvendo e se recriando em diferentes regiões.

Outros aspectos da tradição oral afro-americana incluem as dezenas , significando , conversa fiada , rima, inversão semântica e jogo de palavras, muitos dos quais encontraram seu caminho na cultura popular americana dominante e se tornaram fenômenos internacionais.

A poesia falada é outro exemplo de como a tradição oral afro-americana influenciou a cultura popular moderna. Os artistas falados empregam as mesmas técnicas dos pregadores afro-americanos, incluindo movimento, ritmo e participação do público. O rap da década de 1980 e além foi visto como uma extensão da cultura oral africana.

renascença do Harlem

Zora Neale Hurston foi uma figura literária proeminente durante o Renascimento do Harlem

O primeiro grande reconhecimento público da cultura afro-americana ocorreu durante a Renascença do Harlem, iniciada por Alain Locke . Nas décadas de 1920 e 1930, a música, a literatura e a arte afro-americanas ganharam ampla notoriedade. Autores como Zora Neale Hurston e Nella Larsen e poetas como Langston Hughes , Claude McKay e Countee Cullen escreveram obras que descrevem a experiência afro-americana. Jazz , swing , blues e outras formas musicais entraram na música popular americana . Artistas afro-americanos como William H. Johnson e Palmer Hayden criaram obras de arte exclusivas com afro-americanos.

A Renascença do Harlem também foi uma época de maior envolvimento político para os afro-americanos. Entre os notáveis ​​movimentos políticos afro-americanos fundados no início do século 20 estão a Universal Negro Improvement Association e a National Association for the Advancement of Colored People . A Nação do Islã , um movimento religioso quase islâmico notável , também começou no início dos anos 1930.

Movimento cultural afro-americano

O movimento Black Power das décadas de 1960 e 1970 seguiu o rastro do movimento não violento dos direitos civis . O movimento promoveu o orgulho racial e a coesão étnica em contraste com o foco na integração do Movimento dos Direitos Civis, e adotou uma postura mais militante diante do racismo. Também inspirou um novo renascimento na expressão literária e artística afro-americana, geralmente conhecida como Afro-americano ou " Movimento das Artes Negras ".

As obras de populares artistas como Nina Simone ( " Young, Gifted e preto ') e The Impressions (' manter a empurrar "), bem como a poesia, artes plásticas e literatura da época, em forma e reflete a crescente consciência racial e política. Entre os escritores mais proeminentes do Movimento das Artes Afro-americanas estavam a poetisa Nikki Giovanni ; o poeta e editor Don L. Lee, que mais tarde ficou conhecido como Haki Madhubuti ; o poeta e dramaturgo Leroi Jones, mais tarde conhecido como Amiri Baraka ; e Sonia Sanchez . Outros escritores influentes foram Ed Bullins , Dudley Randall , Mari Evans , June Jordan , Larry Neal e Ahmos Zu-Bolton .

Outro aspecto importante do Movimento das Artes Afro-americanas foi a infusão da estética africana , um retorno a uma sensibilidade cultural coletiva e orgulho étnico que esteve muito em evidência durante o Renascimento do Harlem e na celebração da Negritude entre os círculos artísticos e literários em os EUA, o Caribe e o continente africano quase quatro décadas antes: a ideia de que "o preto é bonito ". Durante esse tempo, houve um ressurgimento do interesse e uma aceitação de elementos da cultura africana dentro da cultura afro-americana que haviam sido suprimidos ou desvalorizados para se conformarem com a América eurocêntrica. Os penteados naturais , como o afro , e as roupas africanas, como o dashiki , ganharam popularidade. Mais importante, a estética afro-americana encorajou o orgulho pessoal e a consciência política entre os afro-americanos.

Música

O compositor Duke Ellington , retratado recebendo a Medalha Presidencial da Liberdade de Richard Nixon , é frequentemente considerado uma das figuras musicais mais influentes do século XX.

A música afro-americana está enraizada na música tipicamente polirrítmica dos grupos étnicos da África, especificamente aqueles nas regiões Ocidental , Saheliana e Central e Meridional. As tradições orais africanas, nutridas na escravidão, encorajavam o uso da música para passar a história, dar aulas, aliviar o sofrimento e transmitir mensagens. O Africano pedigree da música Africano-Americana é evidente em alguns elementos comuns: chamada e resposta , síncope , percussão, improvisação , notas balançou , notas azuis , o uso de falsete , melisma , e complexa harmonia multi-parte. Durante a escravidão, os africanos na América misturaram hinos europeus tradicionais com elementos africanos para criar espirituais . O banjo foi o primeiro instrumento derivado da África a ser tocado e construído nos Estados Unidos. Os proprietários de escravos descobriram que os escravos afro-americanos usavam tambores para se comunicar.

Muitos afro-americanos cantam " Lift Every Voice and Sing ", além do hino nacional americano , " The Star-Spangled Banner ", ou em seu lugar. Escrita por James Weldon Johnson e John Rosamond Johnson em 1900 para ser apresentada no aniversário de Abraham Lincoln , a música foi, e continua a ser, uma forma popular para os afro-americanos relembrarem lutas passadas e expressarem solidariedade étnica, fé e esperança por o futuro. A canção foi adotada como "Hino Nacional do Negro" pela NAACP em 1919. Muitas crianças afro-americanas aprendem a canção na escola, igreja ou por suas famílias. Tradicionalmente, "Lift Ev'ry Voice and Sing" é cantado imediatamente após, ou em vez de, "The Star-Spangled Banner" em eventos patrocinados por igrejas, escolas e outras organizações afro-americanas.

No século 19, como resultado do show de menestréis blackface , a música afro-americana entrou na sociedade americana dominante. No início do século 20, várias formas musicais com origens na comunidade afro-americana transformaram a música popular americana. Com o auxílio das inovações tecnológicas do rádio e dos discos fonográficos, o ragtime , o jazz , o blues e o swing também se tornaram populares no exterior, e a década de 1920 ficou conhecida como a Era do Jazz . O início do século 20 também viu a criação dos primeiros shows afro-americanos da Broadway , filmes como King Vidor 's Hallelujah! E óperas como George Gershwin 's Porgy and Bess .

Rock and roll , doo wop , soul e R&B desenvolvidos em meados do século XX. Esses gêneros se tornaram muito populares no público branco e foram influências para outros gêneros, como o surf . Durante a década de 1970, as dezenas , uma tradição urbana afro-americana de usar gírias rimadas para derrubar os inimigos (ou amigos) e a tradição das Índias Ocidentais de brindar se desenvolveram em uma nova forma de música. No South Bronx, a metade falando e metade cantando rítmicas conversas de rua sobre "rap" se transformou em uma força cultural de enorme sucesso conhecida como hip hop .

Contemporâneo

Lil Wayne, artista contemporâneo de hip hop afro-americano

O hip hop se tornaria um movimento multicultural, no entanto, ainda era importante para muitos afro-americanos. O Movimento Cultural Afro-americano das décadas de 1960 e 1970 também alimentou o crescimento do funk e de formas posteriores de hip-hop , como rap , hip house , new jack swing e go-go . A house music foi criada em comunidades negras em Chicago na década de 1980. A música afro-americana experimentou uma aceitação muito mais ampla na música popular americana no século 21 do que nunca. Além de continuar a desenvolver novas formas musicais, os artistas modernos também começaram um renascimento de gêneros mais antigos na forma de gêneros como o neo soul e grupos modernos inspirados no funk .

Na arte contemporânea , o tema negro tem sido usado como matéria-prima para retratar a experiência e a estética negra. A maneira como os traços faciais dos negros eram antes transmitidos como estereotipados na mídia e no entretenimento continua a ser uma influência na arte. Dicotomias surgem de obras de arte como Open Casket de Dana Schutz, baseado no assassinato de Emmett Till para remover a pintura e destruí-la da forma como a dor negra é transmitida. Enquanto isso, artistas negros como Kerry James Marshall retratam o corpo negro como fortalecimento e invisibilidade negra . O rap murmurante originou-se do inglês vernáculo afro-americano .

As artes

Dança

Um afro-americano dançando break

A dança afro-americana , como outros aspectos da cultura afro-americana, encontra suas primeiras raízes nas danças das centenas de grupos étnicos africanos que compunham a população africana escravizada nas Américas, bem como nas danças folclóricas tradicionais da Europa. A dança na tradição africana e, portanto, na tradição dos escravos, fazia parte tanto da vida cotidiana quanto de ocasiões especiais. Muitas dessas tradições, como abaixar-se , gritar no ringue e outros elementos da linguagem corporal africana, sobrevivem como elementos da dança moderna.

No século 19, a dança afro-americana começou a aparecer em shows de menestréis . Esses programas muitas vezes apresentavam os afro-americanos como caricaturas ridículas para grandes públicos. A primeira dança afro-americana a se tornar popular entre os dançarinos brancos foi o cakewalk em 1891. As danças posteriores que seguiram essa tradição incluem o Charleston , o Lindy Hop , o Jitterbug e o swing.

Durante a Renascença do Harlem , shows afro-americanos da Broadway , como Shuffle Along, ajudaram a estabelecer e legitimar dançarinos afro-americanos. As formas de dança afro-americana como o sapateado , uma combinação de influências africanas e europeias, ganharam grande popularidade graças a dançarinos como Bill Robinson e eram usadas por coreógrafos brancos importantes, que frequentemente contratavam dançarinos afro-americanos.

A dança afro-americana contemporânea descende dessas formas anteriores e também atrai influência das formas de dança africana e caribenha. Grupos como o Alvin Ailey American Dance Theatre continuaram a contribuir para o crescimento desta forma. A dança popular moderna na América também é muito influenciada pela dança afro-americana. A dança popular americana também atraiu muitas influências da dança afro-americana, principalmente no gênero hip-hop .

Uma das formas exclusivamente afro-americanas de dançar, turfing , surgiu de movimentos sociais e políticos na Baía Leste, na área da Baía de São Francisco. Turfing é uma dança do capô e uma resposta à perda de vidas afro-americanas, à brutalidade policial e às relações raciais em Oakland, Califórnia. A dança é uma expressão da negritude, e que integra os conceitos de solidariedade, apoio social, paz e o discurso do estado do negro em nossas estruturas sociais atuais.

Twerking é uma dança afro-americana semelhante às danças africanas na Costa do Marfim , Senegal , Somália e Congo.

Arte

Midnight Golfer de Eugene J. Martin , colagem de mídia mista em papel de pano

Desde suas origens nas comunidades escravas, até o final do século 20, a arte afro-americana deu uma contribuição vital para a arte dos Estados Unidos. Durante o período entre o século 17 e o início do século 19, a arte assumiu a forma de pequenos tambores, mantas, figuras de ferro forjado e vasos de cerâmica no sul dos Estados Unidos. Esses artefatos têm semelhanças com artesanato comparável na África Ocidental e Central. Em contraste, artesãos afro-americanos como o gravador Scipio Moorhead, da Nova Inglaterra, e o pintor de retratos de Baltimore, Joshua Johnson, criaram uma arte concebida de maneira totalmente europeia ocidental.

Durante o século 19, Harriet Powers fez colchas na zona rural da Geórgia, Estados Unidos, que agora são consideradas um dos melhores exemplos de colchas do sul do século 19. Mais tarde no século 20, as mulheres de Gee's Bend desenvolveram um estilo de quilting distinto, ousado e sofisticado baseado em colchas afro-americanas tradicionais com uma simplicidade geométrica que se desenvolveu separadamente, mas era como a colcha Amish e a arte moderna .

Após a Guerra Civil Americana , museus e galerias começaram a exibir com mais frequência o trabalho de artistas afro-americanos. A expressão cultural em locais convencionais ainda era limitada pela estética dominante europeia e pelo preconceito racial . Para aumentar a visibilidade de seu trabalho, muitos artistas afro-americanos viajaram para a Europa, onde tinham maior liberdade. Não foi até a Renascença do Harlem que mais americanos europeus começaram a prestar atenção à arte afro-americana na América.

Durante a década de 1920, artistas como Raymond Barthé, Aaron Douglas , Augusta Savage e o fotógrafo James Van Der Zee tornaram-se conhecidos por seus trabalhos. Durante a Grande Depressão , novas oportunidades surgiram para esses e outros artistas afro-americanos sob o WPA . Nos últimos anos, outros programas e instituições, como a Fundação Harmon , sediada em Nova York , ajudaram a fomentar o talento artístico afro-americano. Augusta Savage , Elizabeth Catlett , Lois Mailou Jones , Romare Bearden , Jacob Lawrence e outros expuseram em museus e mostras de arte com júris e construíram reputações e seguidores para si próprios.

Nas décadas de 1950 e 1960, havia muito poucos artistas afro-americanos amplamente aceitos. Apesar disso, The Highwaymen , uma associação livre de 27 artistas afro-americanos de Fort. Pierce, Flórida , criou imagens idílicas e rapidamente percebeu a paisagem da Flórida e vendeu cerca de 50.000 delas do porta-malas de seus carros. Eles venderam sua arte diretamente ao público em vez de por meio de galerias e agentes de arte, recebendo assim o nome de "The Highwaymen". Redescobertos em meados da década de 1990, hoje são reconhecidos como uma parte importante da história popular americana. Sua arte é amplamente colecionada por entusiastas e peças originais podem facilmente render milhares de dólares em leilões e vendas.

O Movimento das Artes Negras dos anos 1960 e 1970 foi outro período de ressurgimento do interesse pela arte afro-americana. Nesse período, vários artistas afro-americanos ganharam destaque nacional, entre eles Lou Stovall, Ed Love, Charles White e Jeff Donaldson . Donaldson e um grupo de artistas afro-americanos formaram o coletivo afrocêntrico AfriCOBRA , que existe até hoje. O escultor Martin Puryear , cujo trabalho é aclamado há anos, foi homenageado com uma retrospectiva de 30 anos de seu trabalho no Museu de Arte Moderna de Nova York em novembro de 2007. Notáveis ​​artistas afro-americanos contemporâneos incluem Willie Cole , David Hammons , Eugene J. Martin , Mose Tolliver , Reynold Ruffins , o falecido William Tolliver e Kara Walker .

Cerâmica

Em Charleston , Carolina do Sul , treze colonoware do século 18 foram encontrados com decorações de roleta de tira dobrada. Desde o tempo da América colonial até o século 19 nos Estados Unidos , os afro-americanos e seus ancestrais escravos africanos, bem como os nativos americanos que foram escravizados e não escravizados, estavam criando uma colonização desse estilo de cerâmica. A cerâmica decorada com roleta provavelmente se originou na África Ocidental e na região norte da África Central em 2.000 aC. A tradição de cerâmica de longa data , da qual deriva o colonoware de Charleston, provavelmente começou seu desenvolvimento inicial entre 800 a.C. e 400 aC no Mali ; depois disso, a tradição da cerâmica se expandiu por volta de 900 CE na bacia do Lago Chade , na região sudeste da Mauritânia por volta de 1200 CE e, no século 19 CE, expandiu-se para o sul. Mais especificamente, o estilo de cerâmica para o colonoware Charleston pode ter sido criado por povos do século 18 (por exemplo, povo Kanuri , povo Hausa em Kano ) do Império Kanem-Bornu . Em um contexto mais amplo, após a escravidão dos africanos ocidentais para o cultivo de arroz na Carolina do Sul no século 17 , os colonos de Charleston podem ser entendidos como africanismos da África Ocidental / Central, que resistiram à Passagem do Meio e foram transplantados para a cultura local de Lowcountry da era colonial , South Carolina.

Simbolismos da África podem ter servido como marcadores de identidade para escravos criadores de grés afro-americanos . Por exemplo, as marcas de assinatura de David Drake (por exemplo, um "X", uma barra) e também as cruzes Landrum, que foram desenvolvidas por afro-americanos escravizados e parecem semelhantes aos cosmogramas Kongo , são exemplos do Condado de Edgefield, Carolina do Sul .

Literatura

A literatura afro-americana tem suas raízes nas tradições orais dos escravos africanos na América. Os escravos usavam histórias e fábulas da mesma maneira que usavam a música. Essas histórias influenciaram os primeiros escritores e poetas afro-americanos do século 18, como Phillis Wheatley e Olaudah Equiano . Esses autores chegaram a pontos altos contando narrativas de escravos .

Durante o renascimento do Harlem no início do século 20 , vários autores e poetas, como Langston Hughes , WEB Du Bois e Booker T. Washington , lutaram para saber como responder à discriminação na América. Autores durante o Movimento pelos Direitos Civis , como Richard Wright , James Baldwin e Gwendolyn Brooks escreveram sobre questões de segregação racial , opressão e outros aspectos da vida afro-americana. Essa tradição continua até hoje com autores que foram aceitos como parte integrante da literatura americana , com obras como Roots: The Saga of an American Family de Alex Haley , The Color Purple de Alice Walker , Amado pela ganhadora do Prêmio Nobel Toni Morrison , e obras de ficção de Octavia Butler e Walter Mosley . Essas obras alcançaram o status de best-seller e / ou premiado.

Cinema

Os filmes afro-americanos geralmente apresentam um elenco afro-americano e são direcionados a um público afro-americano. Mais recentemente, os filmes negros apresentam elencos multiculturais e são direcionados a públicos multiculturais, mesmo que a negritude americana seja essencial para o enredo.

Museus

Museu Nacional de História e Cultura Afro-americana em Washington, DC

O movimento de museus afro-americanos surgiu durante as décadas de 1950 e 1960 para preservar a herança da experiência afro-americana e garantir sua interpretação adequada na história americana. Museus dedicados à história afro-americana são encontrados em muitos bairros afro-americanos. Instituições como o Museu e Biblioteca Afro-Americanos em Oakland , o Museu Afro-Americano em Cleveland e o Museu Natchez de História e Cultura Afro-americana foram criadas por afro-americanos para ensinar e investigar a história cultural que, até décadas recentes, era preservada principalmente por meio da oralidade tradições.

Outros museus afro-americanos proeminentes incluem o Museu DuSable de História Afro-americana de Chicago e o Museu Nacional de História e Cultura Afro-americana , estabelecido em 2003 como parte do Smithsonian Institution em Washington, DC

Língua

Gerações de dificuldades criadas pelas instituições combinadas de escravidão impostas à comunidade afro-americana, que os impediam de aprender a ler, escrever em inglês ou ser educados, criaram padrões de linguagem distintos. Os proprietários de escravos muitas vezes misturavam intencionalmente pessoas que falavam diferentes línguas africanas para desencorajar a comunicação em qualquer outra língua que não o inglês. Isso, combinado com proibições contra a educação, levou ao desenvolvimento de pidgins , misturas simplificadas de duas ou mais línguas que falantes de diferentes línguas poderiam usar para se comunicar. Exemplos de pidgins que se tornaram línguas totalmente desenvolvidas incluem o crioulo , comum na Louisiana , e o gullah , comum nas ilhas marítimas da costa da Carolina do Sul e Geórgia .

O inglês vernáculo afro-americano (AAVE) é uma variedade ( dialeto , etnoleto e socioleto ) da língua inglesa americana intimamente associada à fala dos afro-americanos, mas não exclusivamente. Embora AAVE seja academicamente considerado um dialeto legítimo por causa de sua estrutura lógica, alguns brancos e afro-americanos o consideram uma gíria ou o resultado de um péssimo domínio do inglês americano padrão . Muitos afro-americanos nascidos fora da América do Sul ainda falam com sugestões de AAVE ou dialeto sulista. Crianças afro-americanas do centro da cidade que ficam isoladas por falar apenas AAVE às vezes têm mais dificuldade com testes padronizados e, depois da escola, mudam-se para o mundo normal para trabalhar. É comum para muitos falantes de AAVE alternar entre o código AAVE e o inglês americano padrão, dependendo da configuração.

Moda e estética

Traje

O Movimento das Artes Negras , uma explosão cultural da década de 1960, viu a incorporação de vestimentas culturais sobreviventes com elementos da moda moderna e roupas tradicionais da África Ocidental para criar um estilo tradicional exclusivamente afro-americano. O tecido Kente é o tecido africano mais conhecido . Esses padrões tecidos coloridos, que existem em inúmeras variedades, foram originalmente feitos pelos povos Ashanti e Ewe de Gana e Togo . O tecido Kente também aparece em uma série de modas de estilo ocidental, desde camisetas casuais a gravatas-borboleta formais e faixas na cintura . As tiras Kente são costuradas em vestes litúrgicas e acadêmicas ou usadas como estolas . Desde o Movimento das Artes Negras , as roupas tradicionais africanas se tornaram populares entre os afro-americanos, tanto para ocasiões formais quanto informais. Outras manifestações da vestimenta tradicional africana em evidência comum na cultura afro-americana são cores vibrantes, pano de lama , contas comerciais e o uso de motivos Adinkra em joias e em tecidos de alta costura e decoradores.

Outro aspecto comum da moda na cultura afro-americana envolve a vestimenta apropriada para o culto na igreja negra . Na maioria das igrejas, espera-se que um indivíduo apresente sua melhor aparência para o culto. As mulheres afro-americanas, em particular, são conhecidas por usarem vestidos e ternos vibrantes. Uma interpretação de uma passagem da Bíblia cristã , "... toda mulher que ora ou profetiza com a cabeça descoberta desonra sua cabeça ...", levou à tradição de usar elaborados chapéus de domingo, às vezes conhecidos como "coroas".

A moda hip hop é popular entre os afro-americanos. Grillz tornou-se popular pelo rapper afro-americano Nelly . Calças caídas eram parte da cultura afro-americana. Air Jordan , uma marca de calçados que leva o nome do ex-jogador de basquete afro-americano Michael Jordan , é muito popular entre a comunidade afro-americana.

Cabelo

O estilo de cabelo na cultura afro-americana é muito variado. O cabelo afro-americano é tipicamente composto de cachos enrolados, que variam de apertados a ondulados. Muitas mulheres optam por usar o cabelo em seu estado natural. O cabelo natural pode ser penteado de várias maneiras, incluindo o estilo afro, twist out, trançado e wash and go. É um mito que o cabelo natural apresenta problemas de estilo ou é difícil de controlar; esse mito parece prevalecer porque a cultura dominante, por décadas, tentou fazer com que as mulheres afro-americanas se conformem com seu padrão de beleza (ou seja, cabelos lisos). Para isso, algumas mulheres preferem o alisamento dos cabelos por meio de aplicação de calor ou processos químicos. Embora isso possa ser uma questão de preferência pessoal, a escolha geralmente é afetada pelo fato de o cabelo liso ser um padrão de beleza no Ocidente e o fato de que o tipo de cabelo pode afetar o emprego. No entanto, cada vez mais mulheres estão usando seus cabelos em seu estado natural e recebendo feedback positivo. Alternativamente, a prática predominante e mais socialmente aceitável para os homens é deixar o cabelo natural.

Freqüentemente, à medida que os homens envelhecem e começam a perder os cabelos, o cabelo é cortado rente ou a cabeça é totalmente raspada. No entanto, desde a década de 1960, estilos de cabelo naturais , como o afro , tranças, ondas , fades e dreadlocks , têm crescido em popularidade. Apesar de sua associação com movimentos políticos radicais e sua vasta diferença em relação aos estilos de cabelo convencionais do Ocidente, os estilos alcançaram aceitação social considerável, mas certamente limitada.

Manter os pelos faciais é mais prevalente entre os homens afro-americanos do que em outras populações masculinas nos Estados Unidos. Na verdade, o patch soul é assim chamado porque os homens afro-americanos, principalmente músicos de jazz, popularizaram o estilo. A preferência por pelos faciais entre os homens afro-americanos se deve em parte ao gosto pessoal, mas também porque eles são mais propensos do que outros grupos étnicos a desenvolver uma condição conhecida como pseudofoliculite da barba , comumente conhecida como inchaço da navalha , muitos preferem não se barbear.

Imagem corporal

Os europeus-americanos às vezes se apropriam de diferentes técnicas de trança de cabelo e outras formas de cabelo afro-americano. Existem também indivíduos e grupos que estão trabalhando para elevar a posição da estética africana entre os afro-americanos e internacionalmente. Isso inclui esforços para promover como modelos aqueles com características africanas claramente definidas; a incorporação de estilos de cabelo naturais; e, nas mulheres, tipos de corpo mais cheios e voluptuosos.

Religião

Embora os afro-americanos pratiquem várias religiões, o cristianismo protestante é de longe o mais prevalente (mais de 85%). Além disso, 14% dos muçulmanos nos Estados Unidos e Canadá são negros.

cristandade

Um batismo de rio em New Bern, Carolina do Norte , perto da virada do século 20

As instituições religiosas dos cristãos afro-americanos são comum e coletivamente chamadas de igreja negra . Durante a era da escravidão, muitos escravos foram despojados de seus sistemas de crenças africanos e normalmente negados a prática religiosa livre, forçados a se tornarem cristãos . No entanto, os escravos conseguiram manter algumas de suas práticas religiosas tradicionais africanas integrando-as ao culto cristão durante as reuniões secretas. Essas práticas, incluindo dança, gritos, ritmos africanos e canto entusiasmado, continuam sendo uma grande parte do culto na igreja afro-americana.

As igrejas afro-americanas ensinavam a crença de que todas as pessoas eram iguais aos olhos de Deus e também acreditavam que a doutrina da obediência ao mestre que era ensinada nas igrejas brancas era hipócrita - ainda que aceitassem e propagassem hierarquias internas e apoiassem o castigo corporal de crianças, entre outras coisas. Em vez disso, a igreja afro-americana se concentrou na mensagem de igualdade e na esperança de um futuro melhor. Antes e depois da emancipação , a segregação racial na América levou ao desenvolvimento de denominações afro-americanas organizadas . A primeira delas foi a Igreja AME fundada por Richard Allen em 1787.

Após a Guerra Civil, a fusão de três grupos batistas menores formou a Convenção Batista Nacional . Esta organização é a maior denominação cristã afro-americana e a segunda maior denominação batista nos Estados Unidos. Uma igreja afro-americana não é necessariamente uma denominação separada. Várias igrejas predominantemente afro-americanas existem como membros de denominações predominantemente brancas. As igrejas afro-americanas têm servido para fornecer ao povo afro-americano posições de liderança e oportunidades de organização que foram negadas na sociedade americana dominante. Por causa disso, os pastores afro-americanos tornaram-se a ponte entre as comunidades afro-americanas e europeias e, portanto, desempenharam um papel crucial durante o Movimento pelos Direitos Civis.

Como muitos cristãos, os cristãos afro-americanos às vezes participam ou assistem a uma peça de Natal . Black Nativity de Langston Hughes é uma recontagem da clássica história da Natividade com música gospel . As produções podem ser encontradas em teatros e igrejas afro-americanas em todo o país.

Malcolm X , um notável muçulmano afro-americano, tornou-se membro da Nação do Islã, mas mais tarde se converteu ao Islã sunita .

islamismo

Gerações antes do advento do comércio de escravos no Atlântico , o Islã era uma religião próspera na África Ocidental devido à sua introdução pacífica por meio do lucrativo comércio Trans-Saariano entre tribos proeminentes no sul do Saara e os árabes e berberes no norte da África. Ao atestar este fato, o estudioso da África Ocidental Cheikh Anta Diop explicou: "A principal razão para o sucesso do Islã na África Negra [...] conseqüentemente deriva do fato de que foi propagado pacificamente no início por viajantes árabes-berberes solitários a certos reis negros e notáveis, que então espalham sobre eles para aqueles sob sua jurisdição ". Muitos escravos da primeira geração muitas vezes conseguiram manter sua identidade muçulmana, seus descendentes não. Os escravos eram convertidos à força ao cristianismo, como era o caso nas terras católicas, ou sitiados com graves inconvenientes para sua prática religiosa, como no caso do continente americano protestante.

Nas décadas após a escravidão e particularmente durante a era da depressão, o Islã ressurgiu na forma de movimentos altamente visíveis e às vezes controversos na comunidade afro-americana. O primeiro deles digno de nota foi o Moorish Science Temple of America , fundado por Noble Drew Ali . Ali teve uma influência profunda em Wallace Fard , que mais tarde fundou a Nação Nacionalista Negra do Islã em 1930. Elijah Muhammad tornou-se o chefe da organização em 1934. Assim como Malcolm X , que deixou a Nação do Islã em 1964, muitos muçulmanos afro-americanos agora siga o Islã tradicional.

Muitos ex-membros da Nação do Islã se converteram ao Islã sunita quando Warith Deen Mohammed assumiu o controle da organização após a morte de seu pai em 1975 e ensinou a seus membros a forma tradicional do Islã baseada no Alcorão . Uma pesquisa do Conselho de Relações Americano-Islâmicas mostra que 30% dos participantes da mesquita sunita são afro-americanos. Na verdade, a maioria dos muçulmanos afro-americanos são muçulmanos ortodoxos, já que apenas 2% são da Nação do Islã.

judaísmo

Há 150.000 afro-americanos nos Estados Unidos que praticam o judaísmo . Alguns deles são membros de grupos judaicos tradicionais, como os ramos reformista , conservador ou ortodoxo do judaísmo; outros pertencem a grupos judeus não convencionais, como os israelitas hebreus negros . Os israelitas hebreus negros são uma coleção de organizações religiosas afro-americanas cujas práticas e crenças são parcialmente derivadas do judaísmo. Seus ensinamentos variados geralmente incluem a crença de que os afro-americanos descendem dos israelitas bíblicos .

Nos últimos 10 a 15 anos, estudos mostraram que houve um grande aumento no número de afro-americanos que se identificam como judeus. O rabino Capers Funnye , primo de Michelle Obama, diz em resposta ao ceticismo de alguns sobre as pessoas serem afro-americanas e judias ao mesmo tempo: "Eu sou judeu e isso rompe todas as barreiras étnicas e de cor".

Outras religiões

Além do cristianismo, islamismo e judaísmo, também existem afro-americanos que praticam o budismo e várias outras religiões. Há um número pequeno, mas crescente, de afro-americanos que participam de religiões tradicionais africanas , como o Vodun da África Ocidental , Santería , Ifá e tradições diaspóricas como o movimento Rastafari . Muitos deles são imigrantes ou descendentes de imigrantes do Caribe e da América do Sul, onde são praticados. Por causa de práticas religiosas, como sacrifício de animais, que não são mais comuns entre as grandes religiões americanas, esses grupos podem ser vistos de forma negativa e às vezes são vítimas de assédio . Deve-se declarar, entretanto, que desde a decisão da Suprema Corte que foi dada à igreja Lukumi Babaluaye da Flórida em 1993, não houve nenhuma grande contestação legal ao seu direito de funcionar como eles considerassem adequado.

Crenças não religiosas

Em uma pesquisa do Pew Forum de 2008, 12% dos afro-americanos se descreveram como nada em particular (11%), agnósticos (1%) ou ateus (<0,5%).

Eventos da vida

Para a maioria dos afro-americanos, a observância dos eventos da vida segue o padrão da cultura americana dominante. Enquanto os afro-americanos e brancos muitas vezes viveram para si mesmos durante grande parte da história americana, ambos os grupos geralmente tinham a mesma perspectiva sobre a cultura americana. Existem algumas tradições que são exclusivas dos afro-americanos.

Alguns afro-americanos criaram novos ritos de passagem ligados às tradições africanas. Alguns meninos e meninas pré-adolescentes e adolescentes têm aulas para prepará-los para a vida adulta. Essas aulas tendem a enfocar espiritualidade , responsabilidade e liderança. Muitos desses programas são modelados a partir de cerimônias tradicionais africanas, com o foco principalmente em abraçar as culturas africanas.

Até hoje, alguns casais afro-americanos optam por " pular a vassoura " como parte de sua cerimônia de casamento. Algumas fontes afirmam que essa prática pode ser rastreada até Gana . No entanto, outras fontes argumentam que a tradição afro-americana de " pular na vassoura " é muito mais semelhante à tradição na Inglaterra . Embora essa tradição tenha caído em desuso na comunidade afro-americana após o fim da escravidão, ela experimentou um ligeiro ressurgimento nos últimos anos, à medida que alguns casais buscam reafirmar sua herança africana.

As tradições funerárias tendem a variar com base em uma série de fatores, incluindo religião e localização, mas há vários pontos em comum. Provavelmente, a parte mais importante da morte e morrer na cultura afro-americana é a reunião de familiares e amigos. Nos últimos dias antes da morte ou logo após a morte, normalmente todos os amigos e familiares que podem ser contatados são notificados. Este encontro ajuda a fornecer suporte espiritual e emocional, bem como ajuda na tomada de decisões e na realização de tarefas cotidianas.

A espiritualidade da morte é muito importante na cultura afro-americana. Um membro do clero ou membros da comunidade religiosa, ou ambos, estão normalmente presentes com a família durante todo o processo. A morte é freqüentemente vista como transitória, em vez de final. Muitos serviços são chamados de homegoings ou homecomings, em vez de funerais, com base na crença de que a pessoa está voltando para casa para a vida após a morte; "Retornando a Deus" ou à terra (veja também Eufemismo e Conotação ). Todo o processo do fim da vida é geralmente tratado como uma celebração da vida, ações e realizações da pessoa - as "coisas boas", em vez de um luto pela perda. Isso é mais notavelmente demonstrado na tradição fúnebre de jazz de Nova Orleans, onde música, dança e comida otimistas encorajam os presentes a serem felizes e a celebrar a ida de um amigo querido para casa.

Cozinha

Jantar tradicional de soul food composto por frango frito com macarrão e queijo , couve , quiabo frito à milanesa e pão de milho

Ao estudar a cultura afro-americana, a comida não pode ser deixada de fora como um dos meios para entender suas tradições, religião, interação e estruturas sociais e culturais de sua comunidade. Observar as formas como preparavam e ingeriam alimentos desde a era da escravidão, revela sobre a natureza e a identidade da cultura afro-americana nos Estados Unidos. Derek Hicks examina as origens do " gumbo ", que é considerado um alimento para a alma de muitos afro-americanos, em sua referência ao entrelaçamento de comida e cultura na comunidade afro-americana. Nenhuma evidência escrita é encontrada historicamente sobre o gumbo ou suas receitas, então, devido à natureza do afro-americano de passar oralmente suas histórias e receitas, o gumbo passou a representar seu prato verdadeiramente comunitário. Gumbo é considerado "uma invenção dos escravos africanos e afro-americanos" na Louisiana.

Ao misturar e cozinhar sobras de ingredientes de seus donos brancos (geralmente cortes menos desejáveis ​​de carnes e vegetais) todos juntos em um prato que tem consistência entre ensopado e sopa, os afro-americanos pegaram o detestável e o transformaram em um prato desejável. Ao compartilhar esse alimento nas igrejas com uma reunião de seu povo, eles não apenas compartilharam a comida, mas também a experiência, os sentimentos, o apego e o senso de unidade que une a comunidade.

Kennedy Fried Chicken , que é conhecido por servir comida soul , tem muitos pontos de venda nas comunidades afro-americanas.

O cultivo e o uso de muitos produtos agrícolas nos Estados Unidos, como inhame , amendoim , arroz , quiabo , sorgo , corantes índigo e algodão , podem ser atribuídos a influências africanas. Os alimentos afro-americanos refletem respostas criativas à opressão racial e econômica e à pobreza. Sob a escravidão, os afro-americanos não podiam comer melhores cortes de carne e, após a emancipação, muitos eram pobres demais para pagar por eles.

A comida soul , uma culinária saudável comumente associada aos afro-americanos no Sul (mas também comum aos afro-americanos em todo o país), faz uso criativo de produtos baratos adquiridos na agricultura e na caça e pesca de subsistência. Os intestinos de porco são fervidos e às vezes batidos e fritos para fazer chitterlings , também conhecidos como "chitlins". Os jarretes de pernil e os ossos do pescoço fornecem tempero para sopas, feijões e verduras cozidas ( nabo , couve e mostarda ).

Outros alimentos comuns, como frango e peixe frito , macarrão com queijo , pão de milho e hoppin 'john ( feijão frade e arroz) são preparados de forma simples. Quando a população afro-americana era consideravelmente mais rural do que geralmente é hoje, o coelho , a gambá , o esquilo e as aves aquáticas eram adições importantes à dieta. Muitas dessas tradições alimentares são especialmente predominantes em muitas partes do sul rural.

A comida da alma preparada tradicionalmente é geralmente rica em gordura, sódio e amido. Altamente adequado para as vidas fisicamente exigentes de trabalhadores, agricultores e estilos de vida rurais em geral, é agora um fator que contribui para a obesidade , doenças cardíacas e diabetes em uma população que se tornou cada vez mais urbana e sedentária. Como resultado, os afro-americanos mais preocupados com a saúde estão usando métodos alternativos de preparação, evitando as gorduras trans em favor de óleos vegetais naturais e substituindo o peru defumado por gordura de porco e outros produtos de porco curados; limitar a quantidade de açúcar refinado em sobremesas; e enfatizando o consumo de mais frutas e vegetais do que proteína animal. Há alguma resistência a tais mudanças, no entanto, pois envolvem o desvio de uma longa tradição culinária.

Outros alimentos soul que os afro-americanos cozinham são frango e waffles e sobremesas como pudim de banana , torta de pêssego , bolo de veludo vermelho e torta de batata-doce . Kool-Aid é considerado uma bebida soul food.

As raízes da "Soul food" estão espalhadas para cima e para baixo na costa oeste da África ( Senegal , Guiné , Sierre Leone , Libéria , Costa do Marfim , Gana , Togo , Camarões , Gabão , Nigéria e Angola ), bem como em países da Europa Ocidental, como como a Escócia , mas os "frutos" podem ser encontrados em toda a América. Quiabo veio da Etiópia e da Eritreia . O arroz, comum na região de Lowcountry na Carolina do Sul e Geórgia, foi importado da ilha de Madagascar . A comida soul é semelhante à culinária cigana na Europa.

Feriados e comemorações

Tal como acontece com outros grupos raciais e étnicos americanos, os afro-americanos observam os feriados étnicos ao lado dos feriados americanos tradicionais. Os feriados observados na cultura afro-americana não são observados apenas pelos afro-americanos, mas são amplamente considerados feriados americanos. O aniversário do famoso líder americano dos direitos civis , Martin Luther King Jr. , é comemorado em todo o país desde 1983. É um dos quatro feriados federais nomeados em homenagem a um indivíduo.

O Mês da História Negra é outro exemplo de outra observância afro-americana que foi adotada nacionalmente e seu ensino é até exigido por lei em alguns estados. O Mês da História Negra é uma tentativa de chamar a atenção para aspectos anteriormente negligenciados da história americana, principalmente as vidas e histórias dos afro-americanos. É observado durante o mês de fevereiro para coincidir com a fundação da NAACP e os aniversários de Frederick Douglass , um abolicionista afro-americano proeminente , e Abraham Lincoln , o presidente dos Estados Unidos que assinou a Proclamação de Emancipação .

Em 7 de junho de 1979, o presidente Jimmy Carter decretou que junho seria o mês da música negra. Nos últimos 28 anos, os presidentes anunciaram aos americanos que o Mês da Música Negra (também chamado de Mês da Música Afro-Americana) deveria ser reconhecido como uma parte crítica da herança americana. O Black Music Month é destacado com vários eventos que incentivam os cidadãos a se deleitarem com as muitas formas de música, do gospel ao hip-hop. Músicos, cantores e compositores afro-americanos também são destacados por suas contribuições para a história e cultura do país.

Menos amplamente observado fora da comunidade afro-americana é o Dia da Emancipação, popularmente conhecido como Décimo Primeiro semestre ou Dia da Liberdade, em reconhecimento à leitura oficial da Proclamação da Emancipação em 19 de junho de 1865, no Texas . Juneteenth é um dia em que os afro-americanos refletem sobre sua história e herança únicas. É um dos feriados afro-americanos que mais cresce com observâncias nos Estados Unidos. Outro feriado não amplamente observado fora da comunidade afro-americana é o aniversário de Malcolm X. O dia é comemorado em 19 de maio em cidades americanas com uma população afro-americana significativa, incluindo Washington, DC

Outro feriado afro-americano notável é o Kwanzaa . Como o Dia da Emancipação, não é amplamente observado fora da comunidade afro-americana, embora esteja crescendo em popularidade com as comunidades afro-americanas e africanas. O estudioso e ativista afro-americano "Maulana" Ron Karenga inventou o festival de Kwanzaa em 1966, como uma alternativa à crescente comercialização do Natal . Derivado dos rituais de colheita dos africanos, o Kwanzaa é observado todos os anos de 26 de dezembro a 1º de janeiro. Os participantes das celebrações do Kwanzaa afirmam sua herança africana e a importância da família e da comunidade bebendo de um copo da unidade; acender velas vermelhas, pretas e verdes; trocar símbolos de patrimônio, como a arte africana; e recontando a vida de pessoas que lutaram pela liberdade africana e afro-americana.

Nomes

Embora muitos nomes afro-americanos sejam comuns entre a grande população dos Estados Unidos, tendências distintas de nomenclatura surgiram na cultura afro-americana. Antes das décadas de 1950 e 1960, a maioria dos nomes afro-americanos se assemelhava aos usados ​​na cultura americana européia. Uma mudança dramática nas tradições de nomenclatura começou a tomar forma nas décadas de 1960 e 1970 na América. Com a ascensão do Movimento pelos Direitos Civis em meados do século, houve um aumento dramático de nomes de várias origens. A prática de adotar nomes neo-africanos ou islâmicos ganhou popularidade durante essa época. Os esforços para recuperar a herança africana inspiraram a seleção de nomes com um significado cultural mais profundo. Antes disso, usar nomes africanos era incomum porque os afro-americanos estavam várias gerações distantes do último ancestral a ter um nome africano, já que os escravos freqüentemente recebiam os nomes de seus escravos, que eram de origem europeia.

Os nomes afro-americanos têm origens em muitos idiomas, incluindo francês , latim , inglês , árabe e línguas africanas. Uma influência muito notável nos nomes afro-americanos é a religião muçulmana . Os nomes islâmicos entraram na cultura popular com a ascensão da Nação do Islã entre os negros americanos, com foco nos direitos civis. O nome popular " Aisha " tem origem no Alcorão . Apesar das origens desses nomes na religião muçulmana e do lugar da Nação do Islã no movimento pelos direitos civis, muitos nomes muçulmanos como Jamal e Malik passaram a ser usados ​​popularmente entre os negros americanos simplesmente porque estavam na moda, e muitos nomes islâmicos agora estão comumente usado por afro-americanos, independentemente de sua religião. Nomes de origem africana também começaram a surgir. Nomes como Ashanti, Tanisha , Aaliyah, Malaika têm origem no continente africano.

Nas décadas de 1970 e 1980, tornou-se comum na cultura inventar novos nomes, embora muitos dos nomes inventados tenham extraído elementos de nomes populares existentes. Prefixos como La / Le-, Da / De-, Ra / Re- ou Ja / Je- e sufixos como -ique / iqua, -isha e -aun / -awn são comuns, bem como grafias inventivas para nomes comuns.

Mesmo com o surgimento de nomes criativos, também ainda é comum que os afro-americanos usem nomes bíblicos, históricos ou europeus.

Família

Quando a escravidão era praticada nos Estados Unidos, era comum as famílias serem separadas por venda. Mesmo durante a escravidão, no entanto, muitas famílias afro-americanas conseguiram manter fortes laços familiares. Homens e mulheres africanos livres, que conseguiram comprar sua própria liberdade sendo contratados, que foram emancipados ou que escaparam de seus senhores, muitas vezes trabalharam longa e arduamente para comprar os membros de suas famílias que permaneceram na escravidão e mandá-los buscá-los.

Outros, separados de parentes de sangue, formaram laços íntimos com base em parentes fictícios; jogar relações, jogo tias, primos e assim por diante. Essa prática, um resquício das tradições orais africanas como o sanankouya , sobreviveu à Emancipação, com amigos da família não consanguíneos comumente atribuídos ao status e aos títulos de parentesco consanguíneo. Este conceito mais amplo e mais africano do que constitui família e comunidade, e o respeito profundamente enraizado pelos mais velhos que faz parte das sociedades tradicionais africanas, pode ser a gênese do uso comum de termos como "primo" (ou "primo"), "tia", "tio", "irmão", "irmã", "mãe" e "mamãe" quando se dirigem a outros afro-americanos, alguns dos quais podem ser completos estranhos.

Estrutura familiar afro-americana

Imediatamente após a escravidão, as famílias afro-americanas lutaram para reunir e reconstruir o que havia sido tomado. Ainda em 1960, quando a maioria dos afro-americanos vivia sob alguma forma de segregação, 78% das famílias afro-americanas eram chefiadas por casais. Este número diminuiu continuamente durante a segunda metade do século XX. Pela primeira vez desde a escravidão, a maioria das crianças afro-americanas vive em uma casa com apenas um dos pais, geralmente a mãe.

Essa aparente fraqueza é contrabalançada por sistemas de ajuda mútua estabelecidos por membros da família extensa para fornecer suporte emocional e econômico. Membros mais velhos da família transmitem tradições sociais e culturais, como religião e costumes, para os familiares mais jovens. Por sua vez, os membros mais velhos da família são cuidados por membros mais jovens, quando não podem cuidar de si próprios. Essas relações existem em todos os níveis econômicos da comunidade afro-americana, proporcionando força e apoio tanto para a família afro-americana quanto para a comunidade.

Os afro-americanos são menos propensos a ter um animal de estimação .

Os casamentos inter-raciais aumentaram para os afro-americanos.

Cinquenta e seis por cento das crianças afro-americanas nascem de mães solteiras. Pais afro-americanos são mais propensos a serem rígidos e a manter padrões de comportamento exigentes. Em 1998, 1,4 milhão de crianças afro-americanas viviam na casa dos avós.

Política e questões sociais

Desde a aprovação da Lei de Direitos de Voto de 1965, os afro-americanos estão votando e sendo eleitos para cargos públicos em números cada vez maiores. Em 2008, os Estados Unidos tinham aproximadamente 10.000 funcionários eleitos afro-americanos. Os afro-americanos associam-se predominantemente ao Partido Democrata . Apenas 11 por cento dos afro-americanos apoiaram George W. Bush nas eleições presidenciais de 2004 . Em 2016, apenas 8% dos afro-americanos votaram no republicano Donald Trump, enquanto 88% dos afro-americanos votaram na democrata Hillary Clinton .

Questões sociais como discriminação racial , disparidades raciais nas sentenças , maiores taxas de pobreza , menor acesso a cuidados de saúde e racismo institucional em geral são importantes para a comunidade afro-americana. Embora a divisão em questões raciais e fiscais tenha permanecido consistentemente ampla por décadas, aparentemente indicando uma ampla divisão social, os afro-americanos tendem a manter o mesmo otimismo e preocupação com a América como qualquer outro grupo étnico.

Os afro-americanos podem expressar sentimentos políticos e sociais por meio da cultura hip-hop , incluindo graffiti , break-dancing , rap e muito mais. Esse movimento cultural faz afirmações sobre tópicos históricos e também atuais, como cultura de rua e encarceramento , e muitas vezes expressa um apelo à mudança. Artistas de hip-hop desempenham um papel proeminente no ativismo e na luta contra as injustiças sociais , e têm um papel cultural na definição e reflexão sobre questões políticas e sociais.

Os afro-americanos em geral diferem dos brancos em sua condenação da homossexualidade . Líderes proeminentes da Igreja Negra se manifestaram contra as questões dos direitos dos homossexuais , como o casamento gay . Isso está em contraste gritante com o baixo-baixo fenômeno da encobertas atos sexuais entre homens . Alguns membros da comunidade afro-americana assumem uma posição diferente, principalmente o falecido Coretta Scott King e o reverendo Al Sharpton . Sharpton, quando questionado em 2003 se ele apoiava o casamento gay, respondeu que ele também poderia ter sido questionado se ele apoiava o casamento negro ou branco.

Cultura LGBT afro-americana

A comunidade negra LGBT refere-se à população afro-americana (negra) que se identifica como LGBT, como uma comunidade de indivíduos marginalizados que são ainda mais marginalizados em sua própria comunidade. Pesquisas e pesquisas mostraram que 80% dos afro-americanos dizem que gays e lésbicas sofrem discriminação, em comparação com 61% dos brancos. Os membros negros da comunidade não são vistos apenas como "outros" pela raça, mas também pela sexualidade, por isso sempre tiveram que combater o racismo e a homofobia.

Os LGBT negros começaram a ser visíveis durante a Renascença do Harlem, quando uma subcultura de artistas e artistas afro-americanos LGBTQ emergiu. Isso incluiu pessoas como Alain Locke , Countee Cullen , Langston Hughes , Claude McKay , Wallace Thurman , Richard Bruce Nugent , Bessie Smith , Ma Rainey , Moms Mabley , Mabel Hampton , Alberta Hunter e Gladys Bentley . Lugares como o Savoy Ballroom e o Rockland Palace recebiam extravagâncias de drag-ball com prêmios concedidos aos melhores trajes. Langston Hughes descreveu as bolas como "espetáculos coloridos". O historiador George Chauncey , autor de Gay New York: Gender, Urban Culture, and the Making of the Gay Male World, 1890-1940 , escreveu que durante este período "talvez em nenhum lugar houvesse mais homens dispostos a se aventurar em público travestido do que no Harlem "

Centros populacionais afro-americanos

Os bairros afro-americanos são tipos de enclaves étnicos encontrados em muitas cidades dos Estados Unidos. A formação de bairros afro-americanos está intimamente ligada à história da segregação nos Estados Unidos , seja por meio de leis formais, seja como produto de normas sociais. Apesar disso, os bairros afro-americanos têm desempenhado um papel importante no desenvolvimento de quase todos os aspectos da cultura afro-americana e da cultura americana em geral.

Ricas comunidades afro-americanas

Muitas comunidades afluentes afro-americanas existem hoje, incluindo as seguintes: Woodmore, Maryland ; Hillcrest, Condado de Rockland, Nova York ; Redan e Cascade Heights , Geórgia ; Mitchellville, Maryland ; Missouri City, Texas ; Desoto, Texas ; Quinby, Carolina do Sul ; Forest Park, Oklahoma ; Mount Airy, Filadélfia , Pensilvânia .

Guetos

Devido às condições segregadas e à pobreza generalizada, alguns bairros afro-americanos nos Estados Unidos foram chamados de "guetos". O uso desse termo é controverso e, dependendo do contexto, potencialmente ofensivo. Apesar do uso corrente do termo "gueto" pelos Estados Unidos para designar uma área urbana pobre povoada por minorias étnicas, os que vivem na área costumam usá-lo para significar algo positivo. Os guetos afro-americanos nem sempre continham casas dilapidadas e projetos em deterioração, nem todos os seus residentes eram afetados pela pobreza. Para muitos afro-americanos, o gueto era "casa", um lugar que representava a "negritude" autêntica e um sentimento, paixão ou emoção derivada da superação da luta e do sofrimento de ser afrodescendente na América.

Langston Hughes retransmite em "Negro Ghetto" (1931) e "The Heart of Harlem" (1945): "Os edifícios no Harlem são de tijolo e pedra / E as ruas são longas e largas, / Mas o Harlem é muito mais do que apenas estas, / Harlem é o que está dentro. " O dramaturgo August Wilson usou o termo "gueto" em Black Bottom (1984) e Fences (1987) de Ma Rainey , ambos baseados na experiência do autor crescendo no Hill District de Pittsburgh, um gueto afro-americano.

Embora os bairros afro-americanos possam sofrer com o desinvestimento cívico , com escolas de qualidade inferior, policiamento e proteção contra incêndio menos eficazes, existem instituições como igrejas e museus e organizações políticas que ajudam a melhorar o capital físico e social dos bairros afro-americanos . Em bairros afro-americanos, as igrejas podem ser fontes importantes de coesão social. Para alguns afro-americanos, o tipo de espiritualidade aprendido por meio dessas igrejas funciona como um fator de proteção contra as forças corrosivas do racismo. Museus dedicados à história afro-americana também são encontrados em muitos bairros afro-americanos.

Muitos bairros afro-americanos estão localizados em cidades do interior , e esses são os bairros residenciais localizados mais próximos do distrito comercial central . O ambiente construído geralmente consiste em casas geminadas ou brownstones, misturadas com casas unifamiliares mais antigas que podem ser convertidas em casas multifamiliares. Em algumas áreas, existem edifícios de apartamentos maiores . As casas de espingarda são uma parte importante do ambiente construído de alguns bairros da África Austral. As casas consistem em três a cinco quartos em uma fileira, sem corredores. Este projeto de casa afro-americana é encontrado em áreas rurais e urbanas do sul, principalmente em comunidades e bairros afro-americanos.

Em Black Rednecks e White Liberals , Thomas Sowell sugeriu que a cultura do gueto negro urbano moderno está enraizada na cultura Cracker branco dos bretões do norte e escocês-irlandeses que migraram das regiões fronteiriças geralmente sem lei da Grã-Bretanha para o sul dos Estados Unidos, onde se formaram uma cultura caipira comum a negros e brancos no sul antes da guerra . De acordo com Sowell, as características dessa cultura incluem música e dança animadas, violência, emoções desenfreadas, imagens extravagantes, ilegitimidade, oratória religiosa marcada por retórica estridente e uma falta de ênfase na educação e nos interesses intelectuais. Sowell afirma que os americanos liberais brancos perpetuaram esse "estilo de vida contraproducente e autodestrutivo" entre os americanos negros que vivem em guetos urbanos por meio do "estado de bem-estar, e do policiamento invertido, e sorrindo para o 'gangsta rap ' ". (editado) Muitos membros do gueto estão desacreditados e falsamente mal compreendidos. Através da influência, os membros procuram os "elos fracos" ou aqueles perdidos na armadilha. O objetivo é fazer isso ou "correr pelas ruas"

Veja também

Referências

Bibliografia

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