Mariamman - Mariamman

Mariamman
Deusa da Chuva
Outros nomes Mariamma, Mariamman, Maariatha, Mari
Venerado em Sul da Índia
Arma Trident , Espada
Aderentes Hindus Tamil
Monte Leão
Templos Samayapuram Mariamman , Punnainallur Mariamman , Templo Tiruverkadu Devi Karumariamman

Mariamman é uma deusa hindu da chuva, predominante nas áreas rurais do sul da Índia . Seus festivais são realizados durante o final do verão / início do outono de "Aadi" em toda a região de Tamil Nadu e Deccan, sendo o maior Aadi Thiruvizha . Sua adoração se concentra principalmente em trazer chuvas e curar doenças como cólera, varíola e catapora. Maariamman é adorado de acordo com as tradições locais como Pidari ou Gramadevatai. Ela é considerada a protetora (Kaval Deivam) por muitas pessoas que residem no sul da Índia.

Origem

Mariamman embutido em um tridente, século 1, período Chola , Tamil Nadu, Índia

A adoração de Mariamman provavelmente se originou na Índia pré-védica. Ela é a principal deusa-mãe Tamil , predominante nas áreas rurais do sul da Índia . Māri foi mais tarde associada a deusas hindus como Parvati , Kali e Durga , bem como a sua contraparte do norte da Índia Shitala Devi e sua contraparte da índia oriental Olai Chandi e contraparte da índia ocidental de Mogal mata.

A palavra Mari (pronúncia: / mɒri /) tem uma origem Sangam Tamil que significa "Chuva" e a palavra Tamil Amã significa "Mãe". Ela era adorada pelos antigos tâmeis como a portadora da chuva e, portanto, também a portadora da prosperidade, uma vez que a abundância de suas safras dependia em grande parte de chuvas adequadas. O culto à deusa mãe é tratado como uma indicação de uma sociedade que venerava a feminilidade. Os templos da época de Sangam, principalmente de Madurai, parecem ter sacerdotisas para a divindade, que também aparecem predominantemente como deusas. Na literatura Sangam, há uma descrição elaborada dos ritos realizados pela sacerdotisa Kurava no santuário Palamutircholai.

Adorar

Procissão de Mariamman
Pintura de Mariamman, c. 1820

Os métodos de adoração são freqüentemente acompanhados por vários tipos de danças folclóricas. Ofertas como pongal e koozh que são cozidas em potes de barro também são feitas durante a época festiva. Rituais como caminhar no fogo e fazer piercing na boca ou nariz também são praticados.

No Templo Samayapuram Mariamman em Samayapuram , o sistema hindu de adoração ainda é visto hoje para a adoração de Mariyamman, que envolve um festival de dez dias organizado pelas autoridades do templo durante a segunda semana de abril. Alguns continuam a usar um antigo costume de adoração da aldeia, oferecendo galinhas e cabras à divindade, embora os animais não sejam mais sacrificados, mas vendidos após serem oferecidos. A principal adoração da deusa ocorre na estrada a uma ou duas milhas do templo. Uma caminhada e dança apressadas levam centenas de milhares de adoradores ao longo do caminho para o templo. Muitos na multidão jejuaram, rasparam a cabeça e usam roupas amarelas brilhantes que são sagradas para a deusa. Mulheres e crianças podem carregar na cabeça um pote decorado com as folhas preferidas da deusa, a árvore margosa. Rapazes e moças, carregando potes semelhantes, são seguidos por bateristas e dançam mais descontroladamente. Homens e mulheres maiores carregam potes de carvão. Alguns passam por uma tribulação especial por terem uma das armas sagradas, adaga, tridente ou lança, inserida em suas bochechas ou línguas. Por meio dessa adoração, cada indivíduo alcança a auto-realização e a consciência dos outros por meio do samsara e moksha. Nesta auto-realização ocorre uma ligação com a deusa, que é o motivo sublinhado para a adoração.

Mulaikottu

Mulaikottu é um festival de aldeia celebrado no sul de Tamil Nadu, particularmente nas aldeias dos distritos de Madurai , Sivagangai , Dindugul , Ramanathapuram , Thoothukudi e Thirunelveli . Fazendo isso, eles acreditam que podem obter a bênção dela e chuva suficiente para um cultivo melhor. Este festival é geralmente celebrado entre Qualquer mês Tamil de Panguni a Purattasi. O festival dura 11 dias. (Domingo da primeira semana a quarta-feira da segunda semana)

No início auspicioso do festival da aldeia, uma reunião da aldeia será convocada para definir a data mais adequada para a celebração de Mulaikottu. Antes de fixar qualquer data, o pradhan e o secretário da aldeia reúnem algumas informações dos moradores sobre qualquer casamento ou qualquer pessoa que sofra de catapora, etc. Se alguém for afetado por catapora, ocorreu alguma morte súbita ou o casamento de alguém está ocorrendo, circunstâncias, a data de mulaikottu será adiada ou cancelada de acordo com a opinião pública na reunião. A celebração começa com a coleta de nove tipos diferentes de sementes de grãos de cada casa, chamadas thandal em Tamil. O Thandal será realizado no domingo de Valarpirai. A terça-feira seguinte é o segundo dia de thandal chamado Pari parapputhal . Na próxima terça-feira, a função principal será realizada no dia denominado mulaikottu . No dia seguinte de thandal, o comitê do templo distribui os grãos em todas as casas para a instalação do pari.

O pari é um pote de barro com boca larga e base estreita com um furo no fundo. Este utensílio é feito especialmente para esse fim e vendido no mercado. Os aldeões visitam o mercado e compram o número de paris que queriam instalar em sua casa.

O primeiro passo para configurá-los é limpar paris e sua casa no segundo dia de thandal. As pessoas costumavam coletar esterco de cabra e um pouco de feno. O feno é usado para bloquear o buraco do pari. Uma camada de esterco de cabra é espalhada sobre o feno e regada para molhar o esterco. Este é o procedimento de configuração do pari.

Como próximo passo, os nove tipos de grãos recebidos do comitê do templo são espalhados suavemente sobre o esterco de cabra no pari. Em seguida, um pooja será organizado para orar à deusa para que o pari seja bem-sucedido. Cada casa pode ter mais de duas partes. Esses grupos são levados para uma sala escura e isolada de sua casa. Pelos próximos sete dias, eles têm que transformar as mudas em uma planta. O uso de alto-falantes e crackers está completamente proibido durante este período. Durante a noite, todos os moradores se reúnem em frente ao templo de Mariamman e cantam canções folclóricas conhecidas como mari pattu e dançam danças folclóricas como mulaikottu (semelhante a kummi), Amman oyil. É seguido todos os dias desde o domingo thandal (primeiro dia) até o próximo domingo (oitavo dia). O nono dia denominado thangal , significa acampamento. Neste dia, o templo está fechado e poojas e danças folclóricas são proibidas. O karagam de Amã é feito no corpo d'água da vila e a pessoa que jejua nesses 10 dias é chamada de Ammadi (a pessoa retratada como Amã). O amandi pega o karagam e dá ao templo. Todas as paris são trazidas das casas para o templo de Amã no décimo dia de thandal. Os paris permanecem no templo de Amã por uma noite e no dia seguinte (último dia, décimo primeiro dia, quarta-feira), e após um pooja, os paries serão devolvidos aos seus respectivos membros. O Ammadi novamente leva karagam e os mulaiparis também são retirados do templo. Finalmente, o amã Karagam e os mulaiparis são submersos no lago da aldeia. Também é comemorado no templo Madurai Amman no mês Tamil de Aadi.

Lenda

Erode Mariamman Ther Thiruvizha

Uma história sobre a origem da Deusa Mariamman é encontrada em um conto popular (espalhado oralmente pelo sul da Índia ), onde Draupadi , a esposa de Pandavas, é considerada uma encarnação da Deusa Shakti . Ninguém sabia disso, exceto Sri Krishna . Draupadi, apesar de ser a Deusa Shakti, vivia como uma mulher normal, suprimindo seus poderes sobrenaturais. Enquanto eles estavam no exílio, quando os Pandavas dormiam à noite, ela viajava para as aldeias de Vanniyar na forma de uma Deusa de aparência feroz. Vanniyars lhe oferecia orações e cevada, o que a agradava. Com o tempo, ela se tornou famosa como Mariamman (a mãe da chuva e da cura de doenças) e se tornou popular nas aldeias Vanniyar. No norte da Índia, Sheetla Devi era adorado de maneira semelhante, predominantemente pela comunidade Rajput / Kshatriya. Sheetla Devi tem uma história de fundo semelhante e desempenha um papel semelhante na proteção de aldeias contra doenças.

A palavra Tamil 'Muthu' significa pérola. No antigo uso da língua, 'Muthu Maari' parece ter sido uma metáfora poética para gotas de chuva, que eram equiparadas a pérolas preciosas concedidas como presentes da deusa da Natureza. Maariamman também era chamado de Muthu Maariamman, que significa a deusa que dá chuva próspera. De uma perspectiva religiosa que sobreviveu na Europa medieval como a doutrina igualmente poética das assinaturas, pode-se pensar que as pérolas de chuva curam os furúnculos parecidos com pérolas que ocorrem durante a varicela .

As deusas locais, como Mariamman, que se acreditava proteger as aldeias e suas terras, independentemente das diferentes castas de seus devotos, sempre foram uma parte importante da paisagem religiosa do sul da Índia. No entanto, podemos notar períodos de significado especial. O ecletismo do período Vijayanagar (1336-1565) encorajou a religião popular, que se tornou cada vez mais importante à medida que influenciava as formas mais letradas de religião. Nos últimos dois séculos, houve um renascimento da autoconsciência Tamil (veja Devoção a Murugan). Em meados do século 20, divindades como Mariamman tornaram-se ligadas à "grande tradição" à medida que as camadas da sociedade que adoravam a deusa foram integradas à ordem social mais ampla.

Iconografia

Māri é geralmente retratada como uma bela jovem com um rosto avermelhado, usando um vestido vermelho. Às vezes, ela é retratada com muitos braços - representando seus muitos poderes - mas na maioria das representações ela tem apenas dois ou quatro.

Māri é geralmente retratado na posição sentada ou em pé, geralmente segurando um tridente ( trísula ) em uma das mãos e uma tigela ( kapala ) na outra. Uma de suas mãos pode exibir um mudra , geralmente o abhaya mudra, para afastar o medo. Ela pode ser representada com dois comportamentos - um exibindo sua natureza agradável e o outro seu aspecto aterrorizante, com presas e uma juba selvagem.

Deusa da medicina

Mariamman cura todas as chamadas doenças " causadas pelo calor" , como varíola e erupções cutâneas . Durante os meses de verão no sul da Índia (março a junho), as pessoas caminham quilômetros carregando potes de água misturada com folhas de açafrão e nim para evitar doenças como sarampo e catapora . Desta forma, a deusa Māri é muito semelhante à deusa Shitaladevi do norte da Índia .

Deusa da fertilidade

Os devotos também oram a Mariamman pelo bem-estar familiar, como fertilidade, progênie saudável ou um bom cônjuge. A oferta mais preferida é o " pongal ", uma mistura de arroz e grama verde , cozinhada principalmente no complexo do templo , ou santuário em si, em potes de terracota usando lenha.

Alguns festivais em homenagem à deusa Māri envolvem procissões noturnas de devotos carregando lâmpadas de óleo. Mariamman é a divindade da família de muitos no distrito de Thanjavur de Tamil Nadu. É um costume inicialmente adorar a divindade da família em ocasiões como casamentos. A adoração de uma "divindade familiar" ( kuladevata ), considerada a mais importante em qualquer festival hindu, continua ao longo das gerações, fornecendo uma pista sobre a origem da família, uma vez que as divindades familiares geralmente estão localizadas nas proximidades da aldeia a que pertence a família pertencia originalmente.

Templos

A maioria dos templos para Mariamman são santuários de aldeia simples , onde sacerdotes e sacerdotes realizam rituais sagrados. Em muitos santuários rurais, a deusa é representada por uma pedra de granito com uma ponta afiada, como uma ponta de lança . Esta pedra é frequentemente adornada com guirlandas feitas de limão e flores vermelhas. Esses santuários geralmente têm um formigueiro que pode ser o local de descanso de uma cobra . Leite e ovos são oferecidos para apaziguar a cobra.

Alguns templos alcançaram popularidade suficiente para os brâmanes oficiarem neles. Por exemplo, o Samayapuram Mariamman perto da margem do rio Cauvery na periferia norte de Trichy , mantém uma rica tradição agâmica e todos os rituais são realizados por Gurukkals .

Templo de Marikamba, Sirsi Ele está localizado em Sirsi , estado de Karnataka, na Índia.

O templo tem pinturas muito especiais de murais na arte Kaavi , uma forma de arte que era popular na região costeira de Konkan de Karnataka. Nesta forma de arte, já extinta, a camada superior rebocada do mural foi tingida primeiro com um pigmento vermelho, que ao ser removido revelou uma camada inferior branca de gesso sobre a qual foram confeccionados os murais. Diz-se que foi confeccionado o primeiro ídolo de Marikamba Devi em kortagere.

O Sirsi Marikamba jaatre (procissão da carruagem) da divindade é realizado todos os anos alternados no mês de março e levado pela cidade. É frequentado por um grande número de devotos. É considerada a maior e mais famosa feira (jaatre) do estado de Karnataka. Devotos de todo o estado participam deste enorme evento entregando-se à procissão. Diversões para crianças, circos, variedade de lojas, dramas e peças de teatro e muitas outras coisas são preparadas para o povo. Ele descreve a história da deusa matando mahishasura.

Punainallur, perto de Thanjavur (Tanjore), é o local de outro famoso templo de Mari. A lenda diz que Mariamman apareceu ao rei Venkoji Maharaja Chatrapati (1676-1688) de Tanjore em seus sonhos e disse a ele que ela estava em uma floresta de árvores Punna a três milhas de Tanjore. O rei correu para o local e recuperou um ídolo da selva. Por ordem do rei, um templo foi construído lá, o ídolo instalado, e o lugar foi chamado de Punnainallur. Conseqüentemente, a divindade deste templo é conhecida como Punnainallur Mariamman. Réplicas de lama de diferentes partes do corpo humano são colocadas no templo como oferendas pelos devotos que imploram por cura. Diz-se que a filha de Tulaja Raja (1729-35) de Tanjore, que perdeu a visão devido a uma doença, recuperou-a após adorar neste templo. Diz-se que Shri Sadasiva Brahmendra fez o Moola Murthy da Deusa Maariamman com a lama do formigueiro onde as cobras residiam.

Salem Kottai Sri Periya Mariamman templo que está localizado no coração da cidade, o festival Aadi celebrado por 22 dias.

O festival do templo Erode Mariamman é grandioso em Tamil Nadu . A adoração de três deusas Mariamman chamadas Mariamman Pequena, Média e Grande (que residem em três localidades diferentes na cidade) é combinada em um festival todo mês de abril. Apresenta o thiruvilla, junto com todas as outras devoções a Deus, e termina no rio Cauvery com a imersão purificatória do kambam (efígie do marido de Mariamman) nas águas correntes do rio.

O festival do templo Karur Mariamman, que é celebrado no final de maio de cada ano, é outro festival notável realizado em homenagem à deusa em Tamil Nadu.

Outros templos importantes de Mariamman em Tamil Nadu estão nas cidades de Veerapandi, Theni , Anbil (perto de Trichy), Narthamalai , Thiruverkadu , Salem , Virudhunagar e Sivakasi , Vellore . Em Chennai (Madras), um famoso templo de Mariamman é o Putthu Mariamman: o homônimo Putthu (formigueiro) localizado do outro lado da estrada do templo, no lado oposto da Estrada Principal Velachery.

Em 2012, o cantor Harini compôs uma música sobre a divindade Samayapuram Mariamman que foi apresentada no álbum Om Nava Sakthi Jaya Jaya Sakthi . A canção narra o poder de Shakti como Samayapuram Amman e iguala o rio Peruvalai a Punya Theertham, assim como as pessoas daquela área.

Madurai é o lar do Templo Theppakulam sri Mariamman, um notável foco de devoção, principalmente à deusa, mas também ao Maruthuvachi (= médico / parteira ). Periyachi Amman (ou Pechi Amman), que foi deificada por sua habilidade e heroísmo. O templo possui um grande theppakulam. Aqui, o festival de Panguni é o principal evento do calendário religioso. Os devotos da deusa Mariamman observam o festival das flores "cocô choridhal" e, no mês de Aadi, muitas mulheres a honram com jejuns e orações.

Outro famoso templo Mariamman está situado no estado de Karnataka , na cidade de Kaup, a sete quilômetros da famosa cidade-templo de Udipi .

Há também um famoso e conceituado templo Mariamman em Urwa , uma área residencial da cidade de Mangalore , onde, por meio do poder da deusa, muitos milagres ocorreram. O templo é conhecido familiarmente como Urwa Marigudi.

Fora da Índia

Existem muitos templos Mariamman fora da Índia, em Maurício , Sri Lanka (Templo Mari Mata Rattan Tallow Akbar Road Saddar Karachi Paquistão, em Karachi 5 Templos Mari Mata, Templo Rattan Tallow Templo Soyam Parghat. Em Karachi, cinco templos de Mari Mata). Malásia , Cingapura , Tailândia , Fiji , Fiji Maha Shakti Mata Temple Nadi e Suva, Guiana , Vietnã , Trinidad e Tobago , Alemanha e África do Sul , produto dos esforços da diáspora Tamil . Alguns templos notáveis ​​incluem o templo Sri Mariamman em Cingapura , templo Sri Mariamman em Bangkok , um templo Mariamman em Pretória , África do Sul , bem como um no Templo Sri Mariamman, Medan , Templo Sri Mariamman Karachi Paquistão, (Marathi Peoples Calling = Mari Aayi ) (Shri Mari Mata Templo Rattan Tallow Akbar Road Saddar Karachi Paquistão.) Indonésia .

Existem também muitos templos de Mariamman em todos os estados da Malásia . Alguns templos notáveis ​​incluem o Templo Queen Street Sri MahaMariamman, Penang em George Town , Templo Sri Sithala Maha Mariamman, Pekan Getah Tapah, Templo Lorong Kulit Sri Muthu Mariamman em George Town, Templo Sri Rudra Verra Muthu MahaMariamman em Air Itam , Sri Maha Mariamman Devasthanam em Arau , Sri Maha Mariamman Devasthanam em Alor Setar , Sri Maha Mariamman Temple em Sungai Petani , Sri Maha Mariamman Temple em Ipoh , Sri Nagamuthu Mariamman Temple em Taiping , Sri Maha Mariamman Temple em Gopeng , Sri Mahamariamman Temple, Kuala Lumpur , Sri Maha Mariamman Templo em Klang , Templo Sri Maha Mariamman em Chukai , Templo Sri Maha Mariamman em Port Dickson , Templo Sri Maha Mariamman em Kuantan , Sri Veera Sundara Muthu Mariamman em Kulim , Templo Raja Mariamman em Johor Bahru , Templo Sri Maha Muthu Mariamman em Tumpat , Sri Templo Maha Mariamman em Kuching e Templo Sri Maha Mariamman em Sibu .

Tradição hindu

Na tradição hindu, Mariamman é irmã do Senhor Vishnu (Sriranganathar) e é chamada de Mahamaya.

O Samayapuram Mariamman é adorado no primeiro dia do mês Tamil de Vaikasi pelos Brâmanes Iyengar / Srivaishnava de Srirangam . Eles afirmam que ela é irmã do Senhor Ranganathaswamy (uma forma de Vishnu) de Srirangam . Este é o segundo templo mais proeminente em Tamil Nadu, após o templo Palani Dandayudhapaniswamy , com base na renda.

Outra versão das tradições sugere que ela é a mãe de Parasurama , Renukadevi , que se apazigua com as chuvas. Ela também é conhecida como Sri Chowdeshwari Devi na maioria das partes de Karnataka e Andhra Pradesh. Na região de Mysore, ela é adorada como Chowdeshwari Devi e também como Mariamman. Há muitos casos em que Mariamman apareceu para as pessoas na forma de uma velha vestindo um sari vermelho com pulseiras verdes e três mangalsutras . Ela também é considerada a Gramdevata de certas aldeias, reduzindo assim a incidência de doenças contagiosas nessas aldeias. Outra versão a descreve como Pattalamma, deusas da veracidade e pontualidade. Diz-se que ela pune qualquer aldeão que não pratique essas virtudes.

Em referência aos stotras sânscritos, sugere-se que Mariamman não é irmã do Senhor Visnu, mas sim um aspecto feminino do Senhor. O Senhor encarna nesta forma durante Kali yuga, quando o conhecimento é quase vazio ou a ignorância está no auge. Mesmo poucos se referem ou mapeiam a outra deusa feminina como Renuka devi, nenhuma delas foi provada ou validada. O Mariamman representa os aspectos centrais do Senhor em forma de aspecto curativo para significar direção e despertar do conhecimento. Ela é referida como MahaLakshmi, Mahasaraswati e MahaKali. Varamahalakshi é dedicado a Mariamman. Também representa o aspecto finito de qualidades infinitas.

Galeria

Sincretismo

Entre os Malbars da ilha francesa Reunião , um sincretismo de catolicismo e hinduísmo pode se desenvolver.

Veja também

Citações

Referências gerais

  • Kolenda, Pauline. "Varíola e o Terror da Não-Filhos: Imagens e Idéias da Deusa da Varíola em uma Aldeia do Norte da Índia" em P. Kolenda, Casta, Culto e Hierarquia: Ensaios sobre a Cultura da Índia . New Delhi: Folklore Institute, 1983. pp. 198–221.
  • Rigopoulos, Antonio. A vida e os ensinamentos de Sai Baba de Shirdi . Albany: State University of New York Press, 1993. ISBN  0-7914-1268-7 . pp. 78, 80, 160, 224, 226, 250.

links externos