Crítica ao Hinduísmo - Criticism of Hinduism

A crítica ao hinduísmo são aspectos do hinduísmo que foram criticados.

Contexto histórico

Oposição inicial

Algumas das primeiras críticas aos textos brâmanes, incluindo os Vedas e especialmente os Dharmashastras , vêm das tradições Sramana (ou renúncia), incluindo o budismo e o jainismo . Os eruditos Sramana viam a filosofia bramânica como "herética". Em particular, Sramanas negou a natureza sruti (divina) dos Vedas e se opôs aos rituais de sacrifício que estavam no cerne da filosofia bramânica da época.

Sati

Uma pintura do século 18 representando sati.

Sati era uma prática hindu histórica , na qual uma viúva se sacrifica sentando em cima da pira funerária de seu falecido marido . Vidya Dehejia afirma que o sati foi introduzido mais tarde na sociedade indiana e tornou-se regular somente após 500 EC. A prática tornou-se predominante a partir do século 7 e diminuiu até sua eliminação no século 17 para ressurgir em Bengala no século 18. Roshen Dalal postulou que sua menção em alguns dos Puranas indica que ele cresceu lentamente em prevalência do século 5 ao 7 e mais tarde tornou-se um costume aceito por volta de 1000 DC entre aqueles de classes mais altas, especialmente os Rajputs .

De acordo com Dehejia, sati se originou dentro da aristocracia Kshatriyas (guerreiro) e permaneceu principalmente limitado à classe guerreira entre os hindus. Yang acrescenta que a prática também foi imitada por aqueles que buscavam alcançar o status elevado da realeza e dos guerreiros. O aumento de sati também pode estar relacionado aos séculos de invasão islâmica e sua expansão no sul da Ásia. Ele adquiriu um significado adicional como um meio de preservar a honra das mulheres cujos homens foram mortos, especialmente com a variante do sati em massa chamada jauhar , praticada especialmente entre os rajputs como uma resposta direta ao ataque que sofreram.

Os governantes do Império Mughal (1526-1857) e a população muçulmana eram ambivalentes sobre a prática, com Aurangzeb proibindo a prática, e mais tarde viajantes europeus registraram que o sati não era muito praticado no império Mughal. Foi notavelmente associado aos clãs de elite Rajput hindus no oeste da Índia , marcando um dos pontos de divergência entre os Rajputs Hindus e os Mongóis Muçulmanos .

Com o início do Raj britânico, a oposição contra sati cresceu. Os principais militantes contra Sati foram reformadores cristãos e hindus , como William Carey e Ram Mohan Roy . Em 1829, Lord Bentinck emitiu o Regulamento XVII declarando que Sati era ilegal e punível em tribunais criminais. Em 2 de fevereiro de 1830, essa lei foi estendida a Madras e Bombaim . A proibição foi contestada por uma petição assinada por “vários milhares ... habitantes hindus de Bihar, Bengala, Orissa, etc.” e o assunto foi levado ao Conselho Privado em Londres. Junto com apoiadores britânicos, Ram Mohan Roy apresentou contra-petições ao parlamento em apoio ao fim de Sati. O Conselho Privado rejeitou a petição em 1832 e a proibição de Sati foi mantida.

Sistema de castas

A Human Rights Watch descreve o sistema de castas como um "tratamento discriminatório e cruel, desumano e degradante" de mais de 165 milhões de pessoas na Índia. A justificativa do ato com base na casta , que de acordo com HRW, "uma característica definidora do hinduísmo", foi repetidamente notada e descrita pelas Nações Unidas e HRW, junto com críticas a outros sistemas de castas em todo o mundo.

Veja também

Referências

Fontes