Durga Puja - Durga Puja

Durga Puja
Durga Puja
	Devi Durga matando Mahishasura com seu leão. Lakshmi e Ganesha flanqueiam à esquerda enquanto Saraswati e Kartikeya flanqueiam à direita
Observado por	Comunidades bengali , Odia , Maithils e Assamese como um festival sócio-cultural e religioso
Modelo	hindu
Celebrações	Adoração de divindades hindus, família e outras reuniões sociais, compras e doação de presentes, festas, visitas a pandal e eventos culturais
Observâncias	Adoração cerimonial da deusa Durga
Começa	No sexto dia de Ashwin shukla paksha
Termina	No décimo dia de Ashwin shukla paksha
Encontro	11 de outubro de 2021 - 15 de outubro de 2021
Frequência	Anual
Relacionado a	Mahalaya , Navratri , Dussehra

Durga Puja , também conhecido como Durgotsava ou Sharodotsava , é um festival hindu anual originado no subcontinente indiano que reverencia e homenageia a deusa hindu Durga e também é celebrado por causa da vitória de Durga sobre Mahishasur . É particularmente popular e tradicionalmente celebrado nos estados indianos de Bengala Ocidental , Bihar , Jharkhand , Odisha , Tripura , Assam e no país de Bangladesh . O festival é observado no mês do calendário indiano de Ashwin , que corresponde a setembro-outubro no calendário gregoriano, e é um festival de dez dias, dos quais os últimos cinco são os mais significativos. O puja é realizado em residências e em público, este último apresentando um palco temporário e decorações estruturais (conhecidas como pandals ). O festival também é marcado por recitações das escrituras, artes performáticas, folia, entrega de presentes, visitas familiares, festas e procissões públicas. Durga puja é um festival importante na tradição do hinduísmo Shaktism .

De acordo com as escrituras hindus, o festival marca a vitória da deusa Durga em sua batalha contra o asura que muda de forma , Mahishasura . Assim, o festival simboliza a vitória do bem sobre o mal, embora também seja em parte um festival da colheita que celebra a deusa como o poder materno por trás de toda a vida e criação. Durga puja coincide com as celebrações Navaratri e Dussehra observadas por outras tradições do hinduísmo, nas quais a dança-drama Ram Lila é encenada, celebrando a vitória de Rama contra Ravana, e efígies de Ravana são queimadas.

A principal deusa venerada durante Durga Puja é Durga, mas as celebrações também incluem outras divindades importantes do hinduísmo, como Lakshmi (a deusa da riqueza e da prosperidade), Saraswati (a deusa do conhecimento e da música), Ganesha (o deus dos bons começos) e Kartikeya (o deus da guerra). Nas tradições de Bengali e Odia, essas divindades são consideradas filhos de Durga e acredita-se que Durga Puja comemora a visita de Durga à sua casa natal com seus filhos amados. O festival é precedido por Mahalaya, que se acredita marcar o início da jornada de Durga para sua casa natal. As celebrações primárias começam no sexto dia (Shasthi), no qual a deusa é bem-vinda com rituais. O festival termina no décimo dia (Vijaya Dashami) quando os devotos embarcam em uma procissão carregando os ídolos-escultura de argila adorados para um rio, ou outro corpo de água, e os imergem, simbolizando seu retorno ao cosmos divino e seu lar conjugal com Shiva em Kailash. Existem variações regionais e comunitárias na celebração do festival e nos rituais observados.

Durga puja é uma tradição antiga do hinduísmo, embora suas origens exatas não sejam claras. Manuscritos sobreviventes do século 14 fornecem diretrizes para o puja de Durga, enquanto os registros históricos sugerem que a realeza e famílias ricas patrocinavam as principais festividades do puja de Durga desde pelo menos o século 16. A proeminência do puja Durga aumentou durante o Raj britânico nas províncias de Bengala, Odisha e Assam. Porém, nos tempos modernos, a importância do Durga puja é mais como uma festa social e cultural do que religiosa, onde quer que seja observada.

Com o passar dos anos, o Durga puja se transformou em uma parte inseparável da cultura indiana, com um grupo diversificado de pessoas celebrando esse festival de uma maneira única, respeitando a tradição.

Nomes

Na Bengala Ocidental, Odisha, Assam e Tripura, Durga puja também é chamado de Akalbodhan (literalmente, "despertar prematuro de Durga"), Sharadiya pujo ("adoração outonal"), Sharodotsab ("festival de outono"), Maha pujo (" grand puja "), Maayer pujo (" adoração da Mãe "), Durga pujo , ou simplesmente Puja ou Pujo . Em Bangladesh, o puja de Durga é historicamente celebrado como o puja de Bhagabati . Maa Durga é conhecida como a Deusa do Poder (feminino), que representa o triunfo do Bem sobre o mal.

O puja de Durga também é conhecido pelos nomes de festivais hindus Shakta relacionados, como Navaratri , celebrado nos mesmos dias em outros lugares da Índia; como em Bihar, Jharkhand, Gujarat, Uttar Pradesh, Punjab, Kerala e Maharashtra, Kullu dussehra, celebrado no Vale Kullu , Himachal Pradesh; Mysore dussehra celebrado em Mysore , Karnataka; Bommai golu, celebrado em Tamil Nadu ; Bommala koluvu, comemorado em Andhra Pradesh; e Bathukamma , celebrada em Telangana .

História e origens

Durga é uma antiga divindade do hinduísmo de acordo com as evidências arqueológicas e textuais disponíveis . No entanto, as origens do puja Durga não são claras e não documentadas. Manuscritos remanescentes do século 14 fornecem diretrizes para Durga puja, enquanto registros históricos sugerem que a realeza e famílias ricas estão patrocinando as principais festividades públicas de Durga Puja, pelo menos desde o século 16. O texto jainista do século 11 ou 12 Yasatilaka de Somadeva menciona um festival anual dedicado a uma deusa guerreira, celebrado pelo rei e suas forças armadas, e a descrição reflete os atributos do puja de Durga.

O Templo Dadhimati Mata de Rajasthan preserva uma inscrição relacionada a Durga do capítulo 10 de Devi Mahatmya . A inscrição do templo foi datada por métodos modernos em 608 EC.

O nome Durga e termos relacionados aparecem na literatura védica, como nos hinos Rigveda 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 e 10.127, e nas seções 10.1 e 12.4 do Atharvaveda. Uma divindade chamada Durgi aparece na seção 10.1.7 do Taittiriya Aranyaka . Embora a literatura védica use a palavra Durga , a descrição contida carece de detalhes lendários sobre ela ou sobre Durga puja que é encontrado na literatura hindu posterior. Um texto-chave associado ao puja Durga é Devi Mahatmya , que é recitado durante o festival. Durga provavelmente estava bem estabelecido na época em que este texto hindu foi composto, que os estudiosos estimam de várias maneiras a data de Durgato entre 400 e 600 DC. A escritura de Devi Mahatmya descreve a natureza das forças do mal simbolizadas por Mahishasura como mutantes, enganosas e que se adaptam na natureza, na forma e na estratégia para criar dificuldades e assim alcançar seus fins malignos. Durga entende e combate o mal com calma para atingir seus objetivos solenes. Durga, em suas várias formas, aparece como uma divindade independente nos textos indianos. Os personagens Yudhisthira e Arjuna do Mahabharata invocam hinos para Durga . Ela aparece no Harivamsa na forma do elogio de Vishnu e na oração de Pradyumna. A menção proeminente de Durga em tais épicos pode ter levado à sua adoração.

Uma exibição de ídolos-esculturas retratando Rama e Narada orando para Durga

Os textos indianos com menções de Durga puja são inconsistentes. Uma lenda encontrada em algumas versões dos Puranas menciona que é um festival de primavera, enquanto o Devi-Bhagavata Purana e dois outros Shakta Puranas mencionam que é um festival de outono. Os manuscritos do Ramayana também são inconsistentes. Versões do Ramayana encontradas no norte, oeste e sul do subcontinente indiano descrevem Rama como lembrando-se de Surya (o deus do sol hindu) antes de sua batalha contra Ravana , mas dos manuscritos bengalis do Ramayana , como o manuscrito do século 15 de Krttivasa , mencione que Rama está adorando Durga. De acordo com a lenda, o Senhor Rama adorou Durga no outono para receber suas bênçãos antes de derrotar Ravana. Enquanto se preparava para a adoração da deusa, a deusa Durga escondeu uma das 108 flores de lótus, muito essenciais para sua adoração. Tendo encontrado apenas 107 dos 108 lótus no momento da adoração, o Senhor Rama decidiu oferecer um de seus olhos no lugar da flor perdida. Quando ele estava prestes a oferecer seu olho, a Deusa Durga apareceu e disse a ele que ela havia apenas escondido a flor para testemunhar sua devoção e ela estava satisfeita com isso. Ela abençoou o Senhor Rama e o Senhor Rama continuou com sua adoração, que é mais conhecida por Akaal Bodhan no contexto. Segundo alguns estudiosos, a adoração da feroz deusa guerreira Durga e sua manifestação mais sombria e violenta , Kali , tornaram-se populares na região de Bengala durante e após a era medieval, marcada por invasões e conquistas muçulmanas.

O significado de Durga e outras deusas na cultura hindu é declarado ter aumentado depois que exércitos islâmicos conquistaram regiões do subcontinente indiano. De acordo com outros estudiosos, a marginalização dos hindus bengalis durante a era medieval levou a uma reafirmação da identidade hindu e uma ênfase no puja de Durga como um festival social, celebrando publicamente a deusa guerreira. Da era medieval até os dias atuais, Durga O puja foi celebrado como um evento sócio-cultural, mantendo as raízes do culto religioso.

Rituais e práticas

Do canto superior esquerdo para o canto inferior direito (a) Estrutura de uma escultura-ídolo Durga sendo feita em Kumortuli ; (b) Senhora carregando oferendas para o puja ; (c) Sandhi puja no dia de Ashtami ; (d) Imersão do ídolo-escultura em Vijaya Dashami .

Durga puja é um evento de dez dias, dos quais os últimos cinco dias envolvem certos rituais e práticas. O festival começa com Mahalaya, um dia em que os hindus realizam tarpaṇa oferecendo água e comida aos seus ancestrais mortos. O dia também marca a chegada de Durga de seu mitológico lar conjugal em Kailash. O próximo dia significativo do festival é o sexto dia ( Sashthi ), no qual os devotos dão as boas-vindas à deusa e as celebrações festivas são inauguradas. No sétimo dia ( Saptami ), oitavo ( Ashtami ) e nono ( Navami ) dias, a deusa junto com Lakshmi, Saraswati, Ganesha e Kartikeya são reverenciados e esses dias marcam os principais dias de adoração com recitação de escrituras, puja, lendas de Durga em Devi Mahatmya , visitas sociais a pândalos elaboradamente decorados e iluminados (estruturas temporárias destinadas a hospedar o puja), entre outros.

Durga Puja como festival da colheita

Om você é arroz [trigo ...], Om você é vida, você é a vida dos deuses, você é nossa vida, você é nossa vida interna, você é longa vida, você dá vida, Om o sol com seus raios (....)

- Hino para iniciar o Durga Puja,
Tradutor: David Kinsley

Durga puja é, em parte, um festival da colheita pós-monção observado nos mesmos dias na tradição do Shaktismo do Hinduísmo e em suas outras tradições. A prática de incluir um feixe de nove plantas diferentes, chamadas navapatrika , como um simbolismo de Durga, é uma prática testamentária de sua importância agrícola. As plantas normalmente selecionadas incluem não apenas safras importantes representativas, mas também não-safras. Isso provavelmente significa a crença hindu de que a deusa é "não apenas o poder inerente ao crescimento das safras, mas o poder inerente a toda a vegetação". O festival é um evento social e público nos estados do leste e nordeste da Índia, onde domina a vida religiosa e sociocultural, com pandalismo temporário construído em praças comunitárias, santuários à beira da estrada e templos. O festival também é observado por alguns hindus Shakta como um festival doméstico privado. O festival começa no crepúsculo com orações a Saraswati. Ela é considerada outro aspecto da deusa Durga, e que é a atividade externa e interna de toda a existência, em tudo e em todos os lugares. Este é também o dia em que os olhos das divindades nos ídolos-esculturas de argila são pintados, trazendo-os a uma aparência real. O dia também marca orações a Ganesha e visita aos templos do pandal. Dias dois a cinco marcam a lembrança da deusa e suas manifestações, como Kumari (deusa da fertilidade), Mai (mãe), Ajima (avó), Lakshmi (deusa de riqueza) e em algumas regiões como Saptamatrikas (sete mães) ou Navadurga (nove aspectos de Durga). No sexto dia começam as grandes festividades e celebrações sociais. Os primeiros nove dias coincidem com as festividades Navaratri em outras tradições do hinduísmo. Os rituais de puja envolvem mantras (palavras que manifestam transformação espiritual), shlokas (versos sagrados), cantos e arati e oferendas. Estes também incluem cantos védicos e recitações do texto Devi Mahatmya em sânscrito. Os shlokas e mantras louvam a divindade da deusa; de acordo com os shlokas Durga é onipresente como a personificação do poder, nutrição, memória, tolerância, fé, perdão, intelecto, riqueza, emoções, desejos, beleza, satisfação, retidão, realização e paz. As práticas específicas variam por região.

Os rituais antes do início do puja incluem o seguinte:

Bodhana : envolve rituais para despertar e dar as boas-vindas à deusa como convidada, normalmente realizado no sexto dia do festival.
Adhivasa : Ritual de unção em que oferendas simbólicas são feitas a Durga, com cada item representando uma lembrança de suas formas sutis. Normalmente concluído também no sexto dia.
Navapatrika snan : Banho do navapatrika com água benta realizado no sétimo dia do festival.
Sandhi puja e Ashtami pushpanjali : O oitavo dia começa com elaborados rituais de pushpanjali . A cúspide do final do oitavo dia e início do nono dia é considerado o momento em que, pelas escrituras, Durga travou uma batalha feroz contra Mahishasura e foi atacada pelos demônios Chanda e Munda . A Deusa Chamunda emergiu do terceiro olho de Durga e matou Chanda e Munda na cúspide de Ashtami e Navami , no oitavo e nono dias, respectivamente. Este momento é marcado pelo sandhi puja , envolvendo a oferenda de 108 lótus e o acendimento de 108 lâmpadas. É um ritual de quarenta e oito minutos que comemora o clímax da batalha. Os rituais são realizados nos últimos 24 minutos de Ashtami e nos primeiros 24 minutos de Navami . Em algumas regiões, os devotos sacrificam um animal como um búfalo ou cabra, mas em muitas regiões, não há um sacrifício de animal real e um sacrifício simbólico o substitui. A efígie substituta é manchada em vermelhão vermelho para simbolizar o sangue derramado. A deusa recebe então comida ( bhog ). Alguns lugares também se dedicam ao serviço devocional.

Esquerda: Dhak s, tocado durante o pujo; direita: Dhunuchi naach em Navami ; embaixo: Mulheres participando de sindoor khela em Vijaya Dashami .

Durga Puja dhak batidas

Uma amostra de 47 segundos de execução de dhak .

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Homa e bhog : O nono dia do festival é marcado com os rituais homa (oblação de fogo) e bhog . Alguns lugares também realizam kumari puja neste dia.
Sindoor khela e imersão: O décimo e último dia, chamado Vijaya dashami, é marcado por sindoor khela , onde as mulheres espalham sindoor ou vermelhão nas esculturas-ídolos e também se esfregam umas nas outras com ele. Este ritual significa o desejo de uma vida conjugal feliz para as mulheres casadas. Historicamente, o ritual foi restrito às mulheres casadas. O décimo dia é o dia em que Durga saiu vitorioso contra Mahishasura e termina com uma procissão onde os ídolos-esculturas de barro são cerimoniosamente levados a um rio ou costa para ritos de imersão. Após a imersão, acredita-se que Durga retorne à sua mitológica casa conjugal de Kailasha para Shiva e para o cosmos em geral. As pessoas distribuem doces e presentes, visitam seus amigos e familiares no décimo dia. Algumas comunidades, como as próximas a Varanasi, marcam o dia após Vijaya dashami , chamado Ekadashi , visitando um templo Durga.
Dhunuchi naach e dhuno pora : Dhunuchi naach envolve um ritual de dança realizado com dhunuchi (queimador de incenso). Bateristas chamados dhakis , carregando grandes dhaks com cordas de couro criam música, na qual as pessoas dançam durante ou não durante o aarati . Alguns lugares, especialmente pujas domésticos, também observam dhuno pora , um ritual envolvendo mulheres casadas carregando dhunuchis queimando com incenso e cocos secos, em um pano na cabeça e nas mãos,

Decorações, esculturas e palcos

Do canto superior esquerdo para o inferior direito (a) Um artesão esculpindo o rosto do ídolo-escultura; (b) Durga puja pandal decorações em Kolkata; (c) Decorações interiores de um pandal ; (d) Luzes de rua instaladas durante as festividades.

O processo de criação dos ídolos-escultura em argila ( pratima ou murti ) para o puja, desde a coleta do barro até a ornamentação é um processo cerimonial. Embora o festival seja celebrado após a colheita das monções, os artesãos começam a fazer as esculturas-ídolos meses antes, durante o verão. O processo começa com orações a Ganesha e à divindade percebida em materiais como armações de bambu nas quais os ídolos-escultura são moldados.

Estátua de argila está sendo feita

Argila, ou solo aluvial, coletado em diferentes regiões formam a base. Esta escolha é uma tradição em que Durga, percebida como a energia criativa e material, acredita-se estar presente em todos os lugares e em tudo no universo. Em certas tradições em Calcutá, um costume é incluir amostras de solo na mistura de argila para Durga de áreas que se acredita serem nishiddho pallis (territórios proibidos; territórios habitados por "párias sociais", como bordéis).

A base de argila é combinada com palha, amassada e moldada em um molde feito de feno e bambu. Este é colocado em camadas para uma forma final fina, limpo, pintado e polido. Uma camada de uma fibra chamada juta , misturada com argila, também é fixada no topo para evitar que a estátua se rache nos próximos meses. As cabeças das estátuas são mais complexas e geralmente feitas separadamente. Os membros das estátuas são em sua maioria formados por feixes de canudos. Então, a partir de agosto, os artesãos locais pintam à mão as esculturas-ídolos que mais tarde são vestidos com roupas, são decorados e adornados com joias e exibidos nos altares de puja.

Um homem construindo uma estátua em Rangpur, Bangladesh.jpg

O procedimento e as proporções dos ídolos-escultura são descritos em textos sânscritos do hinduísmo relacionados às artes, como o Vishvakarma Sashtra .

Impacto ambiental

Uma escultura-ídolo de Durga no rio, pós-imersão.

Os ídolos-escultura do puja são tradicionalmente feitos de materiais biodegradáveis como palha, argila, terra e madeira. Nos tempos de hoje, a popularidade das estátuas de cores mais brilhantes aumentou e diversificou o uso de matérias-primas sintéticas substitutas não biodegradáveis, mais baratas ou mais coloridas. Ativistas ambientais levantaram preocupações sobre a tinta usada para produzir a estátua, afirmando que os metais pesados dessas tintas poluem os rios quando as estátuas são imersas no final do festival de Durga.

As cores mais brilhantes, que também são biodegradáveis e ecológicas, assim como as cores naturais tradicionais, costumam ser mais caras em comparação com as tintas não biodegradáveis. O estado indiano de West Bengal proibiu o uso de tintas perigosas e vários governos estaduais começaram a distribuir tintas sem chumbo para artesãos, sem nenhum custo para evitar a poluição.

Sacrifício animal, sacrifício simbólico

Sacrifício de um búfalo durante o puja de Durga, em Assam .

As comunidades Shakta Hindu marcam a morte de Mahishasura e a vitória de Durga com um sacrifício simbólico ou real. A maioria das comunidades prefere o sacrifício simbólico, onde uma estátua do asura é feita de farinha ou equivalente, é imolada e untada com vermelhão, símbolo do sangue que foi derramado durante a batalha. Outros substitutos incluem um vegetal ou um prato doce considerado equivalente ao animal. Em certos casos, os devotos consideram o sacrifício de animais desagradável e praticam meios alternativos de expressar devoção, respeitando as opiniões dos outros em sua tradição.

Em comunidades que realizam sacrifícios reais, um animal é sacrificado, principalmente nos templos. No Nepal, Bengala Ocidental, Odisha e Assam, sacrifícios de animais são realizados nos templos Shakta para comemorar a lenda de Durga matando Mahishasura. Isso envolve o abate de uma ave, uma cabra ou um búfalo aquático macho. Esta prática é rara entre os hindus fora das regiões de Bengala, Odisha e Assam. Nessas regiões, a temporada de festivais é principalmente quando sacrifícios significativos de animais são observados.

Os Rajputs de Rajasthan adoram suas armas e cavalos no festival relacionado de Navaratri, e alguns observaram historicamente o sacrifício de uma cabra, uma prática que continua em alguns lugares. O ritual de sacrifício, supervisionado pelo sacerdote, requer a morte do animal com um único golpe. No passado, esse ritual era considerado um rito de passagem para a masculinidade e preparação para o guerreiro. O Kuldevi (divindade do clã) entre essas comunidades Rajput é uma deusa guerreira, com lendas locais traçando reverência por ela durante as guerras Rajput-muçulmanos.

Pandals e pujas baseados em temas

Dois pândalos temáticos em Calcutá.

Meses antes do início do Durga Puja, jovens membros da comunidade arrecadam fundos e doações, envolvem padres e artesãos, compram materiais votivos e ajudam a construir pandalos centrados em um tema, que ganhou destaque nos últimos anos. Tais temas incluíram trabalho sexual, celebração da humanidade, marginalização de pessoas queer e pessoas transgênero , cultura popular, celebração do cinema, feminilidade, temas pró-meio ambiente, enquanto outros escolheram temas metafóricos como celebração de maati (literalmente, solo ou cinza ) e "encontrar a própria luz". Pandals também foram replicados em templos, estruturas e monumentos existentes e ainda outros foram feitos de elementos como restos de metal, pregos e açafrão, entre outros. Os pândalos de Durga puja também se concentraram em temas para reconhecer eventos políticos como o ataque aéreo de Balakot em 2019 e para protestar contra o Registro Nacional de Cidadãos da Índia .

. O orçamento necessário para esses pujas baseados em temas é significativamente maior do que os pujas tradicionais. Para esses pujas temáticos, os preparativos e a construção de pândalos são uma atividade econômica significativa relacionada às artes, frequentemente atraindo patrocinadores importantes. Esses pujas comercializados atraem multidões de visitantes. O crescimento da competitividade em pândalos temáticos aumentou os custos e a escala do puja Durga nos estados do leste da Índia. Alguns segmentos da sociedade criticam os outdoors, a competição econômica e buscam voltar ao básico. A competição assume várias formas, como a altura da estátua. Em 2015, uma estátua de Durga de 88 pés no Parque Deshapriya de Calcutá atraiu vários devotos, com algumas estimativas colocando os visitantes em um milhão.

Celebrações e comemorações regionais

Durga puja em Bagbajar , Calcutá, exemplo de um sarvajanin barowari puja.

Existem variações nas práticas de adoração e rituais associados ao Durga puja, como é o caso de outros festivais hindus, no subcontinente indiano. O hinduísmo aceita a flexibilidade e deixa o conjunto de práticas à escolha dos indivíduos envolvidos. Diferentes rituais localizados podem ser observados regionalmente, com essas variações aceitas em templos, pândalos e dentro de famílias.

O festival é mais comumente associado aos hindus bengalis e à comunidade com variabilidade e diferenças de práticas. Pode haver diferenças de prática entre o puja de Pandals com base no tema , pujas familiares (com o puja de antigas famílias aristocratas conhecidas como bonedi puja) e pujas comunitários (conhecidos como pujas barowari ) de bairros ou apartamentos.

Os rituais do puja também variam entre védicos, purânicos ou tântricos, ou uma combinação dos dois. Os rituais de puja do Bengali Durga geralmente combinam os três. Os rituais de puja Durga não-bengali tendem a ser essencialmente védicos ( srauta ) por natureza, mas também incorporam elementos esotéricos, tornando o puja um exemplo de culminação das práticas védico-tântricas.

A evidência histórica sugere que o puja Durga evoluiu ao longo do tempo, tornando-se mais elaborado, social e criativo. Anteriormente, o festival era um puja doméstico, uma forma de prática que ainda permanece popular. Mas também passou a ser celebrado na forma sarvajanin (pública), onde as comunidades se reúnem, juntam seus recursos e esforços para montar pândalos e iluminações e celebrar o evento como um "mega show para compartilhar". As origens desta variação não são claras, com algumas fontes sugerindo uma família em Kolkatta revivendo tal celebração em 1411 EC. Enquanto outro conjunto de fontes sugere que um senhorio bengali, chamado Kamsanarayan, realizou um mega show de puja no final do século 16 em Bengala. No entanto, este festival de Bengala é provavelmente muito mais antigo com a descoberta dos manuscritos do manual Durga puja dos séculos 11 e 12, como Durgotsavaviveka , Durgotsava Prayoga , Vasantaviveka e Kalaviveka . Os rituais associados ao puja Durga migraram para outras regiões de Bengala, como em Varanasi , uma cidade que historicamente atraiu patrocínio de hindus de várias partes do subcontinente indiano, incluindo Bengala. Na Índia contemporânea, Durga puja é celebrado em vários estilos e formas.

Esquerda: festividades de Durga puja por dançarinos e músicos em Calcutá, por volta de 1830-40; À direita: pintura no estilo Patna de Durga puja, por volta de 1809.

Durga puja é um festival amplamente celebrado nos estados indianos de West Bengal, Bihar, Assam e Odisha. É comemorado em um período de cinco dias. As ruas são enfeitadas com luzes festivas, os alto-falantes tocam canções festivas, bem como a recitação de hinos e cantos de padres, e pandal s são erguidos por comunidades. As estradas ficar repleto de foliões, devotos e pandal -Hoppers visitam as pandals em dias puja. Freqüentemente, cria condições de tráfego caóticas. Lojas, lanchonetes e restaurantes ficam abertos a noite toda; também são realizadas feiras e programas culturais. As pessoas formam comitês organizadores, que planejam e supervisionam o pandal durante as festividades. Hoje, Durga Puja se transformou em um carnaval social consumista, um grande espetáculo público e um grande evento de artes aproveitando a onda de comercialização, patrocínio corporativo e mania de ganhar prêmios. Para pujas domésticas privadas, as famílias dedicam uma área de suas casas, conhecida como thakur dalan , para Durga puja, onde os ídolos-escultura para adoração são colocados e decorados com tecidos tingidos em casa, ornamentações de sola e decorações de folha de ouro e prata. Rituais elaborados como arati são realizados e prasad é distribuído após ser oferecido às divindades. Como uma tradição, as filhas casadas visitam seus pais e celebram o puja Durga com eles, um simbolismo aludindo a Durga, que popularmente se acredita que retorna para sua casa natal durante o puja.

Puja Durga no Shobhabazar Rajbari , em Calcutá, exemplo de um Puja bonedi .

Durga Puja também é uma temporada de presentes e compras para as comunidades que a celebram, com as pessoas comprando presentes não apenas para seus familiares, mas também para parentes próximos e amigos. Roupas novas são o presente tradicional, e as pessoas as usam para sair juntas durante o puja de Durga. Durante os feriados do puja, as pessoas também podem ir a locais de atrações turísticas, enquanto outros voltam para casa para passar o puja de Durga com sua família. É uma tendência comum entre os jovens e até mesmo os mais velhos ir ao pandalismo e curtir as comemorações.

Os comitês organizadores de cada puja pandal contratam um purohita (sacerdote) que realiza os rituais de puja em nome da comunidade. Para os sacerdotes, Durga puja é um momento de atividade em que ele busca a conclusão oportuna das sequências do ritual védico-purânico-tântrico para fazer várias oferendas e executar oblações de fogo, à vista do público, enquanto as festividades socioculturais ocorrem em paralelo. Os complexos rituais de puja incluem períodos de recitação precisa e melódica das escrituras. O puja envolve multidões de pessoas que visitam os pandals , com grupos menores visitando pujas familiares, para testemunhar as celebrações. No último dia, os ídolos-escultura são realizados em procissões de imersão por toda a Bengala, após as quais são imersos ritualmente em rios ou outras nascentes de água. A cerimônia de imersão continua até alguns dias após o último dia de puja.

Procissão de imersão para Durga puja, com os ídolos-escultura sendo carregados por pessoas em mastros de bambu.

Segundo alguns estudiosos, o ritual de imersão do ídolo-escultura de Durga no rio atraiu a atenção de viajantes europeus da era colonial da região de Bengala, como Garcin de Tassy e Emma Roberts. Em 1831, Tassy relatou que rituais semelhantes eram observados anualmente pela comunidade muçulmana em Bengala. Os muçulmanos xiitas observaram Muharram durante dez dias, realizando procissões em memória do martírio do Imam Husayn ibn Ali , e então lançaram um cenotáfio memorial do Imam em um rio no décimo dia. Tassy afirmou ainda que os rituais muçulmanos incluíam as mesmas oferendas na observação anual de Muharram que os rituais hindus incluíam durante o puja de Durga. De acordo com ainda outros estudiosos, o ritual de imersão na água pelos hindus para Durga puja em Bengala e Ganesh Chaturthi nos estados ocidentais da Índia, pode ter crescido porque os membros da comunidade hindu tentaram criar uma procissão concorrente e ritual de imersão ao de Muharram, permitido pelo governo colonial britânico da Índia no século 19 e no início do século 20.

Durga puja em Nova Delhi, 2014.

Em Maharashtra, a cidade de Nashik e outros lugares como CIDCO, Rajeevnagar, Panchavati e Mahatmanagar hospedam as celebrações do puja de Durga. Enquanto estava em Delhi, o primeiro puja comunitário Durga foi organizado perto do Portão da Caxemira por um grupo de bengalis expatriados, em 1910, um ano antes de Delhi ser declarada a capital da Índia britânica . Este grupo veio a ser o Delhi Durga Puja Samiti , popularmente conhecido como o Kashmere Gate Durga puja. O puja Durga em Timarpur , Delhi foi iniciado no ano de 1914. Em 2011, mais de 800 pujas Durga foram realizados em Delhi, com algumas centenas mais em Gurgaon e NOIDA .

Escultura-ídolos em Cuttack, Odisha para Durga puja, enfeitada com joias.

Em Odisha, Durga puja é a festa mais importante do povo do estado. Durga puja é uma festa muito importante para Odias, durante os 4 dias de festa, as ruas da cidade se transformam em um país das maravilhas em todo o estado, as pessoas acolhem a chegada de seu maa se alegrando, comendo comidas saborosas, vestindo roupas novas, vendo diferentes pândalos pela cidade, reuniões familiares e distribuição de presentes. Em 2019, 97 pândalos apenas em Cuttack , Odisha, relataram que enfeitaram os respectivos ídolos-escultura com joias de prata para as celebrações do puja de Durga; tal clube de pândalos denominado regionalmente como Chandi Medha . A capital do estado é famosa pelos temas modernos e pela criatividade dos pandais, enquanto a parte ocidental do estado tem um tema de decoração mais retrô para o pandal. Nas partes do norte do estado, particularmente Balasore , durga puja é celebrado com muito fervor e a diáspora Odia no exterior, especialmente na Austrália , que se origina 95% do distrito de Balasore, celebra o puja da mesma maneira que é feito em Balasore. Em setembro de 2019, 160 pândalos estavam hospedando o puja Durga em Cuttack.

Enquanto em Tripura, houve mais de 2.500 celebrações do puja de Durga na comunidade em 2013. O puja de Durga foi iniciado no templo Durgabari, em Agartala, pelo rei Radha Kishore Manikya Bahadur.

Significado

Além de ser um festival de arte e um evento sócio-religioso, o Durga puja também foi um evento político com partidos políticos regionais e nacionais que patrocinaram as celebrações do Durga puja. Em 2019, o ministro-chefe de Bengala Ocidental, Mamata Banerjee, anunciou uma doação de $ 25.000 para todos os pujas Durga organizados pela comunidade no estado.

Em 2019, o puja Durga de Calcutá foi nomeado pelo governo indiano para a lista Representativa da UNESCO de 2020 do Patrimônio Cultural Imaterial da Humanidade . Durga puja também é política e economicamente significativa. Os comitês que organizam o puja Durga em Calcutá têm laços estreitos com os políticos. Os políticos patrocinam o festival fazendo doações ou ajudando a arrecadar dinheiro para financiar pujas da comunidade, ou marcando sua presença em eventos e inaugurações de puja. A concessão de $ 25.000 aos comitês organizadores de puja em West Bengal por um governo estadual endividado custou a um orçamento de $ 70 crores. O governo do estado também anunciou uma subvenção adicional de ₹ 5.000 a comitês puja organizar totalmente gerenciados por mulheres sozinhas, ao mesmo tempo, anunciando a concessão de vinte e cinco por cento nas contas totais de eletricidade para puja pandal . O governo concedeu uma doação de 10.000 libras cada para mais de 20.000 comitês organizadores de puja no estado em 2018.

Um relatório de 2013 da ASSOCHAM afirma que o puja de Durga em Bengala Ocidental é uma economia de $ 25.000 crores, com expectativa de crescimento a uma taxa composta de crescimento anual de cerca de 35 por cento. A desaceleração econômica na Índia, como em 2019, afetou os patrocínios corporativos e os orçamentos do puja para celebrações públicas. Em agosto de 2019, o Departamento de Imposto de Renda da Índia supostamente enviou avisos a vários comitês organizadores do puja de Durga em Bengala Ocidental, contra os quais protestou o partido governante do estado, All India Trinamool Congress (AITMC). O Conselho Central de Impostos Diretos negou o envio de qualquer notificação, para a qual o político do AITMC, Madan Mitra, teria dito que a intenção pode ter sido perguntar se o imposto deduzido na fonte havia sido deduzido nos pagamentos a vendedores para organizar pujas comunitárias.

Atenção da mídia

Durga puja tem sido um tema em várias obras artísticas, como filmes, pinturas e literatura. Aqui é mostrada Pratima Visarjan de Gaganendranath Tagore , retratando uma procissão de imersão de Durga puja. Essa pintura inspirou o esquema de cores do filme indiano Kahaani .

O dia de Mahalaya é marcado pela comunidade bengali com Mahishasuramardini - um programa de duas horas de duração da All India Radio - que se tornou popular na comunidade bengali desde os anos 1950. Enquanto nos dias anteriores costumava ser gravado ao vivo, uma versão pré-gravada passou a ser transmitida nas últimas décadas. Os bengalis tradicionalmente acordam às quatro da manhã no Mahalaya para ouvir o programa de rádio, envolvendo principalmente recitações de cantos e hinos de Devi Mahatmyam (ou Chandi Path ) de Birendra Krishna Bhadra e Pankaj Kumar Mullick. O show também apresenta várias melodias devocionais.

Dramas encenando a lenda de Durga matando Mahishasura são transmitidos na televisão. Canais de rádio e televisão também exibem outros programas festivos, enquanto as revistas Bengali e Odia publicam edições especiais para o puja conhecido como Pujabarshiki ( Edição Puja Anual ) ou Sharadiya Sankhya ( Volume Outonal ). Estes contêm trabalhos de escritores, estabelecidos e futuros, e são mais volumosos do que as edições regulares. Alguns exemplos notáveis de tais revistas em bengali são Anandamela , Shuktara , Desh , Sananda , Nabakallol e Bartaman .

Celebrações fora da Índia

À esquerda: Durga puja na Alemanha, em 2009; direita: Durga puja na Holanda, em 2017.

O puja de Durga é comumente celebrado pela comunidade hindu de Bangladesh. Alguns muçulmanos bengalis também participam das festividades. Em Dhaka, o puja do Templo Dhakeshwari atrai visitantes e devotos. No Nepal, as festividades são celebradas como Dashain .

Além do sul da Ásia, o Durga puja é organizado por comunidades bengalis nos Estados Unidos da América. As celebrações do puja de Durga também foram iniciadas em Hong Kong pela diáspora bengali.

No Canadá, as comunidades hindus bengalis de Bangladesh e de Bengala Ocidental, na Índia, organizam vários pujas Durga. A área da Grande Toronto tem o maior número de locais para a celebração do dugra puja organizados por diferentes grupos culturais bengalis, como a Sociedade Cultural Hindu de Bangladesh do Canadá (BCHCS), a Associação Sociocultural Bongo Poribar etc. A cidade de Toronto tem um Templo Durga dedicado chamado Toronto Durgabari onde está o Puja Durga organizado junto com outras celebrações hindus. A maioria dos locais de puja na área de Toronto tenta organizar o puja da melhor maneira possível para seguir o calendário lunar e os horários.

As celebrações também são organizadas na Europa. Os ídolos-escultura são enviados da Índia e armazenados em depósitos para serem reutilizados ao longo dos anos. De acordo com a BBC News, para as celebrações da comunidade em Londres em 2006, esses "ídolos, pertencentes a um quadro medindo 18 por 20 pés, eram feitos de argila, palha e tintas vegetais". No final do puja, os ídolos-escultura foram imersos no Rio Tâmisa pela primeira vez em 2006, depois que "a comunidade foi autorizada a dar uma tradicional despedida às divindades pelas autoridades portuárias de Londres". Na Alemanha, o puja é celebrado em Colônia e em outras cidades. Na Suíça, o puja em Baden, Aargau é celebrado desde 2003. Na Suécia, o puja é celebrado em cidades como Estocolmo e Helsingborg. Na Holanda, o puja é celebrado em lugares como Amstelveen, Eindhoven e Voorschoten. No Japão, Durga Puja é celebrado em Tóquio com muito alarde.

Notas de rodapé

Referências

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links externos

Durga Puja em Curlie

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