Ramayana -Ramayana
| Ramayana | |
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| रामायणम् | |
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| Em formação | |
| Religião | Sanatana Dharma |
| Autor | Valmiki |
| Linguagem | sânscrito |
| Capítulos | 500 Sargas 7 Kandas |
| Versos | 24.000 |
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| Parte de uma série sobre |
| Hinduísmo |
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O Rāmāyana ( / r ɑː m ɑː j ə n ə / ; sânscrito : रामायणम् , IAST : Rāmāyaṇam pronunciado [raːˈmaːjɐɳɐm] ) é um dos dois principais épicos sânscritos da Índia antiga e importante texto do hinduísmo .
O épico, tradicionalmente atribuído ao Maharishi Valmiki , narra a vida de Rama , um príncipe lendário da cidade de Ayodhya no reino de Kosala . O épico segue seu exílio de quatorze anos na floresta, incitado por seu pai, o rei Dasharatha , a pedido da madrasta de Rama, Kaikeyi ; suas viagens pelas florestas do subcontinente indiano com sua esposa Sita e seu irmão Lakshmana , o sequestro de Sita por Ravana – o rei de Lanka , que resultou em guerra; e o eventual retorno de Rama a Ayodhya para ser coroado rei em meio a júbilo e celebração.
O Ramayana é um dos maiores épicos antigos da literatura mundial. Consiste em cerca de 24.000 versos (principalmente na métrica Shloka / Anustubh ), divididos em sete kāṇḍa s, sendo o primeiro e o sétimo adições posteriores. Pertence ao gênero de Itihasa , narrativas de eventos passados ( purāvṛtta ), intercaladas com ensinamentos sobre os objetivos da vida humana . As estimativas dos estudiosos para o estágio inicial do texto variam dos séculos VII ao IV aC, com estágios posteriores estendendo-se até o século III dC.
Existem muitas versões do Ramayana em línguas indianas, além de adaptações budistas , sikh e jainistas . Há também versões cambojanas ( Reamker ), indonésias , filipinas , tailandesas ( Ramakien ), laosianas , birmanesas e malaias do conto. As recontagens incluem Ramavataram de Kamban em Tamil ( c . 11º-12º século), Champu Ramayanam de Bhoja (c. 11º século), Gona Budda Reddy 's Ranganatha Ramayanam em Telugu (c. 13º século), Madhava Kandali 's Saptakanda Ramayana em assamês (c. século XIV), Krittibas Ojha 's Krittivasi Ramayan (também conhecido como Shri Ram Panchali ) em bengali (c. século XV), Sarala Das ' Vilanka Ramayana (c. século XV) e Balarama Dasa's Jagamohana Ramayana (também conhecido como Dandi Ramayana ) (c. século 16) ambos em Odia , sant Eknath 's Bhavarth Ramayan (c. 16º século) em Marathi , Tulsidas ' Ramcharitamanas (c. 16º século) em Awadhi (que é uma forma oriental de hindi ) e Adhyathmaramayam de Thunchaththu Ezhuthachan em Malayalam ( c. século XVII ).
O Ramayana foi uma influência importante na poesia sânscrita posterior e na vida e cultura hindus. Os personagens Rama , Sita , Lakshmana , Bharata , Hanuman e Ravana são fundamentais para a consciência cultural das nações do sul da Ásia da Índia , Bangladesh , Nepal , Sri Lanka e os países do Sudeste Asiático do Camboja , Indonésia , Malásia e Tailândia . Sua influência moral mais importante foi a importância da virtude, na vida de um cidadão e nos ideais de formação de um Estado ou de uma sociedade em funcionamento.
Etimologia
O nome Rāmāyaṇa é composto de duas palavras, Rāma e ayaṇa . Rāma , o nome da figura central do épico, tem dois significados contextuais. No Atharvaveda , significa 'escuro, de cor escura, preto' e está relacionado à palavra rātri que significa 'escuridão ou quietude da noite'. O outro significado, que pode ser encontrado no Mahabharata , é 'agradável, agradável, encantador, amável, belo'. A palavra ayana significa viagem ou jornada. Assim, Rāmāyaṇa significa "progresso de Rama", com ayana alterado para ayaṇa devido à regra gramatical sânscrita do sandhi interno .
Características textuais
Gênero
O Ramayana pertence ao gênero de Itihasa , narrativas de eventos passados ( purāvṛtta ), que inclui o Mahabharata, os Puranas e o Ramayana. O gênero também inclui ensinamentos sobre os objetivos da vida humana . Ele retrata os deveres dos relacionamentos, retratando personagens ideais como o pai ideal, o servo ideal, o irmão ideal, o marido ideal e o rei ideal. Assim como o Mahabharata , o Ramayana apresenta os ensinamentos dos antigos sábios hindus na alegoria narrativa , intercalando elementos filosóficos e éticos.
Estrutura
Em sua forma existente, o Ramayana de Valmiki é um poema épico de cerca de 24.000 versos, divididos em sete kāṇḍa s (Bālakāṇḍa, Ayodhyakāṇḍa, Araṇyakāṇḍa, Kiṣkindakāṇḍa, Sundarākāṇḍa, Yugasṇṇṇṇa).
Namoro
Astronomicamente, a narrativa do Ramayana ocorreu durante um período de tempo conhecido como Treta Yuga no 6º milênio aC .
De acordo com Robert P. Goldman , as partes mais antigas do Ramayana datam de meados do século VII aC e meados do século VI aC . Isso se deve ao fato de a narrativa não mencionar o budismo nem a proeminência de Magadha . O texto também menciona Ayodhya como a capital de Kosala , em vez de seu nome posterior de Saketa ou a capital sucessora de Shravasti . Em termos de tempo narrativo, a ação do Ramayana é anterior ao Mahabharata . As estimativas acadêmicas para o estágio inicial do texto disponível variam dos séculos VII ao IV aC, com estágios posteriores estendendo-se até o século III dC.
Os livros de dois a seis são a parte mais antiga do épico, enquanto o primeiro e o último livros (Bala Kanda e Uttara Kanda, respectivamente) parecem ser adições posteriores. Diferenças de estilo e contradições narrativas entre esses dois volumes e o resto do épico levaram estudiosos desde Hermann Jacobi até o presente a esse consenso.
Recensões
O texto do Ramayana tem várias versões regionais, recensões e sub-recensões. O estudioso textual Robert P. Goldman diferencia duas grandes revisões regionais: a do norte (n) e a do sul (s). O estudioso Romesh Chunder Dutt escreve que "o Ramayana , como o Mahabharata , é um crescimento de séculos, mas a história principal é mais distintamente a criação de uma mente".
Um relatório do Times of India datado de 18 de dezembro de 2015 informa sobre a descoberta de um manuscrito do século VI do Ramayana na biblioteca da Sociedade Asiática, Calcutá .
Tem havido discussão sobre se o primeiro e o último volumes (Bala Kanda e Uttara Kanda) do Ramayana de Valmiki foram compostos pelo autor original. O uttarākāṇḍa, o bālakāṇḍa, embora frequentemente contado entre os principais, não faz parte do épico original. Embora Balakanda seja às vezes considerado no épico principal, de acordo com muitos Uttarakanda é certamente uma interpolação posterior e, portanto, não é atribuída ao trabalho de Maharshi Valmiki. Este fato é reafirmado pela ausência desses dois Kandas no manuscrito mais antigo. Muitos hindus não acreditam que sejam partes integrantes das escrituras por causa de algumas diferenças de estilo e contradições narrativas entre esses dois volumes e os demais.
Personagens
Sinopse
Bala Kanda
Esta Sarga (seção) detalha as histórias da infância de Rama e eventos relacionados ao período de tempo. Dasharatha era o rei de Ayodhya. Ele tinha três esposas: Kaushalya, Kaikeyi e Sumitra. Ele não teve um filho e no desejo de ter um herdeiro legal realiza um sacrifício de fogo conhecido como Putra-kameshti Yajna . Como consequência, Rama nasceu de Kaushalya, Bharata nasceu de Kaikeyi, Lakshmana e Shatrughna nasceram de Sumitra.
Esses filhos são dotados, em vários graus, com a essência da Suprema Entidade da Trindade Vishnu ; Vishnu optou por nascer na mortalidade para combater o demônio Ravana , que estava oprimindo os deuses e que só poderia ser destruído por um mortal. Os meninos foram criados como os príncipes do reino, recebendo instruções das escrituras e na guerra de Vashistha. Quando Rama tinha 16 anos, o sábio Vishwamitra chega à corte de Dasharatha em busca de ajuda contra os demônios que estavam perturbando os ritos de sacrifício. Ele escolhe Rama, que é seguido por Lakshmana, seu companheiro constante ao longo da história. Rama e Lakshmana recebem instruções e armas sobrenaturais de Vishwamitra e prosseguem para destruir Tataka e muitos outros demônios.
Janaka era o rei de Mithila . Um dia, uma criança do sexo feminino foi encontrada no campo pelo rei no sulco profundo cavado por seu arado. Cheio de alegria, o rei considerou a criança como um "dom milagroso de Deus". A criança foi nomeada Sita, a palavra sânscrita para sulco. Sita cresceu e se tornou uma garota de beleza e charme incomparáveis. O rei havia decidido que quem pudesse erguer e manejar um arco pesado, presenteado a seus ancestrais por Shiva , poderia se casar com Sita.
Sage Vishwamitra leva Rama e Lakshmana para Mithila para mostrar o arco. Então Rama deseja levantá-lo e passa a empunhar o arco e quando ele puxa a corda, ela se quebra. Os casamentos foram arranjados entre os filhos de Dasharatha e as filhas de Janaka. Rama se casa com Sita, Lakshmana com Urmila , Bharata com Mandavi e Shatrughna com Shrutakirti . Os casamentos foram celebrados com grande festa em Mithila e a festa de casamento retorna a Ayodhya.
Ayodhya Kanda
Depois que Rama e Sita se casaram, um Dasharatha idoso expressa seu desejo de coroar Rama, ao qual a assembléia de Kosala e seus súditos expressam seu apoio. Na véspera do grande evento, Kaikeyi estava feliz com isso. Mais tarde, foi provocada por Manthara , uma serva perversa – reivindica dois benefícios que Dasharatha havia concedido a ela há muito tempo. Kaikeyi exige que Rama seja exilado no deserto por quatorze anos, enquanto a sucessão passa para seu filho Bharata.
O rei de coração partido, constrangido por sua rígida devoção à sua palavra dada, acede às exigências de Kaikeyi. Rama aceita o decreto relutante de seu pai com absoluta submissão e calmo autocontrole que o caracteriza ao longo da história. Ele é acompanhado por Sita e Lakshmana. Quando ele pede a Sita que não o siga, ela diz: "a floresta onde você mora é Ayodhya para mim, e Ayodhya sem você é um verdadeiro inferno para mim".
Após a partida de Rama, o rei Dasharatha, incapaz de suportar a dor, morre. Enquanto isso, Bharata, que estava visitando seu tio materno, fica sabendo dos acontecimentos em Ayodhya. Bharata se recusa a lucrar com as intrigas perversas de sua mãe e visita Rama na floresta. Ele pede que Rama retorne e governe. Mas Rama, determinado a cumprir as ordens de seu pai ao pé da letra, se recusa a retornar antes do período de exílio.
Aranya Kanda
Após treze anos de exílio, Rama, Sita e Lakshmana viajam para o sul ao longo das margens do rio Godavari , onde constroem cabanas e vivem da terra. Na floresta Panchavati eles são visitados por uma rakshasi chamada Shurpanakha , irmã de Ravana. Ela tenta seduzir os irmãos e, após falhar, tenta matar Sita. Lakshmana a interrompe cortando seu nariz e orelhas. Ao saber disso, seus irmãos Khara e Dushan organizam um ataque contra os príncipes. Rama derrota Khara e seus rakshasas.
Quando a notícia desses eventos chega a Ravana, ele resolve destruir Rama capturando Sita com a ajuda do rakshasa Maricha . Maricha, assumindo a forma de um veado dourado, cativa a atenção de Sita. Encantada com a beleza do cervo, Sita implora a Rama para capturá-lo. Rama, ciente de que este é o estratagema dos demônios, não consegue dissuadir Sita de seu desejo e persegue o cervo na floresta, deixando Sita sob a guarda de Lakshmana.
Depois de algum tempo, Sita ouve Rama chamando por ela; temendo por sua vida, ela insiste que Lakshmana corra em seu auxílio. Lakshmana tenta assegurar-lhe que Rama não pode ser ferido tão facilmente e que é melhor se ele continuar a seguir as ordens de Rama para protegê-la. À beira da histeria, Sita insiste que não é ela, mas Rama, que precisa da ajuda de Lakshman. Ele obedece ao desejo dela, mas estipula que ela não deve sair da casa nem receber nenhum estranho. Com a costa finalmente limpa, Ravana aparece disfarçado de asceta pedindo a hospitalidade de Sita. Sem saber do plano de seu convidado, Sita é enganada e é levada à força por Ravana.
Jatayu , um abutre , tenta resgatar Sita, mas é mortalmente ferido. Em Lanka, Sita é mantida sob a guarda de rakshasis . Ravana pede Sita em casamento, mas ela se recusa, sendo totalmente dedicada a Rama. Enquanto isso, Rama e Lakshmana descobrem sobre o sequestro de Sita de Jatayu e imediatamente partem para salvá-la. Durante sua busca, eles encontram Kabandha e o asceta Shabari , que os direciona para Sugriva e Hanuman.
Kishkindha Kanda
Kishkindha Kanda está situado na cidadela de macacos ( Vanara ) Kishkindha . Rama e Lakshmana conhecem Hanuman, o maior devoto de Rama, o maior dos heróis símios, e um adepto de Sugriva , o pretendente banido ao trono de Kishkindha. Rama faz amizade com Sugriva e o ajuda matando seu irmão mais velho Vali , recuperando assim o reino de Kishkindha, em troca de ajudar Rama a recuperar Sita.
No entanto, Sugriva logo esquece sua promessa e passa seu tempo aproveitando seu poder recém-adquirido. A inteligente ex-rainha dos macacos Tara (esposa de Vali) intervém calmamente para evitar que um enfurecido Lakshmana destrua a cidadela dos macacos. Ela então convence eloquentemente Sugriva a honrar sua promessa. Sugriva então envia grupos de busca para os quatro cantos da terra, apenas para retornar sem sucesso do norte, leste e oeste. O grupo de busca do sul sob a liderança de Angada e Hanuman descobre por um abutre chamado Sampati (irmão mais velho de Jatayu), que Sita foi levada para Lanka.
Sundara Kanda
Sundara Kanda forma o coração do Ramayana de Valmiki e consiste em um relato detalhado e vívido do heroísmo de Hanuman . Depois de aprender sobre Sita, Hanuman assume uma forma gigantesca e dá um salto colossal através do mar até Lanka. No caminho, ele encontra muitos desafios, como enfrentar um Gandharva Kanya que vem na forma de um demônio para testar suas habilidades. Ele encontra uma montanha chamada Mainakudu que oferece assistência a Hanuman e lhe oferece descanso. Hanuman se recusa porque resta pouco tempo para completar a busca por Sita.
Depois de entrar em Lanka, ele encontra um demônio, Lankini, que protege toda Lanka. Hanuman luta com ela e a subjuga para entrar em Lanka. No processo, Lankini, que teve uma visão/aviso anterior dos deuses, portanto, sabe que o fim de Lanka se aproxima se alguém derrotar Lankini. Aqui, Hanuman explora o reino dos demônios e espiona Ravana. Ele localiza Sita no bosque de Ashoka, onde ela está sendo cortejada e ameaçada por Ravana e seus rakshasis para se casar com Ravana.
Hanuman tranquiliza Sita, dando o anel de sinete de Rama como um sinal de que Rama ainda está vivo. Ele se oferece para levar Sita de volta a Rama; no entanto, ela se recusa e diz que não é o dharma, afirmando que Ramayana não terá significado se Hanuman a levar para Rama - "Quando Rama não está lá Ravana carregou Sita à força e quando Ravana não estava lá, Hanuman levou Sita de volta para Rama ". Ela diz que o próprio Rama deve vir e vingar o insulto de seu sequestro. Ela dá a Hanuman seu pente como um sinal para provar que ela ainda está viva.
Hanuman pede comida a Sita, pois estava com fome. Sita diz a ele que ela só pode comer as frutas que caem das árvores e ele também pode encontrar algumas no chão para comer. O irritado Hanumam então causa estragos em Lanka, destruindo árvores no Naulakha Bagh e edifícios e matando os guerreiros de Ravana. Ele se permite ser capturado e entregue a Ravana. Ele dá uma palestra ousada a Ravana para liberar Sita. Ele é condenado e sua cauda é incendiada, mas ele escapa de suas amarras e salta de telhado em telhado, incendeia a cidadela de Ravana e faz o gigante saltar para trás da ilha. O alegre grupo de busca retorna a Kishkindha com a notícia.
Yuddha Kanda
Também conhecido como Lanka Kanda , este livro descreve a guerra entre o exército de Rama e o exército de Ravana. Tendo recebido o relatório de Hanuman sobre Sita, Rama e Lakshmana prosseguem com seus aliados em direção à costa do mar do sul. Lá eles se juntam ao irmão renegado de Ravana, Vibhishana . Os macacos chamados Nala e Nila constroem uma ponte flutuante (conhecida como Rama Setu ) sobre o mar, usando pedras que flutuavam na água porque tinham o nome de Rama escrito nelas e uma história também conta que eles foram amaldiçoados por um sábio que o que quer que eles vai jogar em um corpo de água não vai afundar, mas vai flutuar .
Os príncipes e seu exército cruzam para Lanka. Segue-se uma longa guerra. Durante uma batalha, o filho de Ravana, Indrajit , lança uma arma poderosa em Lakshmana, que está gravemente ferido. Então Hanuman assume uma forma gigantesca e voa de Lanka para o Himalaia. Ao chegar ao Monte Sumeru, Hanuman não conseguiu identificar a erva que poderia curar Lakshmana e então decidiu trazer toda a montanha de volta para Lanka. Eventualmente, a guerra termina quando Rama mata Ravana. Rama então instala Vibhishana no trono de Lanka.
Ao conhecer Sita, Ram disse que "a desonra infligida a ele e o mal feito a ela por Ravana foram apagados, por sua vitória sobre o inimigo com a ajuda de Hanuman, Sugreeva e Vibhishana". No entanto, envergonhado pela insinuação de que Sita foi infiel, Rama a repudia e pede que ela procure abrigo em outro lugar. Sita pede a Lakshmana que prepare uma pilha de fogo para ela entrar. Quando Lakshmana prepara uma pira, Sita reza para o deus Agni e entra nela, a fim de provar sua fidelidade conjugal. Deus Agni aparece em pessoa da pira ardente, carregando Sita em seus braços e a devolve a Rama, testemunhando sua pureza. Rama depois a aceita com alegria. O episódio de Agni Pariksha varia nas versões do Ramayana por Valmiki e Tulsidas . No Ramacharitamanas de Tulsidas , Sita estava sob a proteção de Agni (veja Maya Sita ), então foi necessário trazê-la para fora antes de se reunir com Rama.
Uttara Kanda
Narra o reinado de Ayodhya de Rama , o nascimento de Lava e Kusha , o Ashvamedha yajna e os últimos dias de Rama. Ao término de seu período de exílio, Rama retorna a Ayodhya com Sita, Lakshmana e Hanuman, onde a coroação é realizada. Ao ser solicitado a provar sua devoção a Rama, Hanuman abre seu peito e, para surpresa de todos, há uma imagem de Rama e Sita dentro de seu peito. Rama governa Ayodhya e o reinado é chamado Ram-Rajya (um lugar onde o povo comum é feliz, realizado e satisfeito).
Este livro (kanda) não é considerado parte do épico original, mas sim uma adição posterior às primeiras camadas do Valmiki Ramayana e é considerado altamente interpolado. Neste kanda, Rama é coroado governante. A lenda diz que um dia Rama ouve a conversa de um pescador e sua esposa. A esposa supostamente passou uma noite em sua ausência e o pescador está furioso com sua esposa. Ele chama Rama de sem vergonha ao resgatar Sita, que passou muito tempo em Lanka na presença de outro homem.
Rama ficou furioso porque Sita provou a todos que ela era pura, através de Agnipravesh. Sita, que estava grávida, foi enviada para o exílio na floresta. Ela encontra refúgio no ashram de Sage Valmiki , onde dá à luz gêmeos, Lava e Kusha. Enquanto isso, Rama conduz um Ashwamedha yajna (uma declaração sagrada da autoridade do rei) e na ausência de Sita coloca uma estátua dourada de Sita.
Lava e Kusha capturam o cavalo (sinal do yajna) e derrotam todo o exército de Ayodhya que vem proteger o cavalo. Mais tarde, ambos os irmãos derrotam Lakshmana , Bharata , Shatrughan e outros guerreiros e levam Hanuman como prisioneiro. Finalmente, o próprio Rama chega e derrota os dois irmãos poderosos. Valmiki atualiza Sita sobre esse desenvolvimento e aconselha os dois irmãos a irem a Ayodhya e contarem a história do sacrifício de Sita ao povo comum. Ambos os irmãos chegam a Ayodhya, mas enfrentam muitas dificuldades para convencer as pessoas. Hanuman ajuda os dois irmãos nessa tarefa.
Em um ponto, Valmiki traz Sita para a frente. Vendo Sita, Rama fica com os olhos marejados e percebe que Lava e Kusha são seus próprios filhos. Novamente o cúmplice Nagarsen (um dos primários que instigou o ódio contra Sita) desafia o personagem de Sita e pede que ela prove sua pureza. Sita está transbordando de emoções e decide voltar para a Mãe Terra de onde emergiu. Ela diz que: "Se eu for pura, esta terra se abrirá e me engolirá inteira".
Nesse exato momento, a terra se abre e engole Sita. Rama governa Ayodhya por muitos anos e finalmente leva Samadhi para o rio Sarayu junto com seus três irmãos e deixa o mundo. Ele volta para Vaikuntha em sua forma Vishnu (Lakshmana como Shesh Naga, Bharata como sua concha e Shatrughana como o Sudarshan Chakra) e encontra Sita lá, que então assumiu a forma de Lakshmi .
Versões
Como em muitos épicos orais, várias versões do Ramayana sobrevivem. Em particular, o Ramayana relacionado ao norte da Índia difere em aspectos importantes daquele preservado no sul da Índia e no resto do sudeste da Ásia. Existe uma extensa tradição de narração oral baseada no Ramayana na Indonésia , Camboja , Filipinas , Tailândia , Malásia , Laos , Vietnã e Maldivas .
Índia
Existem diversas versões regionais do Ramayana escritas por vários autores na Índia. Alguns deles diferem significativamente uns dos outros. Um manuscrito de Bengala Ocidental do século VI apresenta o épico sem dois de seus kandas. Durante o século 12, Kamban escreveu Ramavataram , conhecido popularmente como Kambaramayanam em Tamil , mas as referências à história do Ramayana aparecem na literatura Tamil já no século III dC. Uma versão Telugu , Ranganatha Ramayanam , foi escrita por Gona Budda Reddy no século XIV.
A tradução mais antiga para uma língua indo-ariana regional é o Saptakanda Ramayana do início do século XIV em assamês por Madhava Kandali . O Ramayana de Valmiki inspirou Sri Ramacharit Manas por Tulsidas em 1576, uma versão épica de awadhi (um dialeto do hindi) com uma inclinação mais fundamentada em um reino diferente da literatura hindu, o de bhakti ; é uma reconhecida obra-prima da Índia, popularmente conhecida como Tulsi-krita Ramayana . O poeta guzerate Premanand escreveu uma versão do Ramayana no século XVII.
Outras versões incluem Krittivasi Ramayan , uma versão bengali de Krittibas Ojha no século XV; Vilanka Ramayana pelo poeta do século 15 Sarala Dasa e Jagamohana Ramayana (também conhecido como Dandi Ramayana ) pelo poeta do século 16 Balarama Dasa, ambos em Odia ; um Torave Ramayana em Kannada pelo poeta do século 16 Narahari; Adhyathmaraamayanam , uma versão malaiala de Thunchaththu Ramanujan Ezhuthachan no século XVI; em Marathi por Sridhara no século 18; em Maithili por Chanda Jha no século 19; e no século 20, Sri Ramayana Darshanam de Rashtrakavi Kuvempu em Kannada e Srimad Ramayana Kalpavrikshamu em Telugu por Viswanatha Satyanarayana que recebeu o prêmio Jnanapeeth por este trabalho.
Há um sub-enredo ao Ramayana , predominante em algumas partes da Índia, relatando as aventuras de Ahiravan e Mahi Ravana, irmão malvado de Ravana, o que reforça o papel de Hanuman na história. Hanuman resgata Rama e Lakshmana depois que eles são sequestrados pelo Ahi-Mahi Ravana a mando de Ravana e mantidos prisioneiros em uma caverna, para serem sacrificados à deusa Kali . Adbhuta Ramayana é uma versão que é obscura, mas também atribuída a Valmiki – destinada a complementar o Valmiki Ramayana original . Nesta variante da narrativa, Sita recebe muito mais destaque, como a elaboração dos eventos que cercam seu nascimento – neste caso, a esposa de Ravana , Mandodari , bem como sua conquista do irmão mais velho de Ravana na forma Mahakali .
O povo Gondi tem sua própria versão do Ramayana conhecida como Gond Ramayani , derivada de lendas folclóricas orais. Consiste em sete histórias com Lakshmana como protagonista, ambientadas após os principais eventos do Ramayana, onde ele encontra uma noiva.
Recensão medieval precoce de Bengala
A descoberta casual de um manuscrito do século VI revela insights sobre a evolução da narrativa. É importante ressaltar que o manuscrito 'Daśagrīvā Rākṣasa Charitrām Vadham' (Assassinato do Gigante de Dez Cabeças) contém apenas cinco kandas (capítulos) e termina com o retorno triunfante do trio a Ayodhya.
Faltam nesta recensão em particular o 'Balakanda' que trata da infância de Rama, e o 'Uttarakanda' – que narra (a) a divindade de Rama como um avatar de Vishnu, (b) os eventos que levaram ao exílio de Sita, (c) a morte do devotado irmão de Rama, Lakshmana. Estes também são os dois únicos livros em que o Sábio Valmiki aparece como personagem.
O manuscrito foi descoberto em 2015, a partir de um arquivo compilado pelo indólogo alemão Theodor Aufrecht.
Referências iniciais na literatura Tamil
Mesmo antes de Kambar escrever o Ramavataram em Tamil no século 12 dC, existem muitas referências antigas à história do Ramayana, o que implica que a história era familiar nas terras Tamil mesmo antes da Era Comum. Referências à história podem ser encontradas na literatura Sangam de Akanaṉūṟu , (datado do século I aC) e Purananuru (datado de 300 aC), os épicos gêmeos de Silappatikaram (datado do século II dC) e Manimekalai (cantos 5, 17 e 18), e a literatura Alvar de Kulasekhara Alvar , Thirumangai Alvar , Andal e Nammalvar (datada entre os séculos V e X EC). Até as canções dos Nayanmars têm referências a Ravana e sua devoção ao Senhor Shiva.
Versão budista
Na variante budista do Ramayana ( Dasaratha Jataka ), Dasharatha era rei de Benares e não de Ayodhya. Rama (chamado Rāmapaṇḍita nesta versão) era filho de Kaushalya, primeira esposa de Dasharatha. Lakṣmaṇa (Lakkhaṇa) era irmão de Rama e filho de Sumitra, a segunda esposa de Dasharatha. Sita era a esposa de Rama. Para proteger seus filhos de sua esposa Kaikeyi, que desejava promover seu filho Bharata, Dasharatha enviou os três para um eremitério no Himalaia para um exílio de doze anos.
Após nove anos, Dasharatha morreu e Lakkhaṇa e Sita retornaram. Rāmapaṇḍita, em deferência aos desejos de seu pai, permaneceu no exílio por mais dois anos. Esta versão não inclui o rapto de Sītā. Não há Ravan nesta versão, ou seja, nenhuma guerra Ram-ravan.
No comentário explicativo sobre Jātaka, Rāmapaṇḍita é dito ter sido um nascimento anterior do Buda , e Sita como o nascimento anterior de Yasodharā (Rahula-Mata).
Mas, Ravana aparece em outra literatura budista, o Lankavatara Sutra .
Versões jainistas
Versões jainistas do Ramayana podem ser encontradas nos vários agamas jainistas como Vasudevahiṇḍī de Sanghadāsagaṇī Vāchaka (por volta do século IV dC), Padmapurana de Ravisena (história de Padmaja e Rama , Padmaja sendo o nome de Sita ), Trisatisalakapurusa charitra de Hemacandra (hagiografia de 63 ). pessoas ilustres), Vasudevahindi de Sanghadasa e Uttarapurana por Gunabhadara. De acordo com a cosmologia jainista , cada meio ciclo de tempo tem nove conjuntos de Balarama , Vasudeva e prativasudeva.
Rama, Lakshmana e Ravana são o oitavo Baldeva, Vasudeva e prativasudeva respectivamente. Padmanabh Jaini observa que, ao contrário dos Puranas hindus, os nomes Baladeva e Vasudeva não se restringem a Balarama e Krishna nos Puranas Jain. Em vez disso, eles servem como nomes de duas classes distintas de irmãos poderosos, que aparecem nove vezes em cada meio ciclo de tempo e juntos governam metade da terra como metade chakravartins . Jaini traça a origem desta lista de irmãos para o jinacharitra (vidas de jinas) por Acharya Bhadrabahu (3d-4º século aC).
No épico jainista do Ramayana , não é Rama quem mata Ravana como contado na versão hindu. Talvez seja porque Rama, um eu jainista liberado em sua última vida, não esteja disposto a matar. Em vez disso, é Lakshmana quem mata Ravana (como Vasudeva mata Prativasudeva). No final, Rama, que levava uma vida correta, renuncia ao seu reino, torna-se um monge jainista e atinge moksha . Por outro lado, Lakshmana e Ravana vão para o Inferno . No entanto, está previsto que, em última análise, ambos renascerão como pessoas corretas e alcançarão a liberação em seus nascimentos futuros. De acordo com os textos jainistas , Ravana será o futuro Tirthankara (professor onisciente) do jainismo.
As versões jainistas têm algumas variações do Ramayana de Valmiki . Dasharatha, o rei de Ayodhya tinha quatro rainhas: Aparajita, Sumitra, Suprabha e Kaikeyi. Essas quatro rainhas tiveram quatro filhos. O filho de Aparajita era Padma e ficou conhecido pelo nome de Rama. O filho de Sumitra era Narayana: ele veio a ser conhecido por outro nome, Lakshmana. O filho de Kaikeyi era Bharata e o filho de Suprabha era Shatrughna. Além disso, não se pensou muito na fidelidade de Rama a Sita. De acordo com a versão jainista, Rama tinha quatro rainhas principais: Maithili, Prabhavati, Ratinibha e Sridama.
Além disso, Sita aceita a renúncia como asceta jainista depois que Rama a abandona e renasce no céu como Indra. Rama, após a morte de Lakshman, também renuncia ao seu reino e se torna um monge jainista. Por fim, ele atinge a onisciência de Kevala Jnana e, finalmente, a liberação. Rama prediz que Ravana e Lakshmana, que estavam no quarto inferno , alcançarão a liberação em seus nascimentos futuros. Assim, Ravana é o futuro Tirthankara da próxima metade do ciclo de tempo ascendente e Sita será seu Ganadhara .
Versão sikh
Na escritura Sikh mais sagrada , o Guru Granth Sahib , há uma descrição de dois tipos de Ramayana . Um é um Ramayana espiritual que é o assunto real do Guru Granth Sahib, no qual Ravana é ego, Sita é budhi (intelecto), Rama é o Eu interior e Laxman é mann (atenção, mente). Guru Granth Sahib também acredita na existência de Dashavatara que eram reis de seus tempos que tentaram o seu melhor para restaurar a ordem no mundo. O rei Rama (Ramchandra) foi um daqueles que não é coberto pelo Guru Granth Sahib. Guru Granth Sahib afirma:
- ਹੁਕਮਿ ਉਪਾਏ ਦਸ ਅਉਤਾਰਾ॥
- हुकमि उपाए दस अउतारा॥
- Por hukam (comando supremo), ele criou suas dez encarnações
Em vez disso, não há Ramayana escrito por nenhum Guru. Guru Gobind Singh, no entanto, é conhecido por ter escrito Ram Avatar em um texto que é altamente debatido sobre sua autenticidade. Guru Gobind Singh afirma claramente que, embora todos os 24 avatares tenham encarnado para a melhoria do mundo, foram vítimas do ego e, portanto, foram destruídos pelo criador supremo.
Ele também disse que o Deus todo-poderoso, invisível e predominante criou um grande número de Indras, Luas e Sóis, Divindades, Demônios e sábios, e também numerosos santos e Brahmanas (pessoas iluminadas). Mas eles também foram pegos no laço da morte (Kaal) ( transmigração da alma ).
Nepal
Além de ser o local da descoberta do manuscrito sobrevivente mais antigo do Ramayana , o Nepal deu origem a duas variantes regionais em meados do século XIX e início do século XX. Um, escrito por Bhanubhakta Acharya , é considerado o primeiro épico da língua nepalesa , enquanto o outro, escrito por Siddhidas Mahaju no Nepal Bhasa , foi uma influência fundamental no renascimento do Nepal Bhasa .
Ramayana escrito por Bhanubhakta Acharya é um dos versos mais populares no Nepal. A popularização do Ramayana e seu conto, originalmente escrito em sânscrito, foi grandemente aprimorado pelo trabalho de Bhanubhakta. Principalmente por causa de sua escrita do Ramayana nepalês, Bhanubhakta também é chamado de Aadi Kavi ou O Poeta Pioneiro .
Sudeste asiático
Camboja
A versão cambojana do Ramayana , Reamker ( Khmer : រាមកេរ្ដិ៍ - Glory of Rama ), é a história mais famosa da literatura Khmer desde a era do Reino de Funan . Adapta os conceitos hindus aos temas budistas e mostra o equilíbrio do bem e do mal no mundo. The Reamker tem várias diferenças em relação ao Ramayana original , incluindo cenas não incluídas no original e ênfase em Hanuman e Sovann Maccha, uma releitura que influencia as versões tailandesa e laosiana. Reamker no Camboja não se limita ao reino da literatura, mas se estende a todas as formas de arte cambojanas, como escultura, dança clássica Khmer , teatro conhecido como lakhorn luang (a fundação do balé real), poesia e o mural e os baixos-relevos vistos no Pagode de Prata e Angkor Wat .
Indonésia
Existem várias adaptações indonésias do Ramayana, incluindo o javanês Kakawin Ramayana e o balinês Ramakavaca . A primeira metade do Kakawin Ramayana é semelhante à versão original em sânscrito, enquanto a segunda metade é muito diferente. Uma das modificações reconhecíveis é a inclusão do semideus guardião javanês indígena, Semar , e seus filhos, Gareng, Petruk e Bagong, que compõem os quatro Punokawan ou "servos palhaços" numericamente significativos.
Acredita-se que Kakawin Ramayana tenha sido escrito em Java Central por volta de 870 dC durante o reinado de Mpu Sindok no Reino de Medang . O javanês Kakawin Ramayana não é baseado no épico de Valmiki, que era então a versão mais famosa da história de Rama, mas baseado em Ravanavadha ou o "massacre de Ravana", que é o poema do século VI ou VII do poeta indiano Bhattikavya.
Kakawin Ramayana foi desenvolvido na ilha vizinha de Bali tornando-se o Ramakavaca balinês . Os baixos-relevos das cenas Ramayana e Krishnayana são esculpidos nas balaustradas do templo Prambanan do século IX em Yogyakarta , bem como notemplo Penataran do século XIV em Java Oriental . Na Indonésia , o Ramayana é um aspecto profundamente arraigado da cultura, especialmente entre os povos javaneses , balineses e sundaneses , e tornou-se a fonte de orientação moral e espiritual, bem como expressão estética e entretenimento, por exemplo, em wayang e danças tradicionais.
A dança kecak balinesa , por exemplo, reconta a história do Ramayana, com dançarinos interpretando os papéis de Rama, Sita, Lakhsmana, Jatayu, Hanuman, Ravana, Kumbhakarna e Indrajit cercados por uma trupe de mais de 50 homens sem camisa que servem como coro cantando "cak". A performance também inclui um show de fogo para descrever a queima de Lanka por Hanuman. Em Yogyakarta , a dança javanesa Wayang Wong também reconta o Ramayana. Um exemplo de uma produção de dança do Ramayana em Java é o Ramayana Ballet realizado no palco ao ar livre de Trimurti Prambanan, com dezenas de atores e as três principais torres de prasad do templo hindu de Prambanan como pano de fundo.
Laos
Phra Lak Phra Lam é uma versão do idioma Lao , cujo título vem de Lakshmana e Rama. A história de Lakshmana e Rama é contada como a vida anterior do Buda Gautama .
Malásia
O Hikayat Seri Rama da Malásia incorporou elementos da mitologia hindu e islâmica .
Mianmar
Yama Zatdaw é a versão birmanesa do Ramayana . Também é considerado o épico nacional não oficial de Mianmar . Existem nove peças conhecidas do Yama Zatdaw em Mianmar. O nome birmanês para a história em si é Yamayana, enquanto zatdaw se refere à peça encenada ou fazendo parte dos contos jataka do budismo Theravada. Esta versão birmanesa também é fortemente influenciada pelo Ramakien (versão tailandesa do Ramayana) que resultou de várias invasões dos reis da Dinastia Konbaung em direção ao Reino de Ayutthaya .
Filipinas
O Maharadia Lawana , um poema épico do povo Maranao das Filipinas , tem sido considerado uma versão indígena do Ramayana desde que foi documentado e traduzido para o inglês pelo professor Juan R. Francisco e Nagasura Madale em 1968. O poema, que tinha não foi escrito antes da tradução de Francisco e Madale, narra as aventuras do rei-macaco, Maharadia Lawana, a quem os deuses concederam a imortalidade.
Francisco, um indologista da Universidade das Filipinas Manila , acredita que a narrativa do Ramayana chegou às Filipinas em algum momento entre os séculos 17 e 19, por meio de interações com as culturas javanesa e malaia que comercializavam extensivamente com a Índia.
No momento em que foi documentado na década de 1960, os nomes dos personagens, nomes de lugares e os episódios e eventos precisos na narrativa de Maharadia Lawana já apresentavam algumas diferenças notáveis em relação aos do Ramayana . Francisco acreditava que isso era um sinal de "indigenização", e sugeriu que algumas mudanças já haviam sido introduzidas na Malásia e Java antes mesmo que a história fosse ouvida pelo Maranhão, e que ao chegar à terra natal do Maranhão, a história foi "mais indigenizada para se adequar às perspectivas e orientações culturais filipinas."
Tailândia
O épico nacional popular da Tailândia, Ramakien ( em tailandês : รามเกียรติ์ , de rāmakīrti , 'glória de Ram') é derivado do épico hindu. Em Ramakien , Sita é filha de Ravana e Mandodari ( thotsakan e montho ). Vibhishana ( phiphek ), o irmão astrólogo de Ravana, prevê a morte de Ravana do horóscopo de Sita. Ravana a joga na água, mas mais tarde ela é resgatada por Janaka ( chanok ).
Embora a história principal seja idêntica à do Ramayana , muitos outros aspectos foram transpostos para um contexto tailandês, como as roupas, armas, topografia e elementos da natureza, que são descritos como sendo de estilo tailandês. Tem um papel expandido para Hanuman e ele é retratado como um personagem lascivo. Ramakien pode ser visto em uma ilustração elaborada no Wat Phra Kaew em Bangkok.
Edição crítica
Uma edição crítica do texto foi compilada na Índia nas décadas de 1960 e 1970, pelo Instituto Oriental da Universidade Maharaja Sayajirao de Baroda , Índia, utilizando dezenas de manuscritos coletados de toda a Índia e da região circundante. Uma tradução em inglês da edição crítica foi concluída em novembro de 2016 pelo estudioso de sânscrito Robert P. Goldman, da Universidade da Califórnia, Berkeley . Outra tradução para o inglês da Critical Edition of Valmiki Ramayana (em três volumes) com extensas notas de rodapé foi feita por um estudioso indiano, economista e tradutor Bibek Debroy em outubro de 2017.
Influência do Ramayana
Uma das obras literárias mais importantes da Índia antiga , o Ramayana teve um profundo impacto na arte e na cultura no subcontinente indiano e no sudeste da Ásia, com a única exceção do Vietnã. A história inaugurou a tradição dos próximos mil anos de obras em grande escala na rica dicção de cortes reais e templos hindus. Ele também inspirou muita literatura secundária em várias línguas, notavelmente Kambaramayanam pelo poeta Tamil Kambar do século 12, língua Telugu Molla Ramayanam pelo poeta Molla e Ranganatha Ramayanam pelo poeta Gona Budda Reddy, do século 14 Kannada poeta Narahari 's Torave Ramayana e século 15 Krittivasi Ramayan do poeta bengali Krittibas Ojha , bem como a versão Awadhi do século XVI, Ramacharitamanas , escrita por Tulsidas .
Cenas ramianas também foram retratadas através de terracotas , esculturas de pedra , bronzes e pinturas . Estes incluem o painel de pedra em Nagarjunakonda em Andhra Pradesh representando o encontro de Bharata com Rama em Chitrakuta (século III dC).
O Ramayana tornou-se popular no Sudeste Asiático durante o século VIII e foi representado na literatura, arquitetura do templo, dança e teatro. Hoje, encenações dramáticas da história do Ramayana , conhecida como Ramlila , ocorrem em toda a Índia e em muitos lugares do mundo dentro da diáspora indiana .
Na Indonésia , especialmente Java e Bali , o Ramayana tornou-se uma fonte popular de expressão artística para dança dramática e performances de marionetes de sombra na região. Sendratari Ramayana é o balé tradicional javanês no estilo wayang orang , realizado rotineiramente no centro cultural de Yogyakarta . Grandes elencos faziam parte de apresentações ao ar livre e internas apresentadas regularmente no templo Prambanan Trimurti por muitos anos. Dramas de dança balinesa do Ramayana também foram realizados com frequência em templos hindus balineses em Ubud e Uluwatu , onde cenas do Ramayana são parte integrante das apresentações de dança kecak . O Wayang Javanês ( Wayang Kulit de purwa e Wayang Wong ) também se baseia no Ramayana ou Mahabharata .
Ramayana também foi retratado em muitas pinturas, notavelmente pelos artistas indonésios ( balineses ), como I Gusti Dohkar (antes de 1938), I Dewa Poetoe Soegih, I Dewa Gedé Raka Poedja, Ida Bagus Made Togog antes do período de 1948. Suas pinturas estão atualmente nas coleções do Museu Nacional de Culturas Mundiais do Tropenmuseum em Amsterdã , Holanda . O artista malaio Syed Thajudeen também retratou Ramayana em 1972. A pintura está atualmente na coleção permanente da Galeria Nacional de Artes Visuais da Malásia.
Na cultura popular
Existem várias adaptações modernas em inglês do épico, como Rama Chandra Series de Amish Tripathi , Ramayana Series de Ashok Banker e um romance mitopoético, Asura: Tale of the Vanquished de Anand Neelakantan . Outro autor indiano, Devdutt Pattanaik , publicou três diferentes releituras e comentários do Ramayana intitulados Sita , The Book Of Ram e Hanuman's Ramayan . Uma série de peças de teatro, filmes e seriados de televisão também foram produzidos com base no Ramayana .
Etapa
Uma das peças mais conhecidas do Ramayana é The Ramayana , de Gopal Sharman, uma interpretação contemporânea em inglês do grande épico baseado no Valmiki Ramayana . A peça teve mais de 3.000 apresentações em todo o mundo, principalmente como uma performance de uma mulher pela atriz Jalabala Vaidya, esposa do dramaturgo Gopal Sharman. O Ramayana foi apresentado na Broadway, West End de Londres, Sede das Nações Unidas, Smithsonian Institution, entre outros locais internacionais e em mais de 35 cidades e vilas na Índia.
A partir de 1978 e sob a supervisão de Baba Hari Dass , o Ramayana foi realizado todos os anos pela Mount Madonna School em Watsonville, Califórnia. Assume a forma de um musical colorido com figurinos personalizados, diálogos cantados e falados, orquestração de jazz-rock e dança. Esta apresentação acontece em um cenário de teatro de grande audiência geralmente em junho, em San Jose, CA. Dass ensinou artes de atuação, figurino, confecção de máscaras e coreografia para dar vida aos personagens de Rama , Sita , Hanuman , Lakshmana , Shiva , Parvati , Vibhishan , Jatayu , Sugriva , Surpanakha , Ravana e sua corte rakshasa , Meghnadha, Kumbhakarna e o exército de macacos e demônios.
Nas Filipinas, uma produção de balé de jazz foi produzida na década de 1970 intitulada "Rama at Sita" (Rama e Sita).
A produção resultou da colaboração de quatro Artistas Nacionais, libreto de Bienvenido Lumbera (Artista Nacional de Literatura), desenho de produção de Salvador Bernal (Artista Nacional de Cenário), música de Ryan Cayabyab (Artista Nacional de Música) e coreografia de Alice Reyes (Artista Nacional de Dança).
Tocam
- Kanchana Sita , Saketham e Lankalakshmi - trilogia premiada pelo dramaturgo Malayalam CN Sreekantan Nair
- Lankeswaran - uma peça do premiadoator de cinema Tamil RS Manohar
- Kecak - uma dança folclórica tradicional balinesa que toca e conta a história do Ramayana
Exposições
- Núcleo da Galeria: Exposição Ramayana - Parte da arte do livro Ramayana: Divine Loophole de Sanjay Patel .
- O épico de Rama: Herói. Heroína, Aliado, Inimigo pelo Museu de Arte Asiática .
Livros
- Ramayana por C. Rajagopalachari
- O Ramayana por RK Narayan
- A Canção de Rama por Vanamali
- Ramayana por William Buck e S Triest
- Ramayana: Divine Loophole por Sanjay Patel
- Sita: Uma Releitura Ilustrada do Ramayana por Devdutt Pattanaik
- Ramayan de Hanuman por Devdutt Pattanaik
- Rama Chandra Series por Amish Tripathi , uma releitura fictícia do Ramayana. Tem 3 livros até agora — Ram: Scion of Ikshvaku , Sita: Warrior of Mithila e Raavan: Enemy of Aryavarta .
- Asura, Conto dos Vencidos por Anand Neelakantan , um romance.
- A Floresta dos Encantamentos de Chitra Banerjee Divakaruni .
- A série Crystal Guardian de Ravi Venugopal , uma trilogia de ficção mitológica, escrita do ponto de vista de Rama. Parte 1 - O Príncipe Exilado
Filmes
- Lanka Dahan (1917)
- Ramaiana (1942)
- Ram Rajya (1943)
- Rambaan (1948)
- Ramayan (1954)
- Sampoorna Ramayanam (1958)
- Sampoorna Ramayana (1961)
- Lava Kusha (1963)
- Sampoorna Ramayanamu (1971)
- Sita Kalyanam (1976)
- Kanchana Sita (1977)
- Ramayana: A Lenda do Príncipe Rama (1992)
- Ramayanam (1996)
- Lav Kush (1997)
- Ópera Jawa (2008)
- Sita canta o blues (2008)
- Ramayana: O Épico (2010)
- Lava Kusa: Os Gêmeos Guerreiros (2010)
- Raavanan (2010)
- Raavan (2010)
- Sri Rama Rajyam (2011)
- Yak: O Rei Gigante (2012)
- Macaco Entra em Lanka (2020)
- Adipurush (2022), próximo filme
séries de TV
- Ramayan - originalmente transmitido em Doordarshan , produzido por Ramanand Sagar em 1987
- Luv Kush - originalmente transmitido em Doordarshan , produzido por Ramanand Sagar em 1988
- Jai Hanuman - originalmente transmitido em Doordarshan, produzido e dirigido por Sanjay Khan
- Vishnu Puran (série de TV) - originalmente transmitido em Doordarshan , produzido por BR Chopra em 2000
- Ramayan (2002) – originalmente transmitido pela Zee TV , produzido por BR Chopra
- Ramayan (2008) – originalmente transmitido pela Imagine TV , produzido pela Sagar Enterprise
- Ramayan (2012) - um remake da série de 1987 e exibido na Zee TV
- Antariksh (2004) - uma versão de ficção científica do Ramayan . Originalmente transmitido no Star Plus
- Raavan – série sobre a vida de Ravana baseada no Ramayana . Originalmente transmitido pela Zee TV
- Sankatmochan Mahabali Hanuman - 2015 série baseada na vida de Hanuman atualmente transmitindo na Sony TV
- Siya Ke Ram - uma série no Star Plus , originalmente transmitida de 16 de novembro de 2015 a 4 de novembro de 2016 série baseada em "Ramayan", mostrando Ramayan da perspectiva de Sita
- Ravana - uma série na TV Derana do Sri Lanka, transmitida originalmente em 2019.
- Rama Siya Ke Luv Kush – série 2019 baseada em Uttar Ramayan , mostrando a vida dos filhos de Rama Sita, Kush e Luv transmitindo na Colors TV
Nomenclaturas
O Ramayana teve uma profunda influência na Índia e nos índios em todo o espaço geográfico e histórico. Rampur é o nome mais comum para aldeias e cidades em todo o país, especialmente UP, Bihar e Bengala Ocidental. Aliás, é tão comum que as pessoas tenham usado Ram Ram como uma saudação umas para as outras.
Referências
Fontes
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{{cite web}}: CS1 maint: URL imprópria ( link ) - Ramayana de Valmiki ilustrado com miniaturas indianas do século 16 ao 19 , 2012, Edições Diane de Selliers, ISBN 9782903656768
Leitura adicional
- Texto em sânscrito
- Versão eletrônica do texto em sânscrito , entrada por Muneo Tokunaga
- Texto sânscrito em GRETIL
- Traduções
- Valmiki Ramayanatradução de versos por Desiraju Hanumanta Rao, KMK Murthy et al.
- [1] tradução de valmiki ramayana incluindo Uttara Khanda
- Valmiki Ramayanatraduzido por Ralph TH Griffith (1870–1874) ( Projeto Gutenberg )
- Tradução em prosa do Ramayana completo por MN Dutt (1891–1894): Balakandam , Ayodhya kandam , Aranya kandam , Kishkindha kandam , Sundara Kandam , Yuddha Kandam , Uttara Kandam
- Jain Ramayana de HemchandraTradução do inglês; sétimo livro do Trishashti Shalaka Purusha Caritra; 1931
- Resumo do RamayanaResumo de Maurice Winternitz, A History of Indian Literature, trad. por S. Ketkar.
- O Ramayana condensado em verso Inglês por RC Dutt (1899) em archive.org
- Rāma, o Firme: uma forma primitiva do Rāmāyaṇatraduzido por JL Brockington e Mary Brockington. Pinguim, 2006. ISBN 0-14-044744-X .
- Fontes secundárias
- Jain, Meenakshi. (2013). Rama e Ayodhya. Aryan Books International, 2013.
links externos
- Ramayana no Projeto Gutenberg
- O Ramayana de Valmiki tradução em inglês por Hari Prasad Shastri, 1952 (edição revisada com glossário entrelaçado)
- Uma tradução de versos condensados por Romesh Chunder Dutt patrocinado pelo Liberty Fund
- Namoro absoluto do Ramayana
- Coleção: Arte do Ramayana do Museu de Arte da Universidade de Michigan