Maya (religião) - Maya (religion)
Maya ( / m ɑː j ə / ; devanágari : माया , IAST : māyā ), literalmente "ilusão" ou "mágica", tem múltiplos significados em filosofias Indiana , dependendo do contexto. Emtextos védicos posteriores, Māyā conota um "show de mágica, uma ilusão onde as coisas parecem estar presentes, mas não são o que parecem"; o princípio que mostra “Absoluto sem atributos” como tendo “atributos”. Māyā também conota aquilo que "está em constante mudança e, portanto, é espiritualmente irreal" (em oposição a um Absoluto imutável, ou Brahman ) e, portanto, "oculta o verdadeiro caráter da realidade espiritual".
Na escola Advaita Vedanta de filosofia hindu, Maya é "a força poderosa que cria a ilusão cósmica de que o mundo fenomenal é real". Nesta escola não dualista , Maya é a fonte de ignorância que faz com que o ego empírico finito seja confundido com o Ser infinito ( Ātman ). No hinduísmo , Maya também é um epíteto da deusa Lakshmi e o nome de uma manifestação de Lakshmi , a deusa da "riqueza, prosperidade e amor".
Na filosofia budista , Māyā é invocado como um dos vinte fatores mentais prejudiciais subsidiários , responsáveis pelo engano ou ocultação sobre a natureza das coisas. Maya é também o nome da mãe de Gautama Buda .
Etimologia e terminologia
Māyā (sânscrito: माया ), uma palavra com etimologia obscura, provavelmente vem da raiz mā que significa "medir".
De acordo com Monier Williams , māyā significava "sabedoria e poder extraordinário" em uma língua mais antiga, mas a partir do período védico, a palavra passou a significar "ilusão, irrealidade, engano, fraude, truque, feitiçaria, bruxaria e magia". No entanto, PD Shastri afirma que a lista de Monier Williams é uma "definição vaga, generalização enganosa" e não é precisa na interpretação de textos sânscritos da era védica e medieval; em vez disso, ele sugere que um significado mais preciso de māyā é "aparência, não mera ilusão".
Segundo William Mahony, a raiz da palavra pode ser homem- ou "pensar", implicando o papel da imaginação na criação do mundo. No uso védico inicial, o termo implica, afirma Mahony, "o poder maravilhoso e misterioso de transformar uma ideia em realidade física".
Franklin Southworth afirma que a origem da palavra é incerta, e outras possíveis raízes de māyā incluem may- que significa mistificar, confundir, intoxicar, iludir, bem como māy- que significa "desaparecer, se perder".
Jan Gonda considera a palavra relacionada a mā , que significa "mãe", assim como Tracy Pintchman e Adrian Snodgrass , servindo como um epíteto para deusas como Lakshmi . Maya aqui implica arte, é o poder do criador, escreve Zimmer, "uma mãe em todos os três mundos", uma criadora, sua magia é a atividade no espírito da vontade.
Uma palavra semelhante também é encontrada no Avestan māyā com o significado de "poder mágico".
Hinduísmo
Literatura
Os Vedas
Palavras relacionadas e contendo Māyā , como Mayava , ocorrem muitas vezes nos Vedas . Essas palavras têm vários significados, com interpretações contestadas, e algumas são nomes de divindades que não aparecem em textos do primeiro milênio AEC e posteriores. O uso da palavra Māyā no Rig veda, no contexto da era posterior de "magia, ilusão, poder", ocorre em muitos hinos. Um intitulado Māyā-bheda (मायाभेद :, Discerning Illusion) inclui hinos de 10.177.1 a 10.177.3, conforme a batalha se desenrola entre o bem e o mal, como segue:
पतंगमक्तमसुरस्य माय या हृदा पश्यन्ति मनसा विपश्चितः।
समुद्रे अन्तः कवयो वि चक्षते मरीचीनां पदमिच्छन्ति वेधसः ॥१॥
पतंगो वाचं मनसा बिभर्ति तां गन्धर्वोऽवदद्गर्भे अन्तः।
तां द्योतमानां स्वर्यं मनीषामृतस्य पदे कवयो नि पान्ति ॥२॥
अपश्यं गोपामनिपद्यमानमा च परा च पथिभिश्चरन्तम्।
स सध्रीचीः स विषूचीर्वसान आ वरीवर्ति भुवनेष्वन्तः ॥३॥O sábio contempla com a mente em seu coração o Sol, manifestado pela ilusão do Asura ;
Os sábios olham para o orbe solar, os ordenadores desejam a região de seus raios.
O Sol carrega a palavra em sua mente; o Gandharva falou isso dentro dos úteros;
os sábios o valorizam em lugar do sacrifício, brilhante, celestial, governando a mente.
Eu vi o protetor, nunca descendo, indo por seus caminhos para o leste e o oeste;
vestir os quadrantes do céu e os espaços intermediários. Ele constantemente gira no meio dos mundos.- Rig veda X.177.1-3, traduzido por Laurie Patton
O hino Maya-bheda acima discerne, usando linguagem simbólica, um contraste entre a mente influenciada pela luz (sol) e a magia (ilusão de Asura). O hino é uma chamada para discernir os inimigos, perceber o artifício e distinguir, usando a mente, entre o que é percebido e o que não é percebido. O Rig Veda não conota a palavra Māyā como sempre boa ou sempre má, é simplesmente uma forma de técnica, poder mental e meios. O Rig veda usa a palavra em dois contextos, o que implica que existem dois tipos de Māyā: a divina Māyā e a não divina Māyā, sendo a primeira o fundamento da verdade, a última da falsidade.
Em outro lugar na mitologia védica, Indra usa Maya para conquistar Vritra . O poder sobrenatural de Varuna é chamado de Maya. Māyā , em tais exemplos, conota magia poderosa, que tanto os devas (deuses) quanto asuras (demônios) usam uns contra os outros. No Yajurveda , māyā é um plano insondável. No Aitareya Brahmana Maya também é referido como Dirghajihvi, hostil aos deuses e aos sacrifícios. Os hinos no Livro 8, Capítulo 10 do Atharvaveda descrevem a mulher primordial Virāj ( विराज् , rainha principal) e como ela voluntariamente deu o conhecimento de alimentos, plantas, agricultura, agricultura, água, oração, conhecimento, força, inspiração, ocultação, encanto , virtude, vício para deuses, demônios, homens e criaturas vivas, apesar de todos eles tornarem sua vida miserável. Nos hinos de 8.10.22, Virāj é usado por Asuras (demônios) que a chamam de Māyā, como segue,
Ela se levantou. Os Asuras a viram. Eles ligaram para ela. O grito deles era: "Venha, ó Māyā, venha cá" !!
Sua vaca era Virochana Prahradi. Seu recipiente de ordenha era uma panela de ferro.
Dvimurdha Artvya ordenhou esta Māyā.
Os Asuras dependem para a vida de Māyā para seu sustento.
Aquele que sabe disso, torna-se um defensor adequado [dos deuses].- Atharva veda VIII.10.22
O significado contextual de Maya no Atharvaveda é "poder de criação", não ilusão. Gonda sugere que o significado central de Maya na literatura védica é, "sabedoria e poder permitindo a seu possuidor, ou ser capaz de criar, inventar, arquitetar, efetuar ou fazer algo". Maya representa qualquer coisa que tenha forma material, real, humana ou não humana, mas que não revele os princípios ocultos e o conhecimento implícito que a cria. Um exemplo ilustrativo disso no Rig veda VII.104.24 e Atharva veda VIII.4.24 onde Indra é invocado contra os maias de feiticeiros que aparecem na forma ilusória - como uma fata morgana - de animais para enganar uma pessoa.
Os Upanishads
Os Upanishads descrevem o universo e a experiência humana como uma interação de Purusha (os princípios eternos e imutáveis, consciência) e Prakṛti (o mundo material temporário e mutável, a natureza). O primeiro se manifesta como Ātman (Alma, Ser) e o último como Māyā. Os Upanishads referem-se ao conhecimento de Atman como "conhecimento verdadeiro" ( Vidya ), e o conhecimento de Maya como "conhecimento não verdadeiro" ( Avidya , Nesciência, falta de consciência, falta de conhecimento verdadeiro). Brihadaranyaka Upanishad , afirma Ben-Ami Scharfstein, descreve Maya como "a tendência de imaginar algo onde não existe, por exemplo, atman com o corpo". Para os Upanishads, o conhecimento inclui o conhecimento empírico e o conhecimento espiritual, o conhecimento completo inclui necessariamente a compreensão dos princípios ocultos que funcionam, a compreensão da alma das coisas.
Hendrick Vroom explica: "O termo Maya foi traduzido como 'ilusão', mas não se refere à ilusão normal. Aqui, 'ilusão' não significa que o mundo não é real e é simplesmente uma invenção da imaginação humana. Maya significa que o mundo não é o que parece; o mundo que experimentamos é enganoso no que diz respeito à sua verdadeira natureza ”. Lynn Foulston afirma: "O mundo é real e irreal porque existe, mas 'não é o que parece ser'." De acordo com Wendy Doniger, "dizer que o universo é uma ilusão (māyā) não é dizer que ele é irreal; é dizer, em vez disso, que não é o que parece ser, que é algo constantemente sendo feito . Māyā não apenas engana as pessoas sobre as coisas que elas pensam que sabem; mais basicamente, ela limita seu conhecimento. "
Māyā preexiste e coexiste com Brahman - o Princípio Último, Consciência. Maya é a realidade percebida, aquela que não revela os princípios ocultos, a verdadeira realidade. Maya está inconsciente, Atman está consciente. Maya é o literal, Brahman é o Upādāna figurativo - o princípio, a causa. Maya nasce, muda, evolui, morre com o tempo, das circunstâncias, devido aos princípios invisíveis da natureza, afirmam os Upanishads. Atman-Brahman é o princípio eterno, imutável e invisível, consciência absoluta e resplandecente não afetada. O conceito maia nos Upanishads, afirma Archibald Gough, é "o agregado indiferente de todas as possibilidades de existências emanatórias ou derivadas, pré-existentes com Brahman", assim como a possibilidade de uma futura árvore pré-existente na semente da árvore.
O conceito de Maya aparece em vários Upanishads. Os versos 4.9 a 4.10 do Svetasvatara Upanishad , é a mais antiga ocorrência explícita da ideia de que Brahman (Alma Suprema) é a realidade oculta, a natureza é mágica, Brahman é o mago, os seres humanos são apaixonados pela magia e, portanto, criam escravidão para ilusões e delírios, e para a liberdade e liberação, deve-se buscar verdadeiros insights e conhecimento correto dos princípios por trás da magia oculta. Gaudapada em seu Karika no Mandukya Upanishad explica a interação de Atman e Maya da seguinte forma,
A Alma é imaginada primeiro, depois a particularidade dos objetos,
Externos e internos, como se sabe e se lembra.
Como uma corda, não percebida distintamente no escuro, é erroneamente imaginada,
Como uma cobra, como um rastro de água, assim é a Alma (Atman) erroneamente imaginada.
Como quando a corda é percebida distintamente e a imaginação errônea é retirada,
Somente a corda permanece, sem um segundo, então quando percebida distintamente, o Atman.
Quando ele como Pranas (seres vivos), como todos os diversos objetos aparecem para nós,
então tudo é mero Maya, com o qual o Brahman (Alma Suprema) se engana.- Gaudapada , Māṇḍukya Kārikā 2.16-19
Sarvasara Upanishad refere-se a dois conceitos: Mithya e Maya . Ele define Mithya como ilusão e o chama de um dos três tipos de substâncias, junto com Sat (Ser, Verdadeiro) e Asat (não Ser, Falso). Maya , Sarvasara Upanishad define como tudo o que não é Atman. Maya não tem começo, mas tem fim. Maya, declara Sarvasara, é qualquer coisa que pode ser estudada e sujeita a prova e refutação, qualquer coisa com Guṇas . Na busca humana pelo autoconhecimento, Maya é aquilo que obscurece, confunde e distrai o indivíduo.
Os textos Puranas e Tamil
Na teologia Puranas e Vaishnava, māyā é descrita como uma das nove shaktis de Vishnu . Māyā tornou-se associada ao sono; e a māyā de Vishnu é o sono que envolve o mundo quando ele acorda para destruir o mal. Vishnu, como Indra, é o mestre de māyā ; e māyā envolve o corpo de Vishnu. O Bhagavata Purana narra que o sábio Markandeya pede a Vishnu que experimente sua māyā . Vishnu aparece como uma criança flutuando em uma folha de figueira em um dilúvio e, em seguida, engole o sábio, o único sobrevivente do dilúvio cósmico. O sábio vê vários mundos do universo, deuses etc. e seu próprio eremitério na barriga da criança. Então o bebê expira o sábio, que tenta abraçá-lo, mas tudo desaparece e o sábio percebe que ele estava em seu eremitério o tempo todo e recebeu um sabor da māyā de Vishnu . O poder criativo mágico, Māyā sempre foi um monopólio do Deus Solar central; e também foi associado ao protótipo solar inicial de Vishnu na fase inicial de Aditya.
A gramática básica do terceiro e último Tamil Sangam é Tholkappiyam composta por Tholkappiyar , que de acordo com os críticos é referido como Sthiranadumagni irmão de Rishi Jamadagni e tio de Parshurama . Ele categoricamente usa um Prakrit (Tamil: Pagatham) Tadbhava Mayakkam , que é a raiz da palavra Maya (m). Ele diz que toda a criação é um fluxo turvo entre o estado da matéria ou Pancha Bhutas . Este conceito de Maya é da escola de Agastya , que foi o primeiro gramático Tamil e o guru de Tholkappiyar.
Na literatura Tamil do período Sangam, Krishna é encontrado como māyon ; com outros nomes atribuídos são como Mal, Tirumal, Perumal e Mayavan. Nos clássicos Tamil, Durga é referido pela forma feminina da palavra, viz., Māyol ; onde ela é dotada de energia criativa ilimitada e os grandes poderes de Vishnu e, portanto, Vishnu-Maya .
Maya, para a sub-escola Shaiva Siddhanta do hinduísmo, afirma Hilko Schomerus, é realidade e verdadeiramente existente, e existe para "fornecer às almas Bhuvana (um mundo), Bhoga (objetos de prazer), Tanu (um corpo) e Karana (órgãos) ".
Escolas de Hinduísmo
Precisa entender Māyā
As várias escolas de Hinduísmo, particularmente aquelas baseadas no naturalismo ( Vaiśeṣika ), racionalismo ( Samkhya ) ou ritualismo ( Mimamsa ), questionaram e debateram o que é Maya e a necessidade de entender Maya. As escolas de Vedanta e Yoga explicaram que a realização completa do conhecimento requer tanto a compreensão da ignorância, dúvidas e erros, quanto a compreensão dos princípios invisíveis, incorpóreos e das verdades eternas. Em matéria de autoconhecimento, afirmou Shankara em seu comentário sobre o Taittiriya Upanishad , nos deparamos com a pergunta: "Quem é que está tentando saber e como ele alcança Brahman?" É absurdo, afirma Shankara, falar de alguém se tornando ele mesmo; porque "Tu és isso" já. Perceber e remover a ignorância é um passo necessário, e isso só pode vir da compreensão de Maya e, então, de olhar além dela.
A necessidade de compreender Maya é como a necessidade metafórica de uma estrada. Somente quando o país a ser alcançado é distante, afirma Shankara, é que se deve apontar um caminho. É uma contradição sem sentido afirmar: "Estou agora na minha aldeia, mas preciso de uma estrada para chegar à minha aldeia." É a confusão, a ignorância e as ilusões que precisam ser revogadas. É somente quando o conhecedor não vê nada além de seu Ser que ele pode ser destemido e permanente. Vivekananda explica a necessidade de entender Maya da seguinte forma (resumido),
Os Vedas não podem mostrar a você Brahman, você já é Aquilo. Eles só podem ajudar a tirar o véu que esconde a verdade de nossos olhos. A cessação da ignorância só pode vir quando eu sei que Deus e eu somos um; em outras palavras, identifique-se com o Atman, não com as limitações humanas. A ideia de que estamos amarrados é apenas uma ilusão [Maya]. A liberdade é inseparável da natureza do Atman. Isso é sempre puro, sempre perfeito, sempre imutável.
- Comentário de Adi Shankara sobre o Quarto Vyasa Sutra, Swami Vivekananda
O texto Yoga Vasistha explica a necessidade de entender Maya da seguinte forma,
Assim como quando a sujeira é removida, a substância real se manifesta; assim como quando a escuridão da noite é dissipada, os objetos que estavam envoltos pela escuridão são vistos claramente, quando a ignorância [Maya] é dissipada, a verdade é realizada.
- Vashistha , Yoga Vasiṣṭha
Escola Samkhya
As primeiras obras do Samkhya, a escola racionalista do hinduísmo, não identificam ou mencionam diretamente a doutrina maia. A discussão da teoria maia, colocando-a em questão, aparece depois que a teoria ganha terreno na escola Vedanta do hinduísmo. O comentário de Vācaspati Miśra sobre o Samkhyakarika , por exemplo, questiona a doutrina maia dizendo "Não é possível dizer que a noção do mundo fenomênico sendo real seja falsa, pois não há evidência para contradizê-la". A escola Samkhya manteve firmemente seu conceito de dualidade de Prakrti e Purusha, tanto real quanto distinto, com alguns textos igualando Prakrti a Maya que "não é ilusão, mas real", com três Guṇas em proporções diferentes cujo estado de equilíbrio variável define a realidade percebida .
James Ballantyne , em 1885, comentou sobre o aforismo Sánkhya 5.72 de Kapila, que ele traduziu como, "tudo exceto a natureza e a alma não é eterno". De acordo com Ballantyne, este aforismo afirma que a mente, o éter, etc. em um estado de causa (não desenvolvido em um produto) são chamados de Natureza e não Intelecto. Ele acrescenta que os textos bíblicos como Shvetashvatara Upanishad devem estar declarando "Ele deveria saber que a Ilusão é a Natureza e aquele em quem está a Ilusão ser o grande Senhor e o mundo ser permeado por porções dele"; uma vez que a Alma e a Natureza também são compostas por partes, devem ser não eternas ". No entanto, reconhece Ballantyne, Edward Gough traduz o mesmo verso no Shvetashvatara Upanishad de maneira diferente, 'Deixe o sábio saber que Prakriti é Maya e que Mahesvara é o Mayin, ou arquiilusionista. Todo este mundo mutante está repleto de porções dele '. Na continuação da visão Samkhya e Upanishads, na filosofia Bhagavata, Maya foi descrita como 'aquilo que aparece mesmo quando não há nenhum objeto como prata em uma concha e que não aparece no atman'; com maya descrita como o poder que cria, mantém e destrói o universo.
Escola nyaya
A escola de hinduísmo Nyaya, movida pelo realismo, negava que o mundo (Prakrti) ou a alma (Purusa) fossem uma ilusão. Os Naiyayikas desenvolveram teorias de ilusão, normalmente usando o termo Mithya , e declararam que a ilusão é simplesmente cognição falha, cognição incompleta ou ausência de cognição. Não há engano na realidade de Prakrti ou Pradhana (princípio criativo da matéria / natureza) ou Purusa, apenas confusão ou falta de compreensão ou falta de esforço cognitivo, de acordo com os estudiosos de Nyaya. Para eles, a ilusão tem uma causa que as regras da razão e as Pramanas (epistemologia) adequadas podem revelar.
A ilusão, afirmam os Naiyayikas, envolve a projeção na cognição atual do conteúdo predicado da memória (uma forma de pressa para interpretar, julgar, concluir). Essa "ilusão de projeção" está mal colocada e estereotipou algo para ser o que não é. Os insights sobre a teoria da ilusão por estudiosos de Nyaya foram posteriormente adotados e aplicados por estudiosos do Advaita Vedanta.
Escola de ioga
Maya na escola de Yoga é o mundo manifestado e implica força divina. Yoga e Maya são as duas faces da mesma moeda, afirma Zimmer, porque o que é referido como Maya pelos seres vivos que estão envolvidos por ela, é Yoga para o Brahman (Princípio Universal, Alma Suprema), cuja perfeição iogue cria o Maya. Maya não é ilusão nem negação da realidade percebida para os estudiosos do Yoga; ao contrário, o Yoga é um meio de aperfeiçoar a "disciplina criativa da mente" e a "força corpo-mente" para transformar Maya.
O conceito de Yoga como poder para criar Maya foi adotado como uma palavra composta Yogamaya (योगमाया) pelas sub-escolas teístas do Hinduísmo. Ocorre em várias mitologias dos Puranas; por exemplo, Shiva usa seu yogamāyā para transformar o coração de Markendeya no capítulo 12.10 do Bhagavata Purana , enquanto Krishna aconselha Arjuna sobre o yogamāyā no hino 7.25 do Bhagavad Gita .
Escola Vedanta
Maya é um conceito proeminente e comumente referido nas filosofias Vedanta. Maya é frequentemente traduzida como "ilusão", no sentido de "aparência". A mente humana constrói uma experiência subjetiva, afirma a escola Vedanta, o que leva ao perigo de compreender Maya mal, bem como interpretá-la como a única e última realidade. Os vedantinos afirmam que "o mundo percebido, incluindo as pessoas, não é o que parecem ser". Existem princípios e leis invisíveis em ação, a verdadeira natureza invisível em outros e objetos, e alma invisível que nunca se percebe diretamente, mas esta realidade invisível do Eu e da Alma existe, afirmam os estudiosos do Vedanta. Māyā é aquilo que manifesta, perpetua um senso de falsa dualidade (ou pluralidade divisionária). Essa manifestação é real, mas ofusca e ilude os princípios ocultos e a verdadeira natureza da realidade. A escola Vedanta sustenta que a liberação é a compreensão e realização irrestrita desses princípios invisíveis - o Ser, que o Ser (Alma) em si mesmo é o mesmo que o Ser em outra pessoa e o Ser em tudo (Brahman). A diferença dentro das várias sub-escolas do Vedanta é a relação entre a alma individual e a alma cósmica (Brahman). A sub-escola Advaita não teísta sustenta que ambos são Um, todos são, portanto, profundamente conectados à Unidade, há Deus em todos e em tudo; enquanto a teísta Dvaita e outras sub-escolas sustentam que as almas individuais e a alma de Deus são distintas e cada pessoa pode, na melhor das hipóteses, amar a Deus constantemente para ter sua alma infinitamente perto de Sua Alma.
Advaita Vedanta
Na filosofia Advaita Vedanta , existem duas realidades: Vyavaharika (realidade empírica) e Paramarthika (realidade espiritual absoluta). Māyā é a realidade empírica que envolve a consciência. Māyā tem o poder de criar uma escravidão ao mundo empírico, impedindo a revelação do verdadeiro Eu unitário - o Espírito Cósmico também conhecido como Brahman . A teoria de māyā foi desenvolvida pelo filósofo Advaita hindu do século IX, Adi Shankara . No entanto, estudiosos teístas concorrentes de Dvaita contestaram a teoria de Shankara e afirmaram que Shankara não ofereceu uma teoria da relação entre Brahman e Māyā. Um estudioso posterior do Advaita, Prakasatman, abordou isso, explicando: "Maya e Brahman juntos constituem o universo inteiro, assim como dois tipos de fios entrelaçados criam um tecido. Maya é a manifestação do mundo, enquanto Brahman, que sustenta Maya, é a causa do mundo."
Māyā é um fato porque é o aparecimento de fenômenos. Visto que Brahman é a única verdade metafísica, Māyā é verdadeira no sentido epistemológico e empírico; no entanto, Māyā não é a verdade metafísica e espiritual. A verdade espiritual é a verdade para sempre, enquanto o que é verdade empírica só é verdade por enquanto. Visto que Māyā é o mundo material percebido, é verdadeiro no contexto da percepção, mas é "falso" no contexto espiritual de Brahman. Māyā não é falsa, apenas obscurece o Eu interior e os princípios que são reais. A Verdadeira Realidade inclui Vyavaharika (empírico) e Paramarthika (espiritual), o Māyā e o Brahman. O objetivo da iluminação espiritual, afirmam os Advaitins, é realizar Brahman, perceber a Unidade resplandecente e destemida.
Vivekananda disse: "Quando o hindu diz que o mundo é maia, as pessoas imediatamente pensam que o mundo é uma ilusão. Essa interpretação tem alguma base, como vinda dos filósofos budistas, porque havia uma seção de filósofos que não acreditava Mas o Maya do Vedanta, em sua última forma desenvolvida, não é nem Idealismo nem Realismo, nem é uma teoria. É uma simples declaração de fatos - o que somos e o que vemos ao nosso redor. "
budismo
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Os primeiros textos budistas contêm algumas referências à ilusão, a mais conhecida das quais é o Pheṇapiṇḍūpama Sutta em Pali (e com um paralelo Agama chinês em SĀ 265) que afirma:
Suponha, monges, que um mágico (māyākāro) ou um aprendiz de mágico (māyākārantevāsī) exibisse uma ilusão mágica (māyaṃ) em uma encruzilhada. Um homem com boa visão o inspecionaria, ponderaria e cuidadosamente o investigaria, e ele pareceria vazio (rittaka), oco (tucchaka), sem núcleo (asāraka). Pois que núcleo (sāro) poderia haver em uma ilusão mágica (māyāya)? Da mesma forma, monges, qualquer tipo de cognição que exista, seja passado, futuro ou presente, interno ou externo, grosseiro ou sutil, inferior ou superior, distante ou próximo: um monge o inspeciona, pondera e cuidadosamente o investiga, e pareceria a ele vazio (rittaka), oco (tucchaka), sem núcleo (asāraka). Para que núcleo (sāro) poderia haver na cognição?
Um sutra da coleção Āgama conhecido como "Mahāsūtras" da tradição (Mūla) Sarvāstivādin, intitulado Māyājāla (Rede de Ilusão), trata especialmente do tema Maya. Este sutra sobreviveu apenas na tradução tibetana e compara os cinco agregados com outras metáforas para ilusão, incluindo: um eco, um reflexo em um espelho, uma miragem, prazeres sensoriais em um sonho e um louco vagando nu.
Esses textos dão a impressão de que māyā se refere à natureza insubstancial e sem essência das coisas, bem como ao seu caráter enganoso, falso e vão.
Textos posteriores, como o Lalitavistara, também contêm referências à ilusão:
Os complexos não têm força interior, são vazios em si mesmos; Mais ou menos como o caule da bananeira, quando se reflete sobre eles, Como uma ilusão (māyopama) que ilude a mente (citta), Como um punho vazio com o qual uma criança é provocada.
O Salistamba Sutra também coloca muita ênfase na ilusão, descrevendo todos os dharmas como sendo “caracterizados como ilusórios” e “vãos, vazios, sem núcleo”. Da mesma forma, o Mahāvastu, um texto Mahāsāṃghikan altamente influente sobre a vida do Buda, afirma que o Buda "mostrou que os agregados são como um relâmpago, como uma bolha ou como a espuma branca em uma onda."
Theravada
No Budismo Theravada, 'Māyā' é o nome da mãe do Buda, bem como uma metáfora para o agregado de consciência ( viññana ). O monge Theravada Bhikkhu Bodhi considera o Pali Pheṇapiṇḍūpama Sutta “um dos discursos mais radicais sobre a natureza vazia dos fenômenos condicionados”. Bodhi também cita o comentário em Pali sobre este sutra, o Sāratthappakāsinī (Spk), que afirma:
A cognição é como uma ilusão mágica (māyā) no sentido de que é insubstancial e não pode ser apreendida. A cognição é ainda mais transitória e fugaz do que uma ilusão mágica. Pois dá a impressão de que uma pessoa vai e vem, fica em pé e se senta, com a mesma mente, mas a mente é diferente em cada uma dessas atividades. A cognição engana a multidão como uma ilusão mágica (māyā).
Da mesma forma, Bhikkhu Katukurunde Nyanananda Thera escreveu uma exposição do Kàlakàràma Sutta que apresenta a imagem de uma ilusão mágica como sua metáfora central.
Sarvastivada
O Nyānānusāra Śāstra , uma resposta Vaibhāṣika para Vasubandhu ‘s Abhidharmakosha cita o sutra mayajala e explica:
“Vendo um objeto ilusório (māyā)”: Embora o que se apreende seja irreal, nada mais do que um sinal ilusório. Se não se admite tanto, então um sinal ilusório deveria ser inexistente. O que é um sinal ilusório? É o resultado da ilusão mágica. Assim como alguém com gnose superior pode criar formas magicamente, este signo ilusório realmente tem manifestação e forma. Sendo produzido por magia de ilusão, ele atua como o objeto de visão. Aquele objeto que é considerado realmente existente é de fato, em última análise, inexistente. Portanto, este [Māyājāla] Sūtra afirma que não existe, devido ao objeto ilusório haver um sinal, mas não substancialidade. Sendo capaz de enganar e enganar alguém, é conhecido como um "enganador dos olhos".
Mahayana
Nos sutras Mahayana , a ilusão é um tema importante dos sutras Prajñāpāramitā . Aqui, a ilusão do mago exemplifica como as pessoas entendem e percebem mal a realidade, que de fato é vazia de qualquer essência e não pode ser apreendida. O Mahayana usa metáforas semelhantes para ilusão: magia, um sonho, uma bolha, um arco-íris, relâmpago, a lua refletida na água, uma miragem e uma cidade de músicos celestiais. "Entender que o que experimentamos é menos substancial do que acreditamos ser destina-se a servir ao propósito de libertação da ignorância, medo e apego e a obtenção da iluminação como um Buda completamente dedicado ao bem-estar de todos os seres. Os textos de Prajñaparamita também afirmam que todos os dharmas (fenômenos) são como uma ilusão, não apenas o cinco agregados , mas todos os seres, incluindo Bodhisattvas e até mesmo o Nirvana . O Prajñaparamita-ratnaguna-samcayagatha (Rgs) declara:
Esta gnose mostra-lhe todos os seres como uma ilusão, Parecendo uma grande multidão de pessoas, conjurada na encruzilhada, Por um mágico, que então decepa muitos milhares de cabeças; Ele conhece todo este mundo vivo como uma criação mágica, mas permanece sem medo. Rgs 1:19
E também:
Aqueles que ensinam o Dharma e aqueles que ouvem quando ele está sendo ensinado; Aqueles que conquistaram a fruição de um Digno, de um Buda Solitário ou de um Salvador do Mundo; E o nirvāṇa obtido pelos sábios e eruditos - Tudo nasce da ilusão - assim declarou o Tathāgata. - Rgs 2: 5
De acordo com o Ven. Dr. Huifeng, o que isso significa é que os Bodhisattvas enxergam através de todas as conceituações e concepções, pois são enganosas e ilusórias, e separam ou cortam todas essas criações cognitivas.
Dependendo do estágio do praticante, a ilusão mágica é vivenciada de forma diferente. No estado normal, nós nos apegamos aos nossos próprios fenômenos mentais, acreditando que eles são reais, como o público de um show de mágica se apega à ilusão de uma bela dama. No próximo nível, chamado de verdade relativa real, a bela dama aparece, mas o mago não se apega. Por último, no nível final, o Buda não é afetado de uma forma ou de outra pela ilusão. Além da conceitualidade, o Buda não está apegado nem desapegado. Este é o caminho do meio do budismo, que refuta explicitamente os extremos do eternalismo e do niilismo .
A filosofia Madhyamaka de Nāgārjuna discute nirmita , ou ilusão intimamente relacionada a māyā. Neste exemplo, a ilusão é uma autoconsciência que é, como a ilusão mágica, equivocada. Para Nagarjuna, o eu não é o centro de comando organizador da experiência, como podemos pensar. Na verdade, é apenas um elemento combinado com outros fatores e amarrados em uma sequência de momentos causalmente conectados no tempo. Como tal, o self não é substancialmente real, mas também não pode ser mostrado como irreal. O continuum de momentos, que erroneamente entendemos como um eu sólido e imutável, ainda executa ações e passa por seus resultados. "Como um mago cria uma ilusão mágica pela força da magia, e a ilusão produz outra ilusão, da mesma forma o agente é uma ilusão mágica e a ação realizada é a ilusão criada por outra ilusão." O que vivenciamos pode ser uma ilusão, mas vivemos dentro da ilusão e aí produzimos os frutos de nossas ações. Passamos pelas experiências da ilusão. O que fazemos afeta o que experimentamos, por isso é importante. Neste exemplo, Nagarjuna usa a ilusão do mago para mostrar que o eu não é tão real quanto pensa, mas, na medida em que está dentro da ilusão, real o suficiente para garantir o respeito aos caminhos do mundo.
Para o budista Mahayana, o eu é māyā como um show de mágica, assim como os objetos no mundo. O Trisvabhavanirdesa de Vasubandhu , um texto do Mahayana Yogacara "Somente a Mente", discute o exemplo do mágico que faz um pedaço de madeira parecer um elefante. O público está olhando para um pedaço de madeira, mas, sob o feitiço da magia, percebe um elefante. Em vez de acreditar na realidade do elefante ilusório, somos convidados a reconhecer que múltiplos fatores estão envolvidos na criação dessa percepção, incluindo nosso envolvimento na subjetividade dualística, causas e condições, e o último além da dualidade. Reconhecendo como esses fatores se combinam para criar o que percebemos normalmente, a realidade final aparece. Perceber que o elefante é ilusório é como ver através da ilusão mágica, que revela o dharmadhatu , ou base do ser.
Tantra
O Tantra budista , um desenvolvimento posterior do Mahayana, também faz uso do exemplo de ilusão do mago de outra maneira. No estágio de conclusão do Tantra Budista, o praticante assume a forma de uma divindade em um corpo ilusório (māyādeha), que é como a ilusão do mágico. É feito de vento, ou prana , e é chamado de ilusório porque aparece apenas para outros iogues que também alcançaram o corpo ilusório. O corpo ilusório tem as marcas e sinais de um Buda. Existe um corpo impuro e um corpo puro e ilusório, dependendo do estágio da prática do iogue.
Na tradição Dzogchen, a realidade percebida é considerada literalmente irreal, em que os objetos que compõem a realidade percebida são conhecidos como objetos dentro da mente, e que, como os concebemos , não há nenhum objeto pré-determinado, ou conjunto de objetos em isolamento da experiência que pode ser considerado o objeto ou objetos "verdadeiros". Como disse um proeminente professor contemporâneo: "Em um sentido real, todas as visões que temos em nossa vida são como um grande sonho [...]". Nesse contexto, o termo visões denota não apenas percepções visuais, mas aparências percebidas por todos os sentidos, incluindo sons, cheiros, sabores e sensações táteis.
Diferentes escolas e tradições no budismo tibetano fornecem diferentes explicações sobre o mecanismo que produz a ilusão geralmente chamada de "realidade".
O céu real é (sabendo) que o samsara e o nirvana são meramente uma exibição ilusória.
- Mipham Rinpoche , Instruções Quintessenciais da Mente , p. 117
Mesmo a natureza ilusória dos fenômenos aparentes é em si uma ilusão. Em última análise, o iogue vai além da concepção das coisas existentes ou não existentes e além da concepção do samsara ou do nirvana. Só então o iogue permanece na realidade última.
Jainismo
Maya , no Jainismo, significa aparências ou engano que impede alguém de Samyaktva (crença correta). Maya é uma das três causas do fracasso em alcançar a crença correta. Os outros dois são Mithyatva (falsa crença) e Nidana (anseio por fama e prazeres mundanos).
Maya é um conceito intimamente relacionado a Mithyatva , sendo Maya uma fonte de informação errada, enquanto Mithyatva é uma atitude individual em relação ao conhecimento, com sobreposição relacional.
Os jainistas svetambara classificam as categorias de falsa crença sob Mithyatva em cinco: Abhigrahika (falsa crença que se limita às próprias escrituras que podem ser defendidas, mas se recusam a estudar e analisar outras escrituras); Anabhigrahika (falsa crença de que igual respeito deve ser mostrado a todos os deuses, professores, escrituras); Abhiniviseka (falsa crença resultante de pré-concepções com falta de discernimento e recusa em fazê-lo); Samsayika (estado de hesitação ou incerteza entre várias crenças conflitantes e inconsistentes); e Anabhogika (crenças falsas inatas e padrão que uma pessoa não pensou por conta própria).
Os jainistas digambara classificam as categorias de crença falsa sob Mithyatva em sete: Ekantika ( crença absoluta, falsa unilateral), Samsayika (incerteza, dúvida se um curso é certo ou errado, crença instável, ceticismo), Vainayika (crença falsa de que todos os deuses, gurus e as escrituras são semelhantes, sem exame crítico), Grhita (falsa crença derivada puramente de hábitos ou padrão, sem auto-análise), Viparita (falsa crença de que verdadeiro é falso, falso é verdadeiro, tudo é relativo ou aceitável), Naisargika (falso crença de que todos os seres vivos são desprovidos de consciência e não podem discernir o certo do errado), Mudha-drsti (falsa crença de que a violência e a raiva podem manchar ou danificar pensamentos divinos, guru ou dharma ).
Māyā (engano) também é considerado um dos quatro Kaṣaya (paixão imperfeita, um gatilho para ações) na filosofia Jain. Os outros três são Krodha (raiva), Māna (orgulho) e Lobha (ganância). Os antigos textos Jainistas recomendam que se deve subjugar essas quatro falhas, pois são fontes de escravidão, apego e paixões não espirituais.
Quando ele deseja o que é bom para ele, ele deve se livrar das quatro falhas - Krodha, Māna, Māyā e Lobha - que aumentam o mal. Raiva e orgulho quando não suprimidos, e engano e ganância quando surgem: todas essas quatro paixões negras regam as raízes do renascimento.
- Ārya Sayyambhava, Daśavaikālika sūtra, 8: 36-39
Siquismo
No Sikhismo , o mundo é considerado transitório e relativamente real . Deus é visto como a única realidade, mas dentro Deus existe ambos conscientes almas e não conscientes objetos; esses objetos criados também são reais. Os fenômenos naturais são reais, mas os efeitos que eles geram são irreais. māyā é porque os eventos são reais, mas māyā não é porque os efeitos são irreais. O Sikhismo acredita que as pessoas estão presas no mundo por causa de cinco vícios: luxúria, raiva, ganância, apego e ego. Maya habilita esses cinco vícios e faz a pessoa pensar que o mundo físico é "real", enquanto o objetivo do Sikhismo é livrar-se deles. Considere o seguinte exemplo: Em uma noite sem lua, uma corda jogada no chão pode ser confundida com uma cobra . Sabemos que apenas a corda é real, não a cobra. No entanto, a falha em perceber a corda dá origem à falsa percepção da cobra. Uma vez que a escuridão é removida, apenas a corda permanece; a cobra desaparece.
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Sakti ades jevarhee bhram chookaa nihchal siv ghari vaasaa.
Na escuridão de māyā, eu confundi a corda com a cobra, mas isso acabou, e agora eu moro no lar eterno do Senhor.
(Sri Guru Granth Sahib 332). -
Raaj bhuiang prasang jaise hahi ab kashu maram janaaiaa.
Como a história da corda confundida com uma cobra, o mistério agora me foi explicado. Como as muitas pulseiras, que eu erroneamente pensei serem de ouro; agora, eu não digo o que disse então. (Sri Guru Granth Sahib 658).
Em algumas mitologias, o símbolo da cobra era associado ao dinheiro , e māyā no Punjabi moderno se refere ao dinheiro. No entanto, no Guru Granth Sahib māyā refere-se à "grande ilusão" do materialismo . Dessa māyā nascem todos os outros males , mas ao compreender a natureza de māyā a pessoa começa a se aproximar da espiritualidade .
-
Janam baritha jāṯ rang mā▫i▫ā kai. || 1 || rahā▫o.
Você está desperdiçando esta vida inutilmente no amor por māyā.
Sri Guru Granth Sahib M.5 Guru Arjan Dev ANG 12
Os ensinamentos dos Gurus Sikhs impulsionam a ideia de sewa (serviço altruísta) e simran ( oração , meditação ou lembrança da morte verdadeira ). A profundidade desses dois conceitos e o cerne do Sikhismo vêm de sangat (congregação): ao se juntar à congregação de verdadeiros santos, a pessoa é salva . Em contraste, acredita-se que a maioria das pessoas sofre de falsa consciência do materialismo, conforme descrito nos seguintes trechos do Guru Granth Sahib:
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Mā▫i▫ā mohi visāri▫ā jagaṯ piṯā parṯipāl.
Em apego a māyā, eles se esqueceram do Pai, o Cuidador do Mundo.
Sri Guru Granth Sahib M3 Guru Amar Das ANG 30 -
Ih sarīr mā▫i▫ā kā puṯlā vicẖ ha▫umai ḏustī pā▫ī.
Este corpo é a marionete de māyā. O mal do egoísmo está dentro dele.
Sri Guru Granth Sahib M3 Guru Amar Das -
Bābā mā▫i▫ā bẖaram bẖulā▫e.
Ó Baba, māyā engana com sua ilusão.
Sri Guru Granth Sahib M1 Guru Nanak Dev ANG 60 - "Por aquilo que não podemos ver, sentir, cheirar, tocar ou compreender, não acreditamos. Por isso, somos apenas tolos andando em terreno de grande potencial, sem nenhuma compreensão do que é."
Budista monge citação
Veja também
- Acosmismo
- Avidya (Hinduísmo)
- Avidyā (Budismo)
- Cosmologia hindu
- Indrajala
- Kleshas (Hinduísmo)
- Fenômeno , conceito semelhante na filosofia ocidental
- Véu de Ísis , conceito semelhante na antiga religião egípcia
Notas
Referências
- Grimes, John A. (1996). Um dicionário conciso de filosofia indiana: termos sânscritos definidos em inglês . Imprensa da Universidade Estadual de Nova York. ISBN 0791430677.
Bibliografia
- Buswell, Robert ; Lopez, Donald S. (2013). O Princeton Dictionary of Buddhism . Princeton University Press. ISBN 978-0-691-15786-3.