Mitologia da Indonésia - Mythology of Indonesia

Representação em vidro de Wayang dabatalhade Bhāratayuddha na mitologia indonésia.

A mitologia da Indonésia é muito diversa, o povo indonésio consiste em centenas de grupos étnicos , cada um com seus próprios mitos e lendas que explicam a origem de seu povo, as histórias de seus ancestrais e os demônios ou divindades em seus sistemas de crenças. A tendência de sincretizar sobrepondo tradições mais antigas com idéias estrangeiras mais recentes ocorreu. Por exemplo, a mitologia ancestral mais antiga pode ser mesclada com a mitologia estrangeira, como hindu , islamismo ou mitologia bíblica cristã .

Influências estrangeiras

Alguns grupos étnicos indonésios nativos que ficaram isolados do resto do mundo até séculos recentes têm seus próprios mitos e deuses nativos. Essas mitologias nativas são relativamente livres de influências estrangeiras, como Torajans , Nias , Bataks , Dayaks e Papuas. Em contraste, os javaneses , os balineses e, até certo ponto, os sudaneses foram influenciados pela mitologia hindu - budista indiana já no século I dC. Deuses hindus , lendas e épicos como Ramayana e Mahabharata foram adotados e adaptados em uma forma exclusivamente local.

Muitos seres míticos hindu-budistas têm um papel na mitologia javanesa e balinesa, incluindo deuses e heróis hindus, devatas , asuras , apsaras (conhecidos como hapsari ou bidadari), kinnaras , etc., enquanto deuses nativos da natureza como Semar , Dewi Sri e Nyai Roro Kidul são identificados como sua contraparte hindu ou incorporados a um panteão hindu de Java-Bali desconhecido na Índia. Por exemplo, a deusa nativa do arroz Dewi Sri é identificada com Lakshmi, a shakti de Vishnu, e Semar e seus filhos, os Punakawas, são incorporados ao épico de Mahabharata em wayang kulit javanês , como os palhaços servos dos Pandawas . Vários nomes se referem a deuses, como dewa ( devas ), dewi ( devi ), dewata ( devatas ) e, nas tradições nativas, geralmente chamadas de Batara (deus masculino) e Batari (deusa feminina). Estes nomes são semelhantes aos da mitologia Filipinas nativo de Bathala e Diwata .

Após a chegada do Islã ao arquipélago indonésio , a mitologia islâmica, especialmente aquelas que lidam com seres espirituais, como diabos , demônios , gênios e anjos entraram na mitologia indonésia. Em Sumatra , Malaio , Aceh e Minangkabau, a mitologia foi quase totalmente suplantada pela mitologia islâmica. No entanto, a crença em espíritos locais como o guardião da floresta, o fantasma da água ou lugares assombrados ainda existe, geralmente associada a um jinn ou à alma atormentada de um humano falecido.

Mito de criação

Os mitos de criação explicam a criação do universo e do mundo e suas terras. Eles costumam explicar a história de seus ancestrais . A maioria dos grupos étnicos indonésios nativos, especialmente aqueles não influenciados por outras tradições, explica a origem do universo, deuses e divindades, bem como seus ancestrais.

Os povos antigos em Java e Bali acreditavam em uma entidade espiritual invisível que tem poderes sobrenaturais identificados como Hyangs . Esse espírito pode ser divino ou ancestral . A reverência por essa entidade espiritual pode ser encontrada em Sunda Wiwitan , Kejawen e no hinduísmo balinês .

Segundo o mito de alguns grupos étnicos em Sulawesi , a terra assentava sobre as costas de babirusa gigantesca . Um terremoto aconteceu quando o javali sentiu coceira e esfregou as costas contra uma palmeira gigantesca . Esse mito tem sua contrapartida, no mito hindu de Varaha , o terceiro avatar de Vishnu como um javali gigante que carregava o mundo nas costas.

Dayak

A religião indígena Dayak , Kaharingan , é uma forma de animismo . O Dayak surgiu da Terra-média de uma batalha cósmica no início dos tempos entre um casal primitivo, um pássaro / dragão (serpente) macho e fêmea. As representações desse casal primitivo estão entre os motivos mais difundidos da arte Dayak. O conflito mítico primitivo terminou em um assassinato mútuo e procriativo. As partes do corpo tornaram-se o universo atual estágio por estágio. Esta criação sacrificial primordial do universo é revivida e, finalmente, harmoniosamente reunida nas estações do ano, a interdependência do rio (rio acima e rio abaixo) e da terra, o cultivo da terra e a queda da chuva, a união do homem e da mulher, as distinções e a cooperação das classes sociais, as guerras e o comércio com os estrangeiros, na verdade em todos os aspectos da vida, inclusive as tatuagens no corpo, a disposição das moradias e o ciclo anual de cerimônias de renovação , ritos fúnebres, etc. A prática de Kaharingan difere de grupo para grupo, mas os xamãs, especialistas em vôo extático, são fundamentais para a religião Dayak. Eles reúnem os vários reinos do Céu (Mundo Superior), Terra e Mundo Inferior, por exemplo curando os enfermos recuperando suas almas enquanto eles viajam para a terra dos mortos no Mundo Superior, acompanhando e protegendo a alma dos mortos , presidindo festivais anuais de renovação e regeneração agrícola, etc. Os rituais de morte são mais elaborados quando um nobre ( kamang ) morre. Em ocasiões religiosas específicas, acredita-se que o espírito desce para participar da celebração, uma marca de honra e respeito aos ancestrais do passado e bênçãos para um futuro próspero.

Batak

O mito da criação Batak tem muitas versões. Grandes coleções de contos Batak foram registradas por estudiosos europeus em suas próprias línguas (principalmente holandês) a partir de meados do século XIX.

No início dos tempos havia apenas o céu com um grande mar abaixo dele. No céu viviam os deuses e o mar era a casa de um poderoso dragão do submundo Naga Padoha . A terra ainda não existia e os seres humanos também eram desconhecidos. No início da criação está o deus Mula Jadi Na Bolon . Sua origem permanece incerta. Uma tradução aproximada do nome é o "início do devir". Tudo o que existe pode ser rastreado até ele. Mula Jadi vive no mundo superior, que geralmente é dividido em sete níveis. Seus três filhos, Batara Guru , Mangalabulan e Soripada nasceram de ovos postos por uma galinha fertilizada por Mula Jadi . Duas andorinhas atuam como mensageiros e ajudantes de Mula Jadi em seu ato de criação. Suas funções variam nas diferentes versões. Mula Jadi tem três filhas, que ele dá como esposas para seus três filhos. A humanidade é o resultado da união dos três casais. Além dos três filhos de Mula Jadi, outro deus, Asiasi , tem apenas lugar e função obscuros. Há algumas evidências de que Asiasi pode ser visto como o equilíbrio e a unidade da trindade de deuses.

O governante do submundo, ou seja, o mar primitivo, é o dragão-serpente Naga Padoha . Ele também existia antes do início e parece ser o adversário de Mula Jadi . Como governante do submundo, Naga Padoha também tem uma função importante na criação da terra.

Todos esses seis deuses desempenham um papel menor no ritual. Eles não recebem ofertas de sacrifícios dos fiéis e nenhum local de sacrifício é construído para eles. Eles são meramente chamados em orações por ajuda e assistência.

A origem da terra e da humanidade está ligada principalmente à filha de Batara Guru , Sideak Parujar , que é o verdadeiro criador da terra. Ela foge de seu futuro marido, o filho em forma de lagarto de Mangalabulan , e se deixa cair em um fio do céu para o mundo do meio, que naquela época era um desperdício aquoso. Ela se recusa a voltar, mas se sente muito infeliz. Por compaixão, Mula Jadi envia à neta um punhado de terra para que ela encontre um lugar para morar. Sideak Parudjar recebeu a ordem de espalhar esta terra e, portanto, a terra se tornou larga e longa. Mas a deusa não foi capaz de desfrutar de seu descanso por muito tempo. A terra havia se espalhado na cabeça de Naga Padoha , o dragão do submundo que vivia na água. Ele gemeu sob o peso e tentou se livrar dele rolando. A terra foi amolecida pela água e quase destruída. Com a ajuda de Mula Jadi e por sua própria astúcia Sideak Parudjar foi capaz de vencer o dragão. Ela enfiou uma espada no corpo de Naga Padoha até o punho e o colocou em um bloco de ferro. Sempre que Naga Padoha se contorce em seus grilhões, ocorre um terremoto.

Depois que o filho em forma de lagarto de Mangalabulan , o marido que os deuses planejaram para ela, assumiu outro nome e outra forma, Sideak Parujar se casa com ele. Ela se torna a mãe de gêmeos de sexos opostos. Quando os dois crescem, seus pais divinos voltam ao mundo superior, deixando o casal para trás na terra. A humanidade é o resultado de sua união incestuosa .

O casal se estabeleceu em Pusuk Buhit, um vulcão na margem oeste do Lago Toba , e encontrou a aldeia de Si Anjur Mulamula. O ancestral mitológico dos Batak, Si Raja Batak é um de seus netos.

Toraja

O sistema de crença indígena de Torajans é o animismo politeísta , chamado aluk , ou "o caminho" (às vezes traduzido como "a lei"). No mito de Toraja, os ancestrais do povo Torajan desceram do céu usando escadas, que foram então usadas pelos Torajans como um meio de comunicação com Puang Matua , o Criador . O cosmos, de acordo com aluk , é dividido em mundo superior (céu), mundo do homem (terra) e mundo inferior. No início, o céu e a terra se casaram, depois houve uma escuridão, uma separação e, finalmente, a luz. Os animais vivem no submundo, que é representado por um espaço retangular cercado por pilares, a terra é para a humanidade e o mundo celeste está localizado acima, coberto por um teto em forma de sela. Outros deuses Toraja incluem Pong Banggai di Rante (deus da Terra), Indo 'Ongon-Ongon (uma deusa que pode causar terremotos), Pong Lalondong (deus da morte) e Indo' Belo Tumbang (deusa da medicina); existem muitos mais.

Asmat

A mitologia dos Fumeripits explica a origem do povo Asmat , na costa sul de Papua . O mito explica que Fumeripits foi o primeiro homem nas terras de Asmat. A canoa de Fumeripits afundou no mar e seu corpo ficou encalhado na costa de Asmat. Ele foi revivido por um pássaro mágico. Sentindo-se solitário, ele esculpiu inúmeras figuras de madeira, e quando ele criou o tambor de tifa e o tocou, essas figuras de madeira tornaram-se magicamente vivas como os ancestrais do povo Asmat.

Sunda

De acordo com Sunda Wiwitan crenças dos Sudanês , um deus supremo chamado Sang Hyang Kersa criou o universo e também a outros deuses, como Deusa Mãe Batari Sunan Ambu e Batara Guru (identificado como Shiva após a adopção do hinduísmo). Muitos outros deuses foram adotados de deuses hindus, como Indra e Vishnu. Batara Guru governa o kahyangan ou svargaloka como o rei dos deuses, enquanto o Sang Hyang Kersa permanece invisível. De acordo com as lendas sudanesas , a terra das terras altas parahyangan foi criada magicamente quando os hyangs (deuses) estão felizes e sorridentes. Para preencher a terra, Sang Hyang Kersa criou animais e demônios, enquanto o mito de Dewi Sri explica a origem do arroz e das plantas na terra, conforme contado em Wawacan Sulanjana . Sang Hyang Kersa também criou sete bataras (semideuses menores) em Sasaka Pusaka Buana (O Lugar Sagrado na Terra). O mais antigo deles é Batara Cikal, considerado o ancestral do povo Kanekes. Outros bataras governaram vários locais nas terras sunda e se tornaram os ancestrais dos seres humanos.

O folclore sundanês também explica a origem de certas coisas e lugares. O mito de Sangkuriang explica a origem do vulcão Tangkuban Perahu e a memória coletiva de um antigo lago em Bandung . O conto épico de Ciung Wanara explica a relação entre os povos sudaneses e javaneses como a história de dois irmãos concorrentes.

Java

O mito javanês de Tantu Pagelaran explica a origem da ilha de Java . Batara Guru ( Shiva ) ordenou aos deuses Brahma e Vishnu que enchessem a ilha de Java com seres humanos. No entanto, naquela época, a ilha de Java estava flutuando livremente no oceano. Para fazer a ilha ficar parada, os deuses decidiram pregá-la na terra movendo parte de Mahameru em Jambudvipa ( Índia ) e fixando-a em Java. Vishnu se transformou em uma tartaruga gigante e carregou o Meru nas costas, enquanto o deus Brahma se transformou em uma serpente naga gigante e envolveu seu corpo ao redor da montanha e nas costas da tartaruga gigante, para que a montanha Meru pudesse ser transportada com segurança. Os fragmentos de montanhas espalhados por Java criaram os vulcões e regiões montanhosas que se estendem de oeste a leste. A parte principal da montanha Meru anexa à parte oriental de Java. Mais tarde, os deuses cortaram uma pequena ponta para fazer o Monte Pawitra ( Monte Penanggungan ), enquanto a parte principal da montanha Meru se tornou o vulcão Semeru , a morada do Senhor Shiva .

O mito de Aji Saka conta a história sobre a chegada da civilização a Java, trazida pelo lendário primeiro rei de Java Aji Saka, e a história da escrita javanesa . Logo depois que os deuses criaram e pregaram a ilha de Java, a ilha se tornou habitável. No entanto, a primeira raça a governar a ilha foram os denawa (demônio gigante) que reprimiram todas as criaturas e comiam humanos. O primeiro reino em Java foi Medang Kamulan, e o rei era o Rei Gigante Dewata Cengkar, o cruel rei do país que comia a carne de seu próprio povo.

Um dia, um jovem sábio chamado Aji Saka veio lutar contra Dewata Cengkar. Aji Saka veio de Bumi Majeti. Algumas fontes sustentam que sua origem era Jambudwipa ( Índia ) de origem Shaka (Schytian), explicando seu nome. Um dia ele disse a seus dois servos Dora e Sembodo que estava indo para Java. Ele disse a eles que enquanto ele estivesse fora, os dois deveriam guardar sua herança (Pusoko). Depois de chegar a Java, Aji Saka mudou-se para o interior, para o reino de Medang Kamulan. Em uma batalha, Aji Saka empurrou Dewata Cengkar para o Mar do Sul. Dewata Cengkar não morreu, em vez disso se tornou um Bajul Putih (Crocodilo Branco). Aji Saka se tornou um governante de Medang Kamulan.

Enquanto isso, uma mulher da aldeia de Dadapan, encontrou um ovo. Ela colocou o ovo em seu Lumbung (Rice Barn). Após certo período, o ovo desapareceu, sendo substituído por uma cobra. Os moradores queriam matar a cobra, mas a cobra disse: "Eu sou filho de Aji Saka, traga-me até ele". Aji Saka disse à cobra que seria reconhecido como seu filho, se pudesse matar o Bajul Putih no Mar do Sul. Depois de uma batalha longa e tempestuosa em que ambos os lados demonstraram força e habilidade, a cobra matou Bajul Putih.

Como havia sido prometido, a cobra foi reconhecida como filho de Aji Saka e ele recebeu o nome de Jaka Linglung (um menino estúpido). No palácio, Jaka Linglung comia avidamente os animais domésticos do palácio. Foi punido pelo Rei, expulsando-o para morar na Selva da Pesanga. Ele estava amarrado com força até não conseguir mover a cabeça. Ele foi instruído a comer apenas coisas que caíssem em sua boca.

Um dia, um grupo de nove meninos da aldeia estava brincando naquela selva. De repente, estava chovendo forte. Eles encontraram abrigo em uma caverna. Apenas oito meninos entraram, enquanto o nono, com doenças de pele, teve de ficar de fora. De repente, a caverna desmoronou e os oito meninos desapareceram. Só quem ficou do lado de fora estava seguro. A caverna era na verdade a boca de Jaka Linglung.

Depois de governar o reino de Medang Kamulan, Aji Saka enviou um mensageiro para informar seus servos fiéis para trazer o pusoko até ele. Dora foi a Sembodo e disse a ele que Aji Saka pediu que trouxessem o pusoko para Java. Sembodo recusou, pois ele claramente se lembrava da ordem de Aji Saka: ninguém, exceto o próprio Aji Saka, tinha permissão para tomar o pusoko. Dora e Sembodo desconfiavam um do outro e suspeitavam que o outro tentasse roubar o pusoko. Eles lutaram até a morte. Aji Saka ficou curioso por que estava demorando tanto, voltou para casa sozinho apenas para descobrir os corpos de seus dois servos fiéis e o terrível mal-entendido entre eles. Aji Saka compôs um poema para eles que mais tarde se tornou a origem da escrita javanesa hanacaraka . O próprio alfabeto javanês forma um poema e um pangrama perfeito , cuja tradução linha por linha é a seguinte:

Hana caraka Havia (eram) dois mensageiros
data sawala (Eles) tinham animosidade (entre si)
padha jayanya (Eles eram) igualmente poderosos (na luta)
maga bathanga Aqui estão os cadáveres.

Minangkabau

A cultura Minangkabau é fortemente influenciada pela fé islâmica. Como resultado, a mitologia islâmica pode ser encontrada na cultura Minangkabau. No entanto, o povo Minangkabau tem sua própria lenda sobre a origem do nome de sua tribo. O nome Minangkabau é pensado para ser uma mala de viagem de minang ("vitorioso") e kabau ("búfalo"). Diz a lenda que o nome deriva de uma disputa territorial entre os Minangkabau e um príncipe vizinho, tradicionalmente associado a Java. Para evitar uma batalha, a população local propôs uma luta até a morte entre dois búfalos. O príncipe concordou e produziu o maior, mais cruel e mais agressivo búfalo. O Minangkabau produziu um filhote de búfalo faminto com pequenos chifres afiados como facas. Vendo o búfalo adulto do outro lado do campo, o bebê correu para frente, esperando pelo leite. O grande búfalo não viu nenhuma ameaça no filhote de búfalo e não deu atenção a ela, procurando um oponente digno. Quando o bebê enfiou a cabeça sob a barriga do grande touro, em busca de um úbere, os chifres afiados mataram o touro e o Minangkabau venceu a disputa. Os royalties de Minangkabau podem ser rastreados até a Matriarca Bundo Kanduang .

malaio

O malaio também foi fortemente influenciado pela cultura islâmica. Como resultado, a mitologia islâmica moldou o mito entre os malaios. Os Anais Malaios (Sulalatus Salatin) descrevem alguns desses mitos e freqüentemente mencionam referências islâmicas e do Oriente Médio. De acordo com as lendas malaias, o ancestral do rei malaio foi Sang Sapurba, um semideus descendente de Iskandar Dzulkarnain, uma figura histórica lendária do Oriente Médio geralmente associada a Alexandre, o Grande . Foi dito que Sang Sapurba desceu no topo de Bukit Seguntang em Palembang e se tornou o predecessor dos reis malaios na região.

Divindades

O mito conectado à história de deus e deusas e criaturas míticas ou lendárias

Demônios

Demônios são seres malévolos e espíritos malignos . Alguns desses demônios são derivados de tradições mais antigas, enquanto outros podem derivar de lendas urbanas recentes .

Referências

links externos

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